《大方便佛報恩經》卷第六

失譯人名在＝出【明】在後漢錄在後漢錄

優波離品第八

爾時如來，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。爾
時阿難即從座起，觀察眾心咸皆有疑：「如來
世尊！云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家？
以聽其出家故，毀辱一切諸王剎利種，增不
敬之心，污信心故，永失福田，乃使白淨王
子難陀比丘生輕慢心。」

佛告阿難及諸大眾：
「汝等善聽！汝等乃可說如來無有平等大悲、
三念處、五智三昧，不得說言優波離比丘真
實是下賤人，修習下行、下願、下精進也；汝
等乃可說如來煩惱，無常遷變，不可得說優
[006-0154c]
波離下賤出家。如來以正遍知宣說真實之
言，汝等應當信受佛語。如來知見生死過患，
獨覺成佛，優波羅亦隨出家，三明六通，具八
解脫，天人大眾增仰，護持正法，持律第一，
堪任供養，能令眾生成就三種妙果，所謂現
報、生報、後報。是故，當知優波離者，奇特妙
行，偏為大悲菩薩，已於過去無量百千萬
億諸佛所殖眾德本，亦於諸佛法中持律第
一，亦於釋迦牟尼佛法中持律第一。」

爾時難
陀比丘聞佛說已，即從座起，頭面禮大憍陳
如足，次第至優波離前，俛仰而立，合掌而
已。爾時如來即為難陀而說偈言：

「　「難陀當應知：
　汝莫憂貧窮，
　亦不失富貴。
　出家法應爾。」」

難陀聞佛示教利喜，種種說法，心生歡喜，即
正衣服，頭面禮優波離足。應時天地六種震
動，身心柔軟，逮得己利，所作已辦。

佛告優波
離：「汝速師子吼於三寶四諦，在家出家七眾
差別，所謂三歸、五戒乃至一切戒——利益眾生
戒、淨煩惱戒、調御威儀戒、禪戒、無漏戒，興
隆三寶。」

時優波離白佛言：「世尊！如來以威
神力引接將護，我乃少能所諮問耳。」

「云何名三寶，佛法及眾僧？三寶若無性，云
何分別說法僧差別名？歸依三寶者，云何而
奉行？三歸若一者，不應說言三。若說三歸
者，云何七眾名？」爾時優波離白佛言：「世尊！
何所歸依，名歸依佛？」

爾時如來一一稱解，答
曰：

「佛陀者，覺，覺了一切法相故。復次，一切眾生
[006-0155a]
長眠三界，佛道眼既開，自覺覺彼，故名為
覺。佛於一切法，能一切得一切說。」

問曰：「佛
云何一切說？為應時適會隨宜說耶？為當部
黨相從說耶？」

答曰：「佛隨物適時說一切法。
後諸弟子結集法藏，以類撰之。佛或時為諸
弟子制戒輕重，有殘無殘，撰為律藏；或時
說因果相生、諸結諸使及以業相，集為阿毘
曇藏；為諸天、世人隨時說法，集為增一，是
勸化人所習；為利根眾生說諸深義，名中阿
含，是學問者所習；說種種隨禪法，是雜阿
含，坐禪人習；破諸外道，是長阿含。」

問曰：
「佛若一切說者，有經云：『佛坐一樹下，捉一
枝葉，問弟子曰：「此枝葉多，樹上葉多？」答曰：
「樹上葉多。」佛言：「我所知法如樹上葉，我所
說法如掌中葉。」』云何言佛一切說耶？」

答曰：
「有別相一切、總相一切，今言別相一切。有
言：『佛能一切說，但眾生不能盡受。佛非不
能說。』有言：『應云一切知，直言說，不得言一
切說也。』」

問：「若佛知而能說，聲聞、緣覺依知而
能說，何不稱佛耶？」

答曰：「不爾。佛知說俱盡；
二乘知說於法有所不盡。復次，佛解一切法，
盡能作名；二乘不能。復次，佛得無邊法，能
無邊說；二乘不能。復次，有共不共，二乘所
得共，佛所得不共。聲聞所得，三乘同知；中
乘所得，二乘共知；唯佛所得，二乘不知，獨佛
自知。復次，函大蓋亦大，法大法相無邊，佛
以無邊智知說無邊法；二乘智有邊，故不稱
法相。復次，有根、義。根者，慧根。義者，慧所緣
法。佛根義俱滿，慧所緣法無有不盡；二乘
[006-0155b]
根義二俱不滿。復次，佛得如實智名，於一
切法相如實了故；二乘知法不盡原底，兼
有所不周，是以不得稱如實智。以是種種義
故，二乘不得稱佛。婆伽婆者，不可以音傳，
不可以義解。云何世尊？以能知一切對治法
故。復次，世法言音不同，世人自不相解，佛
悉知之，故云世尊。復次，勅比丘云：『凡二乘
凡夫，自說得法。或樂靜默，或入禪定，或以
餘緣，祕惜不說。』佛所得法，以慈悲力故，樂為
他說。復次，云何？以破三毒故，得稱世尊。」

問
曰：「二乘亦破三毒，何不名世尊耶？」

答曰：「不
爾。二乘有退，佛不退故。退有三種：果退、不
果退、所用退。果退者，聲聞三果退，下果不
退。中乘二種，若百劫習行成辟支佛，果不
退。若本是下乘三果作辟支佛，則果有退。佛
果不退。不果退者，若向三乘人，未得而退，
若修比丘三業，懈墮不進。凡有所修習，退而
不勤，名不果退也。所用退者，凡所得法不
現前用，如佛十力，小乘十智，用一餘則不
用。如誦十萬言經，若不誦時，盡名所用退
也。下乘不果退，中乘亦有不果退；佛無不
果退，於一切行中無不勤故。二乘有所用退
也，佛則不定。又云：『於十力中用一不用九，
故名退也。』有云：『無不用退。如誦二十萬言經，
凡夫力劣故，或一日二日誦訖；佛能即時
誦訖。十力亦爾，用能即用。無障礙故，無不用
退。』又云：『佛無不用退。如著泥洹僧時，不直爾
著，如凡夫人法，皆為利益眾生故。凡所用法，
有益則用，無益不用，非不能用，故無用退。』
[006-0155c]
雖各有所解，而云不可定也。佛意不可思
議。」

問曰：「聲聞何故三果退，下果不退？」

答曰：
「三果已曾得，故退；下果未曾得，故不退。如人
飢得美食，久則不忘，此義亦爾。又云：『下
果，忍作無礙道，智作解脫道；三果，智作無礙
道，智作解脫道，故退。』又云：『見諦道無退；思
惟道有退。淨不淨想，斷結故。思惟道有逼
迫，見諦無逼迫。見諦無逼迫，見諦結見理，
思惟微生，故逼迫不退也。』又云：『見諦智力
強，如大梁鎮物；思惟智弱，故退也。』又云：『見
諦欲界忍智二心能斷九品；上界忍智二心
斷七十二品結，盡無色界，故不退也。』以是義
故獨名世尊。復次，佛習氣斷，二乘習氣不
盡。如牛呞比丘，常作牛呞，以世世牛中來
故；如一比丘雖得漏盡，而常以鏡自照，以
世世從婬女中來故；如一比丘跳枰擲閣，
以世世從獼猴中來；不得名世尊。」

「凡言『如是
我聞』者，佛在時言；『我聞』，為是滅後也。撰法
藏者言我聞，佛二十年中說法，阿難不聞，
何得言我聞？」

答曰：「云：『諸天語阿難。』又云：『佛
入世俗心，令阿難知。』又云：『從諸比丘邊聞。』
又云：『阿難從佛請願：「願佛莫與我故衣，莫
令人請我食。我為求法，恭敬佛故，侍佛所須，
不為衣食。諸比丘晨暮二時，得見世尊，莫
令我爾，欲見便見。又，佛二十年中所說法，
盡為我說。」』」

問曰：「二十年中所說法句，何由
可說？」

答曰：「佛善巧方便，於一句法中演無
量法，能以無量法為一句義。佛粗示其端
緒，阿難盡已得知，速利強持力故。八萬法
[006-0156a]
者，又云：『如樹，根莖枝葉名為一樹，佛為眾
生始終說法，名為一藏。』如是八萬；又云：『佛
一坐說法，名為一藏。』如是八萬；又云：『十六
字為半偈，三十二字為一偈。』如是八萬；又
云：『長短偈四十二字為一偈。』如是八萬；又
云：『如半月說戒為一藏。』如是八萬；又云：『佛
自說，六萬六千偈為一藏。』如是八萬；又云：
『佛說：「塵勞有八萬，法藥亦八萬。」名八萬法
藏。』」

問曰：「契經、阿毘曇不以佛在初，獨律誦
以佛在初？」

答曰：「以勝故；佛獨制故。如契經
中，諸弟子說法；有時如釋提桓因，自說布施
第一。何以故？我以施故，得為天王，所願如
意，佛言如是。有時佛化作化佛，化佛說法；
律則不爾，一切佛說，是故以佛在初。又如
契經隨處隨決；律則不爾。若屋中有事，不
得即結，必當出外；若白衣邊有事，必在眾
結；若聚落有事，亦在眾結；若於五眾邊有
事，必在比丘、比丘尼邊結，是故以佛在初。
毘耶離者，或有國以王為名，或以地為稱，
或以城為號。此國以龍為目；迦蘭陀聚落者，
以鳥名之。又云：『聚落主名須提那者，父母
求請神祇得，故名求得。』富貴者，富有二種：
一眾生類，二非眾生。非眾生者，多有金銀
七寶、倉庫財帛、田疇舍宅；眾生類者，奴婢僕
使、象馬牛羊、村落封邑，故名富也。貴者，或為
封主，或有美德，人所宗敬，故言貴也。自歸
三寶，受三歸法。」

問曰：「三歸以何為性？」

「有論者言：『三歸是教，
無教性。』受三歸時，胡跪合掌，口說三歸，是
[006-0156b]
名身口教也。若純重心，有身口無教，是謂教
無教。又云：『三歸是三業性，身口意業也。』又
云：『三歸是善五陰。』以眾生善五陰為三歸，
以三寶為所歸，所歸以救護為義。譬如有人
有罪於王，投向異國以求救護。異國王言：
『汝求無畏者，莫出我境，莫違我教，必相救
護。』眾生亦爾，繫屬於魔，有生死罪，歸向三
寶以求救護。若誠心三寶，更無異向，不違佛
教，魔王邪惡無如之何。昔有一鴿，為鷹所
逐。入舍利弗影，戰懼不解；移入佛影，泰然無
怖，大海可移，此鴿無動。所以爾者，佛有大
慈大悲，舍利弗無大慈悲；佛習氣盡，舍利
弗習氣未盡；佛三阿僧祇劫修菩薩行，舍利
弗六十劫中修習苦行。以是因緣，鴿入舍利
弗影，猶有怖畏；入佛影中，而無怖也。」

問曰：
「若歸三寶能除罪過，息怖畏者，提婆達多亦
歸依三寶，以信出家，受具足戒，而犯三逆，墮
阿鼻獄？」

答曰：「夫救護者，救可救者。提婆達
多罪惡深大，兼是定業，是故難救。」

問曰：「若
有大罪，佛不能救；若無罪者，不須佛救。云何
三寶能有救護？」

答曰：「提婆達多歸依三寶，
心不真實，三歸不滿；常求利養名聞，自號一
切智人，與佛爭競。以是因緣，三寶雖有大
力，不能救也。如阿闍世王雖有逆罪，應入阿
鼻獄，以誠心向佛故，滅阿鼻罪，入黑繩地
獄。如人中重罪，七日都盡，是謂三寶救護力
也。」

問曰：「若提婆達多罪不可救者，有經云：
『若人歸佛者，不墮三惡道。』是義云何？」

答曰：
「提婆達多以歸三寶故，雖入阿鼻，受苦輕微，
[006-0156c]
亦時得暫息。又如人在山林曠野恐怖之處，
若念佛功德，恐怖即滅。是故歸依三寶，救護
不虛。」

「三寶於四諦中，何諦所攝？於二十二根
中，何根所攝？於十八界中，何界所攝？十二入
中，何入所攝？於五陰中，何陰所攝？」

「三寶於四
諦中，盡諦所攝，道諦少入；根中，三根所攝，
未知、已知、無知根；於十八界所攝，意界、意識
界、法界；十二入中，意入、法入所攝；五陰中，
無漏五陰所攝。佛寶於四諦中，道諦少入；法
寶於四諦中，盡諦所攝；僧寶於四諦中，道諦
少入。佛寶二十二根中，無知根所攝；法寶
是盡諦無為故，非根所攝；僧寶二十二根中，
三無漏根所攝。佛寶於十八界中，意界、意識
界、法界少入；十二入中，意入、法入少入；五
陰中，無漏五陰少入。法寶於十八界中，法界
少入；十二入中，法入少入。法寶非五陰攝，陰
是有為，法寶是無為故。僧寶於十八界中，
意界、意識界、法界少入；十二入中，意入、法
入少入；五陰中，無漏五陰少入。」

問：「歸依佛
者，為歸依釋迦文佛，為歸依三世佛耶？」

答
曰：「歸依三世佛，以佛法身同故。歸依一佛，
則是三世諸佛，以佛無異故。有云：『若歸依
三世諸佛者，有諸天自說我迦葉佛弟子，我
拘留孫佛弟子，如是七佛中各稱我是某佛
弟子。以是因緣，正應歸依一佛，不應三世。』
有云：『不應爾。何以故？如《毘沙門經》說：「毘沙門
王歸依三寶，歸依過去未來現在佛。以是義
故，應歸依三世諸佛。」』」

問曰：「若爾者，如諸天
各稱某佛弟子，是義云何？」

答曰：「諸天所說，
[006-0157a]
何足定義？有諸天各稱一佛為師，亦歸三
世諸佛，直以一佛為證耳。」

問曰：「何所歸依
名為歸依佛？」

答曰：「歸依語迴轉一切智、無學
功德。」

「為歸色身，歸依法身耶？」

答曰：「歸依法
身，不歸色身，不以色為佛故。」

問曰：「若色身
非佛者，何以出佛身血，而得逆罪？」

答曰：「色
身是法身器故，法身所依故，若害色身則得
逆罪。不以色身是佛，故得逆罪。」

「歸依法者，
何所歸依名歸依法？」

答曰：「歸依語迴轉斷欲
無欲，盡處涅槃，是名歸依法。」

問曰：「為歸依自
身盡處，他身盡處？」

答曰：「歸自身盡處、他身盡
處，是名歸依法。」

「若歸依僧，何所歸依？」

答曰：
「歸依語迴轉良祐福田，聲聞學、無學功德，是
名歸依僧。」

「為歸俗諦僧，為第一義諦僧？若歸
第一義諦僧者，佛與提謂波利受三自歸，不
應言：『未來有僧，汝應歸依。』第一義諦僧常在
世間。」

答曰：「以俗諦僧是第一義諦僧所依
故，言：『未來有僧，汝應歸依。』又，欲尊重俗諦僧，
故作如是說。佛自說：『一切諸眾中，佛眾第一。
譬如從乳出酪，從酪出酥，從酥出醍醐。醍醐
於中，最勝最妙，佛弟子眾亦復如是。』若有
眾僧集在是中，四向四得無上福田。於一
切九十六種眾中，最尊最上無能及者，是故
言：『未來有僧，汝應歸依。』不傷正義。」

問曰：「佛
亦是法，法亦是法，僧亦是法。正是一法，有
何差別？」

答曰：「雖是一法，以義而言，自有差
別。以三寶而言，無師大智及無學地一切功
德，是謂佛寶；盡諦無為，是謂法寶；聲聞學、
無學功德智慧，是名僧寶。以法而言，無師
[006-0157b]
無學法，是名佛寶；盡諦無為，非學非無學
法，是名法寶；聲聞學、無學法，是名僧寶。以
根而言，佛是無知根；法寶非根法；僧是三
無漏根。以諦而言，佛是道諦少入；法寶是
盡諦；僧是道諦少入。以沙門果而言，佛是
沙門，法寶是沙門果；僧是沙門，法寶是沙
門果。以婆羅門而言，佛是婆羅門，法寶是
婆羅門果；僧是婆羅門，法寶是婆羅門果。
以梵行而言，佛是梵行，法寶是梵行果；僧
是梵行，法寶是梵行果。以因果而言，佛是因，
法寶是果；僧是因，法寶是果。以道果而言，
佛是道，法寶是果；僧是道，法寶是果。佛
以法為師，佛從法生；法是佛母，佛依法住。」

問曰：「佛若以法為師者，於三寶中何不以
法為初？」

答曰：「法雖是佛師，而法非佛不弘，
所謂道由人弘，是故佛在初。」

爾時優波離復白佛言：「世尊！若受三歸戒
時，先稱法寶，後稱佛者，成三歸不？」

答曰：「無
所曉知，說不次第者，自不得罪，得成三歸。
若有所解，故倒說者，得罪亦不成三歸。」

問曰：
「若稱佛及法，不稱僧者，成三歸不？若稱法僧，
不稱佛者，成三歸不？若稱佛僧，不稱法寶，成
三歸不？」

答曰：「不成三歸。」

問曰：「若不受三歸，
得五戒不？若不受三歸，得八戒不？若不受三
歸，得十戒不？若不白四羯磨，得具戒不？」

答曰：
「一切不得。若受五戒，先受三歸，三歸既竟，
乃得五戒。所以說五戒名者，欲使前人識戒
名字。如白四羯磨竟已，便得具戒。所以說四
依四墮、十三僧殘者，但為知故說。又言：『受三
[006-0157c]
歸竟，說不殺戒，爾時得戒。』所以說一戒得五
戒者，若能持一戒，五盡能持。又以五戒勢分
相著故，兼以本意誓受五戒故。又言：『受五
戒竟，然後得戒。』於諸說中，受三歸已，得五戒
者，此是正義。如白四羯磨法，若受八戒，若
受十戒，如五戒說。」

「若先受三歸，作優婆塞，
後若受五戒，若受八戒，若受十戒，更須三歸
不？」答：「不受三歸。一切得戒，以先受三歸故。」

「若
先不受三歸，直白羯磨，得戒不？」

答：「受五戒、八
戒、十戒，但受三歸，即便得戒。若受具戒，要以
白四羯磨，而得具戒，不以三歸。凡具戒者，功
德深重，不以多緣多力，無由致之，是故三
歸十僧，白四羯磨，而後得也。五戒、八戒、十戒
功德力少，是故若受三歸，即便得戒，不須多
緣多力。」

「受具戒已，何以但說四墮、十三僧殘，
不說餘篇耶？」

「此二篇戒，最是重者。一戒若犯，
永不起二。雖起難起，若波利婆沙、摩那埵，二
十眾中而後出罪。若難持而能持者，餘篇易
持戒，不須說也，是故但說二篇，不說餘篇。」

問
曰：「是波羅提木叉戒是無漏戒？是禪戒不？」

答
曰：「非無漏戒，亦非禪戒。此波羅提木叉戒，若
佛在世，則有此戒；佛不在世，則無此戒。禪無
漏戒，若佛在世，若不在世，一切時有。波羅提
木叉戒從教而得，禪無漏戒不從教得；波羅
提木叉戒從他而得，禪無漏戒不從他得。波
羅提木叉戒不問眠與不眠，善惡無記心，一
切時有；禪無漏戒必禪無漏心中有戒，餘一
切心中無也。波羅提木叉戒但人中有，禪戒
無漏戒人天俱有；波羅提木叉戒但欲界中
[006-0158a]
有，禪無漏戒欲、色界成就無漏戒；波羅提木
叉戒但佛弟子有，禪戒外道俱有。」

問曰：「優婆
塞五戒，幾是實罪？幾是遮罪？」

答曰：「四是實
罪，飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪
同類結為五戒者，以飲酒是放逸之本，能犯
四戒。如迦葉佛時，有優婆塞，以飲酒故，邪
婬他婦，盜殺他雞。他人問言：『何以故爾？』答
言：『不作。』以酒亂故，一時能破四戒。有以飲
酒故，能作四逆，唯不能破僧耳。雖非宿業，有
狂亂報，以飲酒故，迷惑倒亂，猶若狂人。又
酒亂故，廢失正業——坐禪、誦經、佐助眾事。雖非
實罪，以是因緣，與實罪同。」

優波離復白佛
言：「優婆塞戒但於眾生上得戒，非眾生上亦
得戒不？但於可殺、可盜、可婬、可妄語眾生上
得戒耶？若於不可殺、不可盜、不可婬、不可欺
誑眾生上亦得戒耶？」

答曰：「於眾生得四戒，
於非眾生上得不飲酒戒。若眾生可殺不可
殺、可婬不可婬、可盜不可盜、可妄語不可
妄語，一切得戒。下至阿鼻地獄，上至非非
想處，及三千世界，乃至如來，一切有命之類，
得此四戒。以初受戒時，一切不殺，一切不盜，
一切不婬，一切不妄語，無所限齊，以是故
一切眾生上無不得戒。凡受戒法，先與說法，
引導開解，令於一切眾生上起慈愍心。既得
增上心，便得增上戒。夫得戒法，於一切眾生
上各得四戒。四戒差別，有十二戒。於眾生上，
不殺不盜不婬不妄語，凡起此四惡有三因
緣：一以貪故起；二以瞋故起；三以癡故起。於
一切眾生上有十二惡，以反惡故，得十二善
[006-0158b]
戒色。一切無邊眾生上，亦復如是。設有百萬
千萬阿羅漢入於泥洹，先於此羅漢上所得
戒，始終成就，不以羅漢泥洹故，此戒亦失。得
不飲酒戒時，此一身始終三千世界中一切
所有酒上，咽咽得戒色，以受戒時一切酒盡
不飲故。設酒滅盡，戒常成就而不失也。」

「先受
戒時，於一切女人上三瘡門中得不婬戒，而
後娶婦，犯此戒不？」

答曰：「不犯。所以爾者，本
於女上得邪婬戒。今是自婦，以非邪婬故，不
犯此戒。以是義推之，一切同爾。八戒、十
戒，眾生、非眾生類，得戒亦如是，二百五十
戒。一切眾生上各得七戒，以義分別，有二十
一戒。如一眾生上起身口七惡，凡起此惡有
三因緣：一以貪故起；二以瞋故起；三以癡
故起。以三因緣起此七惡，三七二十一惡，
反惡得戒，一眾生上得二十一戒色。一切
眾生亦復如是。以此義推，可一時得無量
戒；不可一時盡犯，而得一時捨戒也。夫破
戒法，若破重戒，更無勝進。設還捨戒，後更受
者，更不得戒。如破八齋中重戒，後更受八
戒，若受五戒，若受十戒，若受具戒，兼禪戒、
無漏戒，一切不得；若破五戒中重戒已，若受
八戒、十戒、具戒并禪戒、無漏戒，一切不得；若
破五戒已，欲捨五戒，更受十戒者，無有是處。
若捨戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒并
禪戒、無漏戒，一切不得。若破十戒、具戒中重
戒者，若欲勝進，若欲捨戒，還受戒者，如五
戒中說。」

問曰：「禪戒、無漏戒、波羅提木叉戒，
於三戒中，何戒為勝？」

答：「禪戒勝。有云：『波羅
[006-0158c]
提木叉戒。所以爾者，若佛出世，得有此戒；
禪戒、無漏戒，一切時有。於一切眾生非眾生
類得波羅提木叉戒，禪、無漏戒但於眾生上
得。於一切眾生上慈心得波羅提木叉戒，禪、
無漏戒不以慈心得。夫能維持佛法，有於七
眾，在於世間，三乘道果相續不斷，盡以波羅
提木叉為根本，禪、無漏戒不爾，是故於三界
中最尊殊勝。』初受戒時，白四羯磨已，戒已
成就。始一念戒色名業，亦名業道。第二念
已後生戒色，但是業非業道。所以爾者，初
一念戒色，思願滿足，以通思故，名思業道；以
前戒為因故，後戒色任運自生，是故但名業，
非業道。初一念戒，有教無教；後次第生戒，但
有無教、無有有教。初一念戒，亦名為戒，亦名
善行，亦名律儀；後次續生戒，亦有此義。」

優波
離復白佛言：「於三世中，何世得戒？」

答曰：「現
在一念得戒。過去未來是法，非眾生，故不得
戒；現在一念是眾生，故得戒。」

問曰：「為善心
中得戒？為不善心中？為無記心中？為無心
中得戒？」

答曰：「一切盡得。先以善心禮僧足
已，受衣鉢，求和上問，精進乞戒，胡跪合掌，
白四羯磨已，相續善心，戒色成就，是謂善心
中得戒。若先次第法中，常生善心，起諸教
業，白四羯磨時，起貪欲瞋恚等諸不善念，於
此心中成就戒色，是名不善心中得戒。以本
善心善教力故，而得此戒，非不善心力也。
先以善心起於教業，白四羯磨時，或睡或
眠，於眠心中而生戒色，是名無記中得戒
也。先以善心起於教業，白四羯磨時，入
[006-0159a]
滅盡定，即於爾時成就戒色，名無心中而得
戒也。」

優波離復白佛言：「若白衣不受五戒，
直受十戒，為得戒不？」

答曰：「一時得二種戒，
得優婆塞戒，得沙彌戒。若不受五戒、十戒，
直受具戒，一時得三種戒。」

憂波離復白佛
言：「若受具戒，一時得三種戒者，何須次第
先受五戒，次受十戒，後受具戒耶？」

答曰：「雖
一時得三種戒，而染習佛法必須次第。先受
五戒，以自調伏，信樂漸增，次受十戒；既受十
戒，善根轉深，次受具戒。如是次第得佛法
味，深樂堅固，難可退敗。如遊大海，漸漸入深，
入佛法海，亦復如是。若一時受具戒者，即失
次第，又破威儀。復次，或有眾生應受五戒而
得道果，或有眾生因受十戒而得道果，以是
種種因緣，是故如來說此次第。若先受五戒，
次受十戒，受十戒時亦成就二戒：五戒、十戒；
受十戒已，次受具戒，受具戒時成就三種戒：
五戒、十戒、具戒。七種受中，唯白四羯磨戒次
第三時得，餘六種受戒但一時得，無三時
次第也。若一時得三種戒，若欲捨時，若言：『我
是沙彌，非比丘。』即失具戒，二種戒在：五戒十
戒；若言：『我是優婆塞，非沙彌。』即失十戒，餘五
戒在；若言在家出家一切盡捨，我是歸依優
婆塞，三種一時盡失，不失三歸；若次第得三
種戒，捨法次第，如一時得戒中說。」

「若先優婆
塞出家受十戒，捨五戒不？」

答曰：「不捨。但失名、
失次第，不失戒也。失優婆塞名，得沙彌名；
失白衣次第，得出家次第。」

「若沙彌受具戒時，
失十戒、五戒不？」

答曰：「不失。但失名、失次第，
[006-0159b]
不失戒也。失沙彌名，得比丘名；失沙彌次第，
得比丘次第。終始常是戒，而隨時名。譬如
樹葉春夏則青，秋時則黃，冬時則白，隨時
異故，樹葉則異，而其始終故是一葉。戒亦
如是，常是一戒，隨時有異。又如乳、酪、酥、醍醐，
四時差別，雖隨有異，而故是一。戒亦如是，
雖三時有異，戒無異也。」

優波離復白佛言：
「凡受優婆塞戒，勢不能具受五戒，若受一戒、
二戒乃至四戒，受得戒不？」

答曰：「不得。」

「若不
得者，有經說：『少分優婆塞、多分優婆塞、滿
分優婆塞。』此義云何？」

答曰：「所以作是說者，
欲明持戒功德多少，不言有如是受戒也。」

憂波離復白佛言：「若受一日、二日乃至十日
五戒，得如是受不？」

答曰：「不得。佛本制戒，各
有限齊。若受五戒，必盡形壽；若受八戒，必一
日一夜受，是故不得。夫白四羯磨戒有上
中下：五戒是下品戒，十戒是中品戒，具戒
是上品戒。入五戒中亦有三品：若微品心受
戒，得微品戒；若中品心受戒，得中品戒；若上
品心受戒，得上品戒。十戒、具戒亦各三品，如
五戒說。若微品心得戒已後，以上中品心受
十戒者，先得五戒，更無增無勝。於五戒外，
乃至不非時食等殘餘五戒，得增上五戒。先
得五戒，得本微品也，即先微品五戒。以中上
品心受具足戒，先得五戒，更無增無勝。仍本
五戒，自五戒外一切諸戒，以受具戒時心增
上故，得增上戒。以是推之，波羅提木叉戒
無有重得。以次第而言，五戒是微品，十戒
是中品，具戒是上品。以義而推，亦可以上
[006-0159c]
品心得五戒，是上品戒；中品心得十戒，是
中品戒；下品心得具戒，是下品戒。以是義
故，隨心有上中下，得戒不同，無定限也。若
請和上受十戒時，和上不現前，亦得十戒。若
受十戒時，和上死者，若聞知死，受戒不得；若
不聞死，受戒得戒。若白四羯磨，受戒和上
不現前，不得受戒，以僧數不滿故。若僧數
滿，設無和上，亦得受戒。」

優波離復白佛言：
「五戒優婆塞得販賣不？」

答曰：「得聽販賣。但
不得作五業：一不得販賣畜生，以此為業。若
自有畜生直賣者，聽，但莫賣與屠兒；二者，
不得販賣弓箭刀杖，以此為業。若自有者直
賣者，聽；三者，不得沽酒為業。若自有者，亦聽
直賣；四者，不得壓油，多殺蟲故。天竺法爾，
罽賓以來，麻中一切若無蟲處，壓油無過；五
者，不得作五大色染業，以多殺蟲故。洛沙等
外國染法，多殺諸蟲，是故不聽。謂秦地染
青法亦多殺蟲，墮五大染數。」

優波離復白佛
言：「夫八齋法通過中不食，乃有九法，何以
八事得名？」

答曰：「齋法過中不食為體，八事
助成齋體，共相支持，名八支齋法，是故言
八齋，不云九也。」

「若受八戒人，於七眾為在何
眾？」

「雖不受終身戒，以有一日一夜戒故，應
名優婆塞。有云：『若名優婆塞，無終身戒；若
非優婆塞，有一日一夜戒。但名中間人。』有
經說。」

憂波離復白佛言：「若七眾外，有波
羅提木叉戒不？」

答曰：「有，八齋戒是。以是義
推，若受八齋，不在七眾也。受八齋法，應言一
日一夜不殺生，令言語決絕。莫使與終身戒
[006-0160a]
相亂也。」

問曰：「受八戒法，得二日、三日乃至十
日一時受不？」

答曰：「佛本制一日一夜戒，不得
過限。若有力能受一日，過已，次第更受。如
是隨力多少，不計日數。夫受齋法必從他人
邊受。於何人受？五眾邊受。既受八戒，若鞭
打眾生，齋不清淨。雖即日不鞭打，若待明日
鞭打眾生，亦不清淨。以要而言：若身口作
不威儀事，雖不破齋，無清淨法；設身口清
淨，若心起貪欲覺、瞋恚覺、惱害覺，亦名齋不
清淨；若身口意三業清淨，若不修六念，亦名
齋不清淨。受八戒已，精修六念，是名齋清淨。
有經說：『若作閻浮提王，於閻浮地中一切
人民金銀財寶，於中自在。雖有如是功德，分
作十六分，閻浮提王功德，於十六分中不及
一分。』所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋，
先恣情色，或作音樂，或貪噉肉，種種戲笑，
如是等放逸事，恣心作已，而後受齋，不問中
前中後，盡不得齋。若本無心受齋，而作種
種放逸事，後遇善知識，即受齋者，不問中前
中後，一切得齋。若欲受齋，而以事難自礙，
不得自在，事難解已，而受齋者，不問中前中
後，一切得齋。」

問曰：「若欲限受晝日齋法，不
受夜齋，得八戒不？若欲受夜齋，不受晝齋，
得八戒不？」

答曰：「不得。所以爾者，佛本聽受
一日一夜齋法，以有定限，不可違也。」

憂波離
復白佛言：「若不得者，如〈皮革〉中說：『億耳在
曠野處，見諸餓鬼種種受罪，或晝受福，夜則
受罪；或夜受福，晝則受罪。所以爾者，以本
人中，晝受戒法，夜作惡行；或夜受戒法，晝作
[006-0160b]
惡行，是以不同。』此義云何？」

答曰：「凡是本生
因緣，不可依也。此中說者，非是修多羅，非是
毘尼，不可以定實義也。又云：『此或是迦旃
延以度億耳故，作此變化感悟其心，非是實
事。』若受齋已，欲捨齋者，不必要從五眾而捨。
若欲食時，趣語一人，齋即捨也。

「凡得波羅提
木叉戒者，以五道而言，唯人道得戒，餘四
道不得。如天道以著樂故深重，不能得戒。
如昔一時大目揵連以弟子有病，上忉利天，
以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在
路側立，一切諸天無顧看者。耆婆後至，顧見
目連，向舉一手，乘車直過。目連自念：『此本
人中是我弟子，今受天福，以著天樂，都失本
心。』即以神力制車令住，耆婆下車禮目連
足，目連種種因緣責其不可，耆婆答目連曰：『以我人中，為大德弟子，是故舉手問訊。
頗見諸天有爾者不？生天以著樂深，心不得
自在，是使爾耳。』目連語耆婆曰：『有弟子病，
當云何治？』耆婆答曰：『唯以斷食為本。』有時
目連勸釋提桓因：『佛世難遇，何不數數親
近，諮受正法？』帝釋欲解目連意故，遣使勅一
天子令來。反覆三喚，猶故不來。此一天子
唯有一婦，有一伎樂，以染欲情深，雖復天
王命重，不能自割。後不獲已而來，帝釋問
曰：『何故爾耶？』即以實而對。帝釋白目連曰：
『此天子唯有一天女、一伎樂，以自娛樂不能
自割。況作天王，種種宮觀，無數天女。天須
陀食自然百味，百千伎樂以自娛樂，視東忘
西。雖知佛世難遇，正法難聞，而以染樂纏縛，
[006-0160c]
不得自在，知可如何？』凡受戒法，以勇猛心，
自誓決斷，然後得戒。諸天著樂心多，善心力
弱，何由得戒？餓鬼以飢渴苦，身心燒然；地
獄無量苦惱，種種楚毒，心意痛著，無緣得戒；
畜生中以業障故，無所曉知，無受戒法。雖處
處經中說龍受齋法，以善心故，而受八戒，一
日一夜得善心功德，不得戒也，以業障故。
以四天下而言，唯三天下：閻浮提、拘耶尼、
弗婆提，及三天下中間海洲上人，一切得戒。
如拘耶尼，佛遣賓頭盧，往彼大作佛事，有
四部眾。東方亦有比丘，在彼亦作佛事。唯
有欝單越無有佛法，亦不得戒，以福報障
故，并愚癡故，不受聖法。有四種人：一、男；二、
女；三、黃門；四、二根。四種人中，唯男女得戒，
二種人不得戒，黃門、二根。如男女中，若殺
父、母、阿羅漢，出佛身血，壞法輪僧，污比丘
尼，賊住、越、濟人，斷善根——如是人等，盡不得戒。
大而觀之，受染佛法者，蓋不足言。若天、若
龍鬼神、若欝單越、若不男二根，種種罪人，
盡得受三歸也。」

問曰：「三世諸佛得戒等不？」

答曰：「不等。凡得戒者，於眾生類、非眾生類
上得戒。而一佛出世，度無數阿僧祇眾生入
無餘泥洹，而後佛出世，於此眾生盡不得
戒。如是諸佛，先後得戒，各各不等。如迦葉
佛度無數阿僧祇眾生入無餘泥洹，而迦葉
佛於此眾生盡皆得戒；釋迦文佛於此眾生
盡不得戒。一切諸佛有三事等：一、積行等；
二、法身等；三、度眾生等。一切諸佛盡三阿僧
祇劫修菩薩行，盡具足五分法身、十力、四無
[006-0161a]
所畏、十八不共法；盡度無數阿僧祇眾生入
於泥洹。」

問曰：「經說：『一佛出世，度九十那由他
眾生入於泥洹。』何以言無數阿僧祇眾生耶？」

答曰：「此經說：『一佛出世，度九十那由他眾生』
者，但云從佛得度者有爾所眾生。而眾生或
自從佛得度，或從弟子，或遺法中而得度
者。言九十那由他眾生者，直佛邊得度者。
總而言之，無數阿僧祇眾生入無餘泥洹。三
世諸佛三等盡等，而得戒不等。」

問曰：「惡律
儀戒，眾生類、非眾生類上得也，能以不能盡
得戒不？」

答曰：「但於眾生上得惡律儀戒，非
眾生類上不得惡戒。有云：『但於能殺眾生上
得惡戒，不可殺眾生上不得惡戒。』又云：何
殺、不可殺眾生上盡得惡戒。』如屠兒殺羊，常
懷殺心，作意殺羊，無所齊限。設在人天中，今
者不殺，而受生展轉，有墮羊中理，是故於一
切眾生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二
惡律儀者：一者，屠兒；二者，魁膾；三者，養猪；
四者，養雞；五者，捕魚；六者，獵師；七者，網鳥；
八者，捕蟒；九者，呪龍；十者，獄吏；十一者，作
賊；十二者，王家常差捕賊——是為十二惡律儀
人。養蠶業等謂皆不離惡律儀。惡律儀戒有
三時捨：死者欲愛盡時；受律儀戒時；如受
三歸時。初始一說，即捨惡戒；第二第三說時，
即得善戒。」

「人作惡戒時，何時捨善戒、得惡戒
耶？」

答曰：「一說言：『我作屠兒。』即捨善戒；第二
第三說：『我作屠兒。』即得惡戒。又云：『隨何時捨
善戒，即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒，但
以貪利共屠兒作殺害事，爾時名犯善戒。求
[006-0161b]
捨善戒，求得惡戒，必自誓作屠兒而得惡戒。』
若受惡戒，自誓便得，不從他受。若欲受一日、
二日，乃至十日、一年、二年惡律儀戒，隨誓心
久近，隨意即得。所以爾者，以是惡法順生死
流，無勝進義，是故隨事即得，不同善律儀戒。」
《大方便佛報恩經》卷第六