[040-1a] 
渭南文集巻第四十
山 隂 陸 游 務觀
塔銘
祖山主塔銘
嘉州天王禪院景倫師有二弟子孟曰紹覺
仲曰紹祖倫且老歎曰孰能問法
方以大
吾門者乎於是覺請行曰不可使師有恨祖
請留曰老人不可以莫養也覺遊得法居
蘄州五祖山而祖左右就養先意承志終身
[040-1b]
不去倫欲新其廬祖則雨濡日炙出入閭巷
累年崇成鬱為寶坊倫飲食徃來者祖則髙
囷大庖床敷㓗温凢至者如歸焉皆曰倫師
可謂有子矣祖既老亦有二弟子曰海慧海
澄慧萬里走閩中求大藏經以歸祖不及待
而澄實送終其撰次祖行實以求予銘者慧
弟子法琳也是倫師不獨有子子又有孫何
其盛哉世所謂學士大夫蹈義秉禮終其身
者或鮮矣况至四世閲百年而不失者乎予
[040-2a]
於是有感焉祖姓楊氏字繼逺世居龍游歿
以乾道四年十月某甲子年七十五葬以五
年二月某甲子銘曰
峩眉之麓鬱鬱方墳維爾有承以弋吾文
定法師㙮銘
淳熙四年予自梁益還吳葢西遊九年矣耆
老凋落朋舊散徙無與晤語而少年學問日
新議論鋒出亦莫與顧為之戃怳不樂一日
有叩户者攝衣迎之則所謂恵定法師也風
[040-2b]
骨巉巉如太華之立雲表議論衮衮如黄河
之行地中為予談諸經辭指精詣徃輒破的
窮日夜不休予作而曰公生肇一輩人予懼
不足以辱公友也㑹予復出仕又三年廼還
屏居鏡湖之西略無十日不過予霰雪風雨
徃徃留不去予方以譴斥退亦安於不遇意
者相從湖山間㠯老而師不幸死矣其徒來
乞銘師字寧道姓王氏世為紹興山隂人㓜
歳從錢清保安院子堯道人得度出遊四方
[040-3a]
從道隆師會景崇三師授華嚴義盡得其説
至超然自得出入古今不妄隨不苟異三師
盖莫能屈也衆請住戒珠省院未㡬棄去時
大慧禪師宗杲説法阿育王山師慨然徃造
其居所聞益廣學者宗之起住妙相徙觀音
復還省院皆蕭然小刹羮藜飯豆人不堪其
枯槁然著書不少輟若金剛般若經觧法界
觀圖會三歸一章莊嶽論已盛行於世餘在
槀者猶數十百篇以淳熙八年十二月二十
[040-3b]
四日焚香説偈示滅年六十八僧夏四十八
九年十二月十八日塟于錢清得法弟子妙
定了洪了悦得度弟子了知了端了逹初師
著金剛觧成持以示予語之曰昔德山見龍
潭言下悟盡焚金剛疏鈔公見大慧而歸更
著此觧與德山孰優師笑不答豈魯之善學
柳下恵者歟銘曰
木葉旁行九譯而東維此雜華衆經之
宗肇自有唐世以名家師如巨舟極其
[040-4a]
津涯著書至死此亦奚求承其師傳㠯
絶為羞我徂弔之遺書滿室喟然作銘
用媿逢掖
良禪師塔銘
禪師處良字遂翁㑹稽山隂劉氏子紹興五
年甫九嵗以童子得度十三歳遊諸方僅勝
衣笠路人為之驚歎初為妙喜禪師宗杲侍
者又從卍菴禪師道顔為書記遂翁英邁玉
立遊二師間皆受記莂餘事能文詞善筆札
[040-4b]
諸方翕稱良書記然亦以議論皦核不少假
借不為諸方所容妄一比丘輒得名山壯刹
遂翁獨陸陸衆中嘗居嘉興法喜院舉香為
卍庵嗣蕭然數僧食財半菽再歳退廬㑹稽
海上今太常尤公延之守臨海起遂翁領紫
櫜復以縣大夫不樂棄去乆之領崑山薦嚴
資福寺遂以疾逝淳熙十四年六月戊寅也
遺言藏骨廬山智林寺寺卍庵與遂翁所同
建也逝之日手書求銘於予銘曰
[040-5a]
山棲谷汲利欲靡及孰擠使躓道成謗
集廬阜峩峩浮屠岌岌吾識其封身没
名立
髙僧猷公塔銘
宋山隂有髙僧曰子猷字脩仲晩自號笑雲
老人宏材博學髙行達識卓然出一世之表
雖華嚴其宗而之天台北之慈恩少林之
心法山之律部莫不窮探歴討取其妙以
佐吾説雖浮屠其衣百家之書無所不讀聞
[040-5b]
名儒賢士雖在千里之逺必往交焉篤行義
勵風操嚴取與一得䘮接物簡而峻不屈於
富貴有以供施及門者苟禮不足雖累百金
輒拒不取於虖賢哉脩仲出陳氏生七歳從
同郡大善寺晏時為童子十有二歳祝髮受
具習華嚴經論於廣福院擇交得其學又遊
錢塘見恵因院師會慱盡所疑二師皆自以
為弗迨遂還山隂説法於城東妙相院僅二
十年學者常百餘人脩仲厭其近城市思居
[040-6a]
山林乃涻衆遯於梅山上方學者不肯散去
而院隘不能容相與言於府願迎脩仲還妙
相於是法席加盛於昔所著書大行於世院
亦益葺號為壯刹大慧禪師宗杲過而異之
為留偈壁間然脩仲竟棄去學者猶不捨又
説法者三最後住姜山閲三年喟然歎曰老
矣将安歸耶亟橐書歸梅市結菴以老淳熙
十六年八月二十有六日忽命舟遍别平日
所徃來者明日晨起説法遂坐逝壽六十有
[040-6b]
九又三日火化得舍利五色粲然弟子即菴
之西建塔奉靈骨及舍利以塟脩仲度弟子
四人戒海戒先戒明戒堅戒先傳家學而四
方之學者得法出世又十有七人隠于衆者
葢以百數脩仲之道其傳又可涯哉戒明來
乞銘銘曰
予嘗觀古髙僧窮幽闡微能信踐之不
為利訹不為勢橈未嘗不與學士大夫
同也考脩仲之為人可謂有古髙僧之
[040-7a]
風矣吾予之銘非獨以厚故人蓋亦天
下之公也
别峰禪師㙮銘
山自長安秦中西南馳為嶓為
東行
紆餘起伏歴蠻夷中跨軼且千里然後秀偉
特起為三峰摩星辰蓄雲雨龍蟠鳳翥是名
峩眉山通義犍為二郡實在其下人鍾其氣
為秀民傑士出而仕者固多以功業文章擅
名古今至於厭薄紛華棄捐衣冠木食澗飲
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自放於塵垢聲利之外而不幸為人知不能
遂其隠操亦卒至於光顯榮耀者如别峰禪
師是也師名寶印字坦叔生為龍游李氏子
世居峨眉之麓少而竒警日誦千言然不喜
在家廼從徳山院清遠道人得度自成童時
已愽通六經及百家之説至是復從華嚴起
信諸名師窮源探賾不髙出同學不止論説
雲興泉湧衆請主講席謝不可圜悟克勤禪
師有嗣法上首安民號密印禪師説法於中
[040-8a]
峯道場廼挈一笠徃從之一日密印舉僧問
巖頭起滅不停時如何巖頭叱曰是誰起滅
師豁然大悟自是室中鋒不可觸密印恨相
得之晩㑹圜悟自南歸成都昭覺乃遣師往
省因隨衆入室圜悟舉從上諸聖㠯何法接
人師舉起拳圜悟曰此是老僧用者孰為從
上諸聖用者師即揮拳圜悟亦舉拳相交大
笑而罷圜悟歎異之曰是子他日必類我師
留昭覺三年密印猶在中峰以堂中第一座
[040-8b]
致師師辭密印大怒曰我以法得人人不我
傳尚何以説法為欲棄衆去衆皇恐亟趨昭
覺羅拜懇請圜悟亦助之請始行道望日隆
學者爭歸之雖圜悟密印不能揜也乆之
遊見潙山佛性泰福嚴月菴果疎山草堂清
皆目擊而契或以第一座留之師濳遯以免
最後至徑山見大慧杲大慧問曰上座從何
處來師曰西川來大慧曰未出劔門闗與汝
三十棒了也師曰不合起動和尚時徑山衆
[040-9a]
千七百雖𦒿宿名衲以得棲笠地為幸頋為
師獨掃一室堂中皆驚大慧遷師亦西歸
始往臨卭鳳凰山舉香嗣密印歴住廣漢崇
慶武信東禪成都龍華眉山中巖復還成都
住正法道既盛行士大夫亦喜從之遊築都
不㑹菴松竹幽邃暇日名勝畢集聞師一言
皆自謂意消稍或間闊輒相語曰吾輩鄙吝
萌矣其道德服人如此俄復下硤抵金陵應
菴華方住蒋山館師於上方白留守張公燾
[040-9b]
舉以代已師聞即日發去㑹陳丞相俊卿來
為金陵以保寧延師俄徙京口金山學者傾
諸方金山自兵亂後雖婁葺莫能成至是始
復大興如承平時而有加焉異時居此山鮮
踰三年者師獨安坐十五夏潭帥張公孝祥
嘗延以大潙山師與張公雅故念未有以却
而京口之人自郡守以降力爭之卒返潭使
魏恵憲王牧四明虚雪竇來請師度不可辤
廼入東凢住四年樂其山林有終老之意而
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名益重被敕住徑山淳熙七年五月也七月
至行在所至尊壽皇聖帝降中使召入禁中
以老病足蹇賜肩輿於東華門内賜食於觀
堂引對於選德殿特賜坐勞問良渥師因舉
古宿云透得見聞覺知受用見聞覺知不墮
見聞覺知 上悦曰此誰語師曰祖師皆如
此提倡亦非别人語 上為微笑時秋暑方
熾師再欲起 上再留使畢其説廼退後十
餘日又命開堂於靈隠山中使齎賜御香恩
[040-10b]
禮備至十年二月上製圜覺經注遣使馳賜
且命作序師廼築大閣祕奉以侈 上恩師
老益厭住持事門人懼其逺遊不返相與築
菴於山北俟其歸今上在東宫書别峯二大
字榜之十五年冬奏乞養疾於别峯得請明
年 上受内禪取向所賜 宸翰識㠯 御
寶復賜焉紹熙元年冬十一月忽徃見今住
山智䇿告别䇿問行日師曰水到渠成歸取
幅紙大書曰十二月七日夜鷄鳴時如期而
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化奉蜕質返寺之法堂留七日顔色精明鬚
髮皆長頂温如沃湯是月十四日葬于别峯
之西岡壽八十有二臘六十有四得法弟子
牟宗性道竒智周慧海宗璨等得度弟子
智穆慧崈等百四十有七人有慧綽者山隂
陸氏子當以䕃得官辤之從師祀髮又得記
莂遯迹巖岫終身不出師既示寂 上為敕
有司定謚曰慈辯且名其塔曰智光庵曰别
峰極方外之寵師説法數十年所至門人集
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爲語録晩際遇 壽皇被 宸翰咨詢法要
皆對使者具奏将化説偈尤竒偉已別行於
世此不悉著三年三月法孫宗愿走山隂鏡
湖屬某銘師之塔某與師交最乆嘗相約還
蜀結茅青衣喚魚潭上今雖老病義不可辤
銘曰
圜悟再傳是為别峰坐十道場心法之
宗淵識雄辯震驚一世矯乎人中龍也
海口電目旄期稱道卓乎澗壑松也叩
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而能應應已能黙渾乎金鍾大鏞也師
之出世如日在空升於暘谷不為生隠
於崦嵫其可以為終乎
海浄大師塔銘
乾道中史魏公以故相牧㑹稽嚴重簡貴士
大夫非素負才望莫得登其門頋毎召靈祕
院僧智性與語有大異造輒以付之性公時
年且七十亦輒受命不詞已而事皆井井有
條理邦之人始服魏公之知人雖方外道人
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任之亦能舉其事如此又歎性公之不負所
知也及淳熙末予還朝典宫牋奏兼領祠
部而會稽守言靈祕院本蘧篨袤文地智性
以孤身力成之今為名刹請以其徒世守之
報可予雖㑹稽人然自魏公去不復見性公
乃驚歎曰是道人尚在耶又五年予卧疾鏡
湖上性公法孫德恭來告曰公以紹熙三年
六月五日示化将奉遺骨㙮干小夾山且來
請銘性公本㑹稽山隂蔡氏子七嵗從廣福
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院崇教大師慧超祝髮九嵗賜紫方袍號海
浄大師坐八十三夏住靈祕五十一載年九
十度弟子七人覃永宗慶宗亮宗振宗懋宗
寶宗一孫四人德和德㳟德興德椿曽孫二
人行昭行聞銘曰
龜食簭從宅此山阿陵谷有遷吾
銘不磨
松源禪師塔銘
松源禪師名崇岳生於處州龍泉之松源吳
[040-13b]
氏故因以自號自㓜時已卓犖不群處群兒
中未嘗嬉宕稍長聞出世法慕嚮之年二十
三棄家衣掃㙮服受五戒於天明寺首造靈
石妙禪師繼見大慧杲禪師於徑山乆之大
慧陞堂稱蒋山應菴華公為人徑捷師聞之
不待旦而行既至入室未契退愈自奮勵中
夜自舉狗子無佛性話豁然有得即以扣應
菴舉菴世尊有密語迦葉不覆藏師云鈍置
和尚應菴厲聲一喝自是朝夕咨請應菴大
[040-14a]
喜以為法器説偈勸使祝髮棟梁吾道隆興
二年師始得度於臨安西湖白蓮精舍自是
徧歴江浙諸大老之門罕當其意乃浮海入
閩見乾元木菴永禪師一日辤木菴欲徃黄
檗木菴舉有句無句如藤倚樹師云裂破木
菴云瑯琊道好一堆爛柴聻師云矢上加尖
如是應酬數反木菴云老兄下語老僧不過
如此秪是未在他日拂柄在手為人不得驗
人不得師云為人者使博地凢夫一超入聖
[040-14b]
域固難矣驗人者打向面前過不待開口已
知渠骨髓何難之有木菴舉手云明明向汝
道開口不在舌頭上後當自知逾年見密菴
於衢之西山隨問即答密庵微笑曰黄楊禪
爾師切於明道至忘寢食密菴移住蒋山華
藏徑山皆從之一日密菴入室次問傍僧不
是心不是佛不是物師侍側豁然大悟乃云
今日方㑹木庵道開口不在舌頭上自是機
辯縱横鋒不可觸木菴又遷靈隠遂命師為
[040-15a]
堂中第一座旋出世於平江澄照為密菴嗣
遷江隂之光孝無為之冶父饒之薦福明之
香山平江之虎丘皆天下名山惟冶父最寂
寞又以火廢師一臨之四方名衲踵至棟宇
亦大興人謂師能使所居山大慶元丁巳年
適靈隐虚席僉曰安得岳公來乎果被 㫖
以畀師驩聲如潮居六年道盛行得法者衆
法席為一時冠而師有棲隠之志即上章乞
罷住持事上察其誠許之退居東菴俄屬微
[040-15b]
疾猶不少廢倡道忽垂一則語以驗學者曰
有力量人為甚麽擡脚不起開口不在舌頭
上又貽書嗣法香山光睦雲居善開傳以大
法因書偈曰來無所來去無所去瞥轉𤣥關
佛祖罔措跏趺而寂實嘉泰二年八月四日
也得年七十有一坐夏四十奉全身塔于北
髙峰之原㙮成之四年香山遣其侍者道孚
以銘屬某某方謝事居鏡湖上年過八十病
卧一榻得書不覺起立曰亡友臨川李徳逺
[040-16a]
浩實聞道於應菴葢與密菴同叅李徳逺毎
與某談參問悟入時機縁言句率常達旦今
讀師語峻峭
崒下臨雲雨如立千仞之華
山蹴天駕空駭心
目如錢塘海門之濤虎
豹股栗屋瓦震動如漢軍昆陽之戰追思德
逺所言然後知師具臨濟正宗應菴密菴之
真子孫也銘曰
臨濟一宗先佛正傳應菴父子以一口
吞余圏栗蓬晩授松源松源初心論刼
[040-16b]
參禪於一笑中疾雷破山坐八道埸衆
如濤瀾金鏃脱手碎首裂肝彼昏何智
萬里䥫關後十大刼摧山湮川法力所
持此塔巋然
退谷雲禪師塔銘
佛照禪師有嗣子曰浄慈報恩光孝退谷禪
師名義雲生於福州閩清黄氏世為士禪師
㓜入家塾成童入郷校頴異有聲既冠遊國
學因讀論語中庸有所悟入後聞龜峯山堂
[040-17a]
淳禪師説法遂自斷出家從山堂祝髮徧遊
江湖至吳見銕庵一大禪為侍者一日室中
問國師三喚侍者話師亟舉手揜其口又問
曰侍者三應又作麽生師拂袖徑出銕庵大
喜時佛照倡道靈隐師徃依之及佛照移育
王師從其行歴十年為堂中第一座佛照聞
其説法歎曰此子提倡宛如雪堂行和尚吾
鉢袋有所付矣遂出住香山居五年徙台州
光孝又徙鎮江甘露㑹平江虎丘萬壽皆欲
[040-17b]
延師師聞萬壽頗廢即欣然就之淮轉運
使虞公夀又以長蘆來招師與虞公有雅故
又從之會育王虛席朝命師
其處時佛照
方居東庵父子曰相從發明臨濟正宗學者
雲集會有魔事師即捨衆退居香山葢将終
焉而朝命又起師説法浄慈恩光赫奕都邑
聳動一日領衆持鉢畿邑是夕寺災無遺宇
比師歸獨三門巋然在瓦礫中師不動容曰
成壞相尋亦豈有常今日之壞安知不為四
[040-18a]
衆作福之地哉 天子聞之出内庫金以賜
自重臣貴戚以下傾橐輦金惟恐居後未期
年廣殿䆳廡崇閎傑閣葢愈於前日矣於是
上為親御翰墨書慧日閣三大字賜之開禧
二年五月師示㣲疾六月朔旦辛亥作偈别
衆曰意烏猝嗟萬人氣索佛法向上何曾蹋
着臨行業識茫茫一任諸方卜度遂寂後九
日弟子處約等奉全身塔于寺之東北隅世
壽五十八僧夏三十五住山十九載度弟子
[040-18b]
四十有畸學者集師語為七會録行于世師
初欲以復佛殿屬予記之未及而棄世於是
處約等以西堂可宣禪師之狀來求予銘適
予老疾弗克就宣公又以書來固請而師之
侍僧處訥者
逾年不肯去辭指
欵予為
之歎曰師之在育王也将新僧堂而隂陽家
以為法所禁将不利於主人師奮不頋排衆
説力為之堂成而魔果作遂去隂陽家之説
使人拘而多畏然其法夲出流俗不待師之
[040-19a]
明知其妄決矣雖或適中終為不足信也又
師在淨慈遭火患滌地皆盡度非金錢累億
萬且假以歳月必不能成師談笑盡復舊觀
議者或以為師之才用絶人見於此者則亦
陋矣此事若澄觀輩則可稱大善知識直遊
戲爾師所以獨立一世者豈直以此哉師示
衆有曰鳥道孤危𤣥關妙密在曹洞宗㫖亦
竒矣若較臨濟直是天地懸隔此足以知師
能斷圜悟妙喜佛照之大作用者自有所在
[040-19b]
也銘曰
猗歟雲公自儒衣奮為東庵子無示無
問上距圜悟四世而近龍象蹴踏獅子
奮迅或造其室目不容瞬丹碧山葢
其游刃於談笑頃變化煨燼以此論師
其殆未盡譬如觀海測以尺寸我銘不
磨百世其信
渭南文集巻第四十
