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禮記正義卷第六十四
唐國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔 頴達 等奉
勑撰
問喪第三十五 正義曰案鄭目録云名曰問喪者以其記善問
居喪之禮所由也此於別録屬喪服也 親始至實也 正義
曰此一節明初死三日以來居喪哭踊悲哀疾痛之意也 雞斯
者笄謂骨笄纚謂縚髮之繒言親始死孝子先去冠唯留笄纚也
徒跣者徒空也無屨而空跣也 扱上衽者上衽謂深衣前衽扱
之於帶以號踊履踐爲妨故扱之 交手
者謂交手拊心而爲
哭也 傷腎乾肝焦肺者言肺在上性近於燥故云焦肝近肺故
云乾腎近下故云傷言近下性多潤而爲傷矣舉此三者五藏俱傷
可知也 不舉火者哀痛之甚情不在食故不舉火也言旁親以
下食不可廢故鄰里爲之糜粥以飲食之糜厚而粥薄薄者以飲
之厚者以食之 親父至爲里 正義曰凡云親者包之五
服也以此經悲哀之甚故知父母也云雞斯當爲笄纚
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明反哭之後虞祭之時也 𥙊之宗廟以
饗之者謂虞祭於殯
宫神之所在故稱宗廟以饗之尊而禮之兾其魂神復反也成
壙而歸者此明葬之後猶居廬枕塊不敢入於室處也 故哭
泣無時者此明終喪思慕之心也服勤者言服處憂勞勤苦也
人情之實也者言非詐僞假爲之是人情悲慕之實也 或問曰
死三日而后斂者何也此記者假設問三日而后斂之意也三曰斂者
以士言之則大斂也明大夫以上言之則小斂也此經凡言亦者亦以
俟其生制三日者俟其生也
三日不生於後亦不生矣也非但不
生孝子之心亦益衰矣衣服之具亦可以成矣親戚之逺者亦可
以至矣 或問曰冠者不
袒何也者此解冠必不祖祖必不冠
之意也又明孝子身有病闕其居喪所以禮矣此冠不居袒者
謂心旣悲哀袒形褻故不可褻其尊服而冠也有
事而内
心肅敬則雖袓而著冠也故郊特牲云君袒而割牲是也 或問
曰免者以何爲也 怪成人袒之時須著免今非成人祖亦
有著免故問之云 者以何所爲 曰不冠者之所服也
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辭也不冠謂末冠童子之所服以未冠故著免也
緦者此喪服正經之文記者引之故稱禮曰童子不緦者言不爲族
人著緦服也 唯當室緦者謂童子無父兄當室主於家事唯
此當室之童乃爲族人著緦服 緦者其免也者作記者云所
以此童子爲族人得著緦者以其無父兄當室之時即著免也以
其無父兄而可依理故得爲族人著緦服也 當室則免而杖
矣者又明童子得免所由以其孤兒當室則得免而杖爲族人得
著緦也童子不當室則不得免及杖也 注云免冠之細別
以次成人也 正義曰解當室所著之意也言免是冠之流例也
童子當室亞次成人故得著免也云緦者其免也者疊出經文也言
免乃有緦服也鄭出緦其免之意言内爲父母著免乃有族人緦服
言緦服由於著免是所以緦者由有免故也 或問曰杖者何也者
此明問居喪有杖爲父母乃異何意如此故問之 竹桐一也言爲
父竹爲母桐孝子之意其義一也言孝子奉親用心是一但取義有
異故竹桐而殊也 故爲父苴杖苴杖竹也者父是尊極故爲之
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苴杖言苴惡之物以爲杖自然苴惡之色唯有竹也故云苴杖竹也
爲母削杖削杖桐也言爲母屈於父不同自然苴惡之色也故用削
杖其杖雖削情同於父故云削杖桐也桐爲是同父之義故不用餘
木也或解云竹節在外外陽之象故爲父矣桐節在内内隂之𩔖也
故爲母也 或問曰杖者以何爲也者此問孝子居喪何以須杖
之意也 父在不敢杖矣尊者在故也者爲母親對父之時不敢
據杖以尊者在故不敢也 堂上不杖辟尊者之處也者所以爲
母堂上不敢杖者堂上是父之所在辟尊者之處所以爲母堂上
故不杖也 堂上不趨示不遽也者言孝子爲母所以堂上不
爲喪趨者示父以間暇不促遽也堂上而趨則感動父情使父憂
戚故不杖不趨兾不悲哀於父也此孝子之志意人情之實事
服問第三十六 正義曰案鄭目録云名曰服問者以其善問以
知有服而遭喪所變易之節此於別録屬喪服也 傳曰至父
母 正義曰此四 明從服輕重之異也 傳曰皇氏云此言
傳曰者即前大傳之篇則服術有六不指其人今各以其
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或可傳曰者是舊 成傳記者引之則非前大傳篇也
多而刑五喪多而服 今記者皆引此舊傳而記之 有從輕而
重公子之妻爲其皇姑者公子謂諸侯之妾子也皇姑即公子之母
也諸侯在尊厭妾子使爲母練冠諸侯𣳚妾子得爲母大功而妾子
妻不辨諸侯存𣳚爲夫之母期也其夫練冠是輕也而妻爲期是重
故云有從輕而重也而謂之皇姑者皇君也此妾旣賤惟云姑則
有嫡女君之嫌今加皇字自明非女君而此婦所尊與女君同故云君
姑也 有從無服而有服公子之妻爲公子之外兄弟者謂公子
之外祖父母也公子被厭不服已母之外家是無服也妻猶從公子
而服公子外祖父母從母緦麻是從無服而有服也 有從有服
而無服公子爲其妻之父母者雖爲公子之妻猶爲父母期是有服
也公子被厭不從妻服父母是從有服而無服也 注謂爲公子
之外祖父母從母緦麻 正義曰經唯云公子外兄弟知非公子
姑之子者以喪服小記云夫之所爲兄弟服妻皆降一等夫爲姑
之子緦麻妻則無服今公子之妻爲之有服故知公子之外祖父母
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從母也此等皆小功之服凡小功者謂爲兄弟同宗直稱兄弟以
外族故稱外兄弟也 傳曰母出則爲繼母之黨服者此明繼母
之黨亦是舊傳之辭事異於上故更稱傳曰也 三年之喪旣練
矣有期之喪旣葬矣者謂三年之喪練祭之後又當期喪旣葬之節
也 則帶其故葛帶者故葛帶謂三年練葛帶也今期喪旣葬
男子則應著葛帶與三年之葛帶麤細正同以父葛爲重故帶其
故葛帶絰期之絰者謂三年練後首絰旣除故絰期之葛絰婦人
練後麻帶除矣則絰其故葛絰帶期之麻帶以其婦人不葛帶故
也 服其功衰者功衰謂服父之練之功衰也 注帶其至麤
衰 正義曰三年旣練期旣葬差相似也者三年旣練要帶四寸
百二十五分寸之七十六期之旣葬其帶亦然故云差相似但父帶
爲重故帶其故葛帶也云絰期之葛絰三年旣練首絰除矣者以
三年旣練男子除於首是男子首絰除矣其首空故絰期之葛絰此
文主於男子也其婦人則首絰練之故葛絰練後麻帶巳除則要
絰期之麻帶也云爲父旣練衰七升者以間傳稱斬衰三 卒
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哭受以成布六升 旣 衰七升也云母旣葬衰八
者
者誤當云七升故間傳云爲母䟽衰四升受以成布七升是旣葬受持
爲母衰七升也云凡齊衰旣葬衰或八升或九升者以父之旣練母
之旣葬衰皆七升其齊衰仍有八升九升故更言之八升者是正服
齊衰或九升者是義服齊衰也云服其功衰服麤衰者功即麤也
言齊衰旣有八升九升服也其麤者謂七升父之衰也經不云服其
父衰而云功衰者經稱三年之衰則父爲長子及父卒爲母皆是三
年今期喪旣葬反服其服言功衰揔道三人故不得特言服父
衰也母喪旣練雖衰八升與正服旣葬齊衰同以母服爲重亦服母
之齊衰也皇氏云謂三年旣練之後初遭期喪今謂此經亦三年未
練之前初有期喪未葬爲前三年之衰爲練𥙊至期旣葬乃帶其
故葛帶絰期之葛絰也必知其期喪未葬巳前得爲三年練𥙊者雜
記篇云三年之喪旣顈其練祥皆行彼謂後喪示三年旣顈之後
得行前三年之喪練𥙊則知後喪期年未顈之前得爲三年之喪
而行練也熊氏云爲母旣葬衰八升言父在爲母也今鄭注云爲父
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旣練衰七升爲母旣葬衰八升矣又經云三年之喪旣練皆爲父
卒爲母今熊氏云父在爲母其義非也 有大功之喪亦如之者此
明三年之喪練後有大功之喪也大功之喪者爲大功喪旣葬以前
經云期之喪旣葬則此大功之喪亦旣葬不云旣葬者從上省文也
亦如之者言亦帶其故葛帶絰期之葛絰也故云亦如之 注大
功至皆麻 正義曰言大功初死之麻變三年練後之葛首要皆
麻矣故閒傳謂之重麻也云期旣葬之葛帶者謂大功旣葬葛帶
以次差之三寸有餘三年練之葛帶以次差之則四寸有餘大功旣葬
葛帶小於練之葛帶故反服練之故葛帶也又大功旣葬者首絰四
寸有餘要服練之葛帶首服大功旣葬之葛絰旣麤細相似不
得爲五分去一爲帶之差故首絰與期之絰五寸有餘進與期之旣
葬同也故云絰期之絰是差次之冝也此注亦主於男子矣其婦人之
服於下間傳篇具釋也云比雖變麻服葛大小同耳者大功初喪服
麻之時首絰五寸餘要帶四寸餘大功旣葬之後首絰應合四寸餘
要帶本合三寸餘旣服練之要帶四寸餘則其首絰合五分加一
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寸餘也是大功初 麻 衰旣葬之葛 初死之麻大小同 云
雖變麻服葛大小同耳云亦服其功衰者亦上文也服其功衰謂服父
之練衰也以大功初喪者衰七升八升九升旣葬之後則有十升然
服父七升也云凡三年之喪旣練始遭齊衰大功之喪絰帶皆麻者間
傳篇云斬衰旣練遭大功之喪旣重麻則知斬衰旣練遭齊衰灼然
重麻故云絰帶皆麻也此熊氏皇氏之
檢勘鄭意其義然也崔氏
云此經大功之喪承前經之下旣有三年之練又有期喪旣葬合大
功旣葬之後故帶其練之故葛帶絰期之葛絰於此經文其義得通
然於間傳之文於義不合案間傳斬衰旣虞卒哭遭齊衰之喪又
云旣練遭大功之喪文各別則此經文大功唯據三年練後不合期
喪旣葬也注云男子絰期之葛絰婦人帶期之葛帶其誤者爲期絰
期帶謂其大功之絰大功之帶然於鄭注其義稍乖也當以熊皇爲
正也 小功無變也謂凡常小功無變於大功以上之服言先有
大功以上喪服今遭小功之喪無變於前服不以輕服減累於重
也 麻之有本者變三年之葛者謂大功以上爲帶者麻之根
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本并留之合糾爲帶如此者得變三年之練葛麻之無本謂小功
以下其絰澡麻斷本是麻之無本不得變三年之葛也言變三年葛
舉其重者其實期之葛有本者亦得變之矣 旣練遇麻斷本
者此明斬衰旣練之後遭小功之喪雖不變服得爲之加絰也旣練
之後遭遇麻之斷本小功之喪 於免絰之者以練無首絰於小功
喪有事於免之時則爲之加小功之絰也 旣免去絰者謂小功以下
之喪斂殯事竟旣免之後則脫去其絰也 每可以絰必絰者謂
於小功以下之喪當斂殯之節每可以絰之時必爲之加麻也
旣絰則去之者謂不應絰之時則去其絰自練服也 注雖無
至服也 正義曰有事則免絰如其倫者倫謂倫𩔖雖爲之不變
服其應免絰之時如平常有服之倫𩔖也云免無不絰者解經於免
絰之於是免之時必著絰則大斂小斂之節衆主人必加絰也云絰有不
免者解經每可以絰必絰也云絰謂不免但云絰者謂旣葬之後虞及
卒哭之節但著絰不有免以服成故也是絰有不免者也 小功不
易喪之練冠者言 功以下之喪不合變易三年喪之練冠 期之
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練冠亦不得易也 免則絰其緦小功之絰者謂如當緦小功
免之節則首絰其緦與小功之絰所以爲後喪緦絰者以前喪練冠
首絰巳除故也上經云小功不易明緦不易下經云緦小功之絰兼言
緦者恐免絰不及緦故也前經巳云於免絰之此經又云如免則絰者
前經但云絰不云練冠恐小功以下不得改前喪練冠故重言之也
因其初葛帶者言小功以下之喪要中所著仍因其初喪練葛帶
上文云期喪旣葬則帶練之故葛帶此小功以下之喪亦著練之初
葛帶不云故而云初者以期初喪之時變練之葛帶爲麻期旣葬之
後還反服練之故葛帶故言故也謂其小功以下之喪不變練之葛
帶故云初葛帶也 緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之
葛者謂以輕喪之麻本服旣輕雖
喪之麻不變前重喪之葛也
以有本爲稅者稅謂變易也所以緦之麻不變小功者以其緦與小功
麻經旣無本不合稅變前喪唯大功以上麻絰有本者得稅變前喪
也 注稅亦至易也 正義曰云稅亦變易者以一經之内有變
有稅兩文故言稅亦變易也云此要其麻有本者乃變上耳者麻有
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本謂大功以上麻絰有本爲重下服乃變上服大功得變期期得變
三年也云雜記曰有三年之練冠則以大功之麻易之者所以引此者
欲明大功之麻非伹得易期喪之葛亦得易三年練冠之葛也
殤長中變三年之葛者此論成人小功緦麻不得易前喪之葛又論
殤在小功緦麻得易三年葛也殤長中者謂本服大功之喪今乃降在
長中殤男子則爲之小功婦人爲長殤小功中殤則緦麻如此者得變
三年之葛也 終殤之月筭者謂著此殤喪服之麻終竟此殤
之月筭數如小功則五月緦麻則三月 而反三年之葛者此著
麻月滿還反服三年之葛也 是非重麻爲其無卒哭之稅者言
服殤長中之麻不改又變三年之葛是非重此麻也所以服不改又
變前喪葛者以殤服質略初死服麻巳後無卒哭之時稅麻服葛
之法以其質略其文不縟故也下殤則否者以大功以下殤謂男子
婦人俱爲之緦麻其情旣輕則不得變三年之葛也案上文麻之有
本得變三年之葛則齊衰下殤雖是小功亦是麻之有本故喪服小
記云下殤小功帯 麻不絶本然齊衰下殤乃變三年之葛今大
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功長殤麻旣無本得變三年之葛者以其殤服質略無虞卒
稅故特得變之成人小功緦麻麻旣無本故不得變也 注謂
大至服緦 正義曰知大功之親爲殤在緦小功者以前文云緦小
功不得變上服則此得變三年之葛亦是緦麻小功也殤長中在
小功緦者本大功之親耳云正親親也者以大功之親其殤所以得
變三年之葛者以大功是正親親故重其殤也云三年之葛大功變
旣練者則雜記篇云三年之練冠則以大功之麻易之是也云齊衰
變旣虞卒哭者齊衰初喪得變三年旣虞卒哭則下間傳篇云
斬衰之喪旣虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特是也云爲殤未
成人文不縟耳者縟謂數也謂禮文繁數成人以上則禮繁數
故變麻服葛今殤是未成人唯在質略無文飾之繁數故不變麻
服葛也云男子爲大功之殤中從上服小功婦人爲之中從下服緦
者喪服傳文 君爲天子三年者謂列國諸侯之君爲天子三年
也 夫人如外宗之爲君也者言諸侯夫人爲天子如諸侯外宗
之婦爲君也諸侯外宗之婦爲君期則夫人爲天子亦期也故云如外
[002-7b]
宗之爲君諸侯爲天子服斬衰喪服正文此記載之者謂以夫人如外
宗之爲君起文以君與夫人故知將欲明諸侯夫人爲天子故載君爲
文之首也 注外宗至南面 正義曰外宗君外親之婦也者
其夫旣是君之外姓其婦即是外宗也云其夫與諸侯爲兄弟服斬
妻從服期者謂夫與諸侯爲兄弟之親在於他國諸侯旣死來爲
之服當尊諸侯不繼本服之親故皆服斬其妻從服期也云諸侯
爲天子服斬故夫人亦從服期是爲夫之君如外宗也熊氏云凡外
宗有三案周禮外宗之女有爵通卿大夫之妻一也雜記云外宗爲
君夫人猶内宗是君之姑姊妹之女舅之女從母之女皆爲諸侯服
斬爲夫人服期是二也此文外宗是諸侯外宗之婦也姑之子婦
從母之子婦其夫是君之外親爲君服斬其婦亦名外宗爲君服期
是三也内宗有二者案周禮云内女之有爵謂其同姓之女悉是一
也雜記云内宗者是君之五屬之内女是二也引喪大記曰外宗房
中南面者證外宗之義也 丗子不爲天子服者此明諸侯世子
有繼丗之道所以遠嫌下爲天子服也 君所主夫人妻大子
[002-8a]
適婦者此三人既正雖國君之尊猶主其喪也非此則不主也
妻欲見大夫以下亦爲妻及適子適婦爲主也 大夫之適
子爲君夫人太子如士服者此明大夫適子爲君夫人大子之服是
大夫無繼丗之道其子無嫌得爲君與夫人及君之大子著服如
士服也 君之母非夫人則羣臣無服者若君母是適夫人則羣
臣爲服期今君母非夫人君爲之服緦則羣臣爲之無服也
唯近臣及僕驂乗從服者近臣謂
寺之屬僕御車者也驂車
右也君之母非夫人貴臣乃不服而此諸臣賤者隨君之服也故云
從服 唯君所服服也者君服緦則此等之人亦服緦故云唯
君所服服也 注妾先至不可 正義曰妾先君所不服也天
子諸侯爲妾無服唯大夫爲貴妾服緦故知妾先君所不服云禮
庶子爲後其母緦者案喪服緦麻章云庶子爲父後者爲其母是
也云言唯君所服伸君也者若其不爲後則爲母無服故喪服
云公子爲其母練冠麻衣縓縁今以爲君得著緦麻服是伸君之
尊也君旣服緦是近臣得從君服也此謂禮之正法云春秋之義
[002-8b]
有以小君服之者鄭旣以正禮言之又别春秋之時不依正禮者有
以爲小君之服服其妾母者是文公四年夫人風氏薨是僖公之母
成風也又昭十一年夫人歸氏薨是昭公之母齊歸也皆亂丗之法
非正禮也案異義云妾子立爲君得尊其母立以爲夫人否今春
秋公羊旣妾子立爲君母得稱夫人故上堂稱妾屈於適也下
堂稱夫人尊於國也云子不得爵命父妾子爲君得爵命其母者
以妾在奉授於尊者有所因縁故也榖梁傳曰魯僖公立妾母成風
爲夫人是子爵於母以妾爲妻非禮也故春秋左氏成風妾得立
爲夫人母以子貴禮也許君謹案舜爲天子瞽瞍爲士起於士庶者
子不得爵父母也至於魯僖公得尊母成風爲小君經無譏文從
公羊左氏之鄭則從榖梁之故異義駮云父爲長子三年爲
衆子期明無二適也女君卒繼攝其事耳不得復立爲夫人如鄭駮
之言則此云春秋小君服之者是灼然非禮也云時小君在則益
不可者其小君無而以夫人服之巳爲不可今小君旣在而以夫人服
妾母彌益不可故云益不可也 公爲卿大夫錫衰以居者 明
[002-9a]
爲卿大夫之喪 服之後著錫衰以居也 出亦如之者出謂以
他事而出不至喪所亦著錫衰其首則服皮弁 當事則弁絰
者君行往弔卿大夫當大斂及殯并將葬啓殯當如此之事則首著
弁絰身衣錫衰於士雖當事首服皮弁故士喪禮云君視大斂注
云皮弁服襲裘是也 大夫相爲亦然者亦如君於卿大夫也不當
事則皮弁當事則弁絰故雜記云大夫與殯亦弁絰是也大夫於士士雖
當事亦皮弁也 爲其妻往則服之出則否者謂公於卿大夫之妻
及卿大夫相爲其妻往臨其喪則服錫衰不恒著之以居餘事之出
則不服也言居亦不服其當殯斂之事亦弁絰也 凡見人無免
絰者謂已有齊衰之喪無免去絰重故也 雖朝於君無免絰者
以絰重縱往朝君亦無免脫於絰也 唯公門有稅齊衰者謂已
有不杖齊衰之喪 公門稅去其衰絰猶不去也杖齊衰及斬衰
雖入公門衰亦不稅也其大功非但稅衰又免 也 傳曰君子
不奪人之喪亦不可奪喪也解朝君無免絰之意引舊記以明之
言君所以許臣不免絰而入朝以君子之人以已恕物不可奪人喪禮
[002-9b]
[002-9b]
斬衰唯而不對 但唯於人不 言辭而對也皇氏以爲親始死但
唯而已不以言對案雜記云三年之喪對而不問爲在喪稍乆故對
也 大功言而不議者大功稍輕得言他事而不議論時事之是
非雜記云齊衰之喪言而不語彼謂言已事故鄭彼注云言言己事
也爲人爲語與此言異也 斬衰三日不食者謂三日之内孝
經云三日而食者謂三日之外乃食也 齊衰二日不食者皇氏
云謂正服齊衰也喪大記云三不食者當是義服齊衰小功緦麻
再不食者喪大記云壹不食再不食則是壹不食謂緦麻再不食
謂小功也與此不同者熊氏云異人之故其義别也 父母之
喪旣虞卒哭者此明父母終喪以來所食之節也 又期而大祥
有醯醬者謂至大祥之節食醯醬則小祥食菜果之時但用鹽酪
也不能食者小祥食菜果之時得用醯醬也故喪大記云小祥
食菜果以醯醬 中月而禫禫而飲醴酒又云食者先食乾
肉喪大記云祥而食者異人之故不同也 注先飲醴酒食
乾肉者不忍發御厚味 正義曰以醴酒味薄乾肉又澁所以
[002-10a]
先食之者以喪服除孝子不忍發初御醇厚之味故飲醴酒食乾肉
也 父母之喪居𠋣廬者此明初遭五服之喪居處之異也
芐翦不納者芐爲蒲苹爲席翦頭爲之不編納其頭而藏於内也
父母之喪旣虞卒哭者此明遭父母之喪至終服以來所居改變之
節即斬衰居𠋣廬齊衰居堊室論其正耳亦有斬衰不居𠋣廬
者則雜記云大夫居廬士居堊室是士服斬衰而居堊室也亦有
齊衰之喪不居堊室者喪服小記云父不爲衆子次於外注云自若居
寢是也 斬衰三升者此明五服精麤之異 有事其縷無事
其布曰緦者以三月之喪治其麻縷其細如緦故云緦麻以朝服十
五升抽去其半縷細而䟽也有事其縷事謂鍜治其布纑縷也無
事其布謂織布旣成不鍜治其布以哀在外故也 注此齊至差也
正義曰此齊衰多二等者案喪服記云齊衰四升此經云齊衰四
五升六升多於喪服篇之二等故云多二等也云大功小功多一等
者案喪服記云大功八升若九此云大功七八升九升是多於
喪服一等也喪服記又云小功 升十一升此云小功十升十一
[002-10b]
升十二是多於喪服一等 故云大功小功多一等也 服
於受者以喪服之經理主於受服者而言以大功之殤無受服不列
大功七升以喪服父母爲主欲其文相值故略而不言故云服主於
受也云是極列衣服之差也者以喪服旣略故記者於是經極列衣
服之差所以齊衰多二等大功小功多一等也 斬衰三升者
此明父母之喪初死至練冠衰升數之變并明練後除脫之差也
受以成布六升者以言三升四升五升之布其縷旣麤䟽未爲成布
也六升以下其縷漸細與布相參故稱成布也 葛帶三重
者謂男子也旣虞卒哭受服之節要中之帶以葛代麻帶又差小
於前以五分去一唯有四分見在三重謂作四股糾之積而相重四
股則三重未受服之前麻帶爲兩股相合也此直云葛帶三重則首
絰雖葛不三重也猶兩股糾之也 期而小祥練冠縓縁者父𣳚爲
母與父同也至小祥又以卒哭後冠受其衰而用練易其冠也又練
爲中衣以縓爲領縁也 又期而大祥素縞麻衣者謂二十五月
大祥𥙊此日除脫則首服素冠以縞紕之身著朝服而爲大祥之
[002-11a]
𥙊𥙊訖之後而哀情未除更反服微凶之服首著縞冠以素紕之身
著十五麻深衣末有采縁故云大祥素縞麻衣也 中月而禫
者中間也大祥之後更間一月而爲禫𥙊二十五月大祥二十七月而
禫 禫而纎者禫祭之時玄冠朝服禫𥙊旣 而首著纎冠身著
素端黄裳以至祭 無所不佩者𥙊之時身尋常服平常
所服之物無不佩也 注葛帶至常也 正義曰葛帶三重謂
男子也以經文直云葛帶三重不辨男女之異故明之云謂男子也
云五分去一而四糾之者以喪服傳云五服絰帶相差皆五分去一故知
受服之時以葛代麻亦五分去一旣五分去一唯有四分見在分爲四股
而糾之故云四糾 云帶輕旣變因爲飾也者男子重首而輕帶旣
變麻用葛四股糾之以爲飾也則知男子首絰婦人要帶不三重爲
飾也云婦人葛絰不葛帶者案少儀云婦人葛絰而麻帶又上檀弓
云婦人不葛帶謂齊斬之婦人也故士虞禮日婦人旣練首絰不
帶也注云不脫帶齊斬婦人帶不變也婦人少變而重帶帶下體之
上也其大功以下婦人亦葛帶也故喪服大功章男女並陳及其
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變服三月受以小功衰即葛九月是男女共爲即知大功婦人亦受葛
也云舊云三糾之練而帶去一股者舊云所至練之時又三分去
一此旣葬葛帶三重去其一股以爲練之帶也云去一股則小於小
功之絰似非也者斬衰旣葬與齊衰之麻同斬衰旣練與大功之
麻同大功之帶即與小功首絰同所云同者皆五分去一个乃三分斬
衰旣葬三重之葛帶去其一服以爲練帶則是三年練帶小於小功
首絰非五服之差次故云似非也云易服謂爲後喪所變也者以身
先有前喪重今更遭後喪輕服欲變易前喪故云爲後喪所變
也云其爲帶猶五分絰去一耳者以婦人斬衰不變帶以其重要故也
婦人旣重其要恐要帶與首絰麤細相似同故云其爲帶猶須五
分首絰去一分耳以首尊於要但婦人避男子而重要帶耳云喪服小
記曰除成喪者其𥙊也朝服縞冠者證當祥祭之時所著之服非是
素縞麻衣也云此素縞者玉藻所云縞冠素紕旣祥之冠者引之
者證此經大祥素縞麻衣是大祥之後所服之服也云麻衣十五
升布深衣也者案雜記篇云朝服十五此大祥之祭旣著朝服
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則大祥之後麻衣麤細當與朝服同者故知十五布深衣也云
謂之麻者純用布無采飾也者有采飾則謂之深衣深衣篇所云
者是也縁以素則曰長衣聘禮長衣是也縁之以布則曰麻衣
此云麻衣是也云大祥除衰杖者以下三年問篇云三年之喪二十
五月而畢旣稱終畢是除衰杖可知也云黒經白緯曰纎者戴德變
除禮文矣云舊纎冠者采纓也者以無正文故以舊而言之云無
所不佩紛帨之屬如平常也者此謂禫𥙊旣畢𥙊以後始得無所
不佩祭之前禫祭雖竟未得無所不佩以其禫後尚纎冠玄端
黄裳故知𥙊以後始從也祭在禫𥙊旣畢以後始從也
𥙊在禫月猶末純七虞記云是月也𥙊而猶未配注云是月
是禫月也當四時之祭月則𥙊而猶未以某妃配則禫之後月乃得復
平常 易服者何爲易輕者也以前文云易服者先易輕者故記
者於此經更自釋易輕之意故云何爲易輕者也言有何所爲得易
輕者故下文釋云旣有前喪今又遭後喪得以後喪易換前喪輕者
也 斬衰之喪旣虞卒哭者謂士及庶人也故卒哭與虞並言之
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之也 注此言至其輕 正義曰包特著其義兼者明有絰
帶耳者以卑者可包尊須持著其尊卑之義故於斬衰重服言
兼者不取其義直云絰帶麻葛兼有故於齊義輕服言之於男
子而論其實同也云不言重者三年之喪旣練或無絰或無帶言重
者以明今皆有者鄭以旣遭大功之喪麻葛重此文承麻葛重下所
以不稱麻葛重者以三年之喪旣練之後男子除首絰是或無絰也
婦人除要帶是或無帶也所以稱重以於先旣單今首絰皆有故
須稱重云期以下固皆有矣者言男子首之與要固當皆有絰帶
矣婦人亦然也旣不似旣練之單所以不得稱重也 斬衰至服
之 此明五服葛之與麻麤細相同同者與後兼前服也
麻同則兼服之者以後服之麻與前服之葛麤細同則得服後麻
兼前服葛也案服問篇小功緦不得變大功以上此小功之麻得變
大功之葛緦之麻得變小功之葛謂成人大功之殤在長中服問已
釋也 兼服之服重者則前文重者特是也 則易輕者也
謂男子婦人則易換輕者前文輕者包是也 注服重至受矣
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正義曰云則者則男子與婦人也者以前文麻葛兼服之但施於男
子不包婦人今此易輕者男子則易於要婦人則易於首男子婦人俱
得易輕故云則者則男子與婦人也云凡下服虞卒男子反其故
葛帶婦人反其故葛絰者此明遭後服初喪男子婦人雖易前服
之輕至後服旣葬之後還須反服其前喪故云男子反服其故葛
帶婦人反服其故葛絰但經文據其後喪初死得易前喪之輕注意
明也後旣易以滿還反服前喪輕服故文注稍異也
禮記正義卷第六十四
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