[037-1a] 
儀禮䟽卷第四十三
唐朝散大夫行太學博士𢎞文館學士臣賈公彦 等撰
尸謖祝前郷尸 注前道至之節 釋曰此記尸謖之時祝前尸之儀
也云必先郷之爲之節者言必先面郷尸者爲之節度也 還出至郷
尸 注過主至之敬 釋曰過主人則西階上不言及階明主人見尸
有踧踖之敬者以其經出戸降階及門皆
物而言主人者欲見階上
不言西階而言主人者欲見主人見尸有踧踖之敬故没去階名而云
主人也 降階至出戸 注及至至在此 釋曰言還至門明其閒無
節也者以經自階已前皆不言及從階到門言及者以其自階到門其
中道逺故特言及以殊之是以鄭云言還至門明其閒無節謂無還郷
尸之節也云降階如
時將出門如出戸時皆還郷尸也經直云及門
如出戸雖不言降階如時以將出門如出戸明降階如時故鄭約
出門以明降階也云皆還郷尸者欲見經還者皆還郷尸也謂郷尸乃
前道也云毎將還必有辟退之容者辟退即逡巡謙讓之容貌也云凡
前尸之禮儀在此者以儀禮一部所云前尸之禮儀在此經爲具悉者
[037-1b]
尸出至詔降 釋曰尸出祝反入門左北面復位者謂祝旣送尸出反
入門復位復上文祝入門左北面位故云復位也云然後宗人詔降者
謂祝復位宗人乃詔告主人降以其無事故也 尸服卒者之上服
注上服至衣耳 釋曰上經直見主人服不見尸服故記人明之云上
服對深衣在下𤣥端者案特牲經筮日云主人冠𤣥端至祭日夙興主
人服如初是士之正祭服𤣥端即是卒者生時所著之祭服故尸還服
之云不以爵弁服爲上者祭於君之服非所以自配
神者案曽子問
孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云爲君尸或弁者先祖或有
爲大夫士者彼君之先祖爲士尸服爵弁不服𤣥端者子孫爲諸侯先
祖尸在中故先祖爲士者尸還服助祭於君之服也云士之妻則宵衣
耳者以其經直云尸不辨男女士虞旣男女別尸明經云尸可以兼男
女故鄭并云士之妻也案特牲正祭主婦著纚笄宵衣明女尸亦宵衣
可知 男男至賤者 注異姓至適也 釋曰虞卒哭之祭男女別尸
故男女別言之也云異姓婦也者以男無異姓之禮故也知經云必使
異姓者據與婦爲尸者也不使同姓與婦爲尸者尸須得孫列者孫與
[037-2a]
祖爲尸孫婦還與夫之祖姑爲尸故不得使同姓女爲尸也云賤者謂
庶孫之妾也尸配尊者必使適也者男尸先使適孫無適孫乃使庶孫女尸
先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以
庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭云必使適也者據
經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庶孫妻法也必知無容
用庶孫者以曽子問孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼使人抱
之無孫則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶此經男女別尸
據虞祭而言至卒哭巳後自禫巳前喪中之祭皆男女別尸知者案司
几筵云毎敦一几鄭注云雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於
廟同几精氣合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭
猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏
哀未忘也則引少牢吉祭妃配之事爲證明禫月不當四時祭月則不
云某妃配配則共尸可知 無尸至如初 注無尸至降 釋曰自
此盡詔降如初論喪祭無尸之事云無尸謂無孫列可使者知謂無孫
列者禮記云無孫則取同姓之適則大夫士祭先取孫無孫取同姓之
[037-2b]
適是有孫列可使復無同姓之適是無孫列可使者也云殤亦是也者
禮記曽子問云祭成喪者必有尸明殤死無尸可知曽子問又云宗子
直有隂厭庶殤直有陽厭是無尸也云禮謂衣服即位降者雖無尸
主人亦如葬所服即位於西序及降與有尸相似 旣饗祭于苴
釋曰云旣饗者正謂祝釋饗神辭告之使令祔之安之釋饗訖佐食取
黍稷祭于苴 祝祝卒 注記異者之節 釋曰云記異者謂記無尸
者異於有尸何者有尸祝釋孝子辭釋辭訖爲祝祝卒別有迎尸巳後
之事今無尸者祝祝卒饗神訖無迎尸巳後之事故下文云不綏祭之
等是記異者之節也 不綏至從獻 注不綏至爲墮 釋曰此四事
皆爲尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食綏祭又泰羮湆自門
入設于鉶南胾四豆設于左又尸食之後主人獻之後賔長以肝從主
婦亞獻賔長以燔從賔長獻後亦如之無尸闕此四事自羮巳下三事
皆蒙無字解之也云不綏言獻記終始也者以見經無尸具陳四事凡
祭禮以獻爲終舉終以見始亦得爲義今不但言獻記其終始具言四
事者欲明始於綏祭終於從獻故鄭即云事尸之禮始于綏祭終於從
[037-3a]
獻者故具言之云綏當爲墮者周禮守祧職云旣祭藏其墮字爲正取
減爲義 主人哭出復位 注於祝祝卒 釋曰謂祝祝卒無尸可迎
旣無上四事主人遂即哭出復戸外東面位也 祝闔至門西 注門
西北面位也 釋曰鄭此及下注皆云復位者門西北面位者據上文
尸出祝反入門左北面復位也 男女拾踊三 注拾更也三更踊
釋曰凡言更踊者主人踊主婦踊賔乃踊三者三爲拾也 如食閒
注隱之至須也 釋曰隱之者謂闔牖戸也九飯之頃時節也 祝
至啓戸 注聲者至爲開 釋曰云聲者噫歆也者若曲禮云將上堂
聲必揚故云將啓戸警覺神也 主人入 注親之 釋曰云親之者
啓牖郷是親之事主人無事而入者是主人親至神所恭敬之事也
注牖先至在左 釋曰云牖先闔後啓扇在内也者見上文闔牖戸闔
時牖先言此經上云主人入祝從乃言啓牖是戸先開乃啓牖故須解
之扇在内也云郷牖一名也者案詩云塞郷墐戸注云郷北出牖也與
此注不同者語異義同北牖名郷郷亦是牖故云牖一名也云如初者
主人入祝從入在左者鄭以經如初之文在牖郷之下恐人以爲啓牖
[037-3b]
郷如初上旣無啓牖郷之事明據主人與祝位如初也 主人哭出復
位 注堂上位也 釋曰案下文云宗人詔降如初注云詔主人降之
乃降堂明此復位者復堂上東面位也 注祝復至褻也 釋曰鄭知
祝與佐食位如此者見上經云主人即位于堂衆主人及兄弟賔即位
于西方佐食即賔也故知佐食言復位復西方可知知祝復位復門西
北面位者上經祝入門左北面注不與執事同位接神尊也明此祝復
位復門西北面位可知云不復設西北隅者重閉牖戸褻也者上經有
尸者有隂厭有陽厭無闔牖戸之事今無尸者隂厭時闔牖戸今更設
饌於西北隅復更闔牖戸爲褻瀆故不爲也 宗人詔降如初 注初
賛至降之 釋曰此降謂禮畢降堂也上經云賛闔牖戸主人降賔出
注云宗人詔主人降彼謂降堂故鄭知此云如初亦如上經詔降也
始虞用柔日 注葬之至其靜 釋曰自此下盡哀薦成事論初虞二
虞三虞卒哭明三者之祭饗神辭及用日不同之事云葬之日日中者
上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用日中故云始虞用
柔日也 注敢昧至剛鬣 釋曰敢昧冒之辭者凡言敢者皆是以卑
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觸尊不自明之意故云昧冒之辭云豕曰剛鬣者下曲禮文 香合
注黍也至薦上 釋曰案下曲禮云黍曰香合粱曰香萁稷曰明粢是
也云大夫士於黍稷之號合言普淖而巳此言香合蓋記者誤耳者曲
禮所云黍稷別號者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此別號黍爲
香合下特號稷爲普淖故知記誤也云辭次黍又不得在薦上者依設
薦法先設菹醢次設俎後設黍稷今黍在嘉薦之上此亦記者之誤故
鄭非之也若然俎在後今絜牲在黍上者祭以牲爲主故先言非設時
在前也 嘉薦普淖注嘉薦至號云 釋曰言故以爲號云者鄭以
意解之無正文故言云以疑之 明齊溲酒 注明齊至爲醙 釋曰
云言以新水溲釀此酒也者鄭以溲水邊爲之與縮字義異謂以新水
漬麴乃溲釀此酒又引郊特牲明水涗齊貴新也者彼注云涗猶清也
五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也據彼注明水則周禮
司烜氏所取月中之水與此明齊新水別鄭引之者彼此雖異引之直
取新義是同故引爲證非謂爲一物也言或曰當爲明視謂兔腊也者
士祭有兔腊是故或有人作如此
云今文曰明粢粢稷也皆非其次
[037-4b]
者若以明齊當爲明視作兔腊解者應在上與牲爲次何因退在下今
文又爲稷解者上巳云普淖兼黍稷何用又見稷也故知二者皆非其
次也若然特牲少牢無腊號以小物略之 哀薦祫事 注始虞至古
事 釋曰始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也者案公羊傳文二年云
大祫者何合祭也合先君之主於大廟故此鄭亦以祫爲合而言但三
虞卒哭後乃有祔祭始合先祖始虞而巳言祫者鄭云以與先祖合爲
安故下文云適爾皇祖某甫是始虞預言祫之意也 注丁日至言耳
釋曰己日再虞者以其後虞用剛日初虞再虞皆用柔日始虞用丁日
隔戊日故知再虞用己日云祝辭異者一言耳者一言或有一句爲一
言若論語云一言以蔽之曰思無邪是也今此一言則一字爲一言謂
數一虞云祫再虞云虞三虞云成是也 三虞至成事 注當祔至爲
它 釋曰鄭云當祔於祖廟爲神安於此者却解初虞再虞稱祫稱虞
之意今三虞改用剛日將祔於祖取其動義故也云士則庚日三虞壬
日卒哭者以其已日爲再虞後改用剛日故次取庚日爲三虞也卒哭
亦用剛日故庚後降辛日取壬日爲卒哭云祝辭異者亦一言耳者改
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虞爲成是一言也云他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因
三日殯日即葬於國北引喪服小記者彼鄭注云報讀爲赴疾之赴謂
不待三月因殯日虞所以安神以送形而往迎魂而反而須安之故疾
虞三月而後卒哭者謂卒去無時之哭鄭云卒哭待哀殺故至三月待
尋常葬後乃爲卒哭祭云然則虞卒哭之閒有祭事者亦用剛日者以
虞卒哭巳是剛日他祭在後故亦用剛日也云其祭無名謂之他者謂
虞卒哭祔祥皆有名此則無名故謂之他云文不在卒哭上者此他祭
在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭故也引檀弓者證卒哭
辭稱成事之義但卒哭爲吉祭者喪中自相對若據二十八月後吉祭
而言禫祭已前揔爲喪祭也若然此經云三虞與卒哭哀薦成事明文
而鄭注檀弓云卒哭而祭其辭蓋曰哀薦成事言蓋疑之者以鄭君以
前有人解云三虞與卒哭同爲一事解之者鄭故疑卒哭之辭而云蓋
也是以雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢鄭注云卒哭
成事祔言皆則卒哭成事祔與虞異矣是微破前人三虞與卒哭同解
者也 獻畢未徹乃餞 注卒哭至爲踐 釋曰自此盡不脫帶論卒
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哭之祭未徹餞尸於寢門外之事鄭云卒哭之祭者案上文直云獻畢
未徹乃餞不言卒哭鄭知是卒哭之祭者以其三虞無餞尸之事明旦
祔於祖入廟乃有餞尸之禮故鄭據卒哭而言若然三虞不餞尸者以
其三虞與卒哭同在寢祔則在廟以明旦當入廟以其易處郷尊所故
特有餞送尸之禮也引詩者彼生人餞行人之禮爲行始此祭祀餞尸
之禮亦郷祖廟爲行始事雖異餞送飲酒是同故引爲證也知旦將始
祔於皇祖者下云明日以其班祔鄭云卒哭之明日也是明日之旦也
注少南至廡也 釋曰云少南將有事於北者正謂下文云尸出門右
南面巳下是也云有𤣥酒即吉也者以其虞祭用醴酒無𤣥酒至卒哭
云如初則與虞祭同今至餞尸用𤣥酒酒則尋常祭祀之酒非醴酒故
云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房戸之閒至於虞祭
尊在室是凶今卒哭餞尸尊在門西不在門東是尚凶故變於吉也
注乾肉至爲蹙 釋曰云涼州烏翅者經云乾肉折俎則漢時乾脯似
之故鄭以今曉古也 尸出至席從 注祝入至事也 釋曰云祝入
亦告利成入前尸尸乃出者雖餞行飲酒尸將起之時祝亦如虞祭告
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云利成尸乃興以前尸也知几席素几葦席也者上經初虞云素几葦
席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不見更設几席之文明同初
虞用素几葦席今卒哭祭未餞尸於門外明是卒哭之几席故知是素
几葦席也 尸出門右南面 注俟設席也 釋曰知俟設席者尸在
門右南面在坐北立下即云席設之事明俟設席也 注婦人出者重
餞尸 釋曰婦人有事自堂及房而巳今出寢門之外故云重餞尸也
尸即至在南 注朐至於吉 釋曰云主人拜送者案上祭云主人其
拜特牲亦云拜送則拜時吉凶同也云屈者在南變於吉者案曲禮云
以脯脩置者左朐右未鄭云屈中曰朐則吉時屈者在左今尸東面而
云朐在南則是凶禮屈者在右末頭在左故云變於吉也 注反之至
有終 釋曰鄭知反之反於佐食者經云佐食授嚌尸受振祭嚌嚌訖
而云反之明反與佐食佐食乃反於俎可知也云尸奠爵禮有終者上
經云三獻尸皆有酢今餞尸三獻皆不酢而奠之是爲禮有終謂若主
人拜送賔不荅拜亦是禮有終也 注男女至作休 釋曰鄭知男女
從尸男由左女由右者約上文男子在南婦人在北南爲左北爲右因
[037-6b]
從此位便故知男子由左婦人由右也云從尸不出大門者由廟門外
無事尸之禮也者在廟以廟爲限在寢門外以大門爲限正祭在廟廟
門外無事尸之禮今餞尸在寢門外則大門外無事尸之禮故鄭舉正
祭況之從尸不出大門外取正祭比之故注云由廟門外無事尸之禮
也 尸出門哭者上 注以餞至廟門 釋曰鄭意所以尸出大門哭
者便止者正以餞於寢門以大門爲限似事尸在廟門爲限故鄭云大
門猶廟門也 賔出至稽顙 注送賔至門外 釋曰上從尸不出大
門者有事尸限故不出大門送之送賔於大門外自是常禮故云送賔
拜于大門外但禮有終賔無荅拜之禮也 主婦亦拜賔 注女賔至
掖門 釋曰上主人送男賔故知此主婦拜女賔也云不言出拜送之
於闈門之内者決上文男主拜男賔言出送此明主婦送女賔于門之
内以其婦人送迎不出門見兄弟不踰閾故也云闈門如今東西掖門
者案爾雅釋宫云宫中之門謂之闈則闈門在宫内漢時宫中掖門在
東西若人左右掖故舉以爲況也 丈夫至門外 注旣卒至爲稅
釋曰云旣卒哭當變麻受之以葛也者喪服鄭注云大夫以上虞而受
[037-7a]
服士卒哭而受服士亦約此文而言也云夕日則服葛者爲祔期者今
日爲卒哭祭明旦爲祔前日之夕爲祔祭之期變麻服葛是變重從輕
明旦亦得變不要夕期之時變之夕時言變麻服葛者鄭云爲祔期是
因祔期即變之使賔知變節故也 入徹主人不與 注入徹至爲豫
釋曰鄭知入徹是大功以下者見曽子問云士祭不足則取於兄弟大
功以下者經云入徹主人不與明取大功小功緦麻之等入徹也云言
主人不與則知丈夫婦人在其中者上文直言丈夫絰不辨親䟽下
文婦人脫首絰不辨齊斬婦人此云入徹據大功以下則此文入徹主
人不與之中丈夫婦人兼有可知以其平常祭時諸宰君婦廢徹不遲
則凶祭丈夫婦人亦在但齊斬不與徹耳 婦人至帶 注不脫至
葛帶 釋曰知齊斬婦人帶不變也者案喪服小記云齊衰帶惡笄以
終喪鄭云有除無變舉齊衰則斬衰帶不變可知齊斬帶不變則大功
巳下變可知云婦人少變者以其男子旣葬首絰𦝫帶俱變男子陽多
變婦人旣葬直變首絰不變帶故云少變也云而重帶帶下體之上也
者對男子陽重首在上體婦人隂重𦝫𦝫是下體以重下體故帶不變
[037-7b]
也云大功小功者葛帶者案大功章云布衰裳牡麻絰纓布帶三月受
以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻帶絰五月者二者
章内皆男女俱陳明大功小功婦人皆葛帶可知云時亦不者未可
以輕文變於主婦之質者變是文不變是質不可以大功以下輕服之
文變主婦重服之質故經直見主婦不見大功以下也云至祔葛帶以
即位者此鄭解大功以下雖夕時未變麻服葛至祔日亦當葛帶即位
也知大功以下夕時未變麻服葛者以其與主婦同在廟門外主婦不
變大功以下亦不變若然夕時不變夕後入室可以變故至祔旦以葛
帶即位也引檀弓者亦證齊衰婦人不葛帶之事 無尸至踊三 注
以餞至爲筵 釋曰自此至賔出論卒哭祭無尸可餞之事云几席設
如初者雖無尸送神不異故云如初故鄭云餞尸者本爲送神也云丈
夫婦人亦從几席而出者以其云出几席設如初即云拾踊三明在門
外有尸行禮之處即知丈夫婦人從几席出可知言亦者亦餞尸之時
也 死三至卒哭 注謂士至或殊 釋曰自此盡他辭一也論記人
所記其義或殊是以更有此文也云遂卒哭不言三虞者是記人略言
[037-8a]
之注云謂士也者以其此篇是士虞故知三日三月據士而引雜記
者見大夫巳上與士異者以其王制大夫士同有三日而殯三月而葬
之文雜記云大夫亦同三月而葬卒哭則士云三月大夫五月卒哭之
月不同者曲禮云生與來日死與往日鄭云與猶數也生數來日謂成
服杖以死來日數也死數往日謂殯斂以死日數也大夫以上皆以來
日數若然士云三日殯三月葬皆通死日死月數大夫以上殯葬皆除
死日死月數是以士之卒哭得葬之三月内大夫三月葬除死月通死
月則四月大夫有五虞卒哭在五月諸侯巳上以義可知云此記更從
死起異人之閒其義或殊者上巳論虞卒哭此記更從始死記之明非
上記人是異人之閒其辭或殊更見記之事其實義亦不異前記也
將旦而祔則薦注薦謂卒哭之祭 釋曰謂卒哭之祭日將旦而祔則
薦薦謂卒哭之祭云祔則薦者記人見卒哭之祭爲祔而設故連文云
將旦而祔則爲此卒哭而祭也 卒辭至尚饗 注卒辭至爲齊 釋
曰云卒辭卒哭之祝辭者謂迎尸之前祝釋孝子辭云爾云不稱饌明
主爲告祔也者但卒哭之祭實有牲饌而不稱者以其卒哭祭主爲告
[037-8b]
神將祔於祖而設牲饌故不言也 女子至某氏 注女孫祔於祖母
釋曰此女子謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而死歸葬女氏之家
旣葬祔于祖母也 注不言至某氏 釋曰此對上文孫祔于祖而云
祔于爾皇祖某甫此則不曰爾而變曰孫婦婦差䟽故不云爾也若然
上女子亦不云爾者文承孫下云爾可知直言其皇祖妣異者耳 其
他辭一也 注來日至尚饗 釋曰他辭一者正謂來日某隮祔尚饗
女子及孫婦皆有此辭故云其他辭一也其祔女子云來日某隮祔爾
于爾皇祖妣某氏尚饗其孫婦云來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尚
饗 饗辭至之饗 注饗辭至孝子 釋曰饗辭勸強神之辭也者案
特牲禮迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸荅拜執奠祝饗鄭云勸強
之也其辭引此士虞記則冝云孝孫某圭爲孝薦之饗當此時爲之凡
吉祭饗尸曰孝子者此一辭三虞卒哭勸尸辭若祔及練祥吉祭其
辭亦用此但改哀爲孝耳故鄭云凡以該之也 明日以其班祔 注
卒哭至爲胖 釋曰引喪服小記者彼解中猶閒也一以上祖又祖孫
祔祖爲正若無祖則祔于髙祖以其祔必以昭穆孫與祖昭穆同故閒
[037-9a]
[037-10a]
新死者於廟故用卣也若然唯祔祭與練祭祭在廟祭訖主反於寢其
大祥與禫祭其主自然在寢祭之案下文禫月逢四時吉祭之月即得
在廟祭但未配而巳又𤣥鳥詩鄭注云君喪三年旣畢歸於其廟而後
祫祭于大祖明年春禘于羣廟若如此言則三年喪畢更有特禘者鄭
意除練時特禘三年喪畢更有此特禘之禮也沐浴櫛搔翦 注彌
自至爲鬋 釋曰云彌自飾也者上文虞沐浴不櫛注云自㓗清不櫛
未在於飾鄭雖不言不在於飾沐浴少飾今祔時櫛是彌自飾也 用
專至脰膉 注專猶至嗌也釋曰云折俎謂主婦以下俎者鄭知折
俎是主婦以下俎者特牲記云主婦俎觳折佐食俎觳折少牢云主婦
俎臑折是也 其他如饋食注如特至明矣 釋曰云如特牲饋食
之事者知不如士虞饋食禮者虞不致爵則夫婦無俎矣上文有俎則
祔時夫婦致爵以祔時變麻服葛其辭稱孝夫婦致爵與特牲同故云
如特牲饋食之事也或云以左胖虞右胖祔者當鄭君時有人解者云
虞祭與祔祭共用一牲各用一胖以左胖爲虞祭右胖爲祔祭不是故
鄭破之云今此經云如饋食謂如特牲饋食之禮尸俎用右胖解之主
[037-10b]
人俎左臂左胖之臂以爲虞祭主人豈得復取虞時左胖之臂而用之乎
明不然矣 用嗣尸 注虞祔至筮尸 釋曰言用嗣尸則從虞以至
祔祭唯用一尸而巳云虞祔尚質未暇筮尸者以其哀未殺故云尚質
未暇筮尸若然練祥則筮尸矣故喪服小記云練筮日筮尸大祥筮尸
可知是以鄭上文注云餞尸旦將始祔于皇祖是用一尸也 注稱孝
者吉祭 釋曰對虞時稱哀案檀弓虞爲喪祭卒哭爲吉祭卒哭旣爲
吉祭祔在卒哭後亦是吉祭故鄭以吉祭言之也 用尹祭 注尹祭
至誤矣 釋曰鄭知尹祭是脯者下曲禮云脯曰尹祭故知也但曲禮
所云是天子諸侯禮用脯號案特牲少牢無云用脯者故云大夫士祭
無云脯者唯上餞尸有脯此非餞尸今不言牲號而云尹祭亦記者誤
也以其上文初虞云敢用絜牲剛鬣今不言牲號而云尹祭是記人誤
云亦者亦上文香合也 注普薦至爲醙 釋曰知普薦是鉶羮者案
上文虞禮及特牲皆云祝酌奠于鉶南則鉶在酒前而設此亦普薦在
酒上故知也但虞禮一鉶此云饋食則與特牲同二鉶故云普薦也云
不稱牲記其異者對與初虞之等稱牲但記其異雖不牲之號有號
[037-11a]
可知也若然云記其異者所以嘉薦普淖普薦溲酒與前不異記之以
其普薦與前異將言設薦在普淖後溲酒前故并言其次耳 適爾至
尚饗注欲其至之乎 釋曰云欲其祔合兩告之者欲使死者祔於
皇祖又使皇祖與死者合食故須兩告之是以告死者曰適爾皇祖某
甫謂皇祖曰隮祔爾孫某甫二者俱饗是其兩告也引曽子問者案彼
鄭注象有凶事者聚也云卒哭成事而後主各反其廟者至祔須得祖
之木主以孫祔祭故也天子諸侯有木主可言聚與反廟之事大夫無
木主聚而反之故云無主則反廟之禮未聞云以其幣告之乎者曽子
問云無遷主將行以幣帛爲主命此大夫士或用幣以依神而告使聚
之無正文故云乎以疑之 朞而小祥 注小祥至作基 釋曰自祔
以後至十三月小祥故云朞而小祥引檀弓者彼謂顔回之喪饋祥肉
於孔子而言彼云饋此云歸者饋即歸也故變文言之引之者證小祥
是祭故有肉也 曰薦此常事 注祝辭之異者謂小祥辭與虞祔之
辭有異異者以虞祔之祭非常一期天氣變易孝子思之而祭是其常
事故祝辭異也云朞而祭禮也者喪服小記文案彼云期而祭禮也期
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而除喪道也祭不爲除喪也注云此謂練祭也禮正月存親親亡至今
而期期則冝祭期天道一變哀惻之情益衰衰則冝除不相爲也是以
謂小祥祭爲常事也 又朞至祥事 注又復也 釋曰此謂二十五
月大祥祭故云復朞也變言祥事亦是常事也 中月而禫 注中猶
至爲導 釋曰知與大祥閒一月二十七月禫徙月樂二十八月復平
常正作樂也云禫之言澹澹然平安意也者禫月得無所不佩又於禫
月將郷吉祭又得樂懸故云平安意也但至後月乃是即吉之正也
是月至未配 注是月至尚饗 釋曰謂是禫月禫祭仍在寢
此月當四時吉祭之月則于廟行四時之祭於羣廟而猶未得以某妃
配哀未忘若喪中然也言猶者如祥祭以前不以妃配也案禮記云吉
事先近日喪事先逺日則大祥之祭仍從喪事先用逺日下旬爲之故
檀弓云孔子旣祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌注踰月且異旬
也祥亦凶事先逺日案此禫言澹然平安得行四時之祭則可從吉事
先近日用上旬爲之若然二十七月上旬行禫祭於寢當祭月即從四
時祭於廟亦用上旬爲之引少牢禮者證禫月吉祭未配後月吉如少
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牢配可知也
儀禮䟽卷第四十三
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