新脩科分六學僧傳卷第六
淛東沙門 曇噩 述
慧學
傳宗四
唐澄觀
生會稽之夏侯氏。秊十一。依應天山寶林寺
霈禪師。誦法華經。秊十四。以恩澤。獲隷此寺落髮。即
走四方。訪求師友。乾元中。從閏州棲霞寺醴律師。及
鄉里曇一。究律部。詣金陵玄壁法師。稟關河三論。大
曆中。傳起信涅槃於瓦官寺。受東海起信疏義於淮
南。然後溫習華嚴大經。於天竺法詵門下。往剡溪扣
成都惠量。覆探三論十秊。就蘇州習天台止觀於湛
然法師。兼法華維摩等經疏。復咨決南宗禪旨於牛
頭山忠師。徑山欽師。洛陽無名師。北宗於惠雲師。於
[006-0116a] 
是旁覧泛問。天竺悉曇。四囲。五明。秘呪。儀軌。東土經
史。子傳。三雅。訓詁。世間技藝。莫不該綜。每曰。五地聖
人。身證真如。猶於後得智中。起世俗念。況於方居學
地。能忌是乎。大曆十一年。巡禮五臺峨嵋。備瞻聖像。
俄還居五臺大華嚴寺。專行方等懺法。既因寺主賢
林所請。為講經論。乃惙然長想。以為華嚴合文殊之
智。普賢之理。表彰毗盧遮那萬行之極。而舊疏文繁
義約。不足發明。於寤寐間。見金色人立日中。捉觀納
口。咀嚼都盡。駭汗而覺。喜曰。此吞受光明徧照之徵。
可不疏華嚴。以報三聖之德哉。乃始興元元秊正月。
終貞元三年十二月。成二十卷。飯千僧以落之。自爾
欲求可以付授者。夜而夢。巳化為大龍。鱗鬛耀日。拏
攫碧落。矯首于南臺。蟠尾于北臺。頃之身出小龍千
數。蜿蜒騰躍。分散青冥。四秊春正月寺主賢林。請開
新疏。七秊河東節度使李自良。復請開於崇福寺。德
宗朝。遣中使李輔光宣詔。即日入都。參預罽賓三藏
般若譯事。烏茶國王所進後分。辭以明年。詔許焉。又
明秊至蒲津。中令梁公。留安居于中條之栖巖寺。寺
有異僧。所為莫測。而語多應驗。初觀未至前。忽驅僧
眾洒掃曰。不久菩薩至此。先是寺多妖崇。及戾止俱
息。五月中使霍仙鳴宣詔以趣。至則上加禮敬。即延
入舘。刊正所譯。為四十卷。詔造疏於終南山草堂寺。
成十卷。仍詔兩街各開新疏一徧。方其撰疏之際。堂
前池中蓮華五朵。有雙蔕三節之瑞。尋詔譯守護國
[006-0116b]
界主經。職綴文。當順宗之在春宮也。時觀居五臺。承
教述了義一卷。心要一卷。食肉得罪因緣等。至是入
朝。意尤欽屬。觀夙發十願。一長止方丈。但三衣一[犮/皿]。
不畜長。二當代名利。去之如遺。三目不視女人。四身
影不落俗家。五未捨報受。長誦法花經。六長讀大乘
經典。普施含靈。七長講華嚴大經。八一生晝夜不臥。
九不邀名惑眾代善。十不退大慈悲普救心。故觀能
循持。而行之終身焉。卒於元和之初。壽七十餘。弟子
嗣法者百餘人。若相國齊抗武元衡鄭絪李吉甫權
德輿李逢吉中書舍人錢徽兵部侍郎歸登太常韋
渠牟襄陽節度使嚴綬越州觀察使孟簡洪州韋丹。
咸服戒訓。又著隨疏演義四十卷。華嚴綱要一卷。法
界玄覧一卷。三聖圓融觀一卷。華嚴。法華。楞伽。中論
等。別行小鈔疏。共三十卷。設無遮大齋十二會。雲花
寺般若閣下。畫華嚴世界圖相。其諸塑繢尊像。繕寫
經典。具見門人清沔所述記。
唐光寶
北京周氏子。幼失怙恃。遂從空寂之學。凡禪
林靡下參扣。初見神會禪師於荷澤。澤問云。汝何名。
答云光寶。澤云汝名光寶。名以定體。寶即巳有。光非
外來。縱汝意用。而無少乏。長夜蒙照。而無間歇。汝還
信否。答云信則信矣。未審光之與寶。同耶異耶。澤云
光即寶。寶即光。何有同異之名乎。答云。眼耳緣聲色
時。為復抗行。為有回互。澤云抗互且置。汝指何法。為
聲色之體乎。答云。如師所說。即無有聲色可得。澤云
[006-0116c]
汝若了聲色體空。亦信眼耳諸根。及與凡聖。平等如
幻。抗行回互。其理昭然。始茅茨隱於沂水之蒙山。而
鄫費被其化。慎邑大夫。為闢靜室於兗州。時尚書王
公僚帥兗。每迎入府治供養。奏署靜室頟寶真。缾錫
交擁。元和二年示寂。享年九十二。
唐道悟
婺之東陽張氏子。年十四。白其親。求出家。親
未即許。乃彌日誓不食。以待命。親患之。聽所欲為。去
依明州大德剃髮。年二十五。受具戒於杭州之竹林
寺。自爾謹持律撿。妙選行門。乃振錫徑山。禮國一禪
師有所領解。大曆十一年。遁居餘姚之大梅山。如是
三四年。見馬大師於鍾陵。再坐夏。乃造南嶽石頭而
致問曰。離却定慧。和尚以何法示人。答曰。我者裏無
奴兒婢子。離箇甚麼。曰如何明得。答曰。汝還撮得虗
空麼。曰恁麼即不從今日去也。答曰。未審汝早晚從
那邊來。曰某甲不是那邊人。答曰。我早如汝來處。曰
師何以贓濫誣人。答曰。汝身現在。曰雖然畢竟以何
示於後人。答曰。汝道阿誰是後人。悟由是盡識從前
國一馬師用處。而罙入深沮。俄卜築澧陽徙澋口。占
當陽紫柴山。五百羅漢栖宿之地。以應機感。當是時。
右僕射裴公方尹江陵。崇業寺狀乞請悟住持。公從
之。悟至而緇白趨嚮。施予委積。公亦躬擁徒御。日往
省候。悟每以尊宿自居。揖對之際。凡貴賤未甞起。公
尤歎其知大體。故天皇坊主靈鑑。謂其徒曰。吾寺方
有煨燼之患。苟得悟禪師者。庶幾可以起廢。因夜共
[006-0117a]
舁悟。坐方丈上。明日崇業等譁爭之。不勝乃巳。後天
皇棟宇果一新。僧問。如何是玄妙之說。答曰。莫道我
解佛法。進曰。爭奈學人疑滯何。答曰。何不問老僧。進
曰。問了也。答曰。不是汝存泊處。元和丁亥夏四月晦
入滅。壽六十。臘三十五。以其年八月五日建塔。葬靈
龕于郡之東隅。比丘惠真文賁崇信嗣。
唐寶脩
姓周氏。蜀之資州人。幼依鄉里純德寺出家。
既入禪會。遇蘄州忍大師法裔。而決了所疑。後遊羅
浮山愛之。即石室燕默終日。尋而檀越卒為築闢。[鬱-山+止]
成鉅剎。一日忽愀然不樂。謂門人曰。因緣相逼奈何。
眾咸莫測其意。順宗皇帝聞其名詔入京。與三藏問
答。并正所翻譯。因留居輦下三年。竟終于京寺云。
唐法如
姓韓氏。慈州人。少商賈逐什一利。忽自悔。依
汴京相國寺洪思法師出家。登具後。訪道嵩少。見神
會禪師於洛下。疑情頓釋。受印可。後遁太行山馬頭
峰下。褚墪戍將王文信。唱眾構宇。以說法匡徒。刺史
李亞卿。邀入城不起。元和六年示寂。報齡八十九。三
月遷輿於塔。
唐道通
生廬江何氏。童年貌重遲。見佛像僧儀。必禮
敬。天寶初試經獲度千泉之南安。蓋侍父宦游所在
也。既進具。見大寂禪師一公於建陽佛跡巖及南康
龔公山。密契深領。有不可知者。貞元二年。因謁石頭
禪師遷公。益進所學。四年大寂將入滅。謂通曰。玉石
之山。資汝道業。遇可居之。秋與伏牛自在禪師。觀覽
[006-0117b]
京洛。至唐別。見一山[葸-十+夕]蒨可愛。問之鄉人曰。此紫玉
山也。陟其巔則有石紫色。瑩然如玉。乃歎曰。茲非先
師之所記歟。遂掛錫解囊其間。參學之徒霧擁。
僧問。
如何出得三界。答曰。汝在裏許。得多少時也。進曰畢
竟如何出得。答曰。青山不礙白雲飛。于頔相公問。教
中道。黑風吹其船舫。飄墮羅剎鬼國。如何是飄墮羅
剎鬼國。通咄曰。于頔客作漢。問這般事作麼。頔變色。
通指曰。飄墮羅剎鬼國也。一日又問。如何是佛。通喚
相公。頔應諾。通曰。切忌別求。刺史李公道古尋為伽
藍。弟子金藏別從百丈海禪師扣請。元和八年。偶歸
省。通喜曰。汝來也。此山有主矣。遽拽主丈去。襄州道
俗迎奉之。是年七月十五日。無疾而逝。春秋七十三。
唐法普
廬江潘氏子。史不載出家落髮之始。元和中。
游蘄之黃國。愛其峯巒奇秀。石壇平坦。乃掛錫焉。久
之附樹蓬茨以容身。忽有人。援藤蘿披草萊以至。見
普遲迴不忍去。普驚問曰。何知而至。曰某於山麓。仰
見山巔。紫氣盤礴。意必有異人。故至此爾。近遠聞之。
日益趨附。不數年。其徒殆千數。普屢辭曰。老僧獨居。
無可利益。君等亦無所匱乏。何相求之酷也。弟子廣
嚴卒構鉅剎。得其法者。莫知其數。將終集眾告曰。吾
其去矣。爾曹善住珍重。肉身不壞。因塗繢之。存至今。
唐智藏
姓廖氏。虔化人。生有奇表。識者知其為偉器。
八歲即從師薙染。及大寂移居龔公山。往依之。且為
大寂。奉書於忠國師。國師問。汝師說什麼法。藏從東
[006-0117c]
過西立。國師云。只者箇。更有。藏從西過東立。國師云。
者箇是馬師底。仁者底作麼生。藏云。早箇呈似了也。
又奉書於徑山。屬大寂受連率路嗣恭。延居府治。而
授藏以衲袈裟。使眾請益。僧問大寂。離四句絕百非。
請師直指。寂云。汝去問取智藏。僧問藏。藏云。汝去問
取海兄。僧問海。海云。我到者裡却不會。僧舉似寂。寂
云。藏頭白海頭黑。藏住西堂後。有俗士問。天堂地獄
是有否。佛法僧寶是有否。藏皆以有答之。士云。和尚
錯了也。藏云。汝曾見何等尊宿來。士云曾見徑山。藏
云。徑山向汝道什麼。士云。道一切總無。藏云汝有妻
子否。士云有。藏云徑山有妻否。士云無。藏云徑山和
尚道無則得。士禮謝。時相國齊公暎。亞相李公兼尚
書李公翔中郎裴公通皆禮敬。元和九年四月八日
終。春秋八十。夏臘五十五。建塔葬全身。長慶初。追謚
大覺。
唐懷海
閩人也。丱歲離塵。三學該練。屬馬祖闡化南
康。乃傾心依附。與西堂智藏。同號入室。一夕侍祖翫
月次。祖云。正恁麼時如何。藏云正好供養。海云正好
脩行。祖云經入藏禪歸海。祖一日上堂。大眾雲集。海
乃捲却禮拜席。祖便下座。
海間它往。乍歸詣祖。祖於
禪牀角。取拂子示之。海云只這箇。更別有在。祖放拂
子舊處云。你巳後將什麼為人。海却取拂子。祖云只
這箇更別有。海以拂子掛舊處侍立。祖振威一喝。及
出世洪之新吳百丈山。參玄之賓[鹿/囷]至。而溈山祐黃
[006-0118a]
檗運。尤傑出。海謂之曰。佛法不是小事。老僧被馬大
師一喝。直得三日耳聾。黃檗不覺吐舌。曰某甲雖不
識馬祖。要且今日得親見馬祖。海云汝巳後莫嗣馬
祖去。檗云。不嗣馬祖。海云作麼不嗣馬祖。檗云喪我
兒孫。海云如是如是。
每曰。吾行大乘法。豈宜以諸部
阿笈摩教。為軌範耶。或曰。瑜伽論瓔珞經。是大乘律。
盍亦從旃。海曰。吾於大小乘中。而博約折中之。務歸
於善焉爾。其制謂。於一寺之中。為法堂僧堂方丈而
巳。法堂所以說法也。僧堂中。設長連牀。施椸架。凡同
住者。不論高下。咸在掛搭道具於椸架上。坐長連牀。
晝夜不息。倦則斜枕牀脣偃仰。謂之帶刀臥。使不安
於寢寐也。長老特居方丈。以示道德之尊。有力役則
行普請法。以均其勞苦。天下禪宗便之。皆循守不敢
廢至今。元和九年甲午正月十七日示寂。壽九十五。
長慶元年。謚大智禪師。塔曰大寶勝輪。
唐懷惲
泉州謝氏子也。既落髮進具。而心未入道。貞
元初。謁大寂禪師於龍興。即蒙印可。後隱魯之岨崍
山。齊之靈巖百家巖中條山等。示徒云。至理亡言。時
人不識。強習它事。以為功能。不知自性是箇微妙大
解脫門。鑑覺光明。未曾休廢。如大日輪。近遠斯照。雖
及眾色。不與眾色合。靈燭妙明。非假鍛鍊。為不了故。
妄起空花。但如揑目。徒自疲勞。若能返照。無第二人。
僧問。四大五蘊之身。阿那箇是本來佛性。惲乃呼其
名。僧應諾。惲良久云。汝無佛性。元和三年。上以生辰。
[006-0118b]
仍用大曆詔。凡天下名僧大德。三學通習者。並集萃
京師。於是惲於章敬寺毗盧遮那院安置。入麟德殿
居上座位。賜齋。後有僧。繞繩牀三匝。振錫而立。惲云。
是是。其僧到南泉。如前相見。泉云不是不是。其僧云。
章敬道是。和尚為甚麼道不是。泉云章敬即是。汝即
不是。汝是風力所轉。終成敗壞。
十年乙未冬。忽示疾。
十一月十一日卒。壽六十二。越明年二月。門人智朗
志操等。奉全身葬于㶚橋之北源。謚大覺。寶相則塔
號也。洛陽司倉賈島文其[石*白-日+田/廾]。
唐靈坦
姓武氏。太原文水則天皇帝諸孫也。父宣洛
陽令。母夏侯氏。夢神僧寄寶鑑。表裏瑩然。曰善護之。
及生而秀整可愛。七歲誦習通利。以童子舉入官。至
十三。擢太子通事舍人。益進學不怠。三教典籍。闚覽
靡有遺。然頗猒世故。嗜空宗。時洛下方盛荷澤神會
之化。坦往參焉。遂見推許。而命之執侍。父母莫之沮。
天寶初。會謂坦曰。吾有一句。自初祖菩提達磨。傳之
曹溪。曹溪以傳吾。汝宜諦受。毋令斷絕。茲吾將有難
必去汝而它之焉。未幾果詔會遷弋陽。坦亦覽藏經
于廬州之浮查寺。大曆五年獲以法眷禮。見南陽忠
國師于京帥。忠公為奏得璽書。賜號大悲。時相國田
公神功方帥汴。坦就以行化。殊見祗待。乃循維揚六
合而下。忽聞空中有聲曰。吾與汝開心地。即睹菩薩
像。如文殊者。以手按其頸曰。此其印驗也。視之有指
痕四皆赤色。久不滅。潤之金山。有雲氣。能毒人至死。
[006-0118c]
蓋穴之蟄龍致然。至是而弭。亦坦甞旅次其間云。俄
庵江陰之定山。夜聞讚歎聲。察之二白龜也。又白蛇
數丈。祈受戒懺悔。寓吳興。造蘭若於林山。或見三丈
夫衣金紫。美其壯麗。元和五年。相國李公鄘治廣陵。
素嚴刻少恩。遇坦絕寬厚。舘之華林寺。寺有吳將張
遼墓。尤舞妖崇。坦居之。恬無所忤。十年有二胡人。自
稱龜茲國使。致國命請坦。然竟不知何從來也。十一
年五月十三日。眾以荷澤忌營齋。坦別眾曰。吾赴遠
請巳。七月染微疾。九月八日乃終。塔葬郡之馴翟坊
南岡。壽一百八。臘八十四。
唐元浩
字廣成。姓奏氏。吳人。蚤歲依晉陵靈山寺惠
日禪師出家。具滿分律。配居本州龍興寺。尋為荊溪
湛然禪師得法弟子。甞敘其所注涅槃經曰。予聞先
覺之大寶曰常。在宥布和之盛典曰教。率土知化而
歸境曰行。交感人心之至極曰證。然則以道御時。以
法性合運。當應物之際。與顯晦同其光。[懨-猒+火]張至化。而
自它昭著者。實播於鴻名。欽恭聞思。恊和至極。四德
克彰者。實存乎妙體。格變群家。歷觀諸行至典克脩。
庶績有成者。實賴乎宗本。信以授人。大明宗極。敷暢
厥旨。庶幾有補於將來者。寔存乎妙用。博綜群言以
立成訓。風行十方。率用歸順者。實存乎妙教。此浩之
論議。則其所造詣。可知矣。元和十二年十一月十一
日。右脇累足。入于涅槃。明年十一月十三日。闍維。起
塔於蘇州虎丘東山之南原。浩無恙時。與上都雲華
[006-0119a]
寺華嚴澄觀法師友善。其注涅槃也。蓋翰林學士梁
公肅。蘇州剌史田公敦請之。受業沙門智恒子瑜道
儒仲儀仲良。比丘尼識微道巽志真悟極等。樹其塔。
刺史崔恭銘。
唐神湊
姓成氏。京兆藍田人。生而奇秀。丱歲出塵。依
南岳希橾師受具。復參鍾陵大寂禪師。大曆八年。朝
廷以經律論三科。䇿試天下之士。願出家者。湊中其
選。詔配九江興果精舍。後從僧望。徙居東林寺。即鴈
門遠公道場也。有甘露戒壇在焉。湊因嗣興佛事。雖
經論兼弘。終業於律。湊素羸瘠。視之頹然如不勝衣。
門人請加醫療。不答。進藥麾去。元和十二年。九月二
十六日。遘疾而終。是年十月十九日。奉全身祔遠公
之墳而窆焉。壽七十四。臘五十一。時白公居易方為
郡司馬。相友善。及是悲悼。為作塔銘。且述偈以哭之
云。本結菩提香火社。共嫌煩惱電泡身。不須惆悵隨
師去。先請西方作主人。
唐惟寬
生衢之信安祝氏。祖安父皎。皆隱德。寬甫十
三歲。見殺以饌客。即不忍食。退求出家。落鬋於僧曇。
受尸羅於僧崇。學毗尼於僧如。始習止觀。後見大寂。
及證心法。化行閩越間。貞元七年。作滕家道場於會
稽。八年作迴向道場於鄱陽。十三年。止少林寺。二十
一年止衛國寺。明年徙天宮寺。僧問。如何是道。寬答
云。大好山。進云。學人問道。師何以言好山。答云。汝只
識好山。且不識道。問云。狗子還有佛性否。答云有。進
[006-0119b]
云和尚還有麼。答云我無。進云一切眾生皆有佛性。
為甚麼和尚獨無。答云。我非眾生。進云。既非眾生。是
佛否。答云。不是佛。進云。究竟是何物。答云。亦不知是
何物。進云。可見可思否。答云。思之不及。議之不得。故
云不可思議。元和四年。詔迎至安國寺。五年入麟德
殿。上躬問道。其年以法復靈泉於不空三藏久涸之
池。侍郎白居易。甞詣寬問曰。禪無言說。師以禪道自
居。如何說法。寬曰。無上菩提。被於身為律。宣於口為
教。得之於心為禪。應用有三。其致一也。云何於中妄
起分別。又問曰。既無分別。何以修心。答曰。心本無垢
淨。畢竟何用修。若去垢取淨。是名金屑翳。又問曰。若
無修證。何異凡夫。答曰。凡夫無明。二乘執著。離此二
病。是名真修。有僧問曰。道在何處。答曰在目前。進曰。
我何不見。答曰。汝有我故。所以不見。進曰我有我故
即不見。和尚見否。答曰。有汝有我。展轉不見。進曰。無
汝無我。還見否。答曰。無汝無我。教阿誰見。十二年二
月晦。陞座別眾訖。奄然順化。報齡六十三。僧臘三十
九。葬㶚陵西原。謚大徹。塔號元和正真。弟子千餘人。
得其指者。三十九人。入室受付囑者。曰義崇圓照。
唐靈默
毗陵宣氏子。成立之歲。本期射䇿登第。以榮
親里。聞預章馬大師聚徒說法。因往觀焉。目擊道存。
遂求薙染。受具後。乃謁石頭遷和尚而悟旨焉。貞元
初。入天台山中。居隋智者之白沙道場。閱二載。虎依
以產子於近林。意頗馴擾。初智者之來建道場。凡一
[006-0119c]
十二所。記之曰。此地妙嚴。非雜器所居。若能居此。與
吾無異。故默盤桓不忍去。後又徙東道場。地愈益深
僻。俄夜雷震。大樹摧壓崖谷。人以為必累及默所止
庵。旦視之。無損也。甞遊東白山。中毒。隣翁為召醫。謝
遣之。獨閉門燕坐。出汙而愈。既化浦陽。乃赴陽靈戍
將李望五洩之請。元和初旱甚。默偶循㵎而步。見青
蛇大矯潤旁。瞪視過客。略不動。默咄之曰。百姓且渴
死。汝寧無慈悲心耶。夜果大雨洽境內。會平昌孟簡。
以中承廉問淅東。下教悉廢管內寺院之學徒散逸
者。暨陽令曹胄狀舉默德行。足以庇民社。許重造院
以示尊顯。
僧問何物大於天地。答曰。無人識得伊。僧
曰。還可彫琢也無。答曰。汝試下手看。僧問此箇門中。
始終事如何。答曰。汝道只今底。成來得多少時也。僧
曰。學人不會。答曰。我此間無汝問底。僧曰。豈無和尚
接人處。答曰。待汝求接。我即接。僧曰。便請和尚接。答
曰。汝欠少箇甚麼。十三年三月二十三日。澡盥焚香
囑累。端坐而逝。壽七十二。臘四十一。高僧智閑。錄其
平生事跡行世。
唐智常
江西大寂弟子也。元和中。駐錫廬山之歸宗
院。參訪之徒群擁。樂天白公。以司馬貶江州。獲往來
咨決心要。其欽慕之至見輒坐之南面。而致拜焉。後
李渤自䖍州。以剌史遷。尤加悅服。一日問曰。教中謂
須彌納芥子。固其理也。又謂芥子納須彌。亦豈理乎。
常曰。人言博士讀萬卷書。是否。渤曰。忝得此名。常曰。
[006-0120a]
摩頂放踵。身不過若干尺爾。萬卷書向何處著。渤俛
首。頃之。因歎賞不能巳。
上堂云。從上古德。不是無知
解。它高尚之志。不同常流。今時不能自成自立。虗度
時光。從前只是依它知解。發言皆滯。光不透脫。只為
目前有物。諸子莫錯用心。無人替你。亦無汝用心處。
珍重。僧問如何是玄旨。常曰。無人能會。問曰。向者如
何。常曰。有向即乖。僧曰。不向者如何。常曰。去無汝用
心處。僧曰。豈無方便。常曰。觀音妙智力。能救世間苦。
僧曰。如何是觀音妙智力。常敲鼎蓋三下云。還聞否。
僧曰聞。常曰。我何不聞。僧無語。常打趂。常與南泉行
脚。一日煎茶相別次。南泉問曰。從前與師兄。商量此
事。彼此巳知。去後或有人問。畢竟作麼生祗對。常曰。
者一片地。大好卓庵。泉曰。卓庵且置。畢竟作麼生祇
對。常乃翻却茶銚便起。泉曰。師兄喫茶了。普願未曾
喫茶。常曰。作者箇語話。滴水也消不得。僧問。此事如
何用心。常曰。牛皮鞔露柱。露柱啾啾叫。凡耳聽不聞。
諸聖呵呵咲。常因俗官來。乃拈起帽帶曰。還會麼。官
曰。不會。常曰。莫恠老僧頭風。不卸帽子。常入園取菜
次。畫圓相圍菜一株。謂眾曰。輒不得動著者箇。眾不
敢動。少頃常來。見菜猶在。便以棒打趂眾僧曰。者一
隊漢。無一箇有智慧底。常剗草次。有一僧來參。忽蛇
過其前。當钁斷之。僧曰。久嚮歸宗。元來是箇觕行沙
門。常曰。座主歸喫茶去。常目重瞳。然恐其為巳禍福
也。曰熏摩。以求滅去。而目為之赤。世號赤眼歸宗。
[006-0120b]
唐神暄
生建陽之留氏。幼沈靜。有問而後有言。稍長
客婺女。遂以淨人。入開元寺出家。一日婺守過之。見
曰。此兒精神卓朗。異時必圍繞千眾。利益世間。宜趣
薙落。以務進修。既受具。乃止息金華山北百家嚴石
穴中。常晝夜持誦七佛俱胝呪不輟。上無屋廬。下無
牀榻。雨露霜雪之變。則有紫雲覆之。如蓋狀。久之徙
居赤松洞之東峯。禎瑞尤著見。貞元二年。遇志賢禪
師。為說心法。獲證悟。而持誦益效。元和八年。中丞范
敭遣使。施乳香氈罽器皿。而暄即以散之。無所受。中
書舍人王仲。請就大雲寺。授四眾菩薩戒。十二年尚
書孟簡。請說法於會稽。固辭不往。八月竟歸。示寂開
元寺。春秋七十六。
唐隱峯
姓鄧。建之邵武人。姿性若狂。騃而剛毅。有執
不可或撓。既納具。初見馬祖未有所得。再往石頭亦
不契。終嗣馬祖。則其所得可知矣。峯在石頭時。問云。
如何得合道去。頭云。我亦不合道。峯云。畢竟如何。頭
云。汝不合道來。得多少時耶。峯無語。一日石頭剗草
次。峯叉手傍立。頭擲剗子。向峯前。剗一株草。峯云。和
尚只剗得者箇。不剗得那箇。頭提起剗子。峯接得乃
作剗勢。頭云。汝只剗得那箇。不剗得者箇。峯云。者裏
是甚麼所在。說者箇那箇。峯一日推土車次。祖展足
坐路上。峯云。請師收足。祖云。巳展不縮。峯云。巳進不
退。乃推車過。祖歸法堂。手執斧子云。適來碾損老僧
脚底出來。峯便出於祖前引頸。祖乃置斧子。峯到南
[006-0120c]
泉。與眾僧參次。泉指淨缾云。銅缾是境。不得動著境。
與老僧。將缾中水來。峯便拈淨缾於泉面前瀉水云。
何曾動著。泉便休。到溈山。於上座頭。解放衣鉢。溈山
聞到。先具威儀。下堂看師叔。峯見山來。便作睡勢。山
歸方丈。峯發去。少間山問侍者。師叔在否。者云巳去
也。山云。去時有什麼言語。者云無言語。山云莫道無
語。其聲如雷。元和中遊五臺。道出淮西。吳元濟方以
蔡城。抗王師。久相持未決勝負。峯云我知所以息其
暴厲者。乃擲錫空際。飛步過之。兩軍之士。皆仰望歎
服。慈讓之心。油然以生。善惡逆順之理頓判。元濟之
縛。蔡城之破。誠不待李愬之謀也。徧閱靈跡。乃復倒
植於金剛窟中。以示滅焉。觀其履天戴地。衣裾袴褶。
無所垂褪。而肢體不露。眾欲舁舉。則堅莫之動。後其
女弟之為尼者至。而咄之曰。兄生慢法律。死猶惑亂
世俗耶。徐抵之仆。噫異矣。遂闍維。塔舍利其地。
唐智藏
本西印土人。入華冒姓皮氏。其先甞官廬陵。
因占籍焉。藏少辭塵俗。從林下遊。留心三學。而尤善
律藏。大曆三年。𨽻名豫章天宮寺。眾請登壇秉法。每
陞座提唱。辨名理。析微言。堂盈席滿。聽者無厭。時號
律虎。貞元中。見大寂禪師警策有省。遂築室于會稽
之杭塢山。著法華經妙義。學者歸焉。元和十四年二
月。無疾而卒。壽七十九。塔舍利于院之北峯。俗謂杭
塢為杭烏。蓋聲之譌爾。
唐道行
會稽梅氏子。父為衙吏。行少知書。卒以造秀
[006-0121a]
貢天府。有僧。分衛過其家。行與語。妙得禪指。遂辭父
母。學空法。仍稟四明山保壽院智幽為師。既游南嶽。
聞江西大寂之道。又往依焉。後居羅浮山石室中。木
精水恠。往往變現。行視之蔑如也。有老人。容貌端肅。
衣冠華楚。再拜稽顙。謂行曰。我居是間。僅二百載矣。
今乃獲脫苦受樂。皆師化力所及也。寶曆九載疾終。
壽九十五。尋於別峯。樹塔以葬。
唐甄叔
不詳姓氏鄉里。幼而出家。聰敏絕倫。扣玄機
於大寂禪師。乃曰。群靈本源假名為佛。體竭形消而
不滅。金流散以常存。性海無風。驚波自湧。心虗絕
兆。萬象齊彰。體斯理者。不言而聲徧恒沙。不用而功
資玄化。如何背覺。反合塵勞。於陰界中。妄自囚繫哉。
叔見宜春陽岐山。群峯四合。歎曰。坤元作鎮。造我法
城。一言纔發。千巖響答。天開月殿。地擁雲廊。清淨域
中。化出金界。於是宴坐。四十餘年。而化緣畢巳。元和
庚子。正月十三日。忽爾坐逝。如入大定。弟子如坦良
寶等。心沒悲海。哀動愁山。積群木為香樓。以茶維之。
獲舍利七百粒。建窣堵波於東峯而葬焉。上足運命
請志閑作文于[石*白-日+田/廾]。以紀盛德。
唐自在
生吳興之李氏。幼有瑞相。坐輒結跏。見者以
為異。俄出家於錢唐之徑山。受具於新定。遂徧參諸
方。入南康大寂法會。而受記莂焉。行止不常。多隱山
谷。所至則衲子萃止。且甞為大寂。致書於忠國師。國
師問馬大師以何言教示徒。答云。大師教人以即心
[006-0121b]
即佛。國師云。是甚麼語話。良久又問。此外更有麼。答
云。又道非心非佛。有時又道不是心。不是心。不是物。
國師云。猶較些子。在云。未審和尚此間如何。國師云。
三點如流水。曲似刈禾鎌。
示眾云。即心即佛。是無病
求病句。非心非佛。是無病求藥句。僧問。如何是藥病
對治句。在云。伏牛山下古今傳。然尤好求前賢遺跡。
以快逸觀。若龍門山後魏三藏翻經處。王屋山稠禪
師解虎鬪處。嵩山梵法師虎跑泉處。皆徧遊歷。而無
所戀著。元和中。居洛之伏牛山。與天然禪師為莫逆
交。著三傷頌。辭理俱美。後遣弟子往選江南山水之
絕勝者。而圖老焉。將歸江州之都昌院。行至葉。為道
俗所留。長慶初。示寂於隋之開元寺。壽八十一云。
一
[犮/皿]和尚者。史不詳其姓名鄉里。甞作一[犮/皿]歌。以唱道
勸世。故俗因以稱之。
偽蜀乾德初。有陳軍使妻高氏。
唐中令駢諸孫女也。持不殺戒。餘二十年。後因其子
娶婦會親。不得巳而殺焉。未旬浹。高氏暴終。信宿而
穌曰。初被黑衣使者。攝至岐府城隍廟。廟神則峩冠
大袖。對金甲武士。坐堂上。使者引高進。武士言語紛
紜。讓高破戒。且扼腕罵曰。吾護戒神將也。以汝能持
戒。吾二十年。不遑寢食。以守衛汝。豈期頓虧本志耶
業報自然。今日之事。吾不能為汝地矣。城隍忽問高。
汝別修何善。庶幾其可以自贖。高疇昔常誦上生經。
至是懵莫記憶。方恐懼間。遽曰。誦得三傷頌一[犮/皿]歌
遂誦如文。二神人擎拳立聽。顏色漸怡。及卒章。皆出
[006-0121c]
涕泪云。
唐南印
姓張氏。出家受具。游學深得曹溪之旨。然無
以為證。淨眾寺會師曰。落機之錦。濯以增妍。衘燭之
龍。行而破暗。印獨以為然。乃由江陵入蜀。庵于蜀江
之南壖以勗眾。而寺宇崇成。頟名寶應。貞元初司空
高崇文既平鐂。闢易頟為元和聖壽。長慶初入滅。塔
葬其寺中。弟子義俛嗣。
唐惠涉
會稽謝氏子。晉大傅安裔孫。大曆初。於金陵
莊嚴寺。遇牛頭山忠禪師。語合許入室。悉傾法蘊。逮
忠謝世。踵武化風。如是迄五十年。長慶二年終。壽八
十二。門弟子惟宴等。建塔寺之西北。勒銘紀德。
唐無業
姓杜氏。商州上洛人。母李氏聞空中有聲曰。
寄居得否。巳而娠。及娩異光充室。童年不戱弄。行必
直視。坐必跏跗。見者知其為法器。九歲即依郡之開
元寺。志本禪師。習誦金剛法華維摩思益華嚴等經。
年十二乃薙落。閱講席。曉寤越流輩。滿年受具於襄
州幽律師。明年夏。乃為眾闡四分律疏。兼演涅槃。自
爾紬譯經律。冬夏無所倦。俄聞大寂以最上乘。唱化
洪州。因往瞻禮。業軀榦素頎碩。大寂見而咲曰。巍巍
佛堂。奈何無佛。業於是跪而言曰。三乘十二分教。甞
窮其說。至於宗門即心是佛。實所不了。大寂曰。只此
不了底心。即是。別更無物。蓋不了是迷。了之是悟。迷
則眾生。悟則是佛。佛固不離眾生。離眾生別無佛。亦
如以手作拳。而拳即是手。業由是頓悟。悲喜交集。泣
[006-0122a]
曰。本謂佛道曠劫方成。始知今日親見法身實相。一
切具足。法從心生但有名字。無有實者。大寂曰。如是
如是。業既受記莂。尋詣曹溪。禮祖塔。徧遊廬嶽天台
及諸名山聖跡。自洛抵雍止西明寺。眾欲舉充兩街
大德。非其志也。時則相國李抱真。以節鎮上黨。慕賢
嗜善。未甞有倦色。堅以幣請。業顧語其門人曰。吾本
以避京國浩攘。而來於此今又重煩迎接。可憐哉乃
復遁於綿上之抱腹山。又讀大藏于清涼山之金閣
寺。凡八歷寒暑。俄振錫西河。寓眾香寺。州牧董叔纏。
迎徙開元寺。從容戒弟子曰。吾自至此。不復有它志。
豈吾緣法在爾耶。遂領徒說法。垂二十年。化旺并汾
間。憲宗皇帝御宇之十四年。璽書起之。辭疾不行。明
年加虔降旨。又固以疾辭。穆宗即位。尤渴瞻禮。命兩
街僧錄靈準喻旨。凖曰師絕塵物表。粃糠世務。因其
理也。然法委國王。請師熟慮。業咲曰。貧道何德。累紆
聖眷。行矣。第恐道途不同耳。於是剃髮澡浴。至中夜。
告弟子惠愔等曰。見聞覺知。性同太虗。不生不滅。本
自空寂。迷者不了。即為境惑。一為境惑。流轉不窮。汝
等當知。心性非因造作。猶如金剛不可破壞。一切諸
法。如影如響。無有寔者。故經云。唯有一事實。餘二則
非真。常了一切空。無一物當情。是諸佛同用心處。汝
等勤而行之。遂寂。壽六十三。臘四十二。長慶三年十
二月二十一日。葬之寺庭。謚大達國師塔號澄源。
唐天然
不知何許人。先以冠帶見石頭遷禪師於南
[006-0122b]
嶽。執㸑三年。始遂落髮。復得戒於嶽寺之希律師。即
造江西大寂法會。大寂甚奇之。俄居天台華頂三年。
尋詣徑山。禮國一。元和中。登龍門香山。善伏牛禪師。
甞客惠林寺。時天大寒。因取木佛像燒之。以自燠。或
譏其撥無因果。曰吾欲以茶毗舍利爾。曰木頭安從
得舍利。然咲曰。若是則可更取幾尊來焚。
元和三年。
遊洛陽晨。出橫臥天津橋上。會留守鄭公騶從過之。
呵不為動。公使問何人。然徐仰視而應曰。無事僧。公
異之。乃奉束帛襲衣。月給米[麩-夫+丐]。自是歸信者益眾。十
五年春。乃結菴南陽之丹霞山。以便林泉之樂。一日
謁忠國師。先問侍者。國師在否。者云。在即在。只是不
見客。然云。太深遠生。者云。佛眼亦覷不見。然云。龍生
龍子。鳳生鳳兒。國師睡起。者以告國師乃打十棒趂
出。然聞之云。不謬為一國之師。明日却往禮拜。見國
師。便展坐具。國師云。不用不用。然退步。國師云。如是
如是。然却進前。國師云。不是不是。然繞國師一匝便
出。國師云。去聖時遙。人多懈怠。三十年後。覔此漢也
難得。
然訪龐居士見女子靈照。取菜次。然云居士在
否。女子放下菜籃。斂手立。然又云居士在否。女子提
菜籃去。然上堂阿你渾家。切須保護一靈之物。不是
你造作名貌得。更說什麼薦與不薦。阿你自看。善巧
方便。不從外得。善巧是文殊。方便是普賢。你更擬趂
逐甚麼物。如今學者。紛紛擾擾。皆是參禪問道。我此
間。無道可脩。無法可證。若識得釋迦只者凡夫。是阿
[006-0122c]
你須自看取。莫一盲引眾盲。相將入火坑。夜裏暗雙
陸。賽釆若為生。無事珍重。長慶四年六月。趣門人備
湯沐曰。吾有遠役。竟戴笠䇿杖躡履。垂一足。未及地
而逝。壽八十六。膳部員外郎鎦軻撰[石*白-日+田/廾]文。謚智通塔
號妙覺。
唐如會
韶州始興人。大曆八年。謁國一于徑山後見
大寂於是道德進。而名譽起矣。時叢林謂之折牀會
以其勤於坐禪。而牀為之折也。未幾出世。說法長沙
之東寺。蓋俗所謂夾山者。四方玄侶輻輳。大寂之風
益振。相國崔公群以𧮂得罪憲宗南遷。為觀察使。見
會問曰。師於此事。自何而得。答曰見性得。會時方病
眼。公因譏之曰。既去見性。其奈眼何。答曰性非眼見。
病者非眼。公稽首謝之。仰山來參。會曰巳相見了。更
不用上來。仰曰。恁麼相見莫不當否。會便閉却方丈
門。仰歸舉似溈山。溈云寂子是什麼心行。仰云若不
恁麼。爭識得佗。長慶癸卯終于寺。壽八十。建塔寺之
城南。及李公翱之廉問也。凡墳塔之近城者。命悉毀
以全形勝。然獨留會所葬塔。且曰庶幾以別賢愚。謚
傳明塔號永際。鎦膳部軻著文勤銘。
唐道樹
唐州聞氏子。年近不惑。始獲禮州之明月山
大光院沙門惠文。而薙落焉。既受具。觀方問道。無所
不歷。晚於洛得北秀宗指。即入壽之三峯山。結茅以
居。而學者[鹿/囷]至。有野人每來。輒能化作佛僊菩薩羅
漢之形。或放神光。或呈異響。如是十年。後忽寂然。樹
[006-0123a]
因告眾曰。野人以許多伎倆。務欲眩惑。只消老僧不
見不聞。伊伎倆有盡而吾不見不聞無盡。寶曆初示
疾而終。壽九十二。明年正月。塔葬其全身焉。
唐太毓
生金陵范氏。年纔一紀。即事牛頭山慧忠禪
師出家。往雍京安國寺受具。戒。未幾謁太寂禪師於
洪府。而獲法印焉。元和十三年。止毗陵之義興芙蓉
山。感動悅隨。戶屨盈萬。居士龐蘊。三到其地。一日行
食與居士。居士接食次。毓云生心受施。淨名早呵。去
此一機。居士還甘否。居士云。當時善現。豈不作家。毓
云。非關它事。居士云食到口邊。被它敓却。毓便下食。
居士云。不消一句。居士又問。馬大師著實為人處。還
分付吾師否。毓云某甲尚未見它。作麼知它著實處。
士云只者見知。也無討處。毓云居士也不得一向言
說。士云。一向言說。師又失宗。若作兩向三向。師還開
得口否。毓云。直是開口不得。可謂實也。居士撫掌而
出。相國崔公群出鎮宣城。以禪定請居之。寶曆元年
至禪定。明年歸齊雲山。九月示滅于山院。享年八十。
僧臘五十八。十月塔葬院庭。大和二年。相國韋處厚
以事聞上。詔謚大寶禪師。塔號楞伽。越州剌史陸亘
撰[石*白-日+田/廾]文。
唐道行
姓楊。桂陽人。南嶽般舟道場出家。游學鍾陵
默有證入。得自在三昧。俄就澧陽西南山中。營小室
以居。布衲蒲鞵。或坐或寐。無所滯虎豹雜處牀榻間
未幾。忽有輦材槖費。願大搆繕以施者。其棟宇之盛。
[006-0123b]
未旬浹巳備。既辭去。問其名氏爵里於人。而卒無知
者。然後意其為神助云。頃又太守以郡治之開元寺。
固召居之。即告終。元和十五年。壽六十九。
唐曇藏
未詳姓氏鄉里。而於大寂之傳。尤得旨要。復
見石頭。加陶淬。貞元二年。居衡嶽。栖止峯之絕頂。晚
年苦足疾。固徙山下之西園中。世稱西園伽藍云。參
禮之徒。亞大寂。太和元年。終于所居。壽七十。藏性姿
樂易。與物無傷忤。甞夜行遇鉅蟒。數文張口向之。若
將吞噬者。侍者掖藏趨避。藏不肯曰。死可逃耶。彼以
毒來。我以慈受。毒無自性。慈亦無緣。冤親平等。生死
一揆。法性空故。蟒竟俛首徐去。又甞有偷入其室。藏
語之曰。諸君之來。第此中無物耳。有則但拈去。終無
靳也。群偷遽驚散。
唐惟儼
姓寒氏。晉之縉縣人。童齓俊敏。年十七。從南
康湖陽西山慧照禪師落髮。大曆八年。依衡嶽寺希
澡律師。受具戒。未幾謁石頭遷禪師。證心法。一日儼
坐次。石頭問曰。汝在者裏作麼。儼云。一切不為。頭曰。
恁麼即閑坐也。儼曰。若閑坐即為也。頭曰。汝道不為。
且不為箇什麼。儼曰。千聖亦不識。頭以偈讚曰。從來
共住不知名。任運相將只麼行。自古上賢猶不識。造
次凡流豈可名。頭甞垂語曰。言語動用勿交涉。儼云。
不言語動用。亦勿交涉。頭云。者裏鍼劄不入。儼云。者
裏如石上栽花。頭深肯之。住後看經次。柏巖云。和尚
休猱人得也。儼卷却經云。日頭早晚。柏云。正當午。儼
[006-0123c]
之。猶有者箇文彩在。柏云。某甲無亦無。儼云。汝太煞
聰明。柏云。某甲只恁麼。和尚尊意如何。儼曰。我跛跛
挈挈。百醜千拙。且麼過。有僧再參。儼問曰。阿誰。僧曰
常坥。儼呵曰。前也是常坦。後也是常坦。一日院主。請
儼上堂。大眾纔集。儼良久便歸方丈。閉門。院主逐後
曰。和尚許某甲上堂。為什麼却歸方丈。儼曰。經有經
師。論有論師。律有律師。又爭恠將老僧。
儼問。雲巖作
什麼。巖曰檐屎。儼曰。那箇聻。巖曰在。儼曰。汝來來去
去為誰。巖曰。替它東西。儼曰。何不教伊並行。巖曰。還
曾檐麼。儼坐次。有僧問。兀兀地思量箇什麼。儼曰。思
量箇不思量底。問曰。不思量底。如何思量。儼曰。非思
量。僧問。學人擬歸鄉時如何。儼曰。汝父母徧身紅爛。
臥在荊棘林中。汝歸何所。僧曰。恁麼即不歸去也。儼
曰。汝却須歸去。汝若歸鄉。我示汝箇休粮方。僧曰。便
請。儼曰。二時過堂。不將咬著一粒米。僧問。學人有疑
請師決。儼曰。待上堂時。與闍黎決。至晚上堂。眾集定。
儼曰。今日請決疑上座。在什麼處。其僧出眾。儼下禪
牀。把住云。大眾者僧有疑。便託開歸方丈。僧問。祖師
未到此土。此土還有祖師意否。儼曰有。僧曰。既有祖
師意。又來作什麼。儼曰。只為有所以來。儼看經次。僧
問和尚尋常。不許人看經。為什麼却自看。儼曰。我只
圖遮眼。僧曰。某甲還效和尚得麼。儼曰。若是汝看。牛
皮也須穿透。
朗州剌史李翱躬入山謁儼。儼執經卷
不顧。侍者屢言。太守在此。儼終不顧。翱性褊急。怒曰。
[006-0124a]
見面不如聞名。儼徐呼太守。何得貴耳而賤目。翱因
謝之。問曰。如何是道。儼指上下曰。會麼。翱曰。不會。儼
曰。雲在天水在缾。翱述偈曰。練得身形似[鴳-女+隹]形。千株
松下兩函經。我來問道無餘說雲。在青天水在缾。翱
又問。如何是戒定慧。儼曰。貧道者裏無此閑家具。翱
良久。儼曰太守欲得保任此事。直須向高高山頂立。
深深海底行。閨閤中物捨不得。便成滲漏。一夕登絕
頂。時雨新霽。天色澄瑩。仰見雲披月出。光彩迸射。因
而大笑。澧陽遠在九十里外。而居人之聞其聲者。如
近發東西家。於是互相推問。始知其遠自藥山也。太
和八年二月。忽大呼云。法堂倒法堂倒。眾皆持物柱
撐之。儼舉手曰。汝不會意。乃寂。壽八十有四。臘六十
建塔于院之東隅。曰化城。謚弘道。
唐寧賁
姓李氏。其先隴西人。今占籍於亳之蒙城縣。
賁生不待教。而心合菩提。既見馬祖於洪。祖即以大
乘法器許之。俾落髮受戒。入室為弟子。久之辭往天
台。至越之呂后山。愛其嶮僻曰。是非諸佛應真住處
耶。何必天台。於是結茅而止。未幾村豪里宿。覩貌生
善。聞言起敬。醍醐一味。有疾皆瘳。加以[冠-寸+ㄆ]攘靜謐。獷
鷙擾馴。茲誠所謂佛德力也。先是所居隘陋。兼無殿
堂。方議經營。而輸材售巧。工傭檀信畢集。而遽落成。
大和二年六月七日。或聞道場內。有[鞥-合+白-日+田]鼓絲竹聲。夜
二鼓。泊然而化。壽七十五。臘四十一。五年九月。弟子
舉輿以茶毗之。塔舍利於道場之巽山。稾遺教也。
[006-0124b]
唐崇信
史不言其姓。生渚宮之賣餅家。而適與天皇
寺隣。時悟禪師方為寺住持。信以弱齡。日挾餅笥入
市。必先饋悟。悟每食畢。輒留其一。以遺信。信念曰。餅
固我所遺者。而返以遺我。豈別有指哉。甞間問焉。悟
曰。是汝持來。復汝何咎。信聞而有省。即求出家。悟因
而攝受之曰。汝昔名崇福。今信吾言。宜名崇信。由是
躬操井臼。以事悟。
一日問悟曰。某甲自來不蒙和尚
指示心要。悟曰。若是心要。吾未甞不指示汝。信曰。何
處指示。悟曰。汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝
受。汝和南時。吾便合掌。何處不是心要。而須別指示
耶。信俯首良久。悟曰。見則便見。擬思即差。信因問曰。
如何保任。悟曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡情。別無
聖解。後居澧陽之龍潭。從尚書李翱請也。僧問。䯻中
珠誰人得。答曰。不賞玩者。進曰。安著何處。答曰。有處
即道來李尚書問。如何是真如般若。答曰。我無真如
般若。尚書曰。幸遇和尚。答曰。此猶是分外之言。德山
鑑既嗣法。以起其宗故龍潭之宗。至于今不衰。
唐曇晟
生鐘陵建昌之王氏。昉臨蓐。胞衣緇色。若右
袒狀。父母。巳知其不可累。以世事。小學之歲。遂令依
石門薙染。既登具品。即執侍大智海禪師於百丈山。
歷二十年。續見藥山儼禪師。一日藥山問。汝除在百
丈。更到什麼處來。晟云到廣南來。山云。見說廣州城
東門外。有一團石。被州主移。却是否。晟云。非但州主。
合國人移亦不動。山又問。聞汝解弄獅子。是否。晟云
[006-0124c]
是。山云。弄得幾出。晟云六出。山云。我亦弄得。晟云。和
尚弄得幾出。山云。弄得一出。晟云。一即六六即一。晟
後到溈山。溈山問。承長老在藥山。弄獅子是否。晟云
是。溈云。長弄耶。還有置時。晟云。要弄即弄。要置即置。
溈云。置時獅子在什麼處。晟云。置也置也。僧問從上
諸聖。什麼處去。晟良久云。作麼作麼。又問。暫時不在。
如同死人。如何。晟云。好埋却。晟煎茶次。道吾問。煎茶
與阿誰。晟云。有一人要。吾曰。何不教伊自煎。晟云。幸
有某甲在。晟住雲巖後。一日諸眾曰。有箇人家兒子。
問著無有道不得底。洞山云。它家屋裏有多少典籍。
晟云。一字也無。洞云。爭得恁麼多知。晟云。日夜不曾
眠。道吾問。大悲千手眼如何。晟云。如無燈時。把得枕
子。作麼生。吾云。我會也我會也。晟云。作麼生會。吾云。
通身是眼。晟一日掃地次。溈山云。太區區生。晟云。須
知有不區區者。溈云。恁麼即有第二月也。晟豎起掃
帚云。是第幾月。溈低頭去。晟問僧。什麼處來。僧云。石
上語話來。晟云。石還點頭否。僧無對。晟代云。和尚未
問時。却點頭。洞山乞眼睛。晟云。汝底與阿誰去也。洞
云。良价無。晟云。有汝向什麼處著。洞無語。晟云。乞眼
睛底是眼否。洞云。非眼。晟咄之。大和三年。已酉十月
二十七日。示滅。謚無相。塔號淨勝云。
唐甄公
姓魯氏。江陵人。世為儒生。七歲誦詩能通大
義。益壯與計偕。三上禮部。僅一中第。而未及釋褐間
遇沙門談論空法。乃投福壽寺辨初師。求披薙。始業
[006-0125a]
經論。甞於洛之昭成寺。升座闡化。復禮嵩山寂禪師
得心要。南游丹陽茅山。尋掛錫於蘇之楞伽山。參扣
者四遠而至。時樂天居易白公。方牧是郡。每接見。必
披襟解帶。遊神理妙。而深入甄之閫閾。因堅請出山。
居流水寺。不樂也。未幾還舊隱。大和三年。示微疾而
終壽九十。以其年四月十七日。塔葬焉。
唐靈彖
出蘭陵蕭氏。自梁亡。子孫分適四方。而彖生
長長沙。然資稟頴異。薙染後獨嗜禪學。凡諸法會。靡
弗參訪。久遊青濰。長慶元年。或建寺於百家巖。迎居
之。未幾。復振錫江陵太守王潛。以永泰招說法焉。太
和三年六月二十三日。終于寺。壽七十五。塔之州北
至今存。
又超岸者丹陽人。先依[鴳-女+隹]林素禪師。天寶二
年。化行撫州。獲印化於大寂云。
唐元觀
姓袁氏。長安人。父為河中府掾。先是兄出家。
有道行。見觀愛之。使投興善寺誦經。趨有司試。及格
得度。又善律俱沙論。後入禪會。有所證寤。遂止衡山
之東臺。以匡導來學。日有神人送供。隨眾寡。未甞缺
乏。一日神忽現形再拜曰。我以二十年送供功德。巳
遂超度。故來決別。觀因問。其昔日以何業所致。曰我
前身甞為知識。妄受信施。坐為神此地爾。久之觀示
寂。春秋七十九。大和四年七月二日。遷于塔。
唐惟則
其先京兆長孫氏。祖洌仕鄂州司馬。父利涉
因居金陵。則姿性恬憺。力學治儒術。尤嗜佛書。每曰。
此誠能盡得吾心之妙。既而出家。從牛頭慧忠。得心
[006-0125b]
法。遂南入天台佛窟巖居焉。服薜茘。薦落葉。木食㵎
飲。兀如枯株。神凝而氣化。又詎可以世間情識。窺其
際哉。後有樵者見之。轉相告語。於是缾錫趨傅。卒成
叢社。示徒云。一心無物也。萬法無物也。然未甞無物。
斯則天地如影。今古如夢。孰為生死哉。至人以是獨
照。能為萬物之主。吾知之矣。汝等知之乎。僧問如何
是那羅延箭。答云中的也。坐四十年。如一日。歲次庚
戌。夏六月十有三日。召門人垂教戒。至十又五日。跏
趺而逝。是夕也山下之人。聞有聲。若山崩者。且見彩
雲貫巖如纈。壽七十八。臘五十八。建龕塔於本院。河
南尹韓乂撰文勒[石*白-日+田/廾]。則有著述行世。
唐無等
生東京尉氏之李氏。小年侍父官南康。徧遊
廬山梵剎。而樂居之。遂白其父。願出家。既剃髮受具
戒。即習最上乘法。時大寂禪師。方聚徒龔公山。等負
杖造焉。其扣擊之頃挺然。非儕類可擬。後住隋州土
門。甞謁州牧王常侍。而退將出門。王呼之云和尚。等
回顧。王敲柱三下。等作圓相。復三撥之。竟行。元和七
年。結茅武昌黃鵠山。日分衛以自給。於是巴蜀荊襄
尚玄理者。無遠不至。大和元年。屬相國牛公僧孺。出
鎮三江。聞等名。命駕至。且慮其蘭若之不𨽻名籍。特
為奏請。賜大寂。一日晚參。眾人皆於等前道不審。巳
而等謂眾曰。適來聲。向什麼處去也。有一僧。豎起指
頭。等曰。珍重。明日其僧上參次。等轉身面壁。作呻吟
聲而臥。謂其僧曰。老僧兩三日來。不多安樂。大德身
[006-0125c]
邊。有什麼藥。與老僧些少。僧指淨缾曰。者箇淨缾。什
麼處得來等曰。者箇是老僧底。大德底在什麼處。僧
曰。亦是和尚底。亦是某甲底。四年十月乃示寂。享年
八十二。弟子誓通等塔全身。
唐明覺
其先河內猷氏。祖官嶺南。因徙家。為建陽人
覺素習儒業。而於玄學。尤所慕尚。宿聞大寂唱禪道
於佛跡嶺。遂往。依以出家焉。因即游歷諸方。徧甞法
味。留徑山數夏。躬樵汲之勞。而無所憚。復禁足杭城
之大雲寺。頃之庵居太湖青山之巔。會范陽盧公。自
中丞出守錢唐。迎居大雲。領住持事。元和十五年。避
嫌遠囂。遁於天目山檀信趨嚮。卒成梵宇。長慶四年
春旱。至五年二月。猶不雨。野燒四逼。且及院。溪㵎盡
涸莫可撲滅。其徒惶懅。請它徙。覺曰無遽。吾於此山
有緣。巳而雷雨驟作。聞者歎異。大和五年。七月十九
日入滅。
唐圓脩
閩之潘氏子。蚤年祝髮。即納戒於嵩陽會善
寺研窮經論。俄禮大智海禪師於百丈山。遂明心要。
居無何。浮杯抵吳越。入秦望山。見松有盤屈可坐者。
因跏趺其上。風雨霜露無所避。雖鵲巢其旁相安也。
如是閱四十寒暑。世謂鳥窠和尚云。每郡太守至。聞
其名。計不可以屈致。必躬造其下見之。元和初裴公
常棣尤加敬愛。始治菴其地。請為眾說法。且造招賢
伽藍。以待燕息。太和七年。癸丑歲九月二十二日。凝
然歸寂。壽九十九。臘八十。葬之石甑山下。南嶽沙門
[006-0126a]
惟貞銘其塔。
唐普願
姓王氏。鄭州新鄭人。至德二年出家。依密縣
大隈山大慧禪師祝髮。大曆十二年。願且壯矣。尋從
嵩山會善寺暠律師。受具戒。律藏教部。靡弗究研。而
卒定宗於大寂門下。一日為僧行粥次。馬大師問桶
裏是什麼。願云者老漢。合取口。作恁麼語話。自餘同
參之流無敢徵詰。貞元十一年。掛錫池陽之南泉山。
蘘薜以衣。畬牧以食堙谷刊木。以闢所處。毳袍之侶。
交進互退。填擁庭宇。
示眾云。道箇如如。早是變了也。
今時師僧。須向異類中行。歸宗云。雖行畜生行。不得
畜生報。願云。孟八郎。又恁麼去也。有時云。文殊普賢
昨夜三更。起佛見法見。每人與二十棒。趁出院。趙州
云和尚棒。教誰喫。願云。具道王老師。過在什麼處。州
禮拜而出。願一日遊莊莊主預備禮相待。願問莊主
曰。爭知老僧來排辨如此。主云昨夜土地見報願云。
王老師修行無力。被鬼神覰破。僧便問。和尚既是善
知識。為什麼却被鬼神覰破。答云土地前。更下一分
飯著。
有時云。江西馬大師。說即心即佛。王老師道不
是心不是佛不是物。恁麼道。還有過麼。趙州出禮拜。
時有一僧隨問。州上座禮拜。意作麼生。州云。汝却問
取和尚。僧問願適來諗上座禮拜。意作麼生。答云他
却領得老僧意。一日捧鉢上堂。黃檗先居第一座不
起。願問曰。長老是什麼年中行道。檗云。空王佛時。願
云猶是王老師兒孫在。下去。一日問黃檗云。黃金為
[006-0126b]
墻壍。白銀為壁落。此是何人居處。檗云。是聖人居處。
云更有一人。居何國土。檗叉手立云。道不得。何不問
王老師。檗却理願前話而問。答云可惜許。又問黃檗
定慧等學如何。檗云。十二時中。不依倚一物好。云莫
是長老見處麼。檗云不敢。云漿水價且置。草鞋錢教
阿誰還。一日遇兩堂首座爭猫兒。願提起猫兒。問眾
曰。道得即救取猫兒。道不得即斬却也。眾無對。即斬
之。趙州自外歸。願舉似前話。州乃脫履安頭上而出。
願曰汝適來若在。即救得猫兒。陸亘大夫問云。弟子
從六合來。彼中還更有身否。答云分明記取。舉似作
家。陸異日又謂曰。弟子亦薄會佛法。願問。大夫十二
時作麼生。陸云。寸絲不掛。願云猶是階下漢。陸一日
向願道。肇法師甚奇恠。解道萬法同根。是非一體。願
指庭前牡丹花云。時入見此一株花。是夢相似。
示眾
云。王老師賣身。阿誰要買。一僧出云。某甲買。云不作
貴。價不作賤價。汝作麼生買。僧無對。後來臥龍代云。
屬某甲了也。一日與歸宗麻谷約同。參禮南陽國師。
及行。乃於路上。畫一圓相云。道得即去。歸宗坐圓相
中。麻谷作女人拜。願云恁麼即不須去也。歸宗云。是
何心行。願乃相喚而回。大和初宣使陸公護軍劉公
北面申禮。迎請下山。
八年甲寅十月二十一日示疾。
俄有白虹貫後峯。巨石自壓。聲聞數十里。虎繞林木
晝號。識者憂之。十二月二十五日旦。忽戒門人曰。星
翳燈幻久矣。勿謂吾有去來也。奄爾而逝。春秋八十
[006-0126c]
七夏。臘五十八。弟子契元文暢等。凡九百人。皆布衣
墨巾。執心喪禮。奔赴會葬者。相繼於路。哀號之聲震
林谷。越明年乙卯。乃克奉全身於靈塔。膳部員外郎
史舘脩撰劉軻撰文勒[石*白-日+田/廾]。追頌德美。
唐智藏
姓黃氏。豫章上高人。父為州掾。尤嗜出世學。
甞携藏人報國寺。聽供奉皓月講涅槃。輒能微解經
意。即辭父母。從開元寺宗法師薙染。時年纔十三。久
之謁大寂禪師。證寤宗要。建中元年。至長安元顥盧
公素尊事之。舉奏入內供養。詔住華嚴寺。於是四方
參請之侶。颷馳雲凝。其利益於天下。有不可以語言
盡者。大和九年。終於寺而塔焉。
唐圓智
姓張氏。豫章海昏人。幼事涅槃和尚獲薙落。
建受具。即扣禪門。後佩記莂於藥山之室。
藥一日問。
子何處去來。智云。遊山來。藥云不離此室。速道將來。
智云。山上烏兒白似雪。㵎底遊魚忙不徹。
智與雲巖
侍立次。藥云。智不到處。切忌道著道著則頭角生。智
頭陀怎麼生。智便出去。雲巖問藥山。智師兄為什麼
不祗對和尚。藥云。我今日。背痛。是他却會汝去問取。
巖問智。智云。汝去問取和尚。巖遷化時。遣人送書到。
智覧之云。雲巖不知有。悔當時不向伊道。雖然如是
要且不違藥山之子。
臥次椑樹問云。作什麼答云。蓋
覆。椑云。臥是坐是。答云。不在兩頭。椑云。爭奈蓋覆。答
云。莫亂道。智見[梇-王+白-日+田]樹坐次云。作什麼椑云和南。答云。
隔闊來多少時。椑云恰是。乃拂袖出。因溈山問雲巖
[006-0127a]
菩提以何為座。巖云。以無為為座。巖却問溈山。山云。
以諸法空為座。溈山又問智。智云坐也。聽伊坐。臥也
聽伊臥。有一人不坐不臥。速道速道。溈山問。智什麼
處去來答云看病來溈云。有幾人病答云有病底。有
不病底。溈云不病底。莫是智頭陀否。答云。病與不病
總不于他事。一日到五峯。五峯問。還識藥山老宿否。
答云不識。峯云為什麼不識。答云不識不識。僧問如
何是和尚家風。智下禪牀作女人拜云。謝子遠來。都
無祗待。僧問如何是祖師西來。 答云。東土不曾逢。
石霜問。百年後。有人問極則事。作麼生向他道。智喚
沙彌。沙彌應諾。智云添却淨缾水著良久却問石霜。
適來問什麼霜再舉智便起去。太和九年乙卯九月。
示疾。僧眾慰問其苦。智曰有償無受。汝知之乎。眾皆
愁然。十一日謂眾曰。吾今西邁。理無東移。言訖告寂。
壽六十有七。闍維獲靈骨數片。金色玉聲。于石霜
山之陽。謚脩一大師塔號寶相。
唐法融
姓嚴氏。閬中入。童穉時。父使秉筆習書。即畫
佛像頗肖。年甫十三。見沙門輒持經卷問義。竟去事
長樂寺慧休法師。為弟子。登具後。誦南山律鈔。及遊
方見普寂禪師於嵩嶽。密付心印。遂戾止戈陽福寧
寺。四方學者。從之如歸市。大和九年。示寂春秋八十
九。
唐法常
出襄陽之鄭氏。幼於荊之玉泉寺入道。弱冠
登具品於龍興寺。貌清峻。資稟剛敏。衲衣綴鉢。冷然
[006-0127b]
世表。性慕禪悅。時大寂方王化鍾陵。乃趨其座下。而
問曰。如何是佛。寂曰。即心是佛。因有省。貞元間。自天
台之四明。得漢南昌尉梅子真舊隱。而居焉。地深僻。
衣食無所從致。乃啖松花。以充饑。製荷葉以被軆。徙
其菴重崦中。以避世人相接之跡。初鹽官安禪師亦
以大寂之道。提唱海上。僧有自其會中。入山求主杖
者。見之遂以聞大寂。大寂令僧問云。和尚見馬大師
得箇什麼。便住此山。常答以馬大師向我道。即心是
佛。我便向者裏住。僧云。馬大師近日佛法又別。常云
作麼生別。僧云。又道非心非佛。常云者老漢惑亂人。
未有了日在。任你非心非佛。我只管即心即佛。僧回
似馬師。馬師召大眾云。梅子熟也。於是龐居士遂造
大梅問云。久嚮大梅未審梅子熟也。未。答云熟了也。
只是無汝下口處。士以口作嚼勢云。百雜碎。常伸手
云。還我核子來。自此學者漸臻。道譽彌著。示眾云。汝
等諸人各自回心達本。莫逐其末。但得其本。其末自
至。若欲識本。惟了自心。此心元是世出世間法之根
本。故心生種種法生。心滅種種法滅。本自如如。萬法
亦爾。僧問。如何是佛法大意。答云蒲花柳絮竹鍼麻
線。夾山與定山同行言話次。定山雲生死中無佛。即
無生死。夾山云。生死中有佛。即不迷生死。二人上山
參禮。便舉問常。未審二者見處。孰親孰疎。常云且去
明日來。夾山明日再問。常云親者不問。問者不親。一
日忽謂其徒云。來莫可遏。往莫可追。從容間。聞鼯鼠
[006-0127c]
聲乃云。即此物非他物。汝等諸人。善護持之。言訖而
逝。壽齡。八十八。臘六十九。闍維獲舍利無數。以葬而
塔其上。[石*白-日+田/廾]則進士江積文也。
新脩科分六學僧傳卷第六四明胡受舉刊
