[000-001a] 
洞真太一帝君太丹隱書洞真玄經廣一
一名三元浩篇
紫微夫人初受此經時先作此誦曰
絳景浮玄晨紫軒乘雲征仰超金闕内俯眄
西華城東霞啓五暉神元煥七靈翳映紀三
燭流任自齊冥風皷空洞宇香煙散玉庭手
𢹂織女儛𩀱衿落錦青左徊文羽旗華盖隨
雲傾宴寢九庭外是非不我營抱空泥丸内天
姿與日嬰豈同𠎝穢中慘慘無聊生扶桑翠
空峯朱靈葩微明滄臺宵虚上四觀映髙清
[000-001b]
飛景控紫輪三素轡丹軿偃宴太帝館嶅曹
阿毋庭濯漱碧瀬波提契玉醴甖曲晨乘風
扇瑶飈時下傾蹔適圯藹中迴駕汜良貞玄
㑹自相要流浪任玄冥始知榮辱辛方悟憂
促齡曲室可清浄頥真待日成何爲講當塗
百痾從是生
紫微夫人姓王諱清娥字愈音云是西王母
第二十四女紫微宫在北溟外羽明野玄壟
山玄壟山在崑崙山之東北紫微說阿母言
曰欲存服日月炁者當知日月景象日圓形
[000-002a]
而方景月方精而圎象景藏形内精隱象中
景赤象黄是爲日月之魂若知其道乃可以
吐納流霞耳服日炁之法以平旦採月華以
夜半存之去面前九寸令光景照我泥丸下
及五藏洞徹一形引炁入口光色蔚明良乆
乃畢常得長生
右中侯夫人說紫微諱字
太一帝君太丹隱書洞真玄經
如是寳經藏之太上六合紫房之内南極元
君主之故曰太丹隱書
[000-002b]
此書一名帝君七化變景九形一名太一三
度帝寳五精一名帝一混合三五立成各四
時寳焉故緫合太一之經也子若有之者不
死奉之者長生存之者神仙懃之者真靈矣
太一虚生上玄道君命太極真人遣玉華玉
女九人金華晨童七人侍衛洞真玄經營護
有經者身擁濟佩符者魂玉童玉女記諸罪
福言功懃修者子有是經當立宻屋寢䖏不
雜宣通冥㑹以期真炁又嘗燒香左右數自
沐浴黙爾存神人莫覺焉
[000-003a]
太極真人三春記書曰太一帝君太丹隱書
洞真玄經
三夏記書曰帝君七化變景九形
三秋記書曰太一三度帝寳五精
三冬記書曰帝一混合三五立成
故四時異號隨節甞生所謂混合萬變不居
一名是爲至道之書以致真靈也夫學道而
无太一猶視瞻之無兩眼存念而無太一猶
胷腹之失五藏御神而無太一猶起行之無
四支立身而無太一猶尸僵而無炁矣是爲
[000-003b]
此經開通萬神生成魂津千塗百徑須太一
而立一人焉若學無師者徒自煩勞也今别
復撰此經之波流鈔出其外際未陳幽妙靡
該祕唱名爲太一别訣如有可尋以悟始渉
末今頓開深源者也自使别訣微行於學者
渉麤跡以玉覺焉至於幽玄内搆合竒萬津
流㑹真神混合靈府煒燁于神景之變發曜
于造化之外煥如圎曜寂如太無欝起而空
洞結雲凝思而千年繼夜可謂微午深哉太
一之愛也皆理竭於此經事悉於洞玄者矣
[000-004a]
夫人者受生於天魂結成於元靈轉輪九炁
挺命太一開關三道積神幽宫所以玄液七
纒流津敷澤日月映其六虚口目運其神噐
雲行雨施德擬天地胞胎内一匠五因來具
立人之道其如此也故五因者是五神也故
三道者是三真也夫五神天之魂也三真天
之道九炁天之胎太一天之源日月天之眼
玄液天之潤六虚天之光幽宫天之府神噐
天之化元靈帝之變凡此言九炁者乃混合
帝君之變變而化九是謂九宫混變而同一
[000-004b]
矣夫兆欲修巳求生當從所生之宗所生之
宗謂元父玄毋也元父主炁化理帝先玄毋
主精變結胞胎精炁相成如隂陽相生雲行
兆巳道合無名數起三五兆始禀形七九旣
帀兆体乃成和合三五七九洞冥象帝之先
當須帝營天皇之功九變爲靈功成人體體
與神并神去則死神守則生是以三元爲道
之始帝君爲道之根太一爲道之變九天爲
道之神九宫爲道之宅玄田爲道之圃玄液
爲道之津修之三年可以照鏡三田以致神
[000-005a]
仙朝適六合夕守泥丸堅執胎精心中常歡
後學之子須此爲縁見是經者始可與言九
炁陶注太一運神矣子旣得爲人人亦衆矣
自无太一靈簡三元金名司命隱符五老紫
籍雖受天炁而生皆不得聞見至道矣子又
無玄宫紫札上皇寳名太一玉籙東華隱圗
三元銘神太帝叅魂者雖受天之性旣得暫
聞至道矣亦不能修爲爲不能乆乆而不固
固而不專專而不能洞也適可隱存五嶽登
行常生之塗耳不得八景超宵浮煙控暉飛
[000-005b]
騰虚羽踴躍太無矣子又無瓊臺羽札流雲
五校太一金閣五皇隱籙後聖七符空山石
函丹臺素章玄黄玉行天母抱圗太上圎名
保真秀炁九錬神軀之録者皆不得見洞真
玄經覩帝一之變又不得聞消魔神虎智慧
之詠又不得聞太上隱書八素之辤又不得
聞大洞真經三十九章金真玉光豁落七元
也夫至道之經幽幽冥冥唯在勤心存念注
心冥㑹然後靈以啓運神以宻感九神合聚
太一書簡徐乃得聞玄妙之門生命之本源
[000-006a]
微乎玄矣可不勗之哉
存念太一混合帝先雄雌守神灌流浩清常
使九天順炁則一合九成也夫洞真其要也
則一體常存津血自生雄鎮命户雌守神室
太一無離與天同時故太上隱符曰存其雄
守其雌乃天地不能彌也旣存之焉則五神
守宅五藏生華靈栖絳宫帝鎮泥丸百神堅
固胎塞命門乆則三一之神夕見太一帝先
晨降並見形於子之寢䖏也子當清潔齋浄
斷絶外事杜塞邪徑節諸人物罕爲修詣精
[000-006b]
心在一晨夕修道孜孜不替沐浴五香别静
一室燒香左右以期真炁夫太一之道尤忌
見血腥臰臊殗穢之炁若泣涕墮落則帝君
悲擾哭聲發口則太一凝結太一凝結者九
炁止而不變三一悲而不攝九炁不變則三
一亦結結滯日積則生炁泄出而故炁運入
故炁運入將病將死之始也是以真人謂哭
音爲死絶之聲謂泣涕爲漏精之津可不慎
避之哉若一見死尸及積日哀哭者則帝君
獲罪謫於太上太一受考譴於玄虚也未及
[000-007a]
三年子必亡矣諸不受太上之道者自不得
同之於學生也所以至忌哀哭殗穢憂淚之
感以爲太一帝君之精思也又不得臨見死
尸自受書之後若見四十九尸者皆不得長
生必中道絶命若見二十四尸者則當暫過
太隂然後起仙以爲死尸之形旣眄於兩眼
尸鬼之胎亦滯纒於人思人思所存記於絳
宫絳宫所識雖忘猶存宜漸歸身顯尸塞思
記之眼故也子厚慎之哉見血尸䘮殗穢哀
哭泣涕皆太一之至忌也若常齋浄則存思
[000-007b]
易感精神立㑹太一鎮命歡欣混合行之一
十八年白日昇天此真人廽老反嬰之道也
常當沐浴五香五香者青木香也青木華葉
五節五五相結故曰五香之草也辟惡氣檢
魂魄制鬼煙致靈跡以其有五五之節所以
爲益於人耶此香多生滄浪之東故東方之
神人名之爲青木之香焉又云燒青木香及
薫陸安息膠於寢䖏頭直之間者以開通五
濁之臰止地上魔邪之氣直上衝天四十里
此香之煙也破濁臰之炁開却邪穢之霧故
[000-008a]
天人玉女太一帝皇隨香炁中而來下憇子
之面目間焉燒香夜半時亦常存而爲之勿
廢忘也
存三一守太一精洞房㑹帝君則化生九靈
於子形中輔子之神明成子之仙真保子之
長生固子之胎魂也白元無英桃康司命太
一混合五神捧籍列符五神各有所主混合
九變三五洞化於是三宫鎮真百節受靈帝
君寳籍宿命無傾周旋虚煙啓通玄精二十
四真忽然而生上開上元下開八冥左朝六
[000-008b]
甲右使六丁玉華引日太一并形千乘萬騎
舉身登晨白日昇天
真人修是太一之道者皆得三天之舉故曰
舉身登晨白日昇天以鷄鳴時晨登空無比
日之中到于三天之上日之正中爲白日鷄
鳴之始爲登晨是以存太一混合多用鷄鳴
及生炁時也子有太一洞真玄經者别爲囊
笈封以寳噐盛之机上每事朝拜如奉君父
若所作所向必先啓白再拜三宻呼太一九
君名字因言所欲求乞夣應以占吉凶其心
[000-009a]
精到者卧覺之時立有感効也若宜誦習施
行看省者别寫一通以謹案之至於机上之
經以爲尊寳三元隱化則成三官宫名太清
太素太和是也三三則九故有三丹田又有
三洞房合上三元其則九宫
九天九宫中有九神是謂天皇九魂變成九
炁化爲九神各治一宫故曰九宫太清中有
太素太和洞房中有明堂絳宫是曰六府上
曰天府下曰洞臺三五之號其位不同一曰
太清之中則三五帝君二曰三一丹田神又
[000-009b]
五者符籍之神太一公子白元司命桃康君
是也合而名爲三五三五各有宫室若三真
各安在其宫五神上見帝君帝君左有元老
丈人右有玄一老君此則無極之中所謂九
君上一則真一也九君所謂天之魂自然成
真之子也以爲兆神者也若兆知精存九君
深思三真必能以兆一體周旋三五之中反
覆七九之裏使天帝之靈魂常治在兆已五
神捧籍周而復始必將白日登度何但不死
而巳哉帝君混化周旋三五太一萬變結成
[000-010a]
七九其數合二十四也天有二十四炁炁之
上化也變而則成真人人亦禀之故體有二
十四神神有千乘萬騎雲行八極之中子若
思存念之慎勿忘可以辟死求生上超十方
於是神安炁洞上與天通越出地户過度天
門隱息四維七星散分飛行雲房日月殖根
守金藏玉制御萬神仙王何人我已成其真
矣此隱存之道也並有經訣在上皇中極寳
景篇中子旣有之不得妄傳必須歃誓審人
乃宣帝一道尊七九萬化所謂一變萬千七
[000-010b]
九復還天道不逺三五復反子知一尊長生
飛仙子知三五横行天下不知一尊雖生無
根不知三五身歸於土斯言信也
大洞真經曰天有九魂不可不分道有三真
不可去身帝一變景萬化以臻流珠停暉紫
霞踊煙七度逥路三光映真太上精符相與
爲親斯言妙也
又髙上神霄經曰魂生無中布在九宫道出
三極常遊絳宫三宫合化是爲紫房紫房所
在先由明堂兆能知之當開金門金門洞房
[000-011a]
之内也又曰混而合之出入帝方三五合一
必成仙王此謂混合之時三真五神之道也
帝方太清域也故大洞真經中篇曰二老在
左右方帝魂不可不分三九變其上下太一
立其中根五神奉我生籍司命塞我死門九
宫合而爲一六合緫而内真也此言謂分别
其宫室混合其變化此道是太上寳行長生
根本立人之帝先爲道之元始生府之仙宗
帝籍之祕章洞真之竒妙九宫之要經也
九真中經曰九魂離合三光同暉天皇在元
[000-011b]
紫煙霏霏五神奉圖性命不𧇊變入九宫帔
服朱衣腰帶虎章流雲綉帔幃帔瓓斑五色
徘徊日月照察俠以東西神庭内體以除渴
飢三五復反轉藏營機周流太一生均兩儀
謂天皇在太清中太一受哺養五神奉符籍
之時學者存日月以俠照也此中經一篇指
說太一之名事故記出焉
夜半生炁時若雞鳴時正卧閉目微炁存左
目中出日右目中出月並徑九寸在兩耳之
上兩耳之上名爲六合髙䆫也令日月使照
[000-012a]
一身内徹泥丸下照五藏膓胃之中皆覺見
了了洞徹内外令一身與日月光共合良乆
畢叩齒九通咽液九過乃㣲祝曰
太上玄一九皇吐精三五七變洞觀幽冥日
月垂光下徹神庭俠照六合太一黄寧帝君
命簡金書不傾五老奉符天地同誠使我不
死以致真靈却遏萬邪禍害滅平上朝天皇
還老反嬰太帝有制百神敬聽畢乃開目名
爲日月鍊根三元校魂以制御形神辟諸鬼
炁之來侵使兆長生不死夕夕存之矣又存
[000-012b]
左目爲日右目爲月共合神庭之中却上入
明堂之中化生黄英之醴下流口中九咽之
以哺太一常以生炁時存之畢㣲呪曰
日月上精黃水月華太一來飲神光髙羅使
我長生天地同柯畢五日行之
口中舌上爲神庭存日月旣畢因動舌覺有
黄泉如紫金色從舌上出上流却入明堂之
中名爲黃英之醴也存思之時當閉目絶念
常以月朔之夕生炁之時安卧閉目向上心
存二十四星星大一寸如相連結之狀又存
[000-013a]
一星之中輙有一人合二十四人人皆如小
兒始生之狀無衣服也於是二十四星直從
天上虚空中來下逥繞一身外三帀三帀畢
以次咽以入口中凡作二十四咽咽時輒覺
吞一星也覺從口中徑至臍中臍中名曰受
命之宫也又覺星光照一腹内洞徹五藏又
存星光化爲二十四真人並吐黄炁如煙以
布滿臍中欝欝然洞徹内外也良乆㣲呪曰
二十四真迴入黄庭口吐黃炁二十四星灌
我命門百神受靈使我骨彊魂魄安寧五藏
[000-013b]
受符天地相傾畢名曰真炁入守命門以辟
災禍百鬼之疾令人長生不死太無混合以
象一靈虚生之子以爲上帝君又居泥丸之
帝以爲三一之尊帝尊帝者是虚生之子也
是謂三帝焉太一受生於空洞變化乎八方
立景於三帝之間流會乎萬神之領天地之
尊皆須太一而自運也靈帝無太一則玄虚
不迴炁尊帝無太一則三一不居其宫域故
太一之神併五神以通用上舎體於三帝帝
之爲髙猶天皇帝君者也等形九魂魂生三
[000-014a]
五三五合㑹結成帝君將帝之生也受玄中
上炁三五離合之所挺焉是以帝生於無極
之表玄成之中見於太清之域治在玉清紫
㣲宫中光曜五色華盖九重前洞泥丸後開
幽門下臨六合上連紫雲百官宿衛飛閣交
通玉殿朱陛内有金房中有太真號曰天皇
憑虚而生䖏無極之中衣五色珠衣冠九德
晨冠制御天岡時乘玉龍六轡超虚九道自
通此自然之精炁衆真之帝君兆常思而誦
之可以爲仙王
[000-014b]
太㣲中有三皇一曰皇君二曰天皇三曰皇
老此皆三元之炁自然混成之真也三元各
是一君同在太清之中太清有三宫無上爲
天皇帝君之宫左爲太素宫右爲太和宫三
宫所在泥丸之門無極之内故皇君御一緫
持神剛天皇統二變景守形皇老監三維制
萬神太一混合成生兆身於是三五分化塡
滿九宫故太一之神爲化生之主也
太素君元成老子亦天之魂治在太清之中
勾陳之内常侍帝君主真元之炁也號曰大
[000-015a]
素君矣
太和君皇成老子天之魄也亦治太清勾陳
之内號曰太和君常侍天帝主胎元之氣也
太素太和二君此天地之魂魄生於自然太
素元成老子太清之中常侍帝君皇成老子
常侍天帝出入紫微正在崑崙黃闕紫房太
一相叅混沌三炁大道之根子常思之帝來
長存
以月二日三日夜半存元成皇老之法安卧
閉目先思太極中皇帝君
[000-015b]
次思左有元成老子衣青衣冠九華曜冠左
手持青芝右手執青幡
次存右有太和君黃成老子衣白衣冠五華
白冠左手持金液漿右手持白幡並在太極
之中太極之中有九名太清中有五帝六府
九官名其域同一也一曰太清二曰太極三
曰太㣲四曰紫房五曰玄臺六曰帝堂七曰
天府八曰黃宫九曰玉京玄都要而言之從
人項上直下一寸爲太極宫太極宫方一寸
耳太極宫在六合宫之上六合宫太一之神
[000-016a]
居焉從兩眉間却入一寸爲明堂却入二寸
爲洞房却入三寸爲丹田其明堂之北洞房
之南兩眉之間上一寸爲六合宫六合宫方
一寸
存三真人畢又存我魂一人如我之狀上入
太極宫中二老因授青芝金液漿見與以次
存食青芝而飲漿青芝似蓮華漿似美酒耳
飲食都畢乃巳存再拜帝君之前而言曰
今日告青帝君在庭賜以神芝金液玉漿二
老度籍太一奉章長生乆視夀命未央又存
[000-016b]
帝君答曰幸哉奉時月二日三日復來畢因
以取服名曰受帝之藥於紫房之中也故消
魔經曰魂可求食上詣太極二老授命帝君
之力是此謂也存思太極之時皆當從兩眉
間而入焉兩眉間爲泥丸之玉門名曰守寸
黃闕紫房矣
常以本命日或正月一日或以六戊日正中
兆冠帶入室北向再拜呪曰
髙皇帝君太上玉晨皇天元老無上大道曽
孫王甲願帝君長安兆巳紫房宫中其夜人
[000-017a]
定時入宻室正卧冥目上向存念北斗太極
中央大明星精曜正黄光炁來下存兆目前
引入口中咽三十七過止存使黄精和炁塡
滿太倉黄庭中下丹田下至隂室地户周行
帀體悉令畢至乃又念紫房宫中有五人歘
象成五帝天皇帝君正在中央太一來上當
跪帝前奉兆命藉司命立後除兆死録存削
去死録死録黒簡白書也生録白簡青書也
存見白玉之簡曽青之筆司命進授此白簡
青筆於帝君帝君伏南向而書之曰某郡縣
[000-017b]
郷里王甲字乙生簡記年長生上玄所向如
願爲真爲仙天下見者皆曰真人太一司命
保護甲身永養日月壽百萬年又心存籍簡
一枚令長一寸廣五分耳思念書字極令了
了又次存太一公子白元司命桃君五人從
六合宫中上入紫房入紫房中各奉青玉案
案上各有一符符各有青緑色以呈帝君帝
君以次取符付向者共化之四帝其一帝名
曰彫梁際字青平其一帝名長來覺字南和
其一帝名彰安幸字西華其一帝名保成曷
[000-018a]
字北伐存此四帝並共讀五符讀五符畢因
授以與兆兆得符即跪帝君前以次服之存
一符令長一寸廣五分耳即畢又存四帝從
虚空中上昇三天臨去各告兆曰子能常存
我名字者則辟萬害長生不死我太上之子
三元之内真度汝命籍五符入形故以永存
天地以致仙靈也若春月也則存青平帝以
青液之醴盛以青玉椀一升見與服之服之
畢四帝俱上昇三天也若夏月也則存南和
帝其四時倣此矣所服之醴椀亦隨春夏秋
[000-018b]
冬之色耳又存帝君之左有玄一老子服紫
衣建龍冠又存帝君之右有三素老君服錦
衣建虎冠夫龍虎之冠象如世間逺逰冠而
有龍虎之文章也玄一老子名林虚夫字靈
時道三素老君名牢張上字神生道二老並
從正一仙人在後其左仙人仲成子一名帝
賔字四華其右仙人曲文子一名光堅字靈
和服色衣冠亦如二老之狀畢又存司命下
至六合中詣太一宫司命合形太一太一復
上請帝君度兆符籍太一啓帝君曰符籍巳
[000-019a]
度司命合形四帝賜醴髙上記生乞得書名
出籙以付二老君於是帝君忽於懐中出兆
命籍付左老子又於懐中出兆五符付右老
君二老受符籍而言於帝君曰某甲生録巳
定長存世上帝符五行上記太素宫於是二
老命二正一仙人仲成子曲文子賫某甲命
籍五符上詣玉清太素太上三元上清髙玄
諸君九天宫宣令帝度某甲生籍使得神仙
號曰真賢二老有命皆使記焉於是二人賫
兆符籍宣于九天良乆都畢又存司命太一
[000-019b]
分形各爲一人共遊行太清檢御一體百神
上下旣帀各還其宫名此爲百神混合本命
帝君大變之道五帝定録之時二老定生之
㑹也
混合本命之時衆事煩多不能詣識者可宻
室按文讀而爲之其三一之神泥丸丹田宫
别有天帝君是紫房帝君之子也混合本命
時先存在三一天帝絳宫命門三神各安其
宫此宫别有三一經也今所混合萬變者非
三一之天帝也三一天帝自復有混合之時
[000-020a]
耳别各有異法法任不同也
帝君主變太一主主司命主命无英主精白
元主魂魄桃康主神靈人有五籍五符禀之
帝君五神執之各主其一間關本命除死上
生而無太一之事者萬不生也雖復志道求
生精誠虚盡亦無益也縱復有至徳天地功
顯三官柔仁之行感徹萬神不知思存皇君
内修三五還五籍奉五符令太一詣帝君請
兆求仙終不能過度七九之中上𥙷仙官矣
諸帝一君二老及三真五神名字慎不可以
[000-020b]
示人禍滅子門矣太一寳訣待盟乃傳寳訣
者洞真玄經也先審其人然後乃以金青爲
誓以代歃血之盟也又日日心存常令三魂
入在太極宫與帝君周旋爲佳也又常以本
命日勿言惡事當閉室存生之炁得爲善行
慎勿違之矣
太一者胞胎之精變化之主魂魄生於胎神
命氣出於胞府變合帝君混化爲人故太一
之神生之母帝君之尊生之父太一名務猶
收字歸會昌又一名解明一名寄頻此三元
[000-021a]
洞玄内寳經之真名字外訣雜鈔云云之名
皆非實非真也今此名字甚不可告人自知
之者長生不死辟却萬禍能致神靈玉女來
降巳矣
夕夕當存太一在巳身中六合宫或存太一
在兆左右坐卧背向無不在也皆以生炁時
存之畢呪曰
太一之精起於太清魂魄受化形影爲靈攝
御百神拘制三陽帝君主煙合真㑹昌内安
精炁外禳災殃却除死籍延命永長衣服老
[000-021b]
少變易無常常治六合周旋絳宫下達洞門
上到玄郷混合三五逰息天庭呼引日月變
化雌雄攝兆符籍胞胎之囊死生之命太一
扶將
存太一與兆形正同衣服亦同也是以兆之
身常當齋潔而修盛以求會景於太一也衣
服巾物一不得假借於不同炁者諸如此𩔖
皆當慎之子旣不能服食去谷精思研真矣
當節諸臊穢腥血雜食葷辛之菜一爲禁絶
若能如此少以愈矣可以庶生命之長矣
[000-022a]
左無英公子結精因之主三元上炁之神結
精田於天精精生歸於三炁矣故無英公子
常攝精神之符命也名玄元叔字合符子又
一名元素君一名神公子常在玉房上清之
内夕夕存思之畢呪曰
太上玉真皇精相連三元英炁太玄紫晨九
霄挺明五華生煙黃闕金室中有大神握固
流鈴首建華冠紫盖逥飈龍文虎文貌狀嬰
兒四靈同均出丹入虚合形帝君呼隂召陽
天道有真名曰玄元叔號爲無英君周流九
[000-022b]
道散化五常生我扶我與道長存
右白元君者或曰洞陽君也主攝魂魄之炁
檢御靈液之神故魂魄生於九靈之宫神液
運於三炁之真是以主御之者號曰白元洞
陽君攝持魂魄之符命焉白元君名欝靈摽
字玄夷絶又一名朱精一名啓成治在玉堂
上清之内夕夕存思畢呪曰
太上神精髙清九君三炁結變正當神門龍
衣虎帶扶命還魂腰佩玉書黃晨華冠把籍
持符呼吸混分名曰欝靈號曰白元與我俱
[000-023a]
逰上到陽關周旋九清六合之中下養精液
泥丸上元百神扶將各鎭寳宫檢御旣畢還
安黃房
中央司命君者或曰制命丈人主生年之本
命攝夀夭之簡扎太一變魂而符列司命司
命混合而對魂帝君故司命之神主典年壽
魁柄長短之期是以混合之大以符籍而由
之故稱丈人焉名理明初字玄度卿一名神
宗一名靈華白日治幽極宫通御隂房出入
神廬兩門中夕治在玄室地户之中幽宫之
[000-023b]
下六合宫之上一界中耳隂房者是鼻之兩
孔中也司命出入當由鼻孔不從兩眉間也
夕在玄室爲玉莖之中地户亦爲隂囊中也
若女子存之令在隂門之内北極中夕夕存
思焉存畢呪曰
皇一之魂化成九宫混合三真變景帝庭幽
極玄户中有天靈周旋七運百神合成攝籌
把筭司命之精龍衣虎裙冠巾七星常在我
巳安存我形號爲丈人名曰理明上通符命
使我長生三元六府萬關調平攝御靈炁與
[000-024a]
兆合并龍輪徘徊共登太清齊光日月幽幽
冥冥刻命青録天地倶傾
命門桃君者攝禀炁之命此始炁之君也還
精歸神逥精變白合化規始挺生立肇寔天
地之資元隂陽之靈宗金門玉關房户之寳
並制命於桃君之炁也故太一還景帝君合
魂還景者俱混同以萬變合魂者化精液而
生生也精變之始由桃君而唱以别男女之
兆焉桃君名孩道康字合精延一名命玉一
名胞根白日治在金門五域之中是爲臍中
[000-024b]
命門下丹田之宫也夕治在六合中太一之
右焉夕夕存思畢乃祝曰
玄元結精虚無合煙胞胎之結隂陽之親太
上三炁下入兆身百節受靈萬神各陳混沌
爲一名爲桃君形如始生暉暉衝天衣服五
色華綵風文手執神符合帝之魂腰帶虎書
赤巾丹冠金牀玉榻正當命門口吸精炁強
我骨節右有神女手把朱幡左有玉童書記
帝言陽炁左行混變未分隂炁右逥流行七
旋下至無下上詣泥丸常逰九宫出入幽門
[000-025a]
攝鍊魂魄六府之間領録萬神與我俱仙
右三五混合化生五神之法此五神者禀五
炁之大靈符玄命之宗也上生虚無下結一
身身中之生生須五神以起居焉兆當夕夕
存思而祝之焉若不能闇諷可白日按文而
修之不必夜半要生炁時耳夫三魂生於五
神三真出於五靈故謂此道爲混合三五之
法焉行之者長生不死名此道曰北察明堂
曆神紫宫生化三五朝胎上元者也雖巳得
仙者亦當行之行之者常生也存思之時坐
[000-025b]
卧任意若坐者得向本命爲佳若不能頓思
五神者可以次先存二神後存三神周而復
始先從太一始也
夫精思存念欲得至清至静幽房閑室若山
林之中不與人接聲穢濁炁所不聞乃可行
之先念三五混合之法訖乃又閉目内視叩
齒九通咽液九過乃微呪曰
九元之真真有三田雲房金室中有五靈拘
制威剛變化幽冥迴帀玄鏡周緯天地三五
復反混合太清陽炁流潤化入無名與我俱
[000-026a]
仙上至神庭日月相望三光渾形越出八極
頭冠天精左旋右顧手把七星隱身太微元
始炁并呪畢又存五神各安坐其宫五神並
吐紫炁以纒我身覺紫炁欝欝然也内外冥
合手足不相見者乃止又存日月出我左右
頰間左日右月二光洞照於是紫炁豁然而
除又存日上入我口中即食之食之作𥹋味
九咽止又存月入我臍中當命門下照隂室
之間又存我手把北斗七星之柄戴以行歩
入紫房太㣲宫中見帝君帝君曰子之得神
[000-026b]
仙子之得長年我以子上青玉之符書九有
之天我再拜曰乞隱息太㣲合景太一列侍
帝君周旋靈室帝君即召太一太一來帝君
前我又入太一口中焉合形一景與太一共
爲一身體良乆都畢名此爲混合太清化入
無名日月相望手把七星同形太一隱身帝
庭者也存念五神都畢呪文内視所思都訖
乃開目啄齒五過以左手第三指躡鼻下人
中七過以右手第二指躡兩眉間九過此爲
却轡三五七九封制百神門户之法令百神
[000-027a]
安兆宫室三真固兆一體五神守兆符命帝
君監兆萬闕也施行之畢又祝曰
三五相反天覆地始我有五符上歸帝子三
元長留營室之裏五色相通方圎元紀外禳
百凶内拘百史三真扶我五神護巳統御魁
剛使我不死呪畢
存太一坐六合宫中故與我合形同景也乃
還兩手指放其所攝䖏又以兩手掩口微呪
曰
太一告諸神皆持隂陽關不得妄去其宫室
[000-027b]
當受對於帝君一如三真法二如九天命此
混合變化所存所行都畢也
太一常以甲午丙午戊午日月中時下遊絳
宫合形真人及兆身也此是爲三合巳也三
真炁也三渾化也絳宫真人者䖏心中之丹
田中元真人居其心中也三一經具記其事
矣常以其日日中時入室存太一下逰絳宫
絳宫真人忽然與太一合形次又存我入絳
宫忽然復與太一合形於是絳宫之中唯覺
有太一之身身形象服如兆體也但令形細
[000-028a]
眇然有似生孩之始耳畢又思存兩鼻孔下
左有日右有月日中有黃精赤炁月中有赤
精黃炁精者二明之質也色炁者日月之煙
也二炁欝欝來入絳宫絳宫溢滿二氣復上
入洞房中洞房中欝滿又下至黃庭中黃庭
中者臍下三寸下丹田宫中也二炁旣滿又
入塡溢太倉中二炁洞徹欝欝積胃管中存
太一上行正當胃管中南向呼召下元丹田
黄庭真人衣黃衣巾黃巾與太一共坐飲食
精炁二十七咽良乆畢存黄庭真人呪曰
[000-028b]
日月之華黄赤二精圎光合炁上發大明三
元飲食太一受靈又存太一與中元真人還
入絳宫黄庭真人還下丹田宫太一與我合
形還六合宫畢兆呪曰
太一帝君上勑三元又爲我勑制百神百神
按次相次留我一身不得妄出入金門牢玉
關呪畢又存乳下日月從兩鼻孔中上到洞
房洞房中有上一真人天帝也天帝是帝君
之子帝君治太極紫房天帝治兩眉間却入
三寸爲泥丸丹田上宫或治在兩眉間却入
[000-029a]
二寸爲洞房宫也存上一天帝左右手各持
日月左手持日右手持月天帝先食日月兆
當作十九咽作十九咽畢天帝吐氣氣臨太
一六合宫中覺紫煙滿宫太一吸取紫烟作
十九咽止名曰混合三一帝布日月精變景
三宫萬神常生者也
九宫上一入帝室三五合炁其本一七變入
形相保宻五行參差同根節此消魔中符帝
君之經也謂三真相推而上登五神禀帝魂
而下分常以甲子日夜半時存太微紫房宫
[000-029b]
中有一童子如嬰孩之狀著朱衣名干景精
字㑹元子正當帝君之前捧赤玉桉按上有
兆五符及命籍也又存太一從六合宫來上
在帝君之左童子曰符籍主生萬神皆聽甲
乙之記巳書帝庭請命太一定甲之名甲兆
名也帝君曰太一童子百變入巳除死上生
周而復始形内萬真一勑伯史於是兆身及
童子並合入太一形中良乆畢又存太一還
六合宫也名曰混合童嬰於始元之炁化變
太一於三真之際也故大洞真經曰太㣲小
[000-030a]
童常在帝前其名景精其姓曰干合形太一
被服朱丹五符命籍把持玉桉帝君所命主
通諸神此之謂也又髙上消魔經曰辛子景
精有神有威合象三形九道相推衣服朱丹
歩正參差出入上元太極内階知我者生存
我不衰人無哭兆恃頼辟非欲知吾家䖏宻
問太㣲
此胎中童子變胞太一之魂也知其名字者
天下萬民無得哭兆之身也常存之辟非災
萬禍長生不死矣施行變合之日六甲皆佳
[000-030b]
不必專用甲子日也
太一五神奉五符奉五籍上清帝君混合之
道求長生神仙之訣也
右桃君符以白爲地丹筆書之
五帝内寳符太一帝君混化合景之道也可
以本命日書五符共盛著錦囊中帶之帶之
[000-031a]
者長生不死又常以本命之月中有本命之
日時入室書五符向王頓服畢呪曰
太一五符神籍記生千年萬歲與天同齡帝
君把籍命壽不傾若欲數服此符者常以五
月五日七月七日九月九日夜半生炁時刀
佳或以秋分日夜半矣上五籍奉五符混合
帝君常以本命日月三月十五日二十六日
夜半時生炁取令一室清浄乃可行之坐卧
任意坐則接手臨目臨目者常閉而不閉也
卧則閉目内視兩手拊心上存帝君上在太
[000-031b]
極紫房宫中坐存太微小童侍帝君後又存
太素元成老子侍帝君左又存太和皇成老
子侍帝君右次存泥丸宫天帝君上入紫房
對帝君前天帝者三一之上真帝君之子泥
丸洞房之寳神也又存帝君命天帝使召六
合官五神五神者太一公子白元司命桃君
合五人皆著朱衣絳巾一神各捧一白玉桉
桉上有一符長一寸廣五分籍長五寸廣一
寸事事分别各有所主籍簡在符之上也存
籍有鄉里姓名如上法五神各奉以詣天帝
[000-032a]
天帝以次取著帝君前畢又存帝君命天帝
召兆令上詣紫房須㬰兆從左鼻孔中入上
詣紫房到帝君前帝君令兆桉次讀籍讀籍
畢以奉天帝天帝取奉帝君帝君使兆以次
服五符畢帝君有命天帝命召絳宫中元丹
田真人又召下元命門真人詣紫房中須㬰
二真人上詣紫房帝君前此二真人者是中
心臍下三一神也
又存天帝天帝忽合帝君形中覺從口中入
變而合一也須㬰二老子又入帝君鼻兩孔
[000-032b]
中須㬰覺見絳宫命門二真人又入帝君口
中須㬰又覺見五神從帝君左耳孔中入帝
君六合中又存覺兆身及太微童子從帝君
右耳孔中入帝君六合中都畢帝君爾時獨
坐太微紫房宫中也其所命召諸神並巳合
形内變入形於帝君前矣存帝君呪曰
太上玄清天地同精合景紫房混化萬生五
神三一二老記名太微童子從兆反形千千
萬億長年以寜後帝而存神仙玉清畢兆呪
曰
[000-033a]
混合旣畢死籍巳滅天帝有命不得忘失百
神帝君各寳其室於是乃開目畢此爲五神
奉符籍之時魂神混合之道兆精心思而存
之焉
右五籍五符混化必生劵以本命日日中時
[000-033b]
朱書青紙作此符一枚夜半入室存思畢服
一枚向本命之處也餘一枚以鉸刀中破從
上下黒沾處中分之以一半付竈火中以半
付井水中每至本命日輒行之名曰保神長
至之符帝君記命之劵也
以白紙青筆書之本命日旦東向服之畢呪
[000-034a]
曰
帝君制命九炁同煙使我不死又得飛仙制
命安形太上之賔
以白紙雌黃書之本命日日中時南向服之
畢南向呪曰
太一明靈帝君合形斬滅三尸魂魄安寧長
[000-034b]
在天中九命無傾飛昇帝前七道五生
以白紙丹筆書之以本命日暮向本命服之
服畢呪天玄地黄三魂在堂天黄地玄三魂
在人不黄不玄帝君記年不玄不黄太一不
忘使我安形萬壽無疆
右太一制三魂七魄寳命符常以本命之月
本命之日本命之時朱書白紙北向服之若
不知生月日時者唯所知一耳亦可以戊午
日日中時服之
右太上寳神招帝君符以八節日日中時朱
書白紙服之畢呪曰
太上三玄帝君在魂太一五靈保魂安身紫
房有令勑制百神帝君太一内精神符合十
二首皆太上元精之炁也至真至祕不得妄
傳也其别復有太一外訣符文大異者乃皆
中矜帝昌經上符也非此真者用之無効兆
善敬慎之
帝君諱逢凌梵字履昌靈一名七靈一名神
[000-036a]
丈人常治太極紫房中端坐平正貌如嬰兒
之狀常有紫炁覆其神形衣五色華衣巾日
月之冠左耳上有日徑九寸右耳上有月徑
一尺日日夕夕常常自存之此是帝君正形
之時非變化之爲也帝君口常詠一文曰微
微深哉玄首虚全八風散景變化冥淵幽然
絶洞朗矣寄玄七神徘徊鍊柔三魂上帝用
安惠在兆身兆身常齋慎履飛塵我則熈樂
保兹泥丸血尸入目穢炁紛紛帝與太一并
命五神棄宫廢宅逕昇九天子則忤矣三命
[000-036b]
即顚豈若寂靜與我纒綿此帝君之常吟詠
太上虚室之神章也子常當誦習之其文以
穢殗爲急忌可不慎之兆若有罪過欲首謝
求除罪者夜半及日中入室閉目端坐北向
存帝君在兆紫房中存思如上因又存兆身
在紫房中伏帝君前内自陳𠎝併炁良夂帀
令一身汗出衣服沾蒸如此者三過自解罪
目散也汗帀一體畢乃呪曰
某甲有罪上聞百神乞度七九水火之患守
命太一拘濟帝君汗流一体怖在三魂恩惟
[000-037a]
太上永令除患畢因三呼帝君名字畢乃開
目名曰帝君解過之道内謝五神流汗爲應
矣世人謝過乃叩頭摶頰此外法也若修此
法若修行三一守洞房帝君奉太一者慎不
可以叩頭摶頰也夫人叩頭者驚三魂擾泥
丸𢡖紫房傾帝君也夫人摶頰者則堅胞結
束魄筯太一悲五神迁乃大忌也若所行所
念但心存叩頭摶頰亦内解於心中矣仙人
存心拜而巳不形屈也吾謂爲冥矣
兆有知帝君名字者長生不死形不入地矣
[000-037b]
慎不可以告人告人則衛經玉童玉女去矣
非盟不傳也
常以庚申日日中入室或用夜半存思帝君
在紫房中帝君口吹一炁輙成一人凡作七
吹炁成七人又存太一從六合中宫來上詣
帝君前兆巳從太一合形爲一人身耳凡七
吹炁成七人太一及帝君又爲二人都合九
人名爲七君九君領理血脉筯骨之道存帝
君有命呪曰
第一白氣君務玄子第二青炁君按延昌第
[000-038a]
三黒炁君斌來生第四黄㤅君祖明車第五
赤炁君混離子皆五方色衣巾五方巾從次
諸神不得雜錯第六上玄君髙同生第七下
玄君叔火王各朱衣黄巾立吾後抱圖籍奉
五符令命第一君主㤅第二君主血第三君
主精第四君主液第五君主神第六君主魂
第七君主魄太一君主髓腦帝君主本命按
次相比言功記過刻除死名長上青書如天
皇内令於是帝君呪畢
即又因口中吹出白炁三十過炁滿紫房洞
[000-038b]
薰一身一身冥合如在雲霧中良乆豁然開
目止名爲七君九君校比一身混合白炁上
固泥丸之道也亦以此法除三尸七積之疾
夫人生由胞胎以自變禀血精以自成故旣
生而胞胎更結旣成而血液不留不留者帝
君混合即巳留住之矣
胞胎有十二結節盤固五内五内滯閡結不
可解節不可除故人病也由節滯也人之死
由結固也常以本命日若八節日上請帝君
與太一混合約制百神而解胞中牢堅之結
[000-039a]
盤根之死節也
胞有十二結内有十二節節在結内人不知
解脱結節者亦不免死矣常解之者長生胞
上結一在泥丸中二在口中三在頰中四在
目中此胞之四結在上部
胞中結一在五藏中二在太倉中三在大膓
中四在小膓中此胞之四結在中部
胞下結一在膀胱中二在隂中三在後門中
四在兩足中此胞之四結在下部解結之法
入室閉户存思先讀帝君以下百神名字再
[000-039b]
過畢乃按次解結此法是帝君太一混合二
十四神解結除尸炁之道也兆以本命日若
八節日日中夜半時任意也正坐向本命之
日方接手端心叩齒二十四通呪曰男生某
甲上啓胞父胞母始生之日三積留血化爲
十二大結今本命之日謹請三元之神二十
四真人解三關十二結請言所名
東方青帝彫梁際字青平南方赤帝長來覺
字南和西方白帝彰安幸字西華北方黒帝
保盛昌字北伐玄一老子林虚夫字靈時道
[000-040a]
三素老子牢張上字神生道
正一左仙人仲成子一名帝賔字四華
正一右仙人曲文子一名光堅字靈和
太微小童子干景精字會元子一名三矜交
一名對帝真
上胎内真等有九人外合九炁是爲九君爲
甲上解結結在上關四結解散津血流源長
上生籍永爲天帝仙
太一尊神務猶收字歸會昌一名解明一名
寄頻
[000-040b]
左無英公子玄元叔字合符子一名元素君
一名神公子
右白元洞陽君欝靈摽字玄夷絶一名朱精
一名啓成
中央司命丈人君理明初字玄度卿一名神
宗一名靈華
命門桃君孩道康字合精延一名命王一名
胞根
泥丸天帝上一赤子玄凝天字三元光一名
伯無上一名伯史華泥丸天帝卿肇勒精字
[000-041a]
仲玄生一名起非一名常扶
絳宫心丹田宫中一元丹皇君神運珠字子
南丹一名生上伯一名史雲拘
絳宫輔皇中一卿中光堅字四化靈一名幽
車伯一名董史華
中胎九真是爲九君廻靈九炁化入絳宫五
藏大結大膓小膓皆當化散四結分昌中關
調利流注太倉千災萬禍一時滅亡記上生
録永無災殃
命門下一黄庭元王始明精字元陽昌一名
[000-041b]
嬰兒胎一名伯史原
黃庭保鎮弼卿歸上明字谷下玄一名奉申
伯一名承光生
第一胎中白炁君務玄子字肓常生
第二結中青炁君按延昌字合和嬰
第三節中黒炁君斌來生字精上門
第四胞中黄炁君祖名車字神無極
第五血中赤炁君混離子字叔火堅
第六上玄元父君髙同生字左廻明
第七下玄玄母君叔火王字右廻光
[000-042a]
下胎九君胞胎内真生化九炁是爲九魄九
魄精胞中節堅使甲不壽中年願今日奉命
如徃初生乞得解散十二死根名上王籍五
符入身下鎮九炁永得纒綿上開九宫下開
九關呪讀再過都畢當和心下炁勿令音啜
而蹇也又閉目存呼太極紫房天皇太帝君
逢凌梵字履昌靈一名七靈一名神丈人如
此呪之三又存三九結解真君東方青帝彫
梁際等訖玄母叔火王等二十七人同著朱
衣巾黄巾黄巾者似逺遊冠之狀也貌如嬰
[000-042b]
兒無有長短次引太極紫房並北向對太帝
君而各長跪其言曰上關彫梁際等九人中
關太一務猶收九人下關下一黄庭始明精
等九人三九二十七人即日縁炁内咽上開
三關關有二十四結結有二十四䈥䈥即以
斷結巳解散津血上衝徑滿泥丸玉液下順
哺養百神即日某甲名上帝籍長生神仙畢
又存太一名兆上詣帝君前帝君曰胞結巳
通光内徹外使爾長生命不傾墜汝可合我
形中矣帝君因開口覺我忽入帝君口中逕
[000-043a]
到帝君六合宫中帝君六合中又有太一神
名重冥空字幽寥無因告兆曰可食日精矣
兆即取日精食之作九咽止須㬰見向二十
七真人皆在兆左右立二十七真人曰某甲
胎籍巳解穢炁皆除面巳玉澤體洞太虚長
生億萬帝君同符又存帝君呪曰
天上同真是甲之身天上同靈是甲之形良
乆都畢也此爲九君混合内化百神解胞散
結開利三關上合六合併景帝君變化命籍
炁鎮泥丸長生受符方爲天仙者也存思都
[000-043b]
畢乃更散髪更梳頭解衣更結衣洗手足者
兆不能暗誦一二存念者可入室桉文施行
之帝君泥丸中又有六合宫宫中有帝皇太
一君名重冥空字幽寥無兆知之者朽骨更
生五藏生華終身不畏怖畏怖之時北向呼
此名三過呪曰
羅阿重冥空雷風幽寥無上生帝君形祐兆
使無憂畢如與千人同旅
太一帝君解三關十二結胞胎内符以本命
日若八節日欲施行解結時先吞此符三枚
向本命䖏以眞朱書青竹中白膜也白膜生
於堅節之内遂虚中而受靈者也故書竹膜
爲解結之符文
太一曰人有三魂利人之存人有七魄害人
之命七魄朝在人左目下暮在人鼻人中下
學道者欲卧先以右手𤓰按左目下及人中
[000-044b]
各三七過甚佳制七魄之道
帝君太一寳玄玉經太上真人藏於五嶽華
房之内非有仙籍者不得聞見此也見之者
生行之者仙是故重爲盟誓來其天真以防
宣泄流布離行耳自天尊貴仙然幽祕此道
非仙骨者不妄授此也無至誠者不聞也有
經曰師受者禮焉經之傳也從師而受經受
經而用弟子之道也傳授之際各齋七日或
十日先後又告齋各復一日也古者盟誓皆
㰱血㫁髪立壇告天以爲不宣示信人之約
[000-045a]
也今自可以金青之陳以代髪膚之体耳列
於别静祝啓上皇法用金鐶三枚鮮明赤而
有光者青帛三九尺以代三契之盟亦可相
連爲二十七尺耳受書當寫爲兩通修一机
一也盟物備録不得𥝠用以自營也
故太上中經曰夫師因經業故稱之曰生受
者習焉以同其誠推盟誓天固神告靈纒綿
憂樂義齊死生於是始驗尅終俱期仙庭矣
爾乃奉拜諮受修盟曲室尊卑以顯三潔分
别孜孜之心寳經藏宻愼行要言誠存專一
[000-045b]
保敬師經方寸敢墜如此始可與言神靈之
交道德之契矣奉經而祕其道行事而遵其
誓則以列名於玉簡書帝録於太極若違其
道也則七祖受風刀之考玄母受胎靈之害
身爲下鬼門亦煙滅槤蒙山之石以投積夜
之河非夫有心之子其慎祕也哉此太上真
人契令張天師演出於丹景經中有是慎盟
之書也受太上帝君之道用事如此故記而
修行焉
金鐶三枚盟三元之誓青二十七尺䌝帛也
[000-046a]
盟帝君二十四神人之誓也
赤絲五兩以盟五神公子之誓也
和香二裹以爲告靈交氣之煙也
筆一枚紙一丈丹一兩書盟也
右五種物以噐盛之不宣露也皆受書者具
之也弟子寫畢乃賫書及物來詣師室而受
書受書畢乃得施用耳不盟受而竊行之者
案女青詔書失兩明也受如不行者有天火
考也行而不精宣泄者有風刀災考也傳非
其人七世父母受其考也此玄都鬼律女青
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詔書之㫖
洞真太一帝君太丹隱書洞真玄經
