[000-001a] 
太上靈寳昇玄内教經中和品述議䟽毋十
是時天師張道陵拜手
太上老君道前願聞修道明訣得道原由次
第品格謹敬之法中和之科長生之教禁戒
之儀道陵末預之賤未悟内教願垂哀愍披
陳甘露使天人男女咸聞靈音道言道陵所
問諸法甚是勝理最眞第一无上要義外教
五篇經中未有此說吾今當敷演諦受之焉
夫中和經者蓋是登眞之妙訣入道之要
方理貫重玄義該𩀱遣修之於已昇玄之
[000-001b]
趣可窮藴之於懷眞一之門洞啓所言中
和者中是非外之名和是順從之目攝心
於内呼之曰中順道无違乃受和稱所以
此中和之科而次開縁品者前善惡因縁
令人捨惡行善恐其滯於善惡故說中和
之科不唯令其捨惡亦乃令其思善思善
捨惡名曰中和就此中和一號開爲六别
第一勸修中和行第二吾觀十方下勸修
離過行第三天下男女下勸立善功第四
道告道陵下勸修法第五夫色慾敗事下
[000-002a]
勸持五誡第六奉法修道下明持經修行
得益前文爲二初明天師請入道之方次
天尊爲說中和之義就請文中又爲二意
初正請後出所請之意今先辯天師請時
天師至禁誡之義是時者即是機縁感㑹
之時天師者是三天法師之號張是其姓
道陵是其名拜手道前者夫請益則起授
業則起既欲諮論妙義是故拜手道前願
聞修道明訣者欲聞修道分明要訣得道
原由者成眞得道行法原由次第品格者
[000-002b]
問行位階差成眞次第謹敬之法者謹愼
恭敬之法中和之科者中和順道之科長
生之教者得道長生之教法禁誡之儀者
科條禁誡之軌儀此明天師請訖下出所
請之主道陵末預至言咸聞靈音天師今
諮請妙義意在利他故先恱色和顔卑辭
自遜弟子鄙賤之軀預在法末至如内教
之理是所未通願垂哀愍之心披陳甘露
妙法當使天人男女同聞靈善教音
上來至此天師請入道要方說自此以下
[000-003a]
太上爲說中和妙法就此文中分爲二别
前歎請許說後正爲開示前文又二初歎
請次許說今即歎請道言道陵至未有此
說太上稱歎天師汝向來所問得道明訣
禁誡之儀者此等諸法甚是勝理最上至
眞微妙第一无上難思要訣妙義靈寳五
篇經中未有如此之說此歎請訖下許說
吾今當敷演諦受吾是自在之名太上語
天師云汝向所問甚合我心今當爲汝敷
陳演說好宜諦受奉而行之
[000-003b]
上來至此歎請許說訖自此以下正爲開
示就此文中分爲三别第一離得道階差
第二明入道要行第三天師領解就前文
中又爲四别第一舉三品第二列三種名
第三依名解釋第四結勸修行
道言吾布教施誡具有明訣得道之品莫不
有三上得神仙中得泥丸下得延年神仙成
眞自然登天白日乗景上造紫晨頭生肉髻
金剛之身玉童散花天女和烟左右鳳歌前
後龍吟威儀嚴妙悉是天人泥丸滅度得免
[000-004a]
地官魂神澄正得昇天堂或補仙品或生聖
王更相轉輪儲積德行行滿福立雲輿乃迎
受度積功非唯一生志意不倦尅成仙王延
年之法康壯不死絶榖清膓休粮无滯服食
草木以却尸鬼壽終命極免隷北酆得爲地
下主者檢攝人鬼生死之目經三百六十歳
進爲仙人於此計功或附胎生轉輪不滅與
泥丸同根然此三者皆須修身中和炁性反
俗所行斷絶榮色與道合行如此之戒其義
有五一者不得淫泆志念在邪勞神損精魂
[000-004b]
魄不守正炁離去邪來合前二者不得情性
嗔怒心涌發憤口泄揚聲呪詛罵詈振動天
地神不祐人身中眞官上訴三天注名罪目
萬不得仙三者不得含想毒念嫉損於人天
神紏筆地官奏言注名黒簿考至殺身最不
可犯害及子孫四者不得飲酒迷亂荒濁穢
身變易常性不崇誡文不畏官法不敬父君
不識骨血爲欲淫牽魂魄悲號穢注五神罵
詈恣口反逆不順天遺其殃身受禍患五者
不得貪利錢財而爲糞壤而齎刀行世末多
[000-005a]
僞人情凶𡚁或於便宜動謀賊害財爲身讎
何用財爲有而不積當種福地空堂清室名
爲仙家有此五者不可一犯喻如履冰之險
蹈空之危罪定考至而不覺知賢者坐起卧
息深用自戒身无反動福報明矣若有不信
之人毀疑經法不從五行者現世殃至吾今
所言所說眞實不虚傳授之始必得其人道
陵拜手唯諾奉行
布教者宣布經教施爲科戒具有分明要
訣至如得道階品莫不有於二種此舉數
[000-005b]
訖次列名者上得神仙至延年神仙者飛
行自在變化多方或䇿駕而謁玉晨乗雲
車而遊宛利若仁安之化冑王子晉之辭
周帝泥丸者滅度而證无爲捐屍而昇彼
岸若釋子假入涅槃仙公詐留空槨延年
者年命長逺智力康彊若方朔之夀九千
彭祖之年八百此出三種名訖下次第解
釋神仙成眞至悉是天人神仙得成眞道
自然輕舉昇天白日騰景乗雲上至紫㣲
殿下諮問玉晨大道朝拜
[000-006a]
元始天尊頭自然肉髻紺𩬊旡勞梳櫛身
受金剛之質灾害不敢毀玉童侍在其傍
散花若乎飛雪天女而燌百和遐鬱不異
昇雲左右鸞嘯鳳歌前後龍鱗圍遶威儀
侍者嚴麗並是天仙此釋神仙訖下釋泥
丸滅度至尅成仙王泥丸滅而得度免離
地下鬼宫魂神澄正清涼而昇天堂淨國
或補神仙之位或生聖王之家更須儲積
善功輪轉常修經道三千之功斯滿九萬
之德將圎故致雲輿來迎神龍捧接或輪
[000-006b]
轉更滅積諸善功䇿厲精勤志意不倦尅
成仙王之位控御一切靈官此釋泥丸訖
下釋延年延年之法康壯遲死至與泥丸
同根夫延年之道男壯康彊要須絶榖清
賜餐霞吸炁茹青松餌紫栢味白术服黄
精却三尸九蟲除四魔兵賊至如夀終之
日得免北帝酆都迨爲地下鬼官檢録生
死之目凡經三百六十歳即得進爲仙人
或復計功未充更遣附胎輪轉於是没而
不殆遂與泥丸同根此釋三品淺深義訖
[000-007a]
以下結成然此三者皆須至與道合行欲
證前之三品者皆須持戒修身氣性柔孺
中和所行動與俗反斷絶榮華色利方當
與道合同上來至此辯三品行位淺深訖
自此以下次釋中和要法就此文中開爲
五别𥘉舉數次列名第一第二第三舉喻
以戒第四明迷者有損第五結勸傳授今
先辯戒數如此之戒其義有五者如此和
之或事有五條此舉數訖下列名一者不
得淫逸至邪來合前第一不得縱情淫逸
[000-007b]
志念在邪勞費精神傷損魂魄正離去巳
身惡即來侵慢所云魂魄者魂即三魂魄
是七魄三魂者一爽靈二胎光三幽精此
解第一竟次出第二二者不得情性嗔怒
至萬不得仙不得恣情爭競嗔忿口泄揚
聲呪詛罵詈惡響振天怨聲動地其罪深
逆神不祐人即被身中三尸奏言三天注
之罪目既被所譴萬不得仙所云三尸者
彭琚彭質彭矯此第二訖次第三三者不
得含想毒念至及子孫不得含懷惡想毒
[000-008a]
害兇謀嫉惡賢能妬損勝巳而被天神糺
筆地官奏言列其罪名注之黒簿非唯考
至殺身亦乃殃流後胤此第三訖次第四
四者不得飲酒迷亂荒狂至身受禍患不
得躭荒于酒濁穢五神變易常情違經犯
戒不忌君王憲網不識師父親踈悖禮謀
圖不軌寧知魂魄號泣藏府沸騰而更罵
詈恣心返逆不順上天遺其殃咎禍患便
及己身此第四訖次第五五者不得貪利
錢財至名爲仙家夫錢財爲糞壤妨行累
[000-008b]
身生有攻劫之憂死有掘冡之患既有不
須聚積宜將施種福田空堂名曰仙家門
戸自然清貴上來列五戒訖自此下舉喻
以勸有此五者不可一犯至福報明矣此
之五戒犯一則亡喻如蹈空之危履冰之
險必其故違不改罪至不逭人知賢者宜
各用心坐卧深當自戒若能身无變動福
報之理自明此舉喻以勸訖下明違戒有
損若有不信之人毀疑經法致見世殃至
如有愚癡之輩疑毀至經不從五種戒文
[000-009a]
故犯三邪之過即當見在殃至具如此經
第一卷中所明此明違者有損訖下勸擇
人而傳吾今所言所說至必得其人此是
付囑天師今日所言所說蓋是眞實不虚
子宜擇人而傳愼勿輕相傳付此設戒訖
下天師領解道陵拜首唯諾奉命誡指既
行豈敢違慢唯諾而起奉受聖言上來至
此勸修中和行訖自此以下是大叚第二
文次勸修離過行就此文中大分爲兩從
初至甑中餘炁以來舉過勸捨第二道陵
[000-009b]
夫人之所願下次舉離過之方前文又二
初出惡事第二或有恊僞釋成初文復四
第一明世人无善第二明其有惡第三顯
出惡人第四列其惡狀
道言吾觀十方將諸來世人民道士男女賢
善持戒及天下人民輩奉道專者萬无一人
何故言之下世彫薄時俗吏民競相華尚貪
榮富貴仁義不行權詐爲智父子相欺君臣
相殆轉相囑託貨賂買官黜忠貞任佞邪信
姦臣結黨阿富貴相追貧賤捐棄服飾車馬
[000-010a]
浮華藻麗以爲得濟塡路而行薄居勢位視
人若无薄有錢財貧富異路君子小人各隨
所宜欣同世間豈念道乎此輩思戀皆是愚
人雖先休休不足願也所以然者愚人淺薄
身適榮顯便是驕奢盈溢施行過度恣心快
意不順禮節道之清虚不受此輩也神明既
逺邪鬼侵之或有恊僞背眞禱鬼求請天網
恢恢其罰未行耳喻如炊熟下火以滅甑中
餘炁未盡之勢安得乆哉惡人雖未遇罪譬
如餘炁耳道陵夫人之所願以生年爲貴人
[000-010b]
之所惡以死爲賤豈不然乎天地平正以生
賞善以死罰惡此吉凶禍福從窈冥中來禍
殃非富貴者所求請而可避非貧賤者所不
欲而可去修善福應爲惡禍來國君雖有无
極之寳臨命惜死傾城量金求乞生活豈復
可得賢者貧賤不須强求富貴勞費精思廢
人所存傲慢亂志使人失道又復不夀而愚
人見富貴者心欲如之徒勞心願得亦不弘
得既不弘未若无爲若欲所求所願當求修
身當願大乗无大无小和同心意奉受无上
[000-011a]
大經齋堂牀座以安天書掃除塵穢清淨儼
然燒香然燈光照寢席長齋苦思存靈念眞
道爲之降計日如願七祖受福生死成仙兆
但勤行道不負人若有所求所願不用金帛
貨賂不用人事意氣不用酒肉祭禱不用巧
言方便眞心歸道无爲自成皆如本心之所
願想若須作福田之縁者隨意𧵥信香油之
直齋中之施以立功業隨力所堪亦不用多
此明報不可限筭若效習俗人背道禱邪則
萬无一福禍樹塞門矣然作此功德行諸所
[000-011b]
願雖有彌天之報猶復不及受持此經供養
修禮坐起念之功德復大數千萬倍何以故
此經是十方天眞得至道者之所願行得成
道故若有善男子善女人能發自然道意受
持此經者无願不㑹无福不合然復人有脩
短心有利鈍賢明之者鑚堅精進猶恐不及
愚闇之者敗毀背去猶恐不逺如此不同可
復云何道陵汝當以此經傳度後學合眞之
人若有可上可下者亦當開悟令入法門矣
天尊言我觀十方世界男女之人不問道
[000-012a]
士女冠无有一人修善出家之者嫉妬潜
謀在俗之徒驕淫殺盜除非出世君子終
无一人盡心此明无善訖自下明有惡行
就此文中分爲三别初出惡事次辯惡人
後顯惡狀今先辯惡事何故之下世彫薄
至豈念乎天尊何故而發此言疾時世澆
僞人情淺薄吏民時俗競取榮華仁義之
禮不行唯知貪求富貴離道而行權詐父
子對面相欺君臣上下異心得便即相危
殆爲君視聽不聦而信權臣之語轉相囑
[000-012b]
託而將貨賂買宫黜放忠貞任用邪佞君
子在野小人在朝結黨連群富貴追逐捐
棄孤寡凌易貧窮車馬服章浮華藻麗詵
詵順啓烋烋而行在位視人若无有貧富
異𩔖積鏹呼爲君子清貧即曰小人欣欣
在於世間豈有一人念道此出惡事訖下
舉惡人此輩思戀皆是愚人至不足願也
如此猖狂之輩皆是世俗愚人雖復暫爾
休休何足可願者也此出惡人訖下舉惡
狀所以然者愚人淺薄至邪鬼侵之所以
[000-013a]
說此言者但爲愚人淺薄不能顧後看前
恃勢盈溢驕奢施行過越法度縱恣快其
心意弗從禮節科儀大道儉約清虚不受
如此之輩神明既其逺離邪鬼率所侵傷
此總明惡事訖自下釋成就此文中分爲
三别初法說次喻說後合喻先明法說或
有恊僞背眞至其罰未行耳或有恊懷殃
僞背道崇邪祈禱鬼神請求福祐且天網
恢恢踈而不失罪考雖未禍罰分明此法
說訖下喻說喻如炊熟下火以滅至安得
[000-013b]
乆哉此舉喻訖下合喻惡人雖未遇罪譬
如餘炁耳上來至此舉過觀捨訖自此以
下舉離過之方就此文中分爲三别第一
明天道无私決有賞罰第二明若欲離過
唯當修善第三爾時下明惡業有損勸其
捨離就前文中分爲五别第一明人情莫
不欣生惡死只自不能修善逺惡第二明
天道平正賞罰不差第三明其殃報由業
非勢力能制第四勸於賢者勿希世榮第
五傷歎愚人不能知此今先明世人忻生
[000-014a]
惡死道陵夫人之所願以生年爲貴至不
然乎言世俗愚人不能修善逺惡止願平
安夀老不欲夭折兇衰貴賤同然是誰不
爾此明忻生惡死訖下明決有賞罰天地
平正至從窈冥中來天眼皎然纎微俱見
賞善罰惡決定不差並從窈冥中來弗遣
世人知覺此明賞罰不差訖次明善惡之
來決不可避禍灾非富貴者此所求請至
不欲而可去禍福之來所不期而至貧人
欲而不來富者排而不去此明善惡由業
[000-014b]
訖下明報應之義修善福應爲惡禍來至
豈復可得修善招於福報爲惡決得禍酬
非職位之所能禳非金玉之所能賂此舉
報應義訖次勸賢者不希世榮貧賤不須
彊求富貴至又復不夀富貴關天榮華由
業勿復勞神損慮非分彊求令人失道迷
亂傷年損夀此勸勿希世榮訖次歎愚人
不能知此而愚人見富貴者至未若无爲
世俗愚人見他富貴亦願巳身與齊等不
知命惡骨兇縱得亦不弘大長乆機近終
[000-015a]
成必當敗失未若息心无爲无事上來至
此明天道无私訖自此以下勸修離過之
行就此文中分爲五别第一勸修行第二
勸捨惡第三舉經尊勝以勸第四明愚智
去取不同聖者愍念第五結勤流傳今先
勸修行若欲所求所願至皆如本心之所
願想若須長生乆視適樂无爲先當奉受
至經和心盡意齋堂床座清淨儼然安置
天書香燈供養專情苦行存虚念眞道不
負人計功酬願七祖受福生死成仙兆但
[000-015b]
勤行經不虚設若欲所求所願不用貨賂
錢財乃至方便巧言飲食意氣上之四事
一如所願但當念道存眞自然獲福此勸
修行訖次勸立功若須作福田之縁者至
不可限筭若欲建福立功以祈冥祐可隨
意𧵥信齋直香油稱力竭誠而巳如此明
報不可限量上來勸立功修行訖次勸捨
惡若效習俗人背道禱邪至禍樹塞門矣
勿復背道輕眞崇邪禱鬼千萬終无一福
唯當禍樹塞門此勸捨惡訖次勸受經就
[000-016a]
持經文中即爲三别初明經爲勝以勸第
二出受經之意第三勸持經得益今先觀
受經然作此功德行諸得益今先勸受經
然作此功德行諸所願至數千萬倍此校
量功行以言人作諸功德施種福田不及
受持此經一句一偈此舉經尊勝以勸訖
下釋出其意何以故此經是十方天眞至
成道故此經是衆聖父母萬善由生得道
成眞莫不遊履下明持經得益若有善男
子至无福不合能發自然道意受持此經
[000-016b]
者何福不合何善不從上來校量功德勸
持經得益訖下明愚知去彼取此者哀愍
然復人有脩短心有利鈍至可復如何人
有短長心有明闇智者勤行恒如不及愚
者背毀思隔太山如此不同柰何者也此
明聖人哀愍訖下勸傳授道陵汝當以此
經傳度後學至入法門矣上來太上付囑
天師將經傳度後學必有合眞之相廣略
當消息之要令心垢得除咸使歸于道室
上來至此舉過勸捨訖自此以下是前來
[000-017a]
第三文正明惡業有損勸令攺悔就此文
中分爲二别初天師請問次道君答釋前
文爲二第一别同閒仙衆第二序請問事
由今先出受法時仙衆也
時道陵受法是諸大聖梵天道士妙行眞人
十方天尊遣使讃歎道陵合有七千億衆同
在道前道𨹧衆中嚴頓法服义手而立道前
請問因縁灾祥之由道𨹧曰伏見奉道奉法
一切人民或遇灾害暴病卒死宫符口舌以
致不利所作不成所求不得不審此等何所
[000-017b]
觸犯爲是宿縁爲是身犯願垂開張以明未
悟
老君答曰此輩皆由人惡亦是宿世何以故
世人奉道不勤雖知道尊而欲奉之其情性
施行與俗不别邪僞不除欲以邪僞干於正
眞終不可也邪與正眞如盜賊惡人之見監
伺既奉大道又復禱邪二心猶豫遂與之邪
諸如此輩雖係名奉道冀道得祐道不受也
染附邪精而諸屬道遇灾遭病逢禍值難望
道擁護而道不效邪精惡鬼率所侵害道不
[000-018a]
爲攝身致死亡家得破滅而其愚俗殊不自
悟方更背戾言道无神雖不口說心内怨望
此輩何不莊事變易心腸選濡日月冀免灾
厄萬不遺一執性狠戾心膓不攺命殁之後
三塗五苦悔復何及痛哉愚俗崇邪輕眞胡
不洗心於此自新賢者正信修奉經法大道
至尊髙而无上周圎无外包裏天地制御衆
神生育萬物蝖飛蠕動含炁之𩔖皆是道成
道之威神何所不集何所不散何所不消何
所不成何所不伏把天機樞驅使萬神先乎
[000-018b]
无先窮於无窮人處其間年命奄忽如眼開
閉悉從道成悉從道生愍念人物如母傷子
故出法度人令修道行功上者神仙功中者
泥丸功下者夀延巍巍之報而人不知相與
沈淪不攺俗僞吾爲之流淚而說偈曰
宿世縁植惡生積不潔香染邪而奉道
招致不吉良眞炁不爲力邪惡反成殃
三灾一時至破家而身亡七祖淪三官
魂魄相𢹂將刀山令足踐劒樹令手傷
上下五苦庭流血成膿瘡萬劫不蒙原
[000-019a]
展轉五道塲若有科法子天官降相迎
當天師受法之時有十方大聖道士眞人
及異境天尊遣使稱歎或騰雲御日䇿駕
乗臺緫有七千億人同在昇玄座下此列
時衆訖自此下次序諸問事由就此門中
分爲兩别初舉果以徵因次問因以明果
初但問因道陵伏見奉道奉法至所求不
得世人奉道奉法應蒙聖力護持因何逢
禍遇灾危亡不少或有暴病卒死縲紲横
加作事弗成諸不吉利此承果徵因訖次
[000-019b]
問因以明果不審此等何所觸犯未曉如
此之輩所從而來爲是當身造愆爲是宿
世殃咎願垂問訖自此以下老君答釋就
答中文即有長行偈誦就長行中大分爲
三第一先物惡業第二次勸捨惡第三即
勸修道前文爲二初明其稔惡次勸其攺
悔初文復二先物惡因次釋惡行今正是
初老君答曰此輩皆由人惡亦是宿世如
此𡒄坎之輩亦有二種因縁是已身自招
二是宿世殃及物惡因訖次釋惡行何以
[000-020a]
故世人奉道不勤至而未見趣向乃心起
怨望進退猶豫无有至誠或存或亡二心
不定聞道尊勝欣而奉之俗行未除仍懷
邪僞欲希眞道何可得焉不知邪遇正眞
如盜賊之逢監伺以其心不專固上天遂
與之邪以其染附邪精至道便當不祐縱
使遇灾遭病亦不爲攝邪精所得身致死
亡家門破滅愚癡世俗殊不覺悟乃更言
道无神心内怨望上來明惡業訖自下勸
其攺悔此輩何不莊治事至悔復可及何
[000-020b]
不莊治戒行選易心膓濡浸於邪日復一
日天網恢恢踈而不失賞善罰惡萬无一
遺因何子戾汝心不能思罪𥙷過命没幽
沈惡趣悔恨何所及焉此勸悔過訖下勸
捨惡痛哉愚俗至於此自新大聖大慈傷
痛愚俗何忍崇邪輕道不肯奉戒修眞胡
不洗棄惡心於此新興善行上來舉惡勸
捨訖自下舉道勸修就勸修文中分爲四
别一明道尊勝故須修二道有勢力故須
修三道能生成故須修四道有利益故須
[000-021a]
修勝道今先明道尊勝賢者正心修奉經
戒大道至尊至皆是道生賢智之者宜各
正心奉受大經勤修上道道法尊妙不可
思議天地禀以長存萬𩔖以之成育大則
周圎无外小則細入微間道法如此尊髙
賢者那不修奉下辯勢力道之威神何所
不集至窮於无窮大道神力何所不招何
所不禳何所不伏把天機關樞要驅使一
切鬼神先則先乎无先窮則窮於无極此
明道有勢力訖下明道能生成人處其間
[000-021b]
年命奄忽至令修道行人處天地之間雖
復命有長短皆是道之生成大道愍念於
人若毋見傷於子慇懃演說經戒普令修
道學仙此明道成益訖下品量功行功上
者仙至不攺俗僞此明隨功深淺福報不
差而人弗知爲惡不攺相與淪没望返无
期大聖悲憐爲之泣涕故留經戒勸捨惡
心上來此長行文訖自下偈頌就偈頌文
中分爲三别初有一行誦惡因次有一行
誦惡果後有一行勸修道今且誦惡業宿
[000-022a]
世縁植惡至招致不吉良宿世種植惡縁
積生不曽香潔染邪而言奉道招致故不
吉此誦惡因訖次誦惡果眞炁不爲力至
展轉五道塲眞炁不爲勢力邪惡反成殃
咎三灾一時臨逼家破身致死亡七祖淪
墜三官魂魄相牽流曵刀山令其足踐劒
樹令其手攀上下五苦之庭膿瘡流血遍
體萬劫不蒙原赦展轉五道之中此舉惡
勸捨訖下勸修道若有科法子天官降相
迎若有科法之子天官降下迎之鸞輿靄
[000-022b]
靄雲中龍車峩峩空裏
上來至此緫明離過文訖自此以下是大
叚第三文勸立善功就此文中凡有三别
初長行以勸立功次偈頌文以勸立行道
說偈畢下舉益以勸就長行文中分爲四
别第一勸攺過第二勸立功第三勸修行
第四明得益就攺過文中又爲二意初勸
攺惡以存念次勸持經以悔過初文又二
先勸捨惡次勸念道先明攺破惡
道言天下男女違背眞正不從教戒但貪愛
[000-023a]
慾富貴榮禄色利財寳飲酒食肉恣心快意
驕奢盈溢豈念道乎人常念道道亦念人人
之若魚道之若水魚得水而生失水而死道
炁不居人身則虚人身既虚何得乆生乎要
在精進存念至眞告諸賢者欲得保命度身
得道成眞者當宗受无上靈寳昇玄内教眞
一眞經皆當洗心除去先日所犯罪過革修
後善以順經法能如是者即合无上正眞道
意凡爲道者除過立功思罪𥙷愆若未見經
法之前或手殺人者當救應垂死者一人以
[000-023b]
贖之於罪既除又得活人之功若㑹行劫盜
得他財物今受法後當心與口以私財賄
施散貧乏建立功德於責既解又得施惠之
報若以口言讒謗勝巳讃殺賢善枉說无罪
者進達賢人以當之於負既了又得進賢之
對轉禍爲福此眞要言爾乃道行既立言令
必珍見人有失轉相勸戒宣傳經法普度天
人令諸男女咸得法利如此功報甚爲无量
勿謂道之无形以爲傲慢但當莊事修勤晨
夜清淨若見人民疾病當相救度不得以智
[000-024a]
欺愚乗威假詐倚託鬼神恐嚇天民取他財
物纔有小知稱名自大輕忽愚賤更相毀訾
不得背向調論指擿賢者不得私情貪狠敬
貴耻賤樂富棄貧詐望意氣愛憎二心不欲
隨情請福以爲惠施道終不從鬼不爲使毀
敗正法身反受咎當同志相求同法相好若
男女不解書䟽者但受經法專心好道聽誦
經戒㑹於齋堂諦受勿忘亦可堂上燒香清
淨在座男女有别儼然正體安神精心明聽
法音勿妄華言傾斜不端遊心他念懶墯睡
[000-024b]
眠兩兩相對譁語喃喃勞形自役當苦與獲
若能如法精肅則受福无量侍經仙官自來
護人終巳无灾得道昇天太上老君乃說偈
曰
宗虚尊大乗色慾俱然絶要從精進起
邪魔无由列轉禍修德行宿負自然滅
功積隨日新超然與俗别言令必珍用
大勲由此結
世有愚惡人稱名設鬼教私情詐公行
萬言无一効任心行魔事自爾招大考
[000-025a]
不知所由犯歘以致殘暴魂囚酆都庭
痛毒於斯到
必有樂法者信心寄因縁雖不曉文字
心識意在敦虚心徹邪念聽誦數千言
專心致得道遂成无上眞但能受持想
功德自彌天
一切善男子注心聽吾經勿復相對論
好至无爲情一則亂至教二則勞身形
勞形當自苦愛報不聦明好當自恭肅
勿復輕神靈
[000-025b]
見有精進者昇仙補天官髙蹈凌𣑽外
學致甚不難何爲守濁美不希騰形神
金闕不樂遊相與隷北門吾見五苦徒
悲呌刀山巓面目无人姿乞食餓鬼間
天罰備常加受考彌劫年蓋由不積善
謗毀害眞賢對報在須㬰愚人謂不然
苟作不自革獨自落夭殘未若脩弘道
衆眞與爾群
世間男之與女並悉違背正眞不能奉戒
持經唯貪榮華富貴酒肉快其情意財色
[000-026a]
恣其心懷但知盈溢驕奢豈有一人念道
此勸攺惡訖次勸存念有法說喻俾人常
念道道亦念人但能念於道道豈不念於
人示喻明說人之若魚之在水至失水而
死故西昇經云人在道中道在人中魚在
水中水在魚中道去人死水乾魚命終即
是此義下合喻以勸修道道炁不居人身
則空至存念至眞道炁既逺人身則空人
身既空豈得長乆要須勤修上道存念至
眞此勸攺惡存念訖下勸持經以除過文
[000-026b]
爲三第一勸持經第二勸除過第三明得
道今先勸經告諸賢者欲得保命度身至
眞一眞經道告賢者子欲命度身成眞得
道者當須宗受昇玄靈寳眞一眞經經力
扶持自然得道此勸受經訖次勸除過皆
當洗心至以順經法當洗除垢思罪補愆
唯道是從唯法是務此勸除過訖下明得
道能如是者即合无上正眞道意若能順
道无違則與至理冥合故道經云同於道
者道亦得之即是此義
[000-027a]
上來勸攺過訖自下勸立善功就立功文
中分爲五别第一勸贖生第二勸散施第
三勸進賢第四明立功得益第五結勸今
先勸贖生凡爲道者除過立功至又得活
人之功凡欲結身爲道當須除過立功或
未持經戒之前親行手殺當救垂死之命
以補前愆即於宿負得除又獲濟他之福
此勸贖生訖下勸散施若曽行劫盜得他
財物至又得施惠之報或未聞經法之前
劫奪他物今當心與口誓思過責愆以巳
[000-027b]
私財賄施於貧乏植種福田建立功德於
其前債既了又得施惠之功此散施說勸
進賢若以口言讒謗勝巳至又得進賢之
對或曽經讒謗勝巳譛毀賢能枉讒无辜
嫉妬君子者當以薦達賢人稱揚碩學於
其前負得除又獲進賢之對下明立功得
益轉禍爲福此眞要言至甚爲无量勸轉
惡心修於福善道行既立言令必珍若見
人有過失即須爲說經戒咸令男子女人
一切蒙法利益如此功報巍巍其爲无邊
[000-028a]
无量此舉利益訖下設戒勸勿謂道之无
形以爲傲慢至晨夜清淨莫謂大道无形
而欲輕忽傲慢但當莊事修勤晨夜清心
淨慮
上來至此勸修善立功訖自此以下正勸
離過行有二别初勸改過次勸修善先勸
攺過若見人民疾病當相救度至身及受
咎見人有憂助爲作福有救度念得安穩
不得以智欺愚倚託神鬼恐嚇天下取他
財物薄有神智調弄賢人輕忽於下更相
[000-028b]
謗毀敬貴耻賤樂富棄貧愛憎二心詐望
意氣不肯隨順人情以爲惠施縱欲驅除
謹案神鬼亦不從之於正法誠无効驗身
反受於殃咎此勸攺過訖次勸修道當同
志相求同法相好至病苦无獲當須同法
相好同志相求宗受大經專心樂道必其
未明法教當就明者決之聽誦諦受勿使
遺忘又須尊居儼然安神正體不得遊心
他念翫墯睡眠相對閑語喃喃畢竟都无
所獲此勸修離過行訖下明得益若能如
[000-029a]
法精肅則受福无量至得道昇天若能精
肅如法則受福无窮侍經仙官自來擁護
非唯終身无咎乃至得昇天堂
上來至此長行文訖自此巳下偈誦以勸
立功就偈誦文中分爲别初有兩行半頌
立功得益世有愚癡下有兩行半頌行惡
有損必有樂法下有五行勸持經見有精
進下有五行半舉善對惡以勸取捨今先
誦持經宗虚尊大乗至邪魔无由列宗奉
虚无尊承大法榮色俱絶并除精進既起
[000-029b]
内心外魔敢能列其過惡此勸立功訖下
明得益轉禍修德行至大勲由此結若得
棄麤心革修善行則宿昔愆負自爾雲消
功德巍巍隨日而進超然輕舉與世别殊
人必遵行大勲由斯結矣此明立功益訖
次明行惡獲損世有愚癡人至萬言无一
効世有愚癡之人稱名而設鬼教私詐公
然行之萬語无一信實此明行惡訖次明
損失任心行魔事至痛毒於斯到恣巳愚
情而行魔事𧷢滿罪定殃考自來不知死
[000-030a]
日所由歘然而致殘暴魂囚酆都鬼庭痛
毒於斯邪此明行惡致損訖自下勸修經
法文爲二前頌信法人後頌聴受之者先
誦行法人必有樂法者至聽誦數千言必
有樂法之者敬信以善爲縁雖不能曉文
字用心而在敦重虚豁是非聽誦章句此
明信法下明得益專心致得道至功德自
彌天專心致得仙道遂成无上至眞但能
受持妙經功德自然廣大
上來誦信受人訖下誦聽法者一切善男
[000-030b]
女注心聽吾經至勿復輕神靈道言一切
男女人各注心聽經勿復相對妄說无有
顚倒之意一則撓亂至教二則勞汝身形
勞形徒自勤苦後受不聦明報好當供養
經道勿復輕忽神靈
上來勸持經訖自下舉善對惡以勸取捨
文爲二前舉善惡以勸取捨後勸修道以
明得益初文又二前一行舉善勸取次五
行舉惡勸捨先勸取善見有精進者至學
故甚不難見有精進之人棄俗而修經道
[000-031a]
決得昇仙度世然得𥙷天官髙舉凌虚飛
行梵外修學即得甚不爲難此勸取善訖
下勸捨惡何爲守濁美至獨自落天殘此
偒時人迷没塵俗不希騰神輕舉遊宴玄
都將𨽻彼北門輪回五趣號啼鑊湯之側
悲呌刀劒之巔面目困苦燋燎飢寒乞食
无所天罰備加其體受考彌劫積年蓋由
謗毀賢良不信宿命爲惡不改自致夭殘
此勸取善捨惡訖下勸修道未若修弘道
衆聖與爾群未若修經弘道光顯法門當
[000-031b]
與得道衆眞以爲朋友
上來偈誦以勸立功訖自下結勸修善得
益文爲二前明自修得益次勸令尊祕道
說偈畢告
老君曰吾昔无鞅數恒沙劫无窮无極時以
修此章歌頌其句修行禮翫致得今報其趣
與微玄中之玄今以告子諦尊之焉勿以告
示不信之人若有疑毀者考及滅門矣
太上老君告天師曰我昔无數劫時以修
此經章句歌頌其義禮翫䇿勤致得今日
[000-032a]
无上道果當知此經理趣深逺玄中之玄
此舉利益訖下勸尊祕今以告子尊之焉
至考及滅門矣今以大經宣告於子子冝
諦受重道慇懃勿復輕傳他疑毀之者考
及滅門
上來至此勸立善功訖自此巳下是前來
大叚第四文次勸修經法亦有長行偈頌
就長行文中又分爲二前舉善惡二縁以
示令識人生受命下次舉經戒以勸修行
初文又二先物生死之惡次明報應之事
[000-032b]
就前文中分爲四第一明世俗无知第二
明欣惡是等第三明不得遂心第四緫結
勸捨今先明世俗无知
老君告道陵曰萬物之中人最爲貴而人處
在天地之間皆知生之日不知死之日善惡
之人富貴貧賤各願夀老誰欲其夭夫死者
人所不樂而見一切豈能免乎唯有不生无
此難耳然此之輩復有因縁修善得善其鬼
益善作惡得惡其鬼亦惡是故半在吾道堂
半在魔地獄喻如呼聲莫不有應人生夀命
[000-033a]
制在虚无虚无不言故置聖人聖人隱形遺
傳經戒夫唯經戒即名道也勸人作善教令
修生一以除過二致不死何但不死乃成眞
仙如此之福本非富貴財賄求請能得本非
酒肉禱鬼之所能致其唯道士賢者敬奉經
戒勤念所致先苦後報其應明也
天地所生唯人爲貴但愚述雲障慧識不
明唯知生日富貴豈知死日早晚此明世
俗无知訖次舉貴賤同好善惡之人至誰
欲其夭夫人善惡志意同然皆欲富貴長
[000-033b]
年誰願貧窮夭折此明忻惡是等訖次舉
不得遂心夫死者人所不樂而見一切豈
能免乎夫身亡魂逝人皆惡之而見一切
誰能免此下結勸唯有不生无此雖取必
欲无死未若无生錬質歸眞當有何患上
來舉生死之樂惡以勸捨訖此下以明報
應事然此之輩復有因縁至喻如呼響莫
不有應善惡行殊因縁報别是故爲鬼不
同昇沈各異喻如呼響應種核得果此舉
善惡因縁示令識悟自下正舉經法以勸
[000-034a]
修習就此文中分爲三别第一舉經以勸
第二明經得益第三明持經方便今先舉
經以勸人生受命制在虚无至夫唯經戒
即名道也人之生世制在虚无故置聖人
爲演經戒夫唯經戒即是於道人能弘法
自得道眞此舉經勸訖次舉修經得益勸
人作善教令修生至乃成眞仙經教之設
本勸修生人持經其年自永何但不死仍
成道眞此明持經得益訖下明修習方便
如此之福本非富貴財賄求請能得至其
[000-034b]
應明也此言其福報非崇爵巨富所能屈
致也唯有持經奉戒勤苦自營福報皎然
明如日月
上來長行持經訖自下偈頌以勸持經就
此文中分爲前五行勸捨惡以聴經何不
勤上道下有一行半勸勤心而學道前文
又三一明世俗无知二明昇沈異趣三勸
經法
於是老君乃說偈曰
人生最爲貴而不樂法熈生死隨任往
[000-035a]
莫知何所之冥冥求无知臨報乃悟期
惡者入三掠善者獲大慈若有合眞相
聴經念善思勿復作聾盲聞法而佯癡
吾愍諸天人故留无上辭作人之大法
爲世之良醫財賄當法用勿以禱邪祠
萬萬无一報妖炁殃日滋何不勤上道
見法生心謀惡者報亦惡未若立善基
苦行得甘報自然登玄臺
巳前頌世俗无知人生最爲貴至臨報乃
悟明天地之間唯人爲貴何不勤修經清
[000-035b]
淨喜熈而乃任命死生莫知何趣冥冥長
夜臨報始知此明世俗无知訖次辯昇沈
有異惡者入三掠善者獲大慈惡者入於
地獄一日三掠形魂善者上昇天堂大聖
慈悲接引此明昇沈異趣訖次勸聴法若
有合眞相聴經念善思至妖炁殃日滋若
有合眞相者當須思善聴經勿復詐作聾
盲聞法佯癡不解大聖愍諸天人故留无
上妙教爲人作於大法爲世作以良醫有
財當從道用勿復禱鬼祠邪萬萬終无一
[000-036a]
報妖炁日日滋生此勸捨惡訖次勸修道
何不勤上道至自然登玄臺因何不勤修
上道見法心即謀從行惡則得惡報未若
建立善基苦行報自甘蕭然玄臺之上
上來至此勸持經法訖自此以下是前來
大叚第二文次勸持五戒就此文中自有
長行偈頌就長行文中分爲五别第一舉
惡勸捨第二舉戒勸修第三明持戒得益
第四明違者有失第五勸令祕愼今先勸
捨惡
[000-036b]
道言夫色慾敗事最不可行而世間賢愚貴
賤皆亦同願唯有道士乃能執志堅持教戒
以自檢縛行止舉動心不傾邪在於愛欲之
間初不一違若見色利榮華粲綵以戒掩目
若聞好惡之言五音之屬以戒塞耳若有八
珍之饌甘香之羙以戒杜口若願想財貨七
寳竒珍放情極欲以戒挫心若意姦淫貪趣
惡事以戒折足能行此五者七祖生天衣食
自然身得神仙白日登晨如其尸解轉輪成
眞賢者精誠奉持之也若男若女不能承用
[000-037a]
不肯受持无可如何吾寧與人萬金不書此
言道陵子當擇其人而授勿泄眞文
染滯情色敗巳亡身世俗之人不能捨逺
此舉惡勸捨訖次舉戒勸修先出持戒人
次出所持之戒惟有道士至不一違惟有
道士獨能曉悟堅持教戒檢束身心縱在
愛欲之中未曽違犯此出持戒人訖次出
所持之戒若見色利榮華粲綵至以戒折
足若見美色榮華朗黄粲綵以戒掩目莫
令眼看若聞五音淫聲妖樂以戒塞閉耳
[000-037b]
莫令耳聞若遇八珍甘香美饌以戒杜口
莫令口甞若想錢財竒珍異貨以戒挫心
防意止想若念姦淫貪趣惡事以戒折足
使足莫行辯戒訖次辯持戒得能行此五
事訖次明違者有失若男女不能承用至
不書此言傷歎時人貴財賤道故發此言
相與沈淪柰何哉此明違戒有失訖次勸
傳授道陵子當擇人而授勿泄眞文若有
敬信之人具上十相來欲請受先齎信金
誠素試之無退將經付之必其猶豫猜疑
[000-038a]
祕而莫與此長行訖下舉偈頌就偈頌文
中爲四别第一有三行半頌不持戒者有
損第二有三行半頌持戒者得益第三有
三行頌能離五種之惡第四有兩行半頌
攺過得益
太上老君仍說偈曰
慾慾是何物悉從心中生目覩榮麗色
耳洞五音聲口甘八珍味心想財自榮
意貪淫姦事手足爲之行五惡既不住
考對在兆形永與生道隔幽魂没鬼囹
[000-038b]
罪畢出在所有人而无情
奉戒不行惡掩塞五心門目不視綺容
耳不採聲煩口不饗甘美心不愛財錢
意无淫向想手足不爲申五惡寂住停
考對焉從宣永與眞道合不復零鬼官
功積從戒起白日登玉晨
目以色爲仇初不欲一見耳以音爲讎
初不願欲聞口以味爲苦初不以自熏
心以寳爲咎初不爲想戀意以姦爲賊
初不欲同貫足以夷爲阻初不樂渉端
[000-039a]
五苦同一路初不傾邪看若能如是者
所謂妙中難難中既能通滓滯无由安
身清神則寧皇一守丹田行備由因起
致得昇沖天
慾慾是何物悉從心中生者上慾是態慾
之心下慾是所貪之境此之二心從何而
起悉是巳身顚倒妄想此緫舉訖下别列
自覩榮麗色至手足爲之行目則妄瞻五
色耳則通取五聲口則珍味甘脆心則經
營賄貨意既貪求惡事手足即爲之行此
[000-039b]
明爲惡訖下明損失五慾既不住至有人
而无情五心起欲不住灾考對在兆形永
與長生道隔幽魂没鬼囹圄罪畢縱其得
出受形六情不具此明違戒獲損訖下明
持戒得益奉戒不行惡掩塞五慾心門此
緫舉訖下别目不覩綺容至手足不爲申
目不覩色耳不採聲口不甞甘心不受貨
乃至意无外想足不妄行此明持戒訖下
明得益五惡寂住停至白日登玉晨五心
既其停住考對焉得妄加永與眞道合同
[000-040a]
不復淪於鬼府積功從戒而起白日上昇
玉京此明持戒得益訖次辯能離五種目
以色爲仇至初不樂渉端目以色爲怨仇
初不將眼一見耳以聲爲讎隙初不令耳
一聞口不味於美甘心不戀於金玉乃至
意无淫想不與姦惡同群手足平夷未曽
渉行阻難此明能離五種訖下明得益五
者同一路初不傾邪看至故前能昇沖天
上來五慾同起一心初不傾邪妄有縁著
若能如是捨離所謂妙中之難難中既能
[000-040b]
通滓滯无由得住身清神則寧皇人安住
丹田行備因戒而來故致得沖虚之道
上來至此明持戒得益訖自此以下是大
叚第六緫勸持經修行以明得益就此文
中分爲四别第一修行以捨惡第二建志
以持經第三修經得益第四戒勿輕傳前
文又二前勸修道次勸去邪但勸存道
道言奉法修道當勤修身當堅精進當乆持
戒當固專念當執諦想莫不存道去邪去惑
去妖去僞去淫去欲除棄衆非以爲抱眞是
[000-041a]
先勞後報度身昇仙當期當來勿覩目前夫
惡无交禍善无近福子善思惟莊事勤身効
力奉持經法此經髙妙綜統三洞无上至眞
第一玄章受持之者人中无上自无玄名萬
无一見有心之者當如飢渇得飲食如寒得
冬衣若涼得春服當如貧人得寳賤人得官
如作極須消息疲勞欲睡寐如願想欲有所
得得此經法當作此念勤苦如法福報无量
矣此經度人无數修道誦之得成眞人畏怖
誦之魔不犯身疾病誦之立起死魂憂惱誦
[000-041b]
之自然喜懽縣官誦之得停獄門若爲亡人
誦之休息寧閑貧窮誦之保宜財錢命厄誦
之普皆夀延愚闇誦之心聦聖賢一人誦之
福周九親度人无量潤流十天无上无下无
大无小无邊无際皆蒙慈恩子等祕之愼勿
妄宣泄慢經文授非其人則考有風刀身没
鬼官兆宜愼之吾不虚言道陵稽首禮謝而
去
夫欲奉持經戒學道修身當堅固精誠專
念諦想行住坐卧以道爲心此勸存念訖
[000-042a]
次勸去邪去惑去妖去僞至勿覩目前當
去六種衆非包含眞性先雖勞苦後獲昇
仙當期未來善報勿覩目前快樂此勸捨
惡訖次勸持經就爲三别第一正勸第二
舉喻以勸第三合喻前文又二初勸持經
次歎經尊勝今是初夫惡无友禍善无近
福至奉受經法但福報善移不必同至好
當莊事勤身奉受經法此勸受經訖次歎
法此經髙妙綜統至萬无一見此經三洞
之上統御萬靈無上至眞微妙第一法既
[000-042b]
尊髙受者亦貴无玄名仙骨終不遭遇此
經此歎法竟下舉喻有心之人當如飢渇
欲得飲食至願想欲有所得此舉喻訖下
結成見此經法當作此念至福報无量矣
上來八念但能勤苦如法則受福无窮此
勸持經誦次勸得益此經度人无數量至
福周九親此經有十福利益竟次明功德
廣逺度人无量恩流十天至皆蒙慈恩此
經功不可思議福潤十天澤流萬境无上
无下无際无邊盡沐斯恩皆浹巨福此歎
[000-043a]
經利益竟下戒勿輕傳子等祕之愼勿妄
宣至吾不虚言子宜尊祕擇人而傳勿復
妄宣招於罪失此設戒訖次天師領教道
陵稽首禮謝而去
上來一卷辯中和行訖自此已下更㑹蓬
萊爲說顯眞大哉
太上靈寳昇玄内教經中和品述議䟽
[000-043b]
