[001-001a] 
沖虚至德眞經義解卷之一作十一
宋徽宗皇帝著
天瑞物有生化道无古今惟體道者/爲能不化而常今所以應物无
容心焉故天瑞始言生/化而終於國氏之爲盜
子列子居鄭國四十年人无識者國君卿大
夫眎之猶衆庶也
古之善爲士者徽妙玄通深不可識
國不足將嫁於衛弟子曰先生往无反期弟
子敢有所謁先生將何以教先生不聞壺丘
子林之言乎子列子笑曰壺子何言哉雖然
[001-001b]
夫子嘗語伯昏瞀人吾側聞之試以告汝
道不可言言而非也則壼子何言哉不得
已而有言故聞而告之
其言曰有生不生有化不化不生者能生生
不化者能化化生者不能不生化者不能不
化故常生常化常生常化者无時不生无時
不化陰陽爾四時爾不生者疑獨不化者往
復往復其際不可終疑獨其道不可窮
生自无而適有化自有以之无有生有化
者物也不生不化者道也物麗於數故生
[001-002a]
者不能不生化者不能不化道行乎物故
常生常化而无時不生无時不化獨立萬
物之上故不生者疑獨汎應而不窮故不
化者往復往復其際不可終蓋莫知其端
倪也疑獨其道不可窮蓋不可測究也物
无得而耦之者豈眞知其所以然哉疑焉
而已
黄帝書曰谷神不死是謂玄牝玄牝之門是
謂天地之根綿綿若存用之不勤故生物者
不生化物者不化自生自化自形自色自智
[001-002b]
自力自消自息謂之生化形色智力消息者
非也
陰陽之運四時之行萬物之理俄生而有
忽化而无形實色彰智謀力作消息盈虚
終則有始无動而不變无時而不移雖皆
道之所寓而運轉不止咸其自爾
子列子曰昔者聖人因陰陽以統天地夫有
形者生於无形則天地安從生故曰有太易
有太初有太始有太素太易者未見氣也太
初者氣之始也太始者形之始也太素者質
[001-003a]
之始也氣形質具而未相離故曰渾淪渾淪
者言萬物相渾淪而未相離也視之不見聽
之不聞循之不得故曰易也易无形埒易變
而爲一一變而爲七七變而爲九九變者究
也乃復變而爲一一者形變之始也清輕者
上爲天濁重者下爲地沖和氣者爲人故天
地舍精萬物化生
陰陽者氣之大天地者形之大氣變而有
形則有陰陽然後有天地而道者爲之公
聖人者道之管此聖人所以因陰陽以統
[001-003b]
天地也易有太極是生兩儀莊子所謂道
在太極之先者是也故太易者未見氣也
雜乎芒忽之間變而有氣故太初者氣之
始也氣變而有形故太始者形之始也形
辨而有質故太素者質之始也氣形質具
而未相離則道之全體於是乎在故曰渾
淪老子所謂有物混成者是也无所用其
明故視之不見无所施其聰故聽之不聞
无所致其力故循之不得此三者不可致
詰故混而爲一然既已謂之一矣且得无
[001-004a]
其言乎此所以强名之曰易也易无形埒
者无體也易況之陽則一之所起故變而
爲一數起於一故變而爲七則屈而未申
也七變而爲九則交而有變也數窮於九
故復變而爲一一爲形變之始則天地人
皆得此以生故曰清輕者上爲天濁重者
下爲地沖和氣者爲人精者一也一生二
二生三三生萬物故天地含精萬物化生
子列子曰天地无全功聖人无全能萬物无
全用故天職生覆地職形載聖職教化物職
[001-004b]
所宜然則天有所短地有所長聖有所否物
有所通何則生覆者不能形載形載者不能
教化教化者不能違所宜宜定者不出所位
故天地之道非陰則陽聖人之教非仁則義
萬物之宜非柔則剛此皆隨所宜而不能出
所位者也
天位乎上地位乎下聖人者位乎天地之
中凡以成變化而已變化代興萬物異宜
天地之與聖人豈能違其所宜哉蓋聖人
之於天地相辨則爲三極相通則爲三才
[001-005a]
生覆者不能形載形載者不能教化教化
者不能違所宜所宜定者不岀所位此言
職之有分也故以其所辨者言之若夫聖
人之道上際於天下蟠於地化育萬物不
可爲象則上下同流而无間安有長短之
相形通否之相異者哉
故有生者有生生者有形者有形形者有聲
者有聲聲者有色者有色色者有味者有味
味者生之所生者死矣而生生者未嘗終形
之所形者實矣而形形者未嘗有聲之所聲
[001-005b]
者聞矣而聲聲者未嘗發色之所色者彰矣
而色色者未嘗顯味之所味者嘗矣而味味
者未嘗呈皆无爲之職也
生形聲色味皆物之化故隱斯顯往斯返
生生者形形者聲聲者色色者味味者皆
道之妙孰原其所始敦要其所終道常无
爲而无不爲謂是故也
能陰能陽能柔能剛能短能長能圓能方能
生能死能暑能凉能浮能沉能宫能商能出
能没能玄能黄能甘能苦能羶能香无知也
[001-006a]
无能也而无不知也而无不能也
有所知有所能在道一偏非全之盡之者
也而无知而无不知无能而无不能則无
不該也無不遍也何所不能哉陰陽氣也
柔剛材也短長形也圓方器也生死數也
暑凉時也浮沉勢也宫啇聲也出没迹也
玄黄色也甘苦味也羶香臭也變化所爲
皆在是矣古之人其備乎六通四闢小大
精粗共運无乎不在烏往而不暇
子列子適衛食於道從者見百歲髑髏攓蓬
[001-006b]
而指顧謂弟子百豐曰唯子與彼知而未嘗
生未嘗死也此過養乎此過歡乎種有幾若
鼃爲鶉得水爲 得水土之際則爲鼃蠙之
衣生於陵屯則爲陵舄陵舄得鬱栖則爲烏
足烏足之根爲蠐螬其葉爲胡蝶胡蝶胥也
化而爲蟲生竈下其狀若脱其名曰𪀊掇𪀊
掇千日化而爲鳥其名曰乾餘骨乾餘骨之
沫爲斯彌斯彌爲食醯頤輅食醯頤輅生乎
食醯黄軦食醯黄軦生乎九猷九猷生乎瞀
芮瞀芮生乎腐蠸羊肝化爲地臯馬血之爲
[001-007a]
轉燐也人血之爲野火也鷂之爲鸇鸇之爲
布穀布穀乆復爲鷂也燕之爲蛤也田鼠之
爲鶉也朽瓜之爲魚也老韭之爲莧也老喻
之爲猨也魚卵之爲蟲亶爰之獸自孕而生
曰類河澤之鳥視而生曰 純雌其名大腰
純雄其名稺蜂思士不妻而感思女不夫而
孕后稷生乎巨跡伊尹生乎空桑厥昭生乎
濕酼雞生乎酒羊奚比乎不筍乆竹生青寧
青寧生程程生馬馬生人人乆入於機萬物
皆出於機皆入於機
[001-007b]
易曰原始反終故知死生之說蓋有生者
必有死而死於是者未必不生於彼通乎
此則唯予與彼知而未嘗生未嘗死也方
生方死方死方生則養形而悦生今之所
存乃昔之所過者爾故曰此過養乎此過
歡乎萬物以不同形相代則死生之變不
可勝計也故曰種有幾如下文所云乃耳
目之所及者耳若鼃爲鶉者蓋言萬物之
化无川陸之間也㡭也鼃蠙之衣陵舄也
一種也或得水土而生於下或得陵屯而
[001-008a]
生於上蓋言萬物之化隨形氣之所遇也
陵舄得鬱栖而爲烏足則假異物以爲體
烏足之根爲蠐螬其葉爲胡蝶則散同體
以爲物胡蝶胥也化而爲蟲生於竈下其
狀若脱其名爲𪀊掇則睘飛者有化而爲
蠕動者矣處掇千日化而爲鳥其名曰乾
餘骨則穴處者有化而爲林棲者矣或因
形而移易則斯彌而爲頤輅原黄軦之生
乎腐蠸與夫地臯轉燐野火之類是也或
因性而反復則鷂之爲鸇鸇之爲布穀布
[001-008b]
穀之復爲鷂是也燕之爲蛤田鼠之爲鶉
朽瓜之爲魚老韭之爲莧老羭之爲猿魚
卵之爲蟲則或以類而相因或以不類而
相與爲類亶爰之獸自孕而生曰類則无
所感而化者河澤之鳥視而生曰鶂則無
所交而化者也純雌其名大腰純雄其名
穉蜂則其在物也有一陰陽而自生化者
矣思士不妻而感思女不夫而孕則其在
人也有非陰陽而能潜通者矣以至后稷
生乎巨跡伊尹生乎空桑雖不可致詰而
[001-009a]
不足怪也厥昭生乎濕則化於氣醯雞生
乎酒則化於味羊奚比乎不筍則化於習
乆竹生青寧則以无情而生有情也青寧
生程則以无知而生有知也尸子以程爲
豹之類程生馬則以同類而相生也馬生
人則以非類而相生也然則昆蟲之出入
草木之生死變化无常未始有極又烏知
死生先後之所在哉惟萬物生有所乎萌
死有所乎歸聖人於此知其有機緘而不
能自己耳
[001-009b]
黄帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲
而生響无動不生无而生有形必終者也天
地終乎與我偕終終進乎不知也道終乎本
无始進乎本不乆有生則復於不生有形則
復於无形不生者非本不生者也无形者非
本无形者也生者理之必終者也終者不得
不終亦如生者之不得不生而欲恒其生盡
其終惑於數也精神者天之分骨骸者地之
分屬天清而散屬地濁而聚精神離形各歸
其眞故謂之鬼鬼歸也歸其眞宅黄帝曰精
[001-010a]
神入其門骨骸反其根我尚何存
靜則復性動則去本理之然也形動而不
生形而生影聲動不生聲而生響无動不
生无而生有則去本遠矣无則生有有必
歸无故曰形必終者也天地與我並生及
其終也與我皆終孰知其極則謂終者進
乎不知矣有終有始有乆有暫者唯其時
物也故有始以无始爲至道終乎本無始
則又至矣有乆以不乆爲至道進乎本不
乆則又至矣夫何故以有生則復於不生
[001-010b]
有形則復於无形也不生者非本不生无
形者非本无形蓋自有生有形者見之也
生者理之必終終者不得不終生者不得
不生而欲其生之長存以終爲界辨又烏
知環中之无窮者哉此惑於數者也生者
天地之委和精神者天之分故清而散骨
骸者地之分故濁而聚精神離散各歸其
眞尚何有於我哉然此自衆人言之也故
曰精神入其門骨骸反其根我尚何存若
夫聖人上與造物者遊下與无終始者友
[001-011a]
則形未嘗衰而我獨存矣
人自生至終大化有四嬰孩也少壯也老耄
也死亡也其在嬰孩氣專志一和之至也物
不傷焉德莫加焉其在少壯則血氣飄溢欲
慮充起物所攻焉德故衰焉其在老耄則欲
慮柔焉體將休焉物莫先焉雖未及嬰孩之
全方於少壯間矣其在死亡也則之於息焉
反其極矣
其在嬰孩氣專志一和之至也老子所謂
含德之厚也其在少壯血氣飄溢欲慮充
[001-011b]
起莊子所謂與接爲構及其老也血氣既
衰故欲慮柔而體將休焉至於歸其眞宅
則之於息焉而反其極矣莊子曰大塊載
我以形勞我以生佚我以老息我以死此
之謂也自嬰孩至於死亡皆以是日徂故
謂之化
孔子遊於太山見榮啓期行乎郕之野鹿裘
帶索鼓琴而歌孔子問曰先生所以樂何也
對曰吾樂甚多天生萬物唯人爲貴而吾得
爲人是一樂也男女之别男尊女卑故以男
[001-012a]
爲貴吾既得爲男矣是二樂也人生有不見
日月不免襁褓者吾既已行年九十矣是三
樂也貧者士之常也死者人之終也處常得
終當何憂哉孔子曰善乎能自寬者也林類
年且百歲底春被裘拾遺穗於故畦並歌並
進孔子適衛望之於野顧謂弟子曰彼叟可
與言者試往訊之子貢請行逆之隴端面之
而嘆曰先生曾不悔乎而行歌拾穗林類行
不留歌不輟子貢叩之不已乃仰而應曰吾
何悔邪子貢曰先生少不勤行長不競時老
[001-012b]
无妻子死期將至亦有何樂而拾穗行歌乎
林類笑曰吾之所以爲樂人皆有之而反以
爲憂少不勤行長不競時故能壽若此老無
妻子死期將至故能樂若此子貢曰壽者人
之情死者人之惡子以死爲樂何也林類曰
死之與生一往一反故死於是者安知不生
於彼故吾知其不相若矣吾又安知營營而
求生非惑乎吾又安知吾今之死不愈昔之
生乎子貢聞之不喻其意還以告夫子夫子
曰吾知其可與言果然然彼得之而不盡者
[001-013a]
也
易曰樂天知命故不憂處常得終死生无
變於己所以自樂也蓋修一身任窮達知
去來之非我亡變亂於心慮則何憂之有
雖然知樂知憂非眞樂也孔子以无樂爲
眞樂榮啓期者眞能自寬而林類蓋得之
而不盡者爾
子貢倦於學告仲尼曰願有所息仲尼曰生
无所息子貢曰然則賜息无所乎仲尼曰有
焉爾望其壙睪如也宰如也墳如也鬲如也
[001-013b]
則知所息矣子貢曰大哉死乎君子息焉小
人伏焉仲尼曰賜汝知之矣人胥知生之樂
未知生之苦知老之憊未知老之佚知死之
惡未知死之息也
學道而不至於死之說則何以學爲哉子
貢倦學而願息是未知死之說也故夫子
告之以生无所息望其壙睪如也其明宰
如也其高墳如也其大鬲如也而與世殊
絶此息之所也然衆人之死曰物而君子
則雖死而不亡故曰君子息焉小人伏焉
[001-014a]
生之勞所謂勞我以生也老之佚所謂佚
我以老也死之息所謂息我以死也
晏子曰善哉古之有死也仁者息焉不仁者
伏焉死也者德之徼也古者謂死人爲歸人
夫言死人爲歸人則生人爲行人矣行而不
知歸失家者也一人失家一世非之天下失
家莫知非焉有人去鄉土離六親廢家業遊
於四方而不歸者何人哉世必謂之爲狂蕩
之人矣又有人鍾賢世鐘賢世宜/言重形生矜巧能修
名譽誇張於世而不知已者亦何人哉世必
[001-014b]
以爲智謀之士此二者胥失者也而世與一
不與一唯聖人知所與知所去
死生亦大矣善吾生者乃所以善吾死故
曰善哉古之有死也死而不亡曰壽仁者
壽不仁之人則與物偕盡而已故曰仁者
息焉不仁者伏焉徼者有所歸宿之地生
陽也生者德之光而光則本乎陽死陰也
死者德之徼而徼則本乎陰故以生爲行
而死爲歸亦陰陽動靜之義狂蕩之人其
失也外智謀之士其失也内去彼取此世
[001-015a]
俗之蔽耳唯聖人知所與知所去
或謂子列子曰子奚貴虚列予曰虚者无貴
也子列子曰非其名也莫如靜莫如虛靜也
虚也得其居矣取也與也失其所矣事之破
䃣而後有舞仁義者弗能復也
有貴斯有賤有名斯有實虚則無是也老
子曰致虚極守靜篤虚故足以受羣實靜
故足以應羣動故曰莫如靜莫如虚以虚
靜爲得其居者蓋言羣動羣實莫能閡之
也以取與爲失其所者蓋言去彼取此有
[001-015b]
所著之也大道廢有仁義因事之破䃣而
後有舞仁義者豈能復歸於道哉
粥熊曰運轉亡已天地密移疇覺之哉故物
損於彼者盈於此成於此者虧於彼損盈成
虧隨世隨死往來相接間不可省疇覺之哉
凡一氣不頓進一形不頓虧亦不覺其成不
覺其虧亦如人自世至老貌色智態亡日不
異皮膚爪髮隨世隨落非嬰孩時有停而不
易也間不可覺俟至後知
神也者妙萬物而爲言者也妙不可識則
[001-016a]
凡麗於形拘於數囿於天地之間者二氣
之運轉無已萬物之往來不窮求其主張
推行是者而不可得又烏足以知之哉唯
聖人通乎物之所造覺此而㝠焉彼俟至
後知蓋亦後覺之莫覺者矣
杞國有人憂天地崩墜身亡所寄廢寢食者
又有憂彼之所憂者因往曉之曰天積炁爾
亡處亡炁若屈伸呼吸終日在天中行止奈
何憂崩墜乎其人曰天果積炁日月星宿不
當墜耶曉之者曰日月星宿亦積炁中之有
[001-016b]
光耀者只使墜亦不能有所中傷其人曰奈
地壞何曉者曰地積塊爾充塞四虚亡處亡
塊若躇步跐蹈終日在地上行止奈何憂其
壞其人舍然大喜曉之者亦舍然大喜長廬
子聞而笑之曰虹蜺也雲務也風雨也四時
也此積炁之成乎天者也山岳也河海也金
石也火木也此積形之成乎地者也知積炁
也知積塊也奚謂不壞夫天地空中之一細
物有中之最巨者難終難窮此固然矣難測
難識此固然矣憂其壞者誠爲大遠言其不
[001-017a]
壞者亦爲未是天地不得不壞則會歸於壞
遇其壞時奚爲不憂哉子列子聞而笑曰言
天地壞者亦謬言天地不壞者亦謬壞與不
壞吾所不能知也雖然彼一也此一也故生
不知死死不知生來不知去去不知來壞與
不壞吾何容心哉
自器言之有成必有壞自道言之无成无
壞囿於器者謂其有形有氣不得不壞通
於道者知其不陷不墜莫得而壞唯達者
知通乎此此列予所以无容心於其間哉
[001-017b]
舜問乎烝莊子/作丞曰道可得而有乎曰汝身非
汝有也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有孰
有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天
地之委和也性命非汝有是天地之委順也
孫予非汝有是天地之委蛻也故行不知所
往處不知所持食不知所以天地彊陽氣也
又胡可得而有耶
虚則亡實則有凡得而有者皆可執而取
之道妙无形深不可識既莫得而有而人
之一身形體性命方賅而存倏化而亡亦
[001-018a]
安能有形者體也故以身爲天地之委形
和者氣也故以生爲天地之委和物之生
也順性命之理而已故以性命爲天地之
委順身也者父母之遺體也故以孫子爲
天地之委蜕若然者則非我有也故行不
知所往處不知所持食不知所味既有制
之者矣亦有使之者矣直天地强陽氣之
所運動而已又安能有夫道雖然道者人
之所共由也故曰道將爲汝居是豈終不
可得而有邪蓋認而有之則莫能有唯聖
[001-018b]
人有之以不有耳
齊之國氏大富宋之向氏大貧自宋之齊請
其術國氏告之曰吾善爲盜始吾爲盜也一
年而給二年而足三年大穰自此以往施及
州閭向氏大喜喻其爲盜之言而不喻其爲
盜之道遂踰垣鑿室手目所及亡不探也未
及時以贜獲罪没其先居之財向氏以國氏
之謬己也往而怨之國氏曰若爲盜若何向
氏言其狀國氏曰嘻若失爲盜之道至此乎
今將告若矣吾聞天有時地有利吾盜天地
[001-019a]
之時利雲雨之滂潤山澤之産育以生吾禾
殖吾稼築吾坦建吾舍陸盜禽獸水盜魚鼈
亡非盜也夫禾稼土木禽獸魚鼈皆天之所
生豈吾之所有然吾盜天面亡殃夫金玉珍
寳穀帛財貨人之所聚豈天之所與若盜之
而獲罪孰怨哉向氏大惑以爲國氏之重罔
己也過東郭先生問焉東郭先生曰若一身
庸非盜乎盜陰陽之和以成若生載若形況
外物而非盜哉誠然天地萬物不相離也仞
而有之皆惑也國氏之盜公道也故亡殃若
[001-019b]
之盜私心也故得罪有公私者亦盜也亡公
私者亦盜也公公私私天地之德知天地之
德者孰爲盜耶孰爲不盜耶
取非其有无非盜也或以公道而无殃或
以私心而得罪時在夫不累於有與認而
有之之間耳然有公私者未能无羡故曰
有公私者亦盜也而无公私者亦未能勿
忘故曰亡公私者亦盜也公公私私任其
自然而无容心焉則兼懷萬物是謂天地
之德知夫此者泯然大同雖參差不齊而
[001-020a]
與天地爲合吾烏能知其辨哉故天瑞之
篇終焉
沖虚至徳眞經義解卷之一
