KR5c0082 道德真經次解-明- (HFL)


[001-001a]
道德眞經次解卷上
      無名氏著 
道經此本與舊本雖不同自有義理/細而議論别有㫖趣將來君子
    勿妄移改/商較也
道可道非常道道之一字分爲三等上道字/屬無爲無名之大道中道字
是有形可名之道下道/字謂常行應用之道名可名非常名亦分/爲三
等上名字是未有名之名中名字是/可呼之名下名字謂常行應用之名無名天
地始初/也有名萬物母當天地未分時爲無名/之始及其清濁既分清
爲天濁爲地天覆地載萬物盡在/其間如母之養子母猶大道也常無欲觀
其妙常有欲觀其徼萬物之在世也聖人觀/其要妙本從道生復從
[001-001b]
道滅徼猶盡/也妙猶生也此兩者同出而異名有欲無欲/同出於道
同謂之玄玄之又玄衆妙之門既有同可謂/玄矣其中皆
有妙用爲之又玄世間萬/物並屬於此妙門而出也
天下皆知美之爲美斯惡已萬物從妙門出/後故有五色眩
目五音聆耳五味爽口爲美矣殊不知五/色盲目五音聾耳五味爛腸斯爲惡矣
知善之爲善斯不善已世人善解施設上至/軍國下及黔黎皆能
巧立機權日生萬變成功立事應用無窮矣/殊不知機權先起於心應變全勞於己功未
成而身已殂事未立/而名已喪爲不善矣有無相生難易相成長
短相形高下相傾音聲相和去/聲先後相隨無/中
生有有中生無有難必有易有長必有短有/高必有下有音必有聲有先必有後相生相
[001-002a]
成形勢傾奪唱和隨逐世之六者苟不相/捨下文云聖人以無爲爲治故免於斯
以聖人治處無爲之事行不言之教萬物作
興/也而不爲始先/也爲而恃恃憑/於道成功不處夫唯
不處是以不去聖人以無爲而治天下不煩/言教萬物自然萬物興而不
與爭先所行倚恃於道成功立事/不處其中若夫不處其功不去
不上賢使人不爭不居賢能之上/故人不與爭位不貴難得
之貨使人不盜不積聚難得之寳/貨故人無可盜竊不見可欲
使心不亂情欲不起/心神不亂聖人治虚其心實其腹
弱其志强其骨虚心適道實腹修德/弱志順物强骨安身常使無
知無欲使夫知者不敢不爲也常使世人盡/知無爲無欲
[001-002b]
知後不敢不爲/聖人之治世也爲無爲則無不治若以無爲/治世天下
無不/治也
道冲而用之又不盈淵似萬物宗挫其銳解
其忿和其光同其塵湛似常存道性冲虚用/之又不盈滿
根本深邃與萬物同宗聖人禀之天下莫及/也所以挫銳如愚解忿守純和光共位同塵
渾俗故得湛/然常存於世吾不知誰子象帝之先聖人與/大道差
肩故不爲人子大道在天地前生聖人亦/在天地前生故稱象帝之先象帝天地也
天地不仁以萬物爲蒭狗蒭草/狗畜聖人不仁以
百姓爲蒭狗聖人奉天地合道德之生成不/以仁蒞物謂百姓與萬物各有
自然之/性也天地間其猶橐籥橐囊也/籥管也虚而不屈
[001-003a]
動而愈出多聞數窮不如守忠橐籥空虚如/天地受氣愈
出謂行道也多聞惑/正見不如守忠誠
谷神不死是謂玄牝玄牝門天地根綿綿若
存用之不勤谷養也玄屬鼻主生爲天也牝/屬口主死爲地也鼻納清氣口
吐濁氣使聯綿不絶恬淡養神外不入内不/出即終身無勤勞之事唯聖賢能修世人罕
有能行/之者
天地長久天地所以能長乆者以其不自生
故能長久天地體道而生任萬/物自生故能長久是以聖人後
其身而身先外其身而身存以其無尸士/也
能成其尸聖人後身先人外身守道不爲/萬物主故萬物賴其爲主也
[001-003b]
上善若水水善利萬物又不爭處衆人之惡
故幾近/也於道水性體道形質柔弱臨高就下/隨方順圓衆惡皆歸含容一切
不與物爭爲萬/物利故近道居善地隨地形/勢高下心善淵水心/空虚
如道/不實與善仁水性有仁行/善利濟萬物言善信應物/如響政善
洗濯一/切不凈事善能青黄赤白/並從所須動善時順時而/動不失
其/宜夫唯不爭故無尤如此不與物/爭故無過尤
持而盈之不若其已揣度/也而銳之不可長寳
金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎名
成功遂身退天之道執持有爲縱得盈滿不/如其止揣度世事得其
㑺銳未是身寳堆金積玉得滿堂屋不可長/守倚恃富貴但恣驕倨必招殃咎是以聖人
[001-004a]
成功立事順天道而退/之道盈虚晦明不定
載營魄抱一道/也能無離神曰魂形曰魄身如/車乘載其魂魄抱守
其一日夕經營使/魂魄不離其身專氣致柔能嬰兒專守元/氣使其
柔弱如嬰兒/無有分别滌除玄覽要/妙能無疵洗滌要妙/使無疵病
疵猶/病也愛人治國而無知當委大道/不俟見知明白四達
而無爲通達四方/使契無爲天門開闔而爲雌天門者/長養之
門也常守/雌不爲雄生之畜之生而不有爲而不恃長
而不宰是謂玄德聖人生長其身畜養其身/不有其身不恃其身不宰
伐其身可謂/玄妙之德也
三十輻共一轂當其無有車之用埏埴造器/皿具
[001-004b]
以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當
其無有室之用有之以爲利無之以爲用此/說
無中生有也假令造車一乘有輪有輻有轂/當其未成車之時心中亦有此用也譬如埏
埴是造器皿之具當其未成器之時心中亦/有此用也又比屋室當其未成門户窗牖之
時心中亦有此用也有形之後便/成利濟無形已前可爲妙用也
五色令人目盲青黄赤白黑若觀外/色失其正色是盲五音令
人耳聾宫商角徵羽若聽他/聲失其正聲是聾五味令人口爽
酸苦甜鹹辛若躭/其味失其於恬淡馳騁田獵令人心發狂捕/逐
物命放蕩神情令/人顚狂生貪欲心難得之貨令人行妨金銀/珍寳
好之者妨/人正行是以聖人爲腹不爲目故去彼取
[001-005a]
爲腹修内爲目修外故/去彼修外而取此修内
寵辱榮/賤若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下
失意/寵增得之若驚失之若驚寵辱相依/得失俱驚是謂寵
辱若驚何爲貴大患若身五行相尅四大/相侵故爲大患
所以有大患者爲我有身及吾無身吾有何
不有其身不恃/功名故無大患故貴以身於天下者可託
天下愛以身於天下者可寄天下寵從辱起/患自身生
聖人寵至不喜辱來不懼故無大患貴身無/辱者可託天下與之愛身無患者可寄夭下
與之此是人君寄託/天下與聖賢共治也
視之不見名曰夷平/也聽之不聞名曰希達/也
[001-005b]
取/也之不得名曰微妙/也此三者不可致詰問/也
混而爲一道/也其上不皦明/白其下不忽蠅蠅爲/不
絶/義不可名復歸於無物是無狀之狀無物之
像是謂忽怳物色/也迎之不見其首初/也隨之不
見其後終/也執古之道常行/之道以御今之有今時/之事
能知古始温/故是謂道紀大道不可目視耳聽/博取窮詰故混一以
求之在上位不皦白在下位不疑忽其義不/絶復歸於道謂之無物是形狀之狀物色之
像忽有忽無乃號忽怳道無初終故迎隨不/見但執古來常行之道可御今之有爲能知
自古始終是謂/道之綱紀也
古之善爲士者修道/之士微妙玄通深不可識夫
[001-006a]
唯不可識强爲之容豫若冬涉川有所/畏懼猶若
畏四鄰儼若容常行/敬禮涣若冰將汋泮/散混若樸
曠若谷谷能/廣大沌若濁濫/也濁以靜之徐清濫中/得理
安以動之徐生身安後/萬物生保此道者不欲盈若/見
此道故/無盈滿夫唯不欲盈能弊復成古來善修道/之人有玄妙
深邃之事遁跡藏名世人不識强作容貌以/混時俗如冬涉川有所恐懼如居處畏鄰里
如客有禮如冰結而散純質如樸曠蕩如谷/常如濁濫於濁濫處能清於安靜處能生又
不盈滿常處弊/闇能守處其道
致虚極至大/道域守靜篤厚/也萬物並作興/也吾以觀
其復萬物所/歸曰復夫物云云各有/所生各歸其根歸根
[001-006b]
曰靜修道至虚極之處乃見萬物或生或滅/又見萬物云云盡有根本所歸還歸於
靜曰復命復命曰常不變/易也知常曰明不知
常妄作凶認得其道乃知分命謂明見其道/也若不知常於分上妄有作爲是
凶言越分/而行也知常容容能公公能生無私/自生生能
有長/養恩天能道體道/而行道能乆無生/無滅没身不殆
既知其常能容世上一切好惡曰公至公無/私能生萬物如天與道同德知此者終身不
見危/殆也
太上居高太上/謂之太上下知知物/類情有之故有/其道其次親
能順/萬物譽之善其/所生其次畏之畏有/生滅侮之輕侮/萬物
不得/其道信不足有不信其猶貴言成功遂事百
[001-007a]
姓謂我自然聖人覩萬物紛亂常存信貴言/成功立事百姓不知其所由謂
是自然/之道矣
大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有
孝慈國家昏亂有忠臣大道之行也無平陂/無詐僞無親䟽無忠
孝大道之廢也有仁義仁義出於不平有智/慧智慧因於爲立言有孝慈孝慈爲無敬恭
有忠臣言主/失其治道也
絶聖棄知人利百倍聖人立法化人智者設/計興利有法則有罪有
利則/有害絶仁棄義人復孝慈仁能濟物義可立/事濟有不濟事有
不/事絶巧棄利盜賊無有巧作機權利美天下/賊從姦生盜因利誘
此三者言爲文不足故令有所屬言三者不/足爲文法
[001-007b]
故令有所屬別立教/令使其各有所屬見素抱撲少私寡欲見/素
去華也抱撲純質也少私去己/也寡欲無憂也使人屬此四者
絶學無憂學有所不足絶/之守道則無憂唯之與阿相去幾
何美之與惡相去何若唯諾不相離/美惡不相捨人之所
畏不可不畏謂生死二途未見/之時不得不畏莽其未央大/道
無有中/央四方衆人熙熙如享大牢如春登臺熙熙/和樂
也大牢事宴之屬/春臺有所觀瞻我魄未兆若嬰兒之未孩
首/也無所歸如嬰兒未有/分别歸依也衆人皆有餘我獨
若遺衆人有爲常有餘剩/聖人虚寂如遺棄物我愚人之心純純
純如愚人/無所見聞俗人昭昭明/也我獨若昏俗人事明/聖人守闇
[001-008a]
俗人察察我獨悶悶俗人孜孜若不及/聖人悶悶常無事忽若
晦寂無所止如處中夜/無所正取衆人皆有以用/也我獨
頑以鄙衆人舉止皆有作用/聖人守樸如頑鄙夫我欲異於人而
貴食母衆人有恢殷之心聖人如子/求食於母言不自作爲也
孔德之容惟道是從大德之人能圓容/一切謂從於道也道之
爲物唯怳唯惚怳惚中有物怳惚中有像道/無
形質忽有忽無於有/無之間能生物像窈㝠中有精其中有信
窈㝠道也有其眞精/求之必應不失信也自古及今其名不去以
覽/也未/也善/也吾何以知終甫之然哉以此
從古至今不𢱍此法用閱諸善/聖人知諸善自然從此而生也
[001-008b]
曲則全枉屈/也則正窪則盈弊則新少則得多
則惑是以聖人抱一爲天下式曲己則事全/枉身則表正
窪淺則盈溢故弊則自新少求則得/多多求則惑亂所以抱一爲法式也不自是
故彰不自見故明不自伐故有功不自矜故
不自是則别有能不自見則更見遠/不自伐則善立功不自矜則道理長夫唯
不爭故莫能與爭古之所謂曲則全豈虚語
故成全而歸之曲己從物物莫能爭古行此/道豈是虚言事成之後全歸
聖/人
希言自然飄風不終朝驟雨不終日孰爲此
天地天地尚不能乆而況於人道本無言常/貴自然飄風
[001-009a]
猛風也不終一朝驟雨暴雨也不終一日天/地尚不能用風雨行權世人爭以言教立事
故從事而道者道得之同於德者德得之同
於失者道失之信不足有不信隨從其道者/得其道隨從
其德者得其德隨從其失者失其道/但存其信物無不信謂不重言也
喘者不乆跨者不行自見不明自是不彰自
饒無功自矜不長其在道曰餘食綴行物有
惡之故有道不處喘謂失道也跨執道也失/道者不乆執道者不行也
言自見自是自饒自矜之人如有殘/喫食如負餟而行其有道者皆惡之
有物混成先天地生寂漠獨立不改周行不
殆可爲天下母道本虚寂無有伴黨不以晦/明改節周行天下而無危殆
[001-009b]
煦育萬物/如母養子吾不知其名字之曰道强爲之名
曰大大曰逝往/也逝曰遠物不/及也遠曰返歸/也故道
大天大地大王大域中四大而王居其一道/生
在天地之前行在天地之後求之則不見形/用之則有應故强立名爲大大求不得爲逝
逝求不得爲遠遠求不得爲返返謂却歸於/道道與天地并王皆稱其大而王還守其道
人法地地法天天法道道法自然地生萬物/故人法之
夭養萬物故地法之道/生天地故號自然也
重爲輕根靜爲躁君輕佻爲枝葉重厚爲根/本躁撓爲民安靜爲君
是以君子行終日不離輜重謂抱道懷德/如有輜重也
有榮觀臺/榭燕處宫/室超然如何萬乘之王國/君
[001-010a]
身輕天下輕則失本道也躁則失君君若不重/則失其道
躁撓則失/其位也
善行無轍迹善言無遐適無有蹤迹所在皆/到無有言教所在
皆行/也善計不用籌算世有不策之事籌/算不到非道莫知善閉
無關楗不可開善結無繩約不可解有關楗/繩約者
必可開解以其道/關結者不可開解是以聖人常善救人而無
棄人常善救物而無棄物是謂襲承/也以善/救不
善人總令歸善聖人不唯救人/亦善救物此是承襲昭明之理故善人不善
人之師不善人善人之資善人教不善人故/稱其師不善人受
教行道故有/資益於善人不貴其師不愛其資雖智大迷
[001-010b]
世有不爲人師者是不愛資/益也雖有其智是大迷惑也此謂要妙以教/人救
物爲要/妙也
知其雄守其雌爲天下蹊常德不離復歸於
嬰兒雄强雌弱也守弱如蹊衆流則/德不離身使懦弱似嬰兒也知其白
守其黑爲天下式法/也常德不貸與/也復歸於無
知其潔白守其闇昧是法式也又不將潔/白貸與人令其同欲自欲歸於至極之理
知其榮守其辱爲天下谷常德乃足復歸
於樸榮自辱生榮失歸辱不如守辱辱如/谷受天下之惡爲德足合於質樸也
散爲器聖人用爲官長是以大制無割成器/之後
便爲樸散有大制者不宰割/天下言官長從樸而能理也
[001-011a]
將欲取天下而爲之吾見其不得已止/也天下
神器不可爲作/也爲故敗之執持/也者失之天下/萬物
有盛衰陵谷有遷變四時如流奇器能神不/可止也其有竊神器逆天物强欲爲治者是
返道敗/德也夫物或行或隨或噓或吹或强或羸
或接或隳是以聖人去甚去奢去泰夫物行/善則惡
隨行惡則善隨冷者要嘘熱者願吹强者恃/壯弱者授羸未有可接早有所隳是以去甚
惡極也去奢惡華/也去泰惡驕也
以道佐人主者不以兵强天下其事好還兵/用
討不庭以道治天下者四海自賔不假用/於强兵其事自歸於人主之德還猶歸也
之所處荆棘生興兵之後在處傷殘/田園荒廢故生荆棘善者果
[001-011b]
敢/也而已不以取强善爲治者果敢/於道故不敢强果而勿無/也
驕果而勿矜果而勿伐不自恣也不衒/己也不恃功也果而
不得已是果而勿强物壯則老謂之非道早
果敢於不得已則是其道也不於强壯/果敢謂不涉於道言非道者事不可也
夫佳善也/好也兵者不祥吉/也之器物或惡之故有
道者不處善好用兵者謂之不吉萬/物皆惡是有道不同兵也君子居
則貴左用兵則貴右左主治/右主權兵者不祥之器
非君子之器不得已而用之君子以道爲/器失道用兵
淡爲上故不美恬淡爲無征伐也有戰/爭則於國不爲美事若美
必樂之是樂殺人夫樂之者則不可得意於
[001-012a]
天下若美用兵是樂戰爭樂戰爭是樂/殺人樂殺人必失天下之人意也吉事
軍/禮尚左喪禮尚右戎/喪偏將軍居左上將軍居
右言以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰
勝以喪禮處之國君居中故有左右左屬陽/主治右屬陰主殺偏將佐邦
統右將主權變古者以禮樂征伐雖興兵常/懷測□之心及其勝也哀愁焉謂之䘮禮也
道常無名樸雖小天下不敢臣道本無名字/樸又微小人
有守之者不被天下臣服/言不能使有道德之人也王侯若能守萬物
將自賔國君富有天下若能守/無名之大道萬物盡賔天地相合以
降甘露人莫之令而自均天行甘澤在處皆/徧非人力所均言
道能/普也始制有名新造成/萬物也名亦既有成器/也夫亦
[001-012b]
將知止萬物/休也知止不殆不見/危殆譬道在天下猶
川谷與江海萬物始因道而生生而復滅不/有其生則不危殆如川谷下流
往而不返/有所歸也知人者智自知者明以智知人不/若自知用智
損心自/知明道勝人者有力自勝者强以力勝人不/若自勝自勝
者强於/勝人知足者富世財無限己身有限/苟或知足便是富有强行
有志不失其所者乆死而不亡者壽强行上/件之事
有志於道不失其由可以長乆人死之後魂/氣歸於天形魄歸於地道德不亡可謂壽矣
大道氾其可左右大道氾溢無有涯/際不可立其左右萬物恃
以生而不辭功成不名有依被萬物不爲主
可名於小萬物歸之不爲主可名於大萬物/雖恃
[001-013a]
大道而生名立功成不知名屬於大道萬物/依大道不恃其主故名於小萬物終賴大道
爲主故名/其大也聖人終不爲大故能成其大聖人/體道
不有其名故/成可大之名
執大象大道/也天下往往而不害安平泰樂五/音
與餌飲饌/也過客止不久/住也道岀言淡無味視
不足見聽不足聞用不可既聖人執大道往/天下而治人多
安泰安泰之後皆重歡樂飲饌樂極則哀禮/煩則亂又以道約之歡樂似遊客所止不乆
便過不如守淡靜無味之道/即用不可盡也既猶盡也
將欲噏之必固張之先以道/張之將欲弱之必固
强之先以道/强之將欲廢之必固興之先以道/興也
[001-013b]
欲奪之必固與之先以道/與之是謂微明此爲返/掌之道
能用此者/事無不從柔弱勝剛强魚不可脱於淵國有
利器不可示人柔弱是水剛强是魚魚不可/離於水也利器爲柔弱治國
可以示人柔弱欲行理/道用柔弱爲利器也
道常無爲而無不爲王侯若能守萬物將自
化化而欲作吾將鎭定/也之以無名之樸無名
樸亦將無欲無欲以靜天下自正大道本無/爲則無所
不爲王侯將有爲化萬物萬物被化之後復/示以浮樸令人無爲無爲則無欲無欲則安
靜王侯以安靜治則/夭下自然歸於正道
道德眞經次解卷上
[001-014a]
道經異同字
   第一至第二
 故有無相生有 無相生萬物作而不辭
 生而不有爲而不恃萬物作而不爲始而
 恃 夫唯不居 夫唯不處
   第三
 不尚賢 不上賢使 夫知者不敢爲也
 使夫知者不敢不爲也
   第四
 或似不盈 又不盈 解其紛 解其忿
[001-014b]
 湛兮似或存 湛似常存
   第五
 多言數窮 多聞數窮 守中 守忠
   第六
 是謂天地根 天地根
   第七
 天長地久 天地長久 能長且久
 能長久 故能長生 故能長久
   第八至第九
 長保 長寳 功成名遂 名成功遂
[001-015a]
   第十
 句下各有乎字 此本並無乎字
 天門在明白上 此本明白在天門上
   第十一至第十三
 爲吾有身 爲我有身
   第十四
 搏之 博之 繩繩 蠅蠅 無物之象
 是謂惚恍 無物之像
   第十五
 若客 若容 將釋 將汋 敦兮其若
[001-015b]
 樸 混若樸 曠兮其若谷 曠若谷渾
 兮其若濁 沌若濁 孰能濁以靜之徐
 清 孰能安以久動之徐生 濁以靜之
 徐清 安以動之徐生 故能弊不新成
 能弊復成
   第十六
 芸芸 云云 公乃王思乃天 公能生
 生能天
   第十七
 猶其貴言 其猶貴言
[001-016a]
   第十八至第二十
 荒兮其未央哉 莽其未央 太牢
 大牢 我獨怕兮其未 兆我魄未兆
 乘乘兮若無所歸 魁無所歸 我愚人
 之心也哉純純兮 我愚人之心純純
 忽若晦寂兮似無所止 忽若晦寂無所
 止 我獨異於人 我欲異於人 求食
 於母而貴食母
   第二十一
 唯恍唯惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中
[001-016b]
 有物窈兮㝠其中有精其精甚眞其中有
 信 唯怳唯惚怳惚中有物怳惚有像窈
 㝠中有精其中有信
   第二十二
 枉則直 枉則正 多則惑 多則或
 不自見故明不自是故彰 不自是故彰
 不自見故明 豈虚語哉 豈虚語
   第二十三
 從事於道者道者同於道德者同於德失
 者同於失同於道者道亦得之同於德者
[001-017a]
 德亦得之同於失者失亦得之 從事而
 道者道得之同於德者德得之同於失者
 道失之
   第二十四
 跂者不立 喘者不乆 自伐無功
 自饒無功 餘食贅行 餘食綴行
   第二十五
 王亦大 王大
   第二十六
 柰何萬乘之主如 何萬乘之主
[001-017b]
 輕則失臣 輕則失本
   第二十七
 雖知大迷 雖智大迷
   第二十八
 天下谿 天下蹊 常德不忒 常德不
 貸
   第二十九
 爲者敗之 爲故敗之 或煦或吹
 或嘘或吹 或載或墮 或接或隳
   第三十
[001-018a]
 荆棘生焉大軍之後必有凶年 荆棘生
 是謂不道不道早已 謂之非道非道早
 已
   第三十一
 貴左 貴佐 恬惔爲上勝而不美而美
 之者是樂殺人夫樂殺人者不可得志於
 天下 恬惔爲上故不美若美必樂之是
 樂殺人夫樂之者不可得意於天下
 凶事尚右 喪事尚右 偏將軍處左
 偏將軍居左
[001-018b]
   第三十二
 侯王 王侯
   第三十三至第三十四
 大道汎兮 大道氾 功成不名有愛養
 萬物而不爲 主功成不名有依被萬物
 不爲主
   第三十五
 道之出口淡乎其無味 道出言淡無味
   第三十六至第三十七
 侯王 王侯
[001-019a]
 右不同者六十九處



道經異同字







[001-019b]