[002-001a] 
靈寳玉鑑卷之二頼三
齋修節次門
夫道妙淵微無文不度旣明師㫖道不虚行
況靈寳祖炁統應萬天普資群品古今弘化
生死依憑其於垂教度世之科則有條緒必
先致詞于髙功法靖投命主行蒙師允從剋
日修建宜先飛奏三天告盟十極次第請立
章奏符籙等局及内外與盟之士齋戒沐浴
嚴潔衣冠秉志同誠整儀備物一月以前預
奏天省關告攸司㸃檢奏章作用符籙此後
[002-001b]
輪集道衆接濟幽㝠設像敷壇誦經禮懴或
十迴經法或九轉生神正發奏申啓聞穹昊
隨其功力次第舉行大凡修建善縁實由主
職務要正心誠意通玄究微外著威儀内明
性道庶得人天仰頼幽顯瞻依有感必通無
逺弗届若夫道法精微之妙豈易量哉原自
溟涬大梵寥廓無光一炁肇分玄黄有象故
天輪地輿以象之二儀定位三景開明日月
星辰運行天紀故分燈列炬以次之五行列
布萬範開張陽降隂升合和有道故鳴金振
[002-002a]
玉以次之將迎輦輅用潔氛葩風伯清塵雨
師掃灑故勅水禁壇以次之四炁清朗萬天
圓明感格神祇通達誠悃故啓聖祝白以次
之輔翼壇陛各有攸司是用慰安庶便召役
故建立諸司以次之十類孤魂九泉滯爽設
其方域奠厥攸居故寒林茭郭以次之神龍
驛吏可達重泉玉簡金符必資驛傳故祭祝
龍吏以次之恢弘道德開化人天主善爲師
惟德是輔故建幕啓玄以次之修齋行道謁
帝朝眞陟降有嚴進止無怠故設官分職以
[002-002b]
次之各恭乃事母曠厥官約誓三官結盟五
帝故列職結盟以次之防非止惡閑邪存誠
不愆不忘是彛是訓故演道十戒以次之威
儀抑抑爲德之隅動用周旋勉其母忽故科
禁罰簡以次之將行宿啓靡不有初啓告師
眞導達忱敬故啓奏師幕以次之捲簾趨陛
禮聖朝元禮具君臣敬存内外故捲簾化境
以次之三壇同墠萬神所崇環拱虚皇緫朝
上帝故建壇宿啓以次之飛神謁帝達悃通
誠請氣降光抜亡赦罪故進拜章表以次之
[002-003a]
一眞凝篆梵炁成文普告十方開光長夜故
頒告符簡以次之羅酆岱嶽拘制死魂隂府
㝠關實由主者故進供㝠官以次之元始祖
炁靈寳妙光化度幽㝠停囚罷對故然燈破
獄以次之以炁合炁以神㑹神洞煥一眞普
攝諸有故追攝魂魄以次之魂▲來格宿念
猶存滌垢盪形全神復相故列幙敷化以次
之三光妙炁五香蘭湯灌溉形神宣明妙本
故沐浴淨穢以次之未忘有相宜服眞衣禮
貌端莊躬朝三境故更衣朝叅以次之五廚
[002-003b]
妙饌八味珍羞變化無方充足有念故呪食
獻供以次之聞經聽法滯魄沉魂悟道登眞
旋資濟度故施食接濟以次之建齋云始循
序而行翌日朝修厥有常典夫朝修者一日
有三從三至九九詞九表九懴九符外則合
其威儀内則盡夫誠敬修齋進膳說戒傳符
證果登真斬尸度户天神納庫大洞回靈衆
誦玉章髙功内用次立水池火沼上合日精
月華監眞度生制魔保舉生成之鍊合九既
濟之呪惟三蛻質生仙更生再造孕聖胎於
[002-004a]
虚谷升陽炁於玄關受道披黄超凡入聖然
後解壇散席進簡投龍謝玄送師還官納職
酬恩設醮贖命放生是宜酌古準今通前繼
後由内逹外推巳濟人倘或缺違尚資葺補
凡我同志可不勉哉
大齋資次
齋官先致詞投禮髙功法師壇下
髙功備詞飛奏三天門下省請立章奏局
符籙局普度局再飛奏三天門下敷奏金
闕帝師頒下合屬知㑹第三飛奏三天門
[002-004b]
下定拜章日期停風止雨
次發預奏文檄一宗繳發甲帳揚立
四境神旛立神虎堂里域司接濟孤魂
啓發奏狀一宗揚立告盟旛回黄旛遷神
旛或禮朝天懴九幽懴誦念十迴度
人九轉生神關祝開通五路神燈
建茭郭資次
道衆雲集建茭郭所知磬舉㝷聲救苦
天尊衆和/四聲表白吟水偈次吟香偈
祝白啓聖再吟開光偈知磬舉玉寳
[002-005a]
皇上天尊髙功衆官至東門表白宣
白文吟偈
次至南門知磬舉玄眞萬福天尊表
白宣白文次吟偈
次至西門知磬舉太妙至極天尊表
白宣白文次吟偈
次至北門知磬舉玄上玉晨天尊表
白宣白文次吟偈
次至中央知磬舉超凌仙界天尊表
白緫白文髙功持呪衆/和上生天堂
[002-005b]
道衆旋遶誦救苦經華夏引至道場所
揚立青玄寳蓋回耀旛
開啓分燈制器立壇祝龍吏
道衆雲集師堂掌禮引齋官上香三拜
歸位侍爐引班至壇前侍爐引班左
旋天輪燈壇帀遶知磬舉度人無量天
尊和一/聲髙功舉宣偈曰元始洞玄
靈寳本章開演至教十迴度人每句/一和
次懸下三十二天旛蓋黄旛一首知磬
舉隨方救苦天尊和一/聲髙功舉宣偈曰
[002-006a]
太上道君敕付崐崘神符一下
㧞度死魂每一句/一和
次懸下二十四獄旛蓋中紅旛一首髙
功至地户立變神歩罡灑水
次召四靈君及本法官將表白宣借地
牒髙功誓將噀水下令掌禮引齋
官至東方上香髙功詣東方下本方借
地符并壇令知磬舉志心皈依信禮和
東方九炁天君表白宣東方借地符
髙功宣東方壇令
[002-006b]
次詣南西北中並同/東方髙功上洞案香歸
位各官皆歸位知磬舉三光朗照天
尊髙功致詞拜請光表侍燈宣分燈
科道衆宣明燈頌
次㸃燈侍經宣制鍾磬科召將/如式知磬
舉玉清蕩穢天尊和一/聲掌禮引齋官上
香髙功跪奏拜解穢表詞懴宣表髙
功遣伏如法舉焚表頌都講變神歩
罡召將表白宣解穢牒都講敕水淨
壇結界如後用立壇儀此處不必禁壇/若不立壇髙功就此行禁壇法
[002-007a]
知磬舉啓堂頌髙功上洞案香掌禮
引齋官上香三拜知磬舉按人各恭敬
次知磬舉皈依三寳頌
次舉道場衆等執簡當心開啓如法表
白祝香開啓宣白齋意掌禮引齋官上
香三拜至此如建虚皇壇節次見立壇
科知磬舉唱道侍爐引班華夏遶廊
燒香都講舉各禮師入科如式即
立虚皇壇儀請三寳髙功召將歩斗禁
壇上各門牓額依科行事如不立
[002-007b]
虚皇壇止於祝白開啓後侍爐引班出
建監壇外六幕
次懸九天寳蓋揚立建壇旛或於此祝/龍吏亦可
次侍爐引班回道場所知磬舉小出堂
頌舉向來回向引至師堂掌禮引齋官
三拜知磬白開啓事畢衆官復位次
起圓揖
發神虎玉札
道衆雲集神虎壇髙功灑淨變神
歩神虎罡關召神虎諸將表白念玉
[002-008a]
札三獻文宣玉札告文關牒髙功噀
水歩斗遣玉札官將
次以新扇扇玉札數扇灰隨扇飛揚見北
斗靈光洞照十方三界髙功存用誦
經向來回向
建壇資次
道衆雲集師堂掌禮引齋官上香三拜
次髙功詣師前上香復位知磬舉按人
各恭敬表白出班上香至髙功前展拜
就跪侍職/亦可代齋官致詞或/疏請師升壇髙
[002-008b]
功答允表白致詞謝允次壇歸位
知磬舉修齋請眞師次舉雲輿頌知
磬舉香林說法天四聲/髙功拈香圓
揖髙功次指座法語升座祝香演
道衆坐/聽敘謝下座知磬舉玉清蕩
穢天尊和一/聲都講舉蕩穢呪知磬舉
金眞演教天尊和四/聲侍爐引班詣二師
幕前序立知磬舉按人各恭信髙功
跪奏請二師知磬舉修齋頌雲輿頌
次請二師頌髙功再致詞啓玄表白
[002-009a]
宣表
次請五老幕三官幕靈寳三師幕
正一三師幕監齋幕各幕知磬舉
修齋頌次舉雲與頌請頌表白宣
表知磬舉緫焚表頌侍爐引班至二
師幕前序立髙功致詞補職表白宣
補職科列職拜跪直壇分職簡列
職各受簡三拜歸班序立詣三官幕
表白宣結盟狀次歸二師幕序立都
講舉衆官各各首體投地黙禮十方方各
[002-009b]
一拜從北爲始禮足周回十方𧆛誠受戒
次髙功正面鳴尺說十戒科知磬舉
智慧頌髙功說戒畢奉戒頌都講
唱衆官平坐宣禁威儀科髙功宣科禁
罰簡監齋致詞掌禮請齋官上香
髙功建壇啓奏知磬舉唱道侍爐舉
華夏賛次引班燒外廊香至簾前髙
功齋官上簾前香三拜跪奏拜通眞表
次表白宣表髙功致詞告化境符詞
懴宣符髙功祝符呪次白捲簾文
[002-010a]
知磬舉稽首虛皇法事直壇捲簾髙
功齋官三拜知磬舉金容玉相天尊
次至三清前髙功上三境香知磬舉
信禮三清號侍爐知磬引髙功向前
次都講依次入都門至地戶入髙功入
戶呪並依次第升壇至立定班序次
上十方香知磬舉信禮髙上九炁天和
東方太上靈寳天尊次舉東南南方
西南西方西北北方東北
上方下方知磬次舉燒香頌髙功
[002-010b]
至洞案三上香三祝呪存用歸壇跪
爐祝呪焚符都講舉各禮師髙功宣
衞靈呪都講唱鳴法鼓二十四通髙
功發爐都講舉髙功檢閱吏兵出官如
法髙功出官都講舉各稱法位髙
功入建壇科知磬知爐交舉志心皈命
十方天尊號日間自東始/夜則自北始知磬次舉禮
足各䖍誠悔懴都講攝十方天尊坐懴
次知磬舉歩虛三啓三禮知磬舉
眞文安鎭天尊髙功跪奏請眞文掌
[002-011a]
禮引齋官詣東方上香跪拜侍爐引髙
功詣東方知磬隨行舉東方九炁天君
和一/聲知磬次舉東方眞丈請師安鎭
髙功宣東方安鎭眞文呪次詣南方
西方北方中央並同/前次舉金龍安
鎭四聲或於/此拜章都講舉再稱法位
髙功再入科詞懺宣詞髙功拜伏
焚詞知磬焚詞頌髙功伏詞起再入
科代謝知磬知鍾交擊金玉知磬舉玉
符赦罪天尊掌禮引齋官上香髙功
[002-011b]
奏請符告行救苦符九龍符破地獄
符拔幽魂符流光符勑赦籙
巳上諸符乃抜度幽㝠者必合於此頒告九
朝諸符皆升度之義必合在朝奏時告詞
懴跪宣前件符籙髙功宣各符祝呪
髙功次召將宣符關髙功執水盂面
外黙遣存用知磬舉遣符呪衆/和掌禮
請齋官面外拜直壇焚簡符化龍童
知磬舉逍遥快樂天尊回身朝内次
舉十二願都講舉存神攝香髙功復
[002-012a]
爐知磬舉出堂頌旋遶下壇侍爐引
班詣二幕髙功奏謝表白回向都
講舉監齋彈紏監齋詣幕跪奏知磬
舉道經師寳天尊次詣正附列幕開啓
諷經次歸師堂掌禮請齋官上香三
拜知磬舉皈依正道頌次舉建壇事
竟衆官圓揖
拜章資次如不另拜/不必豹此
道衆雲集師堂髙功上香掌禮引齋
官上香三拜歸位知磬舉玉清蕩穢天
[002-012b]
尊都講舉蕩穢呪清道灑淨知磬
舉金眞演教天尊章表二人捧章案迎
出侍爐舉華夏引班迎章同行至祭章
所髙功上香掌禮引齋官上香三拜
次知磬舉歩虛法事法師一員祭章三
獻知磬舉三獻法事詞懴宣䟽次
引班至壇前髙功於地戶上序立髙
功灑淨變神歩斗髙功仗劒至天門
向東南/西立表白隨髙功至天門宣結界呪
侍職隨方焚結界符髙功表白侍職
[002-013a]
次第至天門地戶人門鬼路方噀水焚符
宣呪次歸位序立知磬舉唱道侍
爐舉華夏引旋遶燒香髙功至洞案三
上香髙功歸位跪爐三拜侍者取
章度與髙功四方心拜存用髙功以
章付侍者歸案上都講舉各禮師存念
如法髙功宣衛靈呪都講舉嗚法鼓
二十四通髙功發爐都講舉重鳴法
鼓髙功出官都講舉具稱法位髙
功稱職啓聖入科表白詣髙功前跪受
[002-013b]
副本詣帝前宣章髙功捧章拜露章
意至宣章畢作用封章髙功次捧章就
跪遣官捧章詣爐熏章髙功念五色
之烟呪一舉/一和召將宣關道衆迎章
出焚髙功運神歩九靈罡法拜伏知
磬舉焚章頌舉五帝大魔呪道衆伺
立待髙功拜興以聞次舉和寳章以聞
三/聲知磬舉旋歩雲罡上髙功納官
若拜章在建壇前於此頒告虛皇十二符
若建壇在拜章之前則抜度諸符亦合在
[002-014a]
此頒告知磬舉玉符赦罪天尊髙功
跪奏請符詞懴宣符髙功宣祝符呪
知磬舉遣符呪次舉十二願都講舉
存神燒香髙功復爐知磬舉出堂頌
次舉向來表白回向侍爐引班歸師
堂知磬舉道經師寳天尊知磬舉皈
依至道云掌禮引齋官上香三拜次
舉進章事畢衆官復位衆官序揖
供慈尊二帝十王聖齋資次或開啓/後供
道衆雲集青華堂知磬舉歩虛監齋
[002-014b]
攝行進供科至謹當奉請次道衆各一
員分左右班逐一位請十王自下/而上
志心奉請酆都宫泰素妙廣眞君惟願暫
離冥府來赴凡筵鑒享齋羞慈悲開度和
風馬雲車來臨法會髙功跪請地府
次東嶽太乙依▲/式髙功白云向伸奏
請慈尊二帝十王眞君既沐聖慈降臨齋
座專誠上香謹伸進供知磬舉散花法
事道衆旋遶簇爐知磬舉人各恭敬
志心稽首禮太上旡極大道
[002-015a]
志心稽首禮三十六部尊經
志心稽首禮玄中大法師進供如法
表白白一切福田呪知磬舉玉音法事
獻供髙功再入科至謹當信禮知磬
舉信禮
志心皈依信禮東極青玄上帝
志心皈依信禮東嶽天齋仁聖帝
志心皈依信禮酆都玄天大帝
志心皈依信禮㝠府十王眞君
知磬舉禮足各䖍誠歸命懴悔髙功執
[002-015b]
爐跪懴知磬舉歩虛次三啓三禮
表白云勤修大道法知磬舉解坐讃表
白宣進奏文䟽髙功又入科送聖知磬舉
回軿頌聖德頌焚燎向來表白回向
進供三寳諸天九天三十二天聖齋
資次於練度日/午前追供
道衆雲集供天所或就/道塲都講攝行進供
科儀知磬舉歩虛髙功白水文知
磬舉水偈次白香文次舉香偈髙
功具位啓聖白供天科髙功捧爐跪請
[002-016a]
三寳
志心奏請清微天寳天君惟願照後/云云
道衆和志心稽首禮旡上正眞三寳
志心奏請禹餘靈寳天君惟願照後/云云
和志心稽首禮旡上正眞三寳
志心奏請大赤神寳天君惟願照後/云云
和志心稽首禮旡上正眞三寳
次道衆各一員詣左右班逐一位請自下/而上
志心奉請九霄官内鬰單旡量天帝惟
願暫離天關下赴凡筵鍳享齋羞證明
[002-016b]
開度和風馬雲車來臨法會
髙功具位白文進供知磬舉散花旋遶
獻供次舉人各恭敬
志心稽首禮太上旡極大道
志心稽首禮三十六部尊經
志心稽首禮玄中大法師進供如法
表白云一切福田呪知磬舉進供法事
髙功入科至謹當信禮知磬舉信禮
信禮旡上大羅天清微天寳天君
信禮旡上大羅天禹餘靈寳天君
[002-017a]
信禮旡上大羅天大赤神寳天君
信禮旡上大羅天九天生神上帝
信禮旡上大羅天三十二天帝君
知磬舉禮足各䖍誠皈命懴悔髙功跪
懴知磬舉歩虛次三啓三禮表白
云勤修大道法知磬舉解坐讃表白
宣進䟽髙功再入科送聖知磬舉回
軿頌聖德頌焚燎向來表白回
向
關燈資次
[002-017b]
道衆雲集二師前知磬舉歩虛髙功
跪奏請策杖髙功次執杖宣呪侍爐
舉華夏引班帀繞燈壇知磬舉燈光普
照天尊次舉極樂三清界衆/和知磬舉
玉清宫元始治云/和大聖元始天尊知磬
舉三境逍遙路衆/和次舉上清宫道君化
云/和大聖靈寳天尊知磬舉三島蓬萊路
衆/和次舉太清宫老君主云/和大聖道德天
尊表白啓聖入科告符髙功祝符
執旛吟偈表白舉第一天燈科衆誦/章
[002-018a]
詞懴宣童子儀詞懴念第二獄科次
吟偈侍者捧杖髙功自第一天燈下
破第一獄至血湖獄髙功焚符灑水存
用破獄呪訣如法或血湖燈破九幽獄
後方破血湖並如/式至第九段畢髙功
取回光化形符并酆都形血湖形焚於簡
上次以手拿灰作一團𩀱手合之髙功
舌拄上腭化爲元始法身黙誦靈書一遍
存見天尊寳光洞煥内外無不光明引祖
炁吹灰于燈獄圖中道衆旋遶燈壇誦
[002-018b]
茫茫酆都中併諸/呪侍爐舉華夏迎策狄
歸二師前髙功跪奏納策杖知磬舉
向來表白回向
靈寳玉鑑卷之二
