[001-001a] 
太上靈寳五符序卷上衣一
玄古淳和隂陽無綸風不動條雲雨以期萬
物自縱其心蒼生任道而行上對天心天人
合氣吉凶未兆不聞殺害無懼其凶不欣其
吉不見可否之言不生是非之教淳然不虧
峙然不損推天任性委地縱命千萬獲所莫
傷其和其和不傷天地無主無主而自化不
教之大訓保其命也于時人年九萬𡻕然後
始學仙道而升天斯將可謂至北順其心也
可謂至教化之無方教亦無跡跡不見而功
[001-001b]
存訓長守而德没可謂天和其象三才比同
者也逮三皇之世淳和欲缺微有得失笑怒
於色作制以定兆民神靈營身以全衆生可
謂競始學而爭已發羣稱言得失相自然諸
兆卦象萬物計玄虚於天地有事之興於此
兆矣及軒轅之時神農世衰諸侯相侵互有
攻奪之氣明主弗能正也於是黃帝習用干
戈以征不廷諸侯咸來賔從而蚩尤最爲暴
莫之能伐炎帝欲侵凌諸侯諸侯咸歸軒轅
軒轅乃修德振兵治藝五種拯撫萬民度四
[001-002a]
方教熊羆狼豹貙虎玃天以與炎帝戰于阪
泉之野三戰然後行其志蚩尤作亂不用帝
命於是黄帝乃徴師與蚩尤戰于涿鹿之野
遂克之諸俟因尊軒轅爲天子代神農氏以
雲命爲雲師置左右大監監于萬國鬼神山
川封禪與爲多焉獲寳鼎迎日推筴舉風后
力牧𢘆先大鴻以治民順天地之紀幽明之
故死生之說存亡之難時播百榖草木淳化
鳥獸蠶桑網羅日月星辰水泥土石金玉勞
勤心力耳目節用水火什物有土德之瑞故
[001-002b]
號黃帝黃帝生二十五子其得姓者十四人
黃帝居軒轅之丘而娶西凌之女是爲累祖
累祖爲黃帝正妃生子二人其後皆有天下
其一曰玄囂是爲青陽青陽降居江水二曰
昌意降居弱水昌意娶蜀山女曰昌僕生高
陽高陽有聖德是爲顓頊黃帝之孫而昌意
之子淵淳有良謀踈通而智養財以任地載
時以象天依神靈以信義治氣以教民潔誠
以祭祠北至於幽陵南至於丹穴西至於流
沙東至於蟠木動靜之物大小之神日月所
[001-003a]
照莫不稱屬焉生子曰窮蟬而玄囂之孫高
辛立是爲帝嚳帝嚳黃帝曾孫也高辛父曰
喬極喬極父曰玄囂玄囂父曰黃帝自玄囂
與喬極不得在位至高辛即帝位高辛於帝
顓頊爲族子高辛生而神靈自言其名普施
利不於其身聦以知遠明以察微順天之義
知民之急仁而威惠而信修身而天下服取
地之物而節用之撫教萬民而利誨之暦日
月而迎送之明鬼神而敬事之其色恢恢其
德巍巍其動也時其服也工帝嚳旣執中而
[001-003b]
尸天下日月所照風雨所至莫不從助總得
天地之心其時有天人神眞之官降之乗寳
蓋玄車而御九龍䇿雲馬而發天䆫自稱九
天眞王三天眞皇並執八光之節佩景雲之
符到于牧德之臺授帝嚳以九天眞靈經三
天眞寳符九天眞金文上開太上通天之氣
下敷元生神祇之度極混沌而爲限終地幽
以生初唯天眞而造其涯下賢不能逹其際
九氣所陶神齊日月於是物木名草萬品分
别甘苦有味金石殊𩔖上以營天使二儀無
[001-004a]
遺下以營人令年命無墜逹觀者希其意入
妙者仰其味然其文繁盛天書難了眞人之
言旣不可解太上之心衆叵近測自非上神
啓蒙莫見髣髴是以帝嚳自恨其才下徒貴
其書而不知其向帝嚳乃祭天帝北河之壇
藏於鍾山之峯封以青玉之匱以期後聖有
功德者令施其幽滯鍾山弱水之北一萬九
千里山高萬二千里其上方七千里周迴三
萬里自生千芝神草千四十種人但脚履其
上三歩乃仙矣上有金臺七寳紫闕元氣之
[001-004b]
所舍天帝君所治處也日月所不能照鍾山
光耀書夜朗然照明十萬里外皆星漢所不
及聖人言天▲無西北是鍾山照九隂之下
矣帝堯之時洪水淊天山壞陵崩下民斯憂
尭命求能治水者羣臣四嶽皆曰鯀可堯曰
鯀爲人負命毁族心有缺傷恐不可用四嶽
曰未見復有賢於鯀者願帝試之於是堯聽
四嶽用鯀治水九年而水不息功用不成於
是帝堯乃求人更得舜舜登用攝行天子之
政廵狩行視鯀之治水無功乃殛鯀於羽山
[001-005a]
以死天下皆以舜之誅爲是於是舜舉言鯀
子禹能而使續鯀之業堯崩帝舜問四嶽有
能美成堯之事者使居官皆曰伯禹爲司空
可成業美堯之功舜曰嗟然命禹卒平水土
禹拜稽首讓於契后稷臯陶舜曰汝其徃親
爾事禹爲人敏給聦濟某德不違其仁可親
其言可信聲爲律身爲度稱以土舋舋穆穆
爲網爲紀禹乃遂與益后稷奉帝命諸侯百
姓興人徒以敷土隨山刋木定高山大川禹
傷先人父鯀之功不成受誅乃勞身焦思居
[001-005b]
外一十三年過家門不敢入薄衣食致孝於
鬼神卑宫室盡力於溝洫陸行乗車水行乗
船泥行乗橇山行乗樏左凖繩右䂓矩戴四
時以開九州通九道陂九澤度九山令益與
衆庶稻可種畢濕令后稷與衆庶艱食鮮食
食少調有餘相給以均諸侯禹乃行相地宜
所有以貢及山川之便利禹行自冀州始旣
爲壷口斷梁及岐旣修太原至于嶽陽覃懷
致功至於衡漳恒衞旣從大陸旣作㠀夷皮
服夾右碣石入于河濟河兖州九河旣導雷
[001-006a]
夏旣澤灉沮㑹同桑土旣蠶於是民得下丘
居后土平濟大水旣消爾乃廵狩於鍾山杞
上帝於玉闕歸洪勲於天后還大成於萬靈
然後登彼玄峯於繡嶺之阿瓊境之上忽得
此書禹乃更恭齋罄林幽岫請奉佩身眞人
告禹曰汝功德感靈天人並助而年命向彫
嶮矣哉乃口訣以長生之道示以眞寳服御
之方分擿而别還乃計功勞於㑹稽之野召
㑹羣神於東越之山是時四氣温隆清風旣
鼓玄功妙暢虚心内治思退身以滅跡惟藏
[001-006b]
景於幽緒覩九天之靈奥觀三天之寳囿動
以全生爲大順靜以舍精爲久視上覽天經
幽而難縷下愍羣生不知其紀乃復鳳翔南
山龍峙海㠀更撰眞靈之玄要集天宫之寳
書差次品第分别所修行五色定其方面名
其帝號太上本名爲靈寳五符天文藏於玄
臺之中堅石之碽古紅/切隱於苖山之岫萬年
一出以示不朽其一通書以南和丹繒隱齋
於蒙籠之丘訖封以金英之函印以玄都之
章命川澤水神以付震水洞室之君須三千
[001-007a]
之㑹當傳與水師傅伯長其石碽之文乃待
大劫一至而宣之耳禹於是服靈方以匿景
𦵏茲山以顯終仙人解其契愚人謂其亡大
哉神化委身歸宗於戯大君玄跡高通萬劫
驗其書道詠須其方陽九見上天之書百六
告傳氏之功洪唱千代蘭氣遺芳者也其後
呉王闔閭十有二年孟春正月命檝江湖耀
旗蛟龍觀兵於敵國解帶乎包山包山隱居
爲使者號曰龍威丈人令極洞室之所深履
洪穴之源包山隱居得道者也處于呉山莫
[001-007b]
知其名敖兀不羣高離世榮時人號曰包山
隱居闔閭數親駕修敬問以安危是其時嘗
共講此源路之由故爲其暫使乎隱居於是
帶燭載火晝夜行邁一百七十四日而返旣
還具說云不知其所極隱居當歩行可七千
餘里忽遇羣孔雜穴千徑百路沙道亂來俱
㑹一處形象相似門户同𩔖其叢徑之口有
金城玉屋周迴五百里於衆道中央明月朗
煥華照逸光其中帷帳牀机窻牖宻房錯以
紫玉飾以黃金雲厦凌天莫識其狀於是顧
[001-008a]
盻無人瞻望城傍見題門上曰天后别宫題
户上曰太隂之堂隱居知是神館不敢冐進
門内乃更齋戒思眞三日束修而入看行其
内於玉房之中北机之上有一卷赤素書字
不可解隱居再拜取書曰下土小臣爲呉王
使請此神文以爲外施眞氣信效旣還出外
而見其門户自閉聞其中有簫鼓激響人馬
之聲隱居震懼不敢久息又不敢復進前路
恐致迷亂不知歸向於是迴返齎所得書以
獻闔閭自說初入乃小晻須火而進然猶自
[001-008b]
分别朦冥遒中四方上下皆是青石方五六
丈許略爲齊等時復有廣狹處其脚所履猶
有水濕或一二里間隱居行當出一千里不
復冥晻自然光照如白日大道高燥揚塵左
右有隂陽溝三十里輙有一石井水味甘美
飲之自飽不飢或見人馬之跡旁人他道其
隱居所行路及左右壁似白石石皆洞照有
光廣七八十丈高曁二百許丈轉近至洞庭
不復見上所極仰視如天而日光愈明明如
日盛中時又不温不涼和氣沖然聞芳香之
[001-009a]
氣鬰勃終而不休及道邊有房室亭傳竒瑋
琱鏤不可目名旣至衆道口周行廣狹隱居
迴帀相去可四五十里四面有玉柱爲揭題
曰九泉洞庭之墟其間植林樹成行縁葉紫
榮玄草白華皆不知其名也五色自生七寳
光耀晃晃飛鳳翔其巓龍麟戯其下斯實天
地之靈府眞人之盛館也隱居具書其所履
見示王王肅然駭聽乃清齋靜臺祭天而受
書焉即其年太呉風雨以時五榖豐熟兆庶
樂業國内安融闔閭珍貴其天文而不解其
[001-009b]
辤乃遣使者齎此書封以黄金之檢印以玉
皇之璽書㫖以問魯大夫孔丘使者到魯國
奉書跽於丘前曰呉王昔命駕出遊瞻望海
津息卒於東林之丘遊宴乎北包之山於是
秣駟戢輿忽有赤鳥遊翔其間銜此素書墮
王車前大人元吉靈瑞自天饗國萬紀金石
長存使臣出國奉齎天文願吿楨祥來福之
因丘恬然閑居不發其函乃答使者曰丘昔
遊於西河之上聞童謡歌曰呉王出遊觀震
湖龍威丈人名隱居北上包山入靈墟乃造
[001-010a]
洞庭竊禹書天帝大文不可舒此傅伯長百
六初今雖取出喪國閭丘案童謡之言昔夏
禹治水拓平山川功舉事訖廵狩於鍾山之
阿得黄帝帝嚳等所受藏上三天太上靈寳
眞經後遊㑹稽更演解靈寳玄文撰以爲靈
寳文藏一通於名山石碽付一通於水神當
有得道道士得之而獻王者丘恐此書必靈
寳符太上眞文也若以赤鳥所銜而墮丘未
詳也使者跪謝伏實如大夫之言子路侍側
曰奉君之使罔君之命非忠臣也入國而期
[001-010b]
有司受事而奸其辭非良使彼狡人矣由請
討之孔子曰夫振裳以冥太陽仰手而障之
白日陽光其可掩乎日月其可蔽乎此二象
焉恠掩塞之爲惡耶苟照之所逮無傷也汝
無伐焉孔子乃告使者曰此天官之靈藴大
聖之所撰上叙太和隂陽之氣下論道化養
生之㑹唯仙人能用其文君王不能得其術
若乃抗身幽邈遠㝷自然避羅鎖於無爲豁
爭競于深山幽居是時問丘將或告王靈文
之竒奥太上之微言也遂以書還使者不開
[001-011a]
視也使者歸具說丘言闔閭自傷方薄嘆息
而絶望遂不復重求解釋也乃藏之神館祕
貴靈文其後閑旦親自取視函封不脫而失
書所在矣夫差獲之於勞山終有殺滅之患
闔閭探之於洞庭遂爲勾踐所并是由丘所
說童謡之言喪國閭徴矣夫神文非啓授而
攬之者鮮不爲禍也天書非道同而傳之者
無有不嬰罰於玄都也
華子期者九江人也少好仙道入山隱跡採
服草藥棲身林阜二十餘年忽遇▲里先生
[001-011b]
乃授之仙隱靈寳方一曰河圖隱存符二曰
伊雒飛龜三曰平衡案合服之日更少壯色
如少女一日行五百里能舉千斤一𡻕十易
皮乃八潜山中而白日升天矣
仙人挹服五方諸天氣經華子期受/▲里先生
訣樂子長/書出神名
東方青牙九氣之天其氣煙如春草之始萌
其光如暉日之初隆下有朝華之淵上有流
英之宫室有青腰玉女堂有太上眞王玉女
乗九山之獸眞王駕九光神龍上導九天之
[001-012a]
氣下引九泉之流芳養二儀以長存護隂陽
以流通天致元精於太極地保山嶽於句芒
神運虚于寂臺人養五藏於脣鋒所以營漑
之者無極存之者不終於是迴萬劫而更始
却衰朽而童蒙爾乃鵬奏九遐上登玄洞仰
㝷太眞之靈官與仙僚而爲宗大哉靈寳青
牙長存由九氣之功
南方朱丹三氣之天其氣煙如絳雲之苞白
日其光如玄玉之映流淵下有赤泉之泓池
上有長生之朱宫室有太丹玉女居于太陽
[001-012b]
三山之上堂有元氣丈人駕三角之麟上導
泰清玄元之靈化下和三氣之陶館令萬物
之永存運天精於南夏養人精於丹脣所以
採之者無終營之者永存於是却凋老而反
嬰還枯朽而茂䌓攘秋霜之落葉反光華於
萬春爾乃龍盻虚空鸞翔雲端忽縱心而豁
慮無塵埃之是戀大哉靈寳朱丹長生由三
氣之勲
中央元洞大帝之山上出黃氣下治地門其
氣煙如雲徑蒸九天元精徃來氣直如弦上
[001-013a]
通太上無極下生神靈其光如飛景之羅朝
日其明如朗月之照幽城内有玄膺九窻之
闕外有醴泉玉漿之淵眞人名曰子丹天中
號黃庭戊已天倉玉女却死主養生宫號曰
大帝總御九天之眞乗地軸之輦從六甲六
丁遷賞道功誅伐魔精上導自然之和下極
五土之靈天地守以不虧隂陽用茲不傾天
氣柔順而無極人漱脣齒以不零於是抗虞
淵之頽日反朝霞之始明迴惛朽之枯叟革
休㓕之方清光顔燁然而還初神氣充實以
[001-013b]
流盈爾乃虬歩八域上升雲路超羣萃以凌
眄挹天氣以自度友眞仙於太微後三光而
告暮大哉靈寳黃庭長生由一氣之固
西方明石七氣之天其氣煙如明月之落於
景雲其光如幽夜之覩於明珠白龍銜芝草
而啓騰靈眞降素醴而霑𩄋斯乃七天之靈
澤上眞之瓊膄氣甘和而澹妙雖鼎味而不
殊下有玉泉之長河上有流英之樓宇室有
太上素女堂有元氣大夫乗崩山之獰虎騁
雲輦於虚無上導洪精於七天下和衆生於
[001-014a]
雲衢挹雲露於皓芝飲靈液於龍髮叩天池
而鳴鼓收甘津於舌端所以存之者莫墜爲
之者永居是以却素髮而玄黒反枯朽而嬰
孩爾乃鳳舞景漢朗嘯清虛枕雲岫而鍊神
養精和於太初致眞人而爲犮安知榮辱之
所如大哉靈寳明石長生由七氣之娛
北方玄滋五氣之天其氣煙如飄風之激於
炎林其光如流星之墮於洪波煎玉飴於龍
鼎汲玄氣於天湖下有長生之淵中有太上
之家室有夜光玉女服雲林之翠羅乗靈虬
[001-014b]
以啓眞駕鹿輦於天河上導五常之流氣下
拯萬生之衆和護二儀而不傾保羣命以求
遐天致元精於太玄眞人養三府於齒牙所
以爲之者長存用之者壽多漱神津於元首
合淳氣而弗華於是迴陽光之西傾還昊日
於東陵却衰枯之絶煙反童稚而方升爾乃
鴻鼓雲池勃鬱而龍騰犮眞人以論好與靈
仙而高登其徳洪矣焉有能勝大哉靈寳玄
滋長生由五氣之興
靈寳五帝官將號夏禹撰出天文中/字會稽南山之陽
[001-015a]
所演/集
東方靈威仰號曰蒼帝其神甲乙服色尚青
駕蒼龍建青旗氣爲木星爲嵗從羣神九十
萬人上和春氣下生萬物
南方赤飄弩號曰赤帝其神丙丁服色尚赤
駕赤龍建朱旗氣爲火星爲熒惑從羣神三
十萬人上和夏氣下長萬物
中央含樞紐號曰黃帝其神戊巳服色尚黃
駕黄龍建黃旗氣爲土星爲鎭從羣神十二
萬人下和土氣上戴九天
[001-015b]
西方矅𩲸寳號曰白帝其神庚辛服色尚白
駕白龍建素旗氣爲金星爲太白從羣神七
十萬人上和秋氣下收萬物
北方隱侯局號曰黒帝其神壬癸服色尚玄
駕黒龍建皁旗氣爲水星爲辰從羣神五十
萬人上和冬氣下藏萬物
靈寳要訣▲林仙人授樂子長/隱於勞盛山之隂
道士入山採藥採八石靈芝合丹液及隱身
林岫以却衆精諸無靈寳五符者神藥沈匿
八石隱形芝英藏光所學不成邪氣試犯鬼
[001-016a]
恠振驚矣諸見魍魎之妖以靈符指之即自
消滅若山精恐脇亦登摧折千變萬化唯其
所恣也道士不可妄行非道非道之法當遠
之也子之愼至矣遵大法者即便收對羣神
攝召萬靈斬截凶魔佩五文於肘間招仙眞
于九霄祕靈寶於五方非同契而永幽斯乃
上皇之玄教文命藏之於東苗誓萬劫而一
宣然後覩天書之弗凋閉口則福微而著泄
漏則禍重而梟是以帝嚳之至親不與囂子
於唐堯
[001-016b]
太清五始法
行東方之道木肝王心爲上相常以立春春
分入靖室各首其卧瞑目存其内思肝氣正
青赤神侍之黃氣飬之隨身正青上與天通
太清元氣下入身中勾芒來至老君主之王
者行之則麒麟至翔鳳發而萬物華茂嵗星
順度精通太微南夷服靈瑞至
東方仁木王火相土死金囚水休囚死當養
子爲父報仇
行南方之道火心王脾爲上相常以立夏夏
[001-017a]
至入靖室各首其卧瞑目存神內思心氣正
赤如日黃神侍之白氣養之隨身正赤上與
天通太清元氣下入身中祝融來至太一主
之王者行之鳯凰來翔甘露降景風扇萬物
育長天垂景星熒惑順常萐莆生嘉禾成西
夷服中國豐
南方禮火王土相金死水囚木休囚死當養
子爲父報仇
行西方之道金肺王腎爲上相常以立秋秋
分入靖室各首其卧瞑目存神内思肺氣正
[001-017b]
白黒神侍之青氣養之隨身正白上與天通
太清元氣下入身中蓐收來至太和主之王
者行之白虎見仁被厭㜸子蠱毒藏形清風
新雨五穀熟成萬機得序玉衡順平天馬來
下太白順行東夷服鸞鳥至
西方義金王水相木死火囚土休囚死當養
子爲父報仇
行北方之道水腎王肝爲上相常以立冬冬
至入靖室各首其卧瞑目存神内思念腎氣
正黒元氣𣿖𣿖如山出雲浮行著天上與天
[001-018a]
通太清元氣下入身中一身盡熱赤氣養之
玄黄五色玄㝠來至道君主之王者行之萬
水流通神龜鮮文理風戢雨萬物閉藏休養
黄泉勿妄夭傷辰星順度文矅不絶南夷服
黒丹出
北方智水王木相火死土囚金休囚死當飬
子爲父報仇
行中央戊巳之道土脾王肺爲上相六月土
王日入靖室正向南坐瞑目存神内思脾氣
正黃白氣侍之黒氣養之隨身正黃上與天
[001-018b]
通太清元氣下入身中正黄渾如雞子澹泊
無爲萬物自理禺彊來至道君主之王者行
之則八方被化百神並營地吐醴泉天垂景
星黃龍見升精芝英茂威僖生甘露降禾稼
成四夷降伏天下太平
中央戊己信土王金相水死木囚火休囚死
當養子爲父報仇
食日月精之道
食日之精可以長生常以月一日三日五日
七日九日十五日日初出時披髪向日⬤目
[001-019a]
念心中有小童子絳衣文綵五色熠燿正赤
兩手以摩面下至心十二反爲之日精正赤
黄氣來在目前入口中嚥之二九以手摩送
之呪曰
日君元陽與我合徳俱養絳宫中小童子須
㬰念下至丹田中止令人長生
食月之精以養腎根白髮復黒常以夜半思
腎間白氣周行身中上至腦户下至兩足心
自然之道易致難行常以月十五日向月呪
曰
[001-019b]
月君元隂與我合德俱養丹田中小童子因
瞑目自念月白黄精氣來在目前入口中嚥
之三七而止以手摩送之下至丹田中止
中黃道君曰天生萬物人爲貴人一身形包
含天地日月北斗璇璣玉衡五嶽四瀆山川
河海風伯雨師靈星社稷麒麟鳳凰龍虎玄
武五穀桑麻六畜牛馬鳥獸魚鼈龜鼉竹木
百草無所不法也亦立天子置三公九卿二
十七大夫八十一元士亦布九州百二十郡
千二百縣萬八千鄕三萬六千亭十八萬堠
[001-020a]
亦有宫闕家宅門户井竈釜甑粳粮黍稷諸
神可飲食者人而知之即可長生也
人頭圓象天足方法地髮爲星辰目爲日月
眉爲北斗耳爲社稷鼻爲丘山口爲江河齒
爲玉石四肢爲四時五臟法五行亦爲五帝
亦爲五曹上爲五星下爲五嶽内爲五王外
爲五德升爲五雲化爲五龍五贜者謂肺心
肝脾腎也六腑者膽爲肝腑胃爲脾腑大腸
爲肺腑小腸爲心腑膀胱爲腎腑臍爲都鄉
腑膽爲天子大道君脾爲皇后貴女心爲太
[001-020b]
尉公左腎爲司徒公右腎爲司空公八卦神
八者并臍太一爲九卿十二環樓神十二人
脾中諌議大夫十二人并三膲神三人合二
十七大夫四肢神爲八十一元士上元氣爲
冠蓋使者下元氣爲大鴻臚上部九變中部
九孔下部九名法九州也三公府九卿府二
十七大夫府八十一元士府合爲百二十府
府内爲五曹外爲五官合爲十官爲千二百
縣中神萬八千爲萬八千鄕上神三萬六千
爲三萬六千亭亭有五堠爲十八萬堠又肺
[001-021a]
爲玉堂宫尚書府心爲絳宫元陽府肝爲青
陽宫蘭臺府膽爲紫微宫無極府脾爲中宫
太素府腎爲幽昌宫太和府
子欲爲道長生不死當先存其神養其根行
其氣呼其名頭髪之神七人字㝷長項上神
三人東王父腦户中神南極君字元先眉間
神天靈君兩耳神四人字嬌女兩目神六人
字英明鼻中神字通盧口神字丹珠舌神字
丹黄齒神三十六人字衞士喉中神字虎賁
兩眉神字爵神兩手神字𩲸隂肺神字鴻鴻
[001-021b]
心神字呴呴肝神字臨臨膽神字獲獲胃神
字沮沮脾神字禆禆兩腎神字𣿖𣿖臍中神
字玉靈子丹田中神字藏精大腸神字沌沌
小腸神字梁梁隂神字窮英女人神字丹精
兩䯗神字隂隂兩膝神字膒公兩脛神字随
孔子兩足神字柱天力士
子瞑欲卧從上三呼之竟乃止若體有疾痛
處皆隨痛所九呼其名令神治之正卧瞑目
存其神所疾立愈月望朔分至之日夕皆存
神内視召呼體上神名使令拘䰟制𩲸眞人
[001-022a]
曰子欲登仙當召身神
中黃老君曰子旣知身藏之神名又當知天
地父母赤子之家五城十二樓眞人祕之於
太清玄和之府叢霄之觀非有仙録者不見
其篇矣▲里先生口傳之訣於華子期有欲
知天地父母赤子三一也天一在華蓋下人
一在斗户地一在日月所遊三一煌煌如明
珠子不守之生復何求又地一在日月所遊
人一在斗户天一在華蓋下元氣翩翩相引
也神龜在中正頗俄子欲得之當問我一之
[001-022b]
所在安在兹不但守雄復守雌一在無形甚
難知子不知一萬事失大如雞子黃其色如
甘橘出爲半入爲一子能守之萬事畢三一/者身
上之三宫也頭心/臍謂之三宫也旣巳知天地父母赤子之
家五城十二樓眞人須當知服神丹金液太
陽流珠太一必爲三天宫人子不服此三元
虚自苦耳
第一先存五獸者青龍白虎朱雀玄武是也
中央黄麟此五獸忽變爲山林其四方林外
有仙人虎賁羽林郎面各八人存之廣狹隨
[001-023a]
意可隱萬人
第二當召身中神從頭至足存其神養其根
行其氣呼其名必得長生神仙
第三守地一名曰丹田皓白如雪五色玄黄
道母所居溺水胞中
第四守人一名曰絳宫南極太一赤子小童
右月左日䰟𩲸合并
第五守天一名曰紫宫大如混雞子九色玄
黄交結星曆身上紀綱
第六食神丹太陽之精常以月一日始七之
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生三五七九及九月半甲子丙午日爲之入
室瞑目存日精赤氣下入口中而嚥之八十
一氣眞人曰食日之精與天地相傾
第七食金液玄水之精常月十五日時加夜
半入室瞑目存月精正白下入口中而嚥之
四十九氣眞人曰食月之精是故長生
第八食星玄氣來下青白丹黄常用有星夕
初夜之時入室瞑目春存嵗星之精青氣下
入口中而嚥之九十氣止夏存熒惑之精赤
氣下入口中而嚥之三十氣止秋存太白星
[001-024a]
之精白氣下入口中而嚥之七十氣止冬存
辰星之精黒氣下入口中而嚥之五十氣止
四季之月二日存鎭星之精黄氣下入口中
十二嚥之止四季月十二月三月六月九月
是也用月二日爲之内視精心自見其氣眞
人曰食星之氣與天相曁
第九行太極紫雲彌天升降上下混沌自然
是謂八節之日入室瞑目内視存泥丸中紫
氣出上升天絳宫中赤氣出上升天丹田中
黄氣出上升天須㬰有三童子從天來下其
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一童子衣紫衣號護腦眞人從紫氣中徑下
來入泥丸宫紫氣隨從還腦門其一童子衣
赤衣號護心赤子從赤氣中徑來下入絳宫
中赤氣隨從還心中其一童子衣黄衣號護
藏靈人從黄氣中來下徑入丹田中黃氣隨
從還臍門如是此三童子𥙷氣除惡練摩血
氣勑䰟安𩲸定心充脉使光澤流通津池補
滿良乆間體中休休納納頥頥挹挹即三童
子護身之力極念爲之思存三宫心充門開
三童子忽飛還上天門登閉矣
[001-025a]
眞人曰子欲不忘審致天童天童來下乗空
爲馬護子身神是以成仙子不存神尸𩲸上
言其道有九爲之者壽鍾山眞人傳之於禹
與天相保上升玄府焉
夏禹授鍾山眞人食日月星之法隱之於洞
庭之墟
食日之精子必長生縁以上天謁元先常以
月一日三日五日七日九日十五日日出時
至日中食先念心中有日日中有玄蓋蓋下
有小童正赤赤氣徧身中身外九重思氣滿
[001-025b]
頭從頂出上升天繞日九重呪曰
日君元陽還歸絳宫與我合德俱養小童因
思日精來下入鼻孔口中嚥之三九滿心中
心中有三人左即太一父也右即玄光母也
中央即赤子小童也坐金牀玉榻執玉柈玉
杯杯中玉英神酒并天芝草見在食飲之仍
不飢渴而長生矣
食月之精可以長生縁之以上天常以十五
日夜半時向月再拜呪曰
月君元隂還歸丹田與我合德俱養小童因
[001-026a]
思月白氣黄精來下入鼻口中嚥之三七而
止月精託腎根長生矣
食星之精上升太清常以日出晡時日中夜
半上念北極太皇星呪曰
皇天上帝太上道君曾孫小兆某甲好道願
得長生因念星精來下在兩眉之間流入鼻
孔口中嚥之三五思氣滿心膽脾中脾中有
道母主哺養赤子即不飢長生矣
太上靈寳五符序卷上
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音釋
碽古紅/切萋山洽/切莆方/矩切
