No.2100

重雕清涼傳序

白馬東來。象教流行於中土。玄風始暢。或示
禪寂以探宗。或專神化而素法。亦猶水行地
中。枝分別派雖異。至於濟世利物之功。其歸
未始不同。故。唐劉夢得。已為佛法在九州間。
隨其方而化。因名山以為莊嚴國界。凡言神
道示現者。必宗清涼焉。按經言。文殊師利。宅
東北清涼山。與其眷屬。住持古佛之法。降大
慈悲以接引群生。或現真容以來歸依。或發
祥光以竦觀仰。千變萬化。隨感而應。有不
可形容擬議者。何其異哉。昔有沙門慧祥與
延一者。皆緇林助化之人。洎丞相張公天覺。
皇華朱公少章。皆大臣護法之士。異世相望。
同心贊翼。慮聖跡在遠。未彰芳塵。經久或熄。
乃廣搜見聞。與目所親覩。編次成帙。慧祥。始
為清涼傳二卷。延一。復為廣傳三卷。張相國
朱奉使。又為續傳記。以附於後。其他超俗談
玄之流。與夫高人達士。作為詩頌贊偈。附名
傳末。星聯珠貫粲然。貝錦之文。流行於世。凡
九州四海之內。雖未躬詣靈巖。目瞻聖跡。但
覽卷披文。自然回思易慮。益堅向善之心。其
外護之益。未易可述。偶回祿之搆災。致龍文
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之俱燼。不有興者。聖功神化。歲久弗傳。東安
趙統。以酒官視局臺山。慨然有感於心。即白
主僧。願捐槖金以助緣。僧正明淨。語其屬曰。
茲事。念之日久。屬化宮之災。用力有先後。今
因其請。盡出粟帛。以成其事。僦工鏤板。告成
有日。趙因造門。屬余為序以冠其首。明淨與
前提點僧善誼。相繼以書為請。僕嘗謂。道不
在衣。傳衣可以授道。法不在文。披文因以悟
法。僕既嘉趙侯用意之善。而二高僧。皆於清
涼。有大因緣者。知非販佛以眩眾。故為之書。
大定四年九月十七日。古豐姚孝錫序。

續清涼傳卷上

朝奉郎權發遣河東路提點
刑獄公事　張商英　述

商英。元祐丁卯二月。夢遊五臺山金剛窟。平
生耳目所不接。想慮所不到。覺而異之。時為
開封府推官。□告同舍林邵材中。材中戲曰。
天覺其帥并閭乎。後五月。商英。除河東提點
刑獄公事。材中曰。前夢已驗。勉矣行焉。人生
事事預定。何可逃也。八月至部。十一月。即詣
金剛窟。驗所見者。皆與夢合。會天寒。恐氷雪
封途。一宿遂出山。明年戊辰夏。五臺縣有群
盜。未獲以職事督捕。盡室齋戒來遊。六月二
十七日壬寅。至清涼山。清涼主僧曰。此去金
閣寺三里。往歲。崔提舉。嘗於此見南臺金橋
圓光。商英默念。崔何人哉。予何人哉。既抵金
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閣。日將夕。山林漠然無寸靄。僧正省奇來
謁。即三門見之。坐未定。南臺之側。有白雲綿
密。如敷白㲲省奇曰。此祥雲也。不易得。集
眾僧禮誦。願早見光相。商英。易公裳。燃香再
拜。一拜未起。已見金橋及金色相輪。輪內深
紺青色。商英。猶疑欲落日之射雲成色。既而
暝黑。山前霞光。三道直起。則所疑茫然自失
矣。癸卯。至真容院。止於清輝閣。北臺在左。
東臺在前。直對龍山。下枕金界溪。北浴室之
後。則文殊所化宅也。金界之上。則羅睺足跡
堂也。知客𧦬曰。此處亦有聖燈。舊有浙僧請
之。飛現欄杆之上。商英遂稽首敬禱。酉後。龍
山見黃金寶階。戌初。北山有大火炬。[工*刀/言]言。
聖燈也。瞻拜之。次又現一燈。良久。東臺龍山
羅睺殿左右各現一燈。浴室之後。現大光二。
如掣電。金界南溪上。現二燈。亥後。商英俯視
溪上。持燈者。其形人也。因念曰。豈寺僧。遣
人設一大炬。以見欺耶。是時。𧦬已寢。即遣使
王班借職秦愿。排門詰問。𧦬答曰。山有蟲
虎。彼處無人行。亦無人居。商英疑不能決。又
覩燈光。忽大忽小。忽赤忽白。忽黃忽碧。忽分
忽合。照耀林木。即默省曰。此三昧火也。俗謂
之燈耳。乃跪啟曰。聖境殊勝。非我見聞。凡夫
識界。有所限隔。若非人間燈者。願至我前。如
是十請。溪上之燈。忽如紅日。浴海騰空而上。
放大光明。漸至閣前其光收斂。如大青喙銜
圓火珠。商英遍體森颯。若沃氷雪。即啟曰。疑
心已斷。言已。復歸本處。光滿溪上。秦愿等。
自傍見之。如金色身曲屈而上。妻拏所見。又
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異。於是。有白領而紫袍者。螺髻而結跏趺
者。仗劍者。戴角者。老僧曰。此金毛飛師子。
及天龍八部也。良久。北山雲起。於白雲中。
現大寶燈。雲收之後。復現大白圓相。如明
月輪。甲辰。至東臺。五色祥雲現。有白圓光。
從地踴起。如車輪百旋。商英以偈讚曰。雲貼
西山日出東。一輪明相現雲中。修行莫道無
撈摸。只恐修行落斷空。相次大風雲霧奔蒸。
如欲傾崖裂[堅-臣+虍-七+一/谷]。主臺僧曰。巡檢下兵。適持肉
燒煮不可禁。願來日屏去。七月乙巳。謝巡檢
兵甲。沈幣於北臺。晚休於中臺。大風不止。四
山昏晦。𧦬等失色。臺側有古佛殿。商英令掃
灑。携家屬祈禮。所與俱者。𧦬臺主二人。指使
蒼頭虞候二人。茶酒二人。北陟數步。中臺之
頂。已有祥雲。五色紛郁。俄而西北隅開朗。布
碧琉璃世界。現萬菩薩隊仗。寶樓寶殿。寶山
寶林。寶幢寶蓋。寶臺寶座。天王羅漢。師子香
象。森羅布護。不可名狀。又於真容殿上。見紫
芝寶蓋。曲柄悠揚。文殊師利菩薩騎師子。復
有七八尊者。升降遊戲。左右俯仰。臺主戲曰。
本臺行者。十九年。未嘗見一光一相。願假福
力。呼而視之。既呼行者。則從兵潛有隨至竊
窺者矣。日漸暝。北臺山畔。有紅炬起。商英問
秦愿。此處。有何人燒火。愿以問𧦬。𧦬以問臺
主。臺主曰。彼頑崖巨石。且大風鼓山。何火可
停。必聖燈也。瞻禮之次。又現金燈二。隔谷現
銀燈一。如爛銀色。適會㳂邊安撫郭宗顏。遣
人馳柬來。商英指燈示之曰。汝見否。曰見。曰
為我謝安撫。方瞻禮聖燈。大風不可秉燭。未
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及答柬。於是。再拜敬請。願現我前。先西後
東。一一如請。末後西下一燈。於紺碧輪中。放
大光明而來。東西二燈。一時俱至。自北臺至
中臺。十里指顧之間。在百步內。遠則光芒。近
則收攝。猶如白玉琢大寶碗。內貯火珠。明潤
一色。拜起之際。復歸本所。于時臺上之人。生
希有想。慇懃再請。連珠復至。夜漏將分。寒凍
徹骨。拜辭下山。東燈即沒。二燈漸暗。商英
曰。業已奉辭。瞻仰之心。何時暫釋。發是語
已。於一紺輪中。三燈齊現。如東方心宿。紺輪
之外。紅焰滿山。是夕。大風達丙午昏霾亦然。
商英抗聲曰。昨夜中臺所見。殊勝如此。今日
當往西臺。菩薩豈違我哉。行至香山。則慶雲
已罩臺頂。沈幣已。所見如初。止無琉璃世界
耳。遂遊玉華寺與壽寧寺。還真容院。郭宗顏。
及代州通判吳君稱。五臺知縣張之才。都巡
檢使劉進。保甲司句當公事陣聿。各以職事來
集。商英以所見告之。雖人人稱歎不已。揆其
聞而知之亦若。商英曰。卿之傳聞也。是夕清
輝。閣前再見金燈。如至之初。遣人白郭吳等
五人。同觀浴室後之松上。忽現群燈如連珠。
諸君各叩額再拜。頃之。光隱眾散。羅睺殿側。
現大白光。如流星。唯浴室後之松林。白氣朦
朧。過夜分乃息。丁未。郭吳按東寨。張之才還
比。天色亦大昏霾。商英。與陣聿及興善監鎮
曹諝。晚登梵仙山。曹諝曰。昨夕。聞金燈見。
竊於公宇後見之。聿問曰。君所見處所安在。
諝曰。在空中。聿叩頭曰。聖哉聖哉。聿自高而
視之。若在溪上。君自下而視。若在空中。商
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英。自以累日所求無不嚮應。因大言曰。為二
君請五色祥雲。即起更衣。再拜默禱。俄而西
南隅。天色鮮廓。慶雲絪縕。紫氣盤繞。商英
曰。紫氣之下。必有聖賢。請二君虔肅。當見靈
跡。良久。宮殿樓閣。諸菩薩眾。化現出沒。商
英又啟言。願現隊仗。使二人者一見。言訖。歘
然布列。二君但嗟嘆而已。既暮欲去。眴視之
際。失其所在。二君曰。聖哉聖哉。若假雲氣而
現者。當隱隱沈滅。豈遽然無蹤也哉。其夕。復
止清輝閣念言。翌日且出山。寶燈其為我復
現。抽扃啟扉。則金界南溪上。已見大炬浴室
後二燈。東西相貫。起於松梢。合為一燈。光明
照耀。苒苒由東麓而南行。泊於林盡溪磧之
上。放大白光。非雲非霧。良久。光中見兩寶
燈。一燈南飛。與金界溪上四燈會集。而羅睺
足跡殿。及龍山之側兩燈。一時同見。商英即
發願言。我若於過去世。是文殊師利眷屬者。
願益見希奇之相。言訖。兩燈揮躍。交舞數四。
商英覩是事已。發大誓願。期盡此形。學無邊
佛法。所有邪淫殺生妄語倒見。及諸惡念。永
滅不生。一念若差。願在在處處。菩薩鑒護。
於是南北兩燈。黃光白焰。前昂後嚲。騰空至
前。爾時中夜。各復本處。是日也。商英先至羅
睺足跡殿。見其屋宇摧弊。念欲他日完之。其
夜足跡殿所現燈。尤異。即以錢三萬。付僧正
奇修建。戊申。至佛光寺。主僧紹仝曰。此解脫
禪師道場也。碑與龕存。因閱碑中所載。解脫
自解脫。文殊自文殊之語。喟然歎曰。真丈夫
哉。以偈贊曰。聖凡路上絕纖痕。解脫文殊各
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自論。東土西天無著處。佛光山下一龕存。日
已夕。寺前慶雲見。紫潤成蘂。問仝曰。此寺。
頗有靈跡否。何因何緣。現此瑞氣。仝曰。聞皇
祐中嘗有聖燈。商英曰。審有之。必如我請。問
其方。曰南嶺。昏夜敬請。嶺中果見銀燈一。嶺
崦見金燈二。但比之真容院所見。少差耳。己
酉。至祕[序-予+林/女]巖。未至之十里。自臺有白氣一道。
直貫巖頭。巖前見文殊騎師子。既至巖。則天
色晦昧。殊失所望。有代州圓果院僧繼哲。結
廬於山之陽。閱大藏經。不下山三年矣。即詣
其廬。問以居山之久頗有見否。哲曰。三年前。
巖上門開。有褐衣黃衣紫衣僧三人。倚門而
立。久之復閉。又崖間有聖燈。哲聞而未之見
也。哲乃曰。天色若此。豈貧道住庵無狀。致公
空來空去乎。雖然願得一篇。以耀巖穴。遂拂
壁寫一偈云。閱盡龍宮五百函。三年不下祕
[序-予+林/女]巖。須知別有安身處。脫却如來鶻臭衫。寫
偈已。出菴望見巖口。有金色祥雲。光彩奪目。
菩薩乘青毛師子。入於雲間。商英曰。今夕大
有勝事。必不空來也。巖崖百仞。嵯峨壁立。率
妻拏東向望崖。再拜敬請逡巡。兩金燈。現於
赤崖間。呼主僧用而視之。夜漏初下。從兵未
寢聞舉家歡呼。人人皆仰首見之。喧嘩盈庭。
凡七現而隱。虔請累刻。崖面如漆。用曰。聖境
獨為公現。豈與吏卒共邪。幸少需之人定。用
來白曰。左右睡矣。可再請也。商英更衣俯伏。
虔於初請。忽於崖左。見等身白光菩薩。立於
光中。如是三現。商英得未曾有。即發大誓願
如前。又唱言曰。我若於往昔。真是菩薩中眷
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屬者。更乞現殊異之相。言訖。兩大金燈照耀
崖石。商英又唱曰。若菩薩以像季之法。付囑
商英護持者。願愈更示現。言訖。放兩道光。如
閃電。一大金燈。耀於崖前。流至松杪。於是十
等主僧。及其徒眾。確請曰。謹按華嚴經云。東
北方有處。名清涼山。從昔已來。諸菩薩眾。於
中止住。現有菩薩。名文殊師利。與其眷屬諸
菩薩眾一萬人俱。常為說法。即我山中眾聖
遊止。不知過去幾千劫矣。自漢明帝後魏北
齊隋唐。至於五代已前。歷朝興建。有侈無陋。
我太宗皇帝。既平劉氏。即下有司。蠲放臺山
寺院租稅。厥後四朝。亦罔不先志之承。比因
邊倅議括曠土。故我聖境山林。為土丘。所有
開畬斬伐。發露龍神之窟宅。我等寺宇。十殘
八九。僧眾乞匃。散之四方。則我師文殊之教。
不久磨滅。今公於我師。有大因緣。見是希有
之相。公當為文若記。以傳信於天下。後世之
人。以承菩薩所以付囑之意。商英曰。謹謝大
眾。艱哉言乎。人之所以為人者。目之於色。耳
之於聲。鼻之於香。舌之於味。體之於觸。意之
於法。不出是六者而已。今乃師之書曰。色而
非色也。聲而非聲也。香而非香也。味而非味
也。觸而非觸也。法而非法也。離絕乎世間。所
謂見聞覺知。則終身周旋。不出乎人間世者。
不以為妖則怪矣。且吾止欲自信而已。安能
信之天下及後世邪。已而郭宗顏。吳君稱。以
書來言曰。假公之力。獲覯盛事。自昔傳聞。
而未之見。今皆驗矣。宜有紀述。以信後人。商
英三思曰。以聖語凡。以寂語喧。以妙語麁。以
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智語愚。以真語妄。以通語塞。以明語暗。以洪
語纖。以畛域不相知。分劑不相及。譬之阿修
羅王。手撼須彌山。而螻蟻不能舉。一芥迦樓
羅王。七日遍四天下。而蟭螟不能飛。尋丈商
英非不願言。懼言之無益也。或曰。若嘗知唐
之釋法照乎。大歷中。入化竹林寺。慮生疑謗。
不敢妄傳。忽見一神僧曰。汝所見者。臺山境
界。何不實記普示眾生。作大利益。今君欲避
疑謗乎。行利益乎。傳百而信一。則傳千而信
十。傳萬而信百矣。百人信之。一人行之。猶足
以破邪宗扶正法。況百人能行之乎。商英曰。
善哉喻乎。吾一語涉妄。百千億劫。淪於惡趣。
謹書之。以附清涼傳後。

清涼山賦

又述清涼山賦并詩。附之卷末云。

夫清涼山者。大唐東北。燕趙西南。山名紫
府。地號清涼。乃菩薩修行之地。是龍神久住
之鄉。冬觀五頂如銀。夏覩千峯似錦。寔文殊
之窟宅。號眾聖之園林。鐘磬響碧嶂之間。樓
臺鎖白雲之內。常人遊禮。解脫忘軀。禪客登
臨。群魔頓息。此乃不離聖境。有十二區之大
寺。乃號百處之名藍。時逢春夏。亂花攢就極
樂天宮。每遇秋冬。松影排成兜率內院。八池
霧罩。九洞雲遮。瑞草靈苗。惆悵吉祥。妙理難
窮。文殊現老相之中。羅睺化嬰孩之內。間僧
貧道。多藏五百龍王。病患殘疾。每隱十千菩
薩。歌樓茶店。恒轉四諦法輪。酒肆屠沽。普現
色身三昧。飛蠅蠓蠛。皆談解脫之門。走獸熊
羆。盡演無生之法。今觀諸方。遊禮遐邇友朋
若到清涼境內。莫生容易之心。此乃識則不
[001-1130a]
見。見則不識。龍蛇混雜。凡聖同居者矣。

KR6r0135 續清涼傳-宋-張商英 (CBETA)

版本

目次

重雕清涼傳序

清涼山賦

東臺

南臺

西臺

北臺

中臺

總詩

題古并淨明塔律詩一首