大光明藏下卷
前洪州黃檗山希運禪師嗣法
鎮州臨濟義玄禪師
師初在黃檗會中。第一座勉令問話。師廼上問曰。如
何是佛法的的意。黃檗便打。如是三問。三回被打。將
辭往諸方。第一座告黃檗曰。義玄上座雖是後生。却
甚奇特。來辭和尚。願更垂提誘。來日師上辭。黃檗指
往高安見大愚。師到大愚。愚問曰。什麼處來。師曰。黃
檗來。愚曰。黃檗有何言教。師曰。義玄三度問西來的
的意。三蒙賜棒。不知過在什麼處。愚曰。黃檗恁麼老
婆心為汝得徹。猶覔過在。師於言下大悟云。元來黃
檗佛法無多子。愚扭住師云。者尿床鬼子。適道過在
什麼處。如今却道黃檗佛法無多子。你見箇什麼道
理。速道速道。師於大愚肋下築三拳。大愚托開云。汝
師黃檗。非干我事。師辭大愚回黃檗。黃檗云。汝回太
速生。師云。祇為老婆心切。便人事了。侍立次。黃檗云。
大愚有何言句。師遂舉前話。黃檗云。這大愚老漢。待
見痛與一頓。師云。說什麼待見。即今便與。隨後便打
黃檗一掌。黃檗云。這風顛漢却來這裏捋虎須。師便
喝。黃檗云。侍者引這風顛漢參堂去。師自此後半夏。
上黃檗山見黃檗看經。師曰。我將謂是箇人。元來是
[003-0707c] 
个唵黑豆。老和尚住數日廼去。黃檗曰。汝破夏來。不
終夏去。師曰。某甲暫來禮拜和尚。黃檗遂打趂令出
去。師行數里。疑此事却回。終夏辭黃檗。檗曰。什麼處
去。師曰。不是河南便是河北。黃檗拈起拄杖便打。師
捉住云。這老漢莫盲枷瞎棒。已後錯打人在。黃檗遂
喚侍者把將几案禪板來。師曰。把將火來。黃檗曰。不
然。汝但將去。已後坐斷天下人舌頭在。師即便發去。
師到態耳祖塔。塔主問曰。先禮佛。先禮祖。師曰。祖佛
俱不禮。塔主曰。祖佛與長老有什麼冤家俱不禮。師
便拂袖出。師後還鄉住于城南臨濟院。一日上堂云。
汝等諸人赤肉團上有一無位真人。常向汝諸人面
門出入。未證據者看看。時有僧問。如何是無位真人。
師下禪床把住云。道道。僧擬議。師托開云。無位真人
是什麼乾屎橛。便歸方丈。師問樂普。從上來人行棒
行喝。阿郍箇親。對曰。總不親。師曰。親處作麼生。普便
喝。師便打。師問木口和尚。如何是露地白牛。木口吽。
師曰。啞。木口曰。老師作麼生。師曰。這畜生。大覺來參。
師舉拂子。大覺敷坐具。師擲下拂子。大覺收坐具入
僧堂。眾僧疑曰。這僧莫是和尚親故。不禮拜又不喫
棒。師聞。令喚新到來。大覺遂出。師曰。大眾道汝未參
長老。大覺云。不審。便自歸眾。麻谷到參。敷坐具便問
云。十二面觀音阿那面正。師下禪床。一手收麻谷坐
具。一手搊麻谷云。十二面觀音向什麼處去也。麻谷
轉身擬坐禪床。師拈拄杖打。麻谷接住捉入方丈。師
[003-0708a]
上堂云。大眾。夫為法者不避喪身失命。我昔於黃檗
先師處。三度問佛法的的意。三度蒙他賜棒。如蒿枝
拂相似。如今更思得一頓。誰為下手。時有僧出云。某
甲下得。師拈棒與他。僧擬接。師便打。僧問。如何是第
一句。師曰。三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。曰。如
何是第二句。師曰。妙解豈容無著問。漚和爭副截流
機。問。如何是第三句。師曰。看取棚頭弄傀儡。牽抽全
藉裏頭人。師廼曰。夫一句語須具三玄門。一玄門須
具三要。有權有用。汝等諸人作麼會。師一日上堂曰。
吾滅後不得滅却吾正法眼藏。三聖出云。爭敢滅却
和尚正法眼藏。師曰。已後有人問。你向他道什麼。三
聖便喝。師曰。誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅却。乃
有頌曰。㳂流不止問如何。真照無邊說似他。離相離
名人不稟。吹毛用了急須磨。
寶曇曰。或擬議臨濟三頓棒曰。若藥不瞑眩厥疾。
不瘳是未夢見吾臨濟也。但觀渠曰。我於黃檗處
三度問佛法大意。三度喫六十拄杖。如蒿枝拂相
似。如今更思一頓。誰為下手。此真臨濟骨髓也。肋
下三拳。連腮一掌。以明有信。初非棒下無生忍。臨
機不見。師之謂也。學者宜審之。半夏辭黃檗。中道
復回。始終光明。不留絲毫許也。故其平生一喝如
旱天霹靂。佛來也喝。祖來也喝。明來也喝。暗來也
喝。有時一喝如金剛王寶劒。有時一喝如踞地獅
子。有時一喝如探竿影草。有時一喝不作一喝用。
[003-0708b]
四喝面目現在。此喝決定非彼。而彼喝決定非此
也。故能一喝中建立一切法。亦能破除一切法。正
當喝時。孰知其為彼喝此喝中者。但知死者死而
活者活也。又曰。一句中須具三玄。一玄中須具三
要。有權有實。有照有用。又曰。有一人長在涂中不
離家舍。有一人長在家舍不離涂中。那箇合受人
天供養。又有四料揀。四賓主三句。皆吾臨濟宗旨。
非從黃檗得來也。至力詆禪病。直指本根。琅琅數
千萬言。如迦陵仙音。遍十方界。所謂雖聖臨濟不
居也。正法眼藏十有二傳而至于今不泯。吾知其
待阿逸多出世更千萬傳。皆吾濟北之道也。復何
慮哉。
睦州龍興寺道蹤禪師
師即陳尊宿也。見黃檗造悟。住高安米山寺。以母老
東歸。鬻草屨以給侍。後住龍興寺。因晚參謂眾曰。汝
等諸人未得个入頭須得个入頭。若得个入頭已後
不得辜負老僧。時有僧出禮拜曰。某甲終不敢辜負
和尚。師曰。早是辜負我了也。師又曰。老僧在此住持。
不曾親見箇無事人到來。汝等何不近前。時有一僧
方近前。師云。維那不有汝自領去三門外與二十棒。
僧云。某甲過在什麼處。師云。枷上更著杻。師尋常見
衲僧來即閉門。或見講僧來廼召曰坐主。才應諾。師
云。擔板漢。或云這裏有桶與我取水來。師一日在廊
下立有僧來問。陳尊宿房在何處。師脫草屨驀頭便
[003-0708c]
打。僧便走。師召云。大德。僧回首。師指云。却從那邊去。
有僧文偃扣門。師揕之曰道道。偃驚不暇答。廼推出
曰。秦時𨍏轢鑽。隨後掩其扉損偃右足。師聞一老宿
難親近。躬往訪之。老宿才見師便入方丈遂喝。師側
掌云。兩重公案。老宿云。過在什麼處。師云。這野狐精。
便退。師與講僧喫茶。師云。我救汝不得也。僧云。某甲
不曉。乞師垂示。師拈油餅示之云。這箇是什麼。僧云。
色法。師云。這入鑊湯漢。有紫衣大德到禮拜。師拈帽
子帶示之云。這箇喚作什麼。大德云。朝天帽。師云。恁
麼則老僧不卸也。復問所習何業。云唯識。云作麼生
說。云三界唯心萬法唯識。師指門扇云。是什麼。云色
法。師云。簾前賜紫。對御譚經。何得不持五戒。僧無語。
僧云。某甲乍入叢林乞師指示。師云。你不解問。僧云。
和尚作麼生。師云。放汝三十棒自領出去。問。教意請
師提綱。師云。但問將來與你道。僧云。請和尚道。師云。
佛殿裏燒香。三門頭合掌。問。如何是展演之言。師云。
量才補職。僧云。如何是不落展演。師云。伏惟尚饗。師
喚焦山近前來。又呼童子取斧來云。未有繩黑且斫
麤。師喝之。又喚童子云。作麼生是你斫頭。童子遂作
斫勢。師云。斫你老爺頭不得。問。如何是放一線道。師
云。量才補職。又問。如何是不放一線道。師云。伏惟尚
饗。僧問。寺前金剛托即乾坤大地。不托即絲髮不逢
時如何。師云。吽吽。我不曾見此。問。先跳三千倒退八
百。你合作麼生。僧云。諾。師云。先責一紙罪狀好。便打。
[003-0709a]
其僧擬出。師云。來我共你葛藤托即乾坤大地。你且
道洞庭湖裏水深多少。僧云。不曾度量。師云。洞庭湖
又作麼生。僧云。只為今時。師云。只這葛藤尚不會。廼
打之。問。如何是觸涂無滯底句。師云。我不恁麼道。僧
云。師作麼生道。師云。箭過西天十萬里。却同大唐國
裏等候。有僧扣門。師云。作麼。曰。己事未明乞師指示。
師云。這裏只有棒。方開門。其僧擬問。師便摑僧口。又
問。以字不成八字不是是什麼章句。師彈指一下云。
會麼。云。不會。師云。上來表贊無限勝因。蝦蟇跳上梵
天。蚯蚓走過東海。
寶曇曰。此臨濟之兄而老於臨濟者。指臨濟。參黃
檗。接雲門。嗣雪峯。即此老也。似臨濟太峻硬。善能
生子而不能善養子。龍。吾知其能變化而不可測。
而猶有龍類。獅子王。吾知其哮吼一聲百獸腦裂。
而猶有獅子兒。聞皆增勇徤之說。此老殆超過龍
獅子之顏歟。想見一時睦州之門其風[澶-旦+示]然。鬻屨
以養其母是此門也。拶折雲門之足是此門也。問
陳尊宿房脫屨驀頭便㨝是此門也。終年竟歲犇
走於其門者。未有一人親見睦州。況生睦州後耶。
法語不可具載。皆其陶汰雲門以冶人。類如陳操
輩是也。若死水蟠屈之物。切忌吞吐。
魏府大覺禪師
師見黃檗深證。因興化存獎為院主。師就而問曰。我
常聞汝道。向南行一回。拄杖頭未曾撥著箇會佛法
[003-0709b]
底人。汝憑箇什麼道理有此語。興化廼喝。師便打。興
化又喝。師又打。來日興化從法堂上過。師召曰。院主。
我直下疑汝昨日行底喝。與我說來。興化曰。存獎平
生於三聖處學得底。盡被和尚折倒了也。願與存獎
箇安樂法門。師云。這瞎驢卸却衲帔。待痛與一頓。興
化於言下領旨。雖同嗣臨濟而常以師為助發之友。
師臨終時謂眾曰。我有一隻箭要付與時人。有僧出
云。請和尚箭。師云。汝喚什麼作箭。僧便喝。師即打數
下。自歸方丈。却喚其僧入來問云。汝適來會麼。僧云。
不會。師又打數下。擲下拄杖云。已後遇明眼人分明
舉似。
寶曇曰。臨濟一喝如烏喙堇毒。可以殺人亦能活
人。[厂@既-旡-日+口*頁]所用如何耳。非親死其手而得活者。不足以
語此。何則。此喝在知識則為藥。在學者則為病。當
黃檗之門皆用此藥也。後世有察色聽聲之為良
醫也。大覺之於興化。一服烏喙便愈其膏盲。彼俗
士庸毉不通古今。雖剖肺肝相示猶不能辨。良可
哀也。參禪當參黃檗宗旨。學毉當學盧扁指決。舍
此尚何言哉。
河東聞喜裴相國
公諱休。字公美。守新安時。黃檗方舍眾入大安精舍
晦迹服勞殿堂。公因入寺燒香。觀壁間𦘕像問寺主
云。是何圖相。寺主對曰。高僧真儀。公曰。真儀可觀。高
僧何在。寺主無對。公曰。此間有禪人否。寺主曰。近有
[003-0709c]
一僧投寺執役。頗似禪者。公曰。可請來詢問得否。於
是遽尋。運至。公覩之欣然曰。休適有一問。諸德吝詞。
令上人代酧一語得否。師曰。請相公垂問。公即舉前
話問。師朗聲曰。裴休。公應諾。師曰。在什麼處。公當下
知旨。如獲髻珠。公曰。吾師真善知識也。示人尅的若
是。何汩沒於此乎。寺眾愕然。自此延入府署留之供
養執弟子之禮。屢辭不已。復堅請住黃檗山荐興祖
教。有暇即躬入山頂謁玄論。公既通徹祖意。復博綜
教相。諸方咸謂裴相國不浪出黃檗門也。一日捧一
尊佛跪黃檗前曰。請師安名。黃檗召相公。公應諾。黃
檗云。為安名竟。又問黃檗曰。某甲家中有片石。也曾
坐。也曾臥。還鐫作佛得麼。黃檗云得。公曰。還不得麼。
黃檗云不得。公迁鎮宣城。還思瞻禮。亦創精籃迎請
居之。雖圭峯該通禪講為裴所重。未若歸心於黃檗
而傾竭服膺者也。親撰圭峯[石*白-日+田/廾]云。休與師於法為昆
仲。於義為交友。於恩為善知識。於教為內外護。斯可
見矣。手抄黃檗心要。親作序引冠於編首。留鎮山門。
又親寫大藏經五百函號。迄今寶之。圭峯禪師著禪
源諸詮原人論及圓覺經疏注法界觀。公皆為之序。
公父肅。字中明。任越州觀察使。應沙門曇彥三百年
讖記。重建隆興寺大佛殿。自撰[石*白-日+田/廾]銘存焉。
寶曇曰。裴休友圭峯時猶未猛省者也。遭黃檗一
問。不覺須彌動搖。與佛安名鐫石作佛。惱亂黃檗
盖自此始。手抄心要盖是咀其英華矣。復以其緒
[003-0710a]
餘土苴施及於人。冠引禪源詮及圓覺法界觀。其
辭彩熀燿。性理昭廊。真一代傑作。發菩提心語與
佛菩薩語無異。推原其道種所由來者尚矣。後世
學佛者當放他一頭地。使人人如此老。豈復任情
倍道之患哉。
臨濟義玄禪師嗣法
魏府灌溪志閑禪師
師見臨濟。為濟扭住良久放之。師曰。領矣。住後謂眾
曰。我見臨濟無言無語。直至如今飽不饑。僧問。請師
不借。師曰。我滿口道不借。師又曰。大廋嶺頭佛不會。
黃梅路上沒眾生。師會下有一僧去參石霜。石霜問
什麼處來。僧云。灌溪來。石霜云。我北山住。不如他南
山住。僧無對。師問云。但道修涅槃堂了也。僧問。久嚮
灌溪。到來只見漚麻池。師曰。汝只見漚麻池。不見灌
溪。僧曰。如何是灌溪。師曰。劈箭急。問。如何是古人旨。
師曰。安置不得。曰。為什麼安置不得。師曰。金烏那教
下碧天。問云。金鎻斷後如何。師曰。正是法汝處。問。如
何是細。師曰。回換不回換。曰。末後事如何。師曰。忌丈
六口頭。問。如何是一色。師云。不隨。問。一色後如何。師
曰。有闍梨承當分也無。問。今日一會祗敵何人。師曰。
不為凡聖。問。一句如何。師曰。不落千聖機。問。如何是
洞中水。師曰。不洗人。師臨寂問侍僧曰。坐死者誰。曰。
僧伽。立死誰。曰。僧會。乃行六七步垂手而逝。
寶曇曰。臨濟毒手用之灌溪。而灌溪死用之定上
[003-0710b]
座。而定上座死廼知此老不輕用於人。用者必死。
灌溪曰。我在臨濟爺爺處得半杓。末山娘娘處得
半杓。此漚麻池也。若是劈箭急之水。莫道半杓。一
滴也無。行六七步而終。是用臨濟底。用末山底。請
道看。
鎮州寶壽沼和尚
師因僧問萬境來侵時如何。師曰。莫管他。僧禮拜。師
曰。不要動著。動著即打折汝腰。趙州諗和尚來。師在
禪床背面而坐。諗展坐具禮拜。師起入方丈。諗收坐
具而出。師問。僧什麼處來。曰。西山來。師曰。見獼猴麼。
曰見。師曰。作什麼伎倆。曰。見某甲一个伎倆作不得。
師打之。胡釘鉸來參。師問。汝莫是胡釘鉸。曰不敢。師
曰。還解釘得虗空否。曰。請和尚打破。某甲與釘。師以
拄杖打之。胡曰。和尚莫錯打某甲。師曰。向後有多口
阿師與點破在。僧問。萬里無片雲時如何。師曰。青天
亦須喫棒。
鎮州三聖院慧然禪師
師於臨濟處受訣。至仰山。仰山問曰。汝名什麼。師曰。
名慧寂。仰山曰。慧寂是我名。師曰。我名慧然。仰山大
笑而已。師到香嚴。嚴問。什麼處來。師曰。臨濟。嚴曰。將
得臨濟劒來麼。師以坐具驀口。打而去。師到德山。才
展坐具。德山云。莫展炊巾。遮裏無[館-耜-耒+火/又]飯。師曰。縱有也
無著處。德山以拄杖打師。師接住却推德山向禪床
上。德山大笑。師哭蒼天而去。師在雪峯。聞峯垂語曰。
[003-0710c]
人人盡有一面古鏡。遮獼猴亦有一面古鏡。師出問。
歷劫無名。和尚為什麼立為古鏡。峯云。瑕生也。師咄
曰。遮老和尚話頭也不識。峯云。罪過。老僧住持事多。
師見寶壽開堂。師推出一僧在寶壽前。寶壽便打其
僧。師曰。長老。若恁麼為人。瞎却鎮州一城人眼在。
寶曇曰。臨濟之門有寶壽三聖興化。猶馬祖之門
有百丈南泉歸宗也。百丈似馬祖而有氣力。歸宗
似馬祖而絕豪邁。南泉似馬祖而絕恢廓。以是知
寶壽似臨濟而篤實。三聖似臨濟而駿發。興化似
臨濟而淵粹。篤實在青天喫棒處。打胡釘鉸處見。
駿發在召寂子打香嚴處。推倒德山滅却正法眼
藏處見。囦粹在紫羅帳裏撒真珠與面前橫兩遭
處見。雖然各得其一。猶為百世臨濟。況得其全。豈
不為千萬世臨濟哉。愚常恨棒喝不施於今世。而
臨濟之道微。豈後之學者力有所不能堪。抑其師
之有所未盡其旨。如人飲水冷煖自知。興化一瓣
香。自艱難辛苦得之。所以盛大。
魏府興化存獎禪師
師因問僧什麼處來。曰。崔禪處來。師曰。將得崔禪喝
來否。曰。不將得來。師曰。恁麼不從崔禪處來。僧喝。師
打。師謂眾曰。我只聞長廊下也喝。後架裏也喝。諸子
汝莫盲喝亂喝。直饒喝得興化向半天裏住却。撲下
來氣欲絕。待興化蘇息起來。向汝道未在。何以故。我
未曾向紫羅帳裏撒真珠與汝諸人。虗空裏亂喝作
[003-0711a]
什麼。我若將手向你面前橫兩遭。你便去不得。一日
謂克賓維那曰。汝不久為唱導之師。克賓曰。我不入
這保社。師曰。會了不入。不會了不入。曰。總不恁麼。師
打。白眾曰。克賓維那法戰不勝。令舍衣鉢錢五貫文。
罰饡飯一堂。而趂出院。僧問。國師喚待者意作麼生。
師曰。一盲引眾盲。師有時喚僧某甲。僧應諾。師曰。點
即不到。又別喚一僧。僧應諾。師曰。到即不點。唐莊宗
謂師曰。朕收大梁。得一顆無價明珠。未有人酧價。師
曰。請陛下珠看。帝以手舒幞頭脚。師曰。君王之寶誰
敢酧價。遂為同光之師。
寶曇曰。臨濟一喝如驪龍頷下之珠。有敢嬰其逆
鱗者然後得之。此珠謂之隨色摩尼。青作青見。黃
作黃見。三聖大覺是嬰逆鱗而得珠者。興化後死
者也。開堂日示眾云。此一炷香本合為三聖師兄。
三聖師兄為我太賖。欲為大覺師兄。大覺為我太
孤。不如供養臨濟先師。不然則何。以起吾臨濟正
宗子孫。法本無弊也。而人自以為弊。臨濟之喝聞
者俱喪。容有弊乎。究興化之言。想見當時亦有舞
文弄法者。興化曰。我聞東廊也喝。西廊也喝。待汝
喝得興化向半天。撲下來一點氣息也無。緩緩地
起來。向你道未在。何故。我未嘗向紫羅帳裏撒真
珠與汝諸人。又首楞嚴曰。譬如有人妄號帝王。自
取誅滅。況復法王。如何妄竊之意也。勘同參則曰。
我以手向伊面前橫兩遭。便去不得。且那裏是他
[003-0711b]
以手向伊面前橫兩遭處。具眼者看。
𣵠州紙衣克符和尚
師初問臨濟曰。如何是奪人不奪境。臨濟曰。春煦發
生鋪地錦。嬰兒垂白髮如絲。師問曰。如何是奪境不
奪人。臨濟曰。王令已行天下徧。將軍塞外絕烟塵。師
曰。如何是人境俱不奪。臨濟曰。王登寶殿。野老漚歌。
師曰。如何是人境兩俱奪。臨濟。曰并汾絕言。獨處一
方。師於言下領旨。深入三玄三要四句之法門。頗資
化道。
寶曇曰。或謂南岳馬祖無是法也。臨濟恢洪二老
之道者。是法何自異而興哉。方南岳馬祖時根勝
如春。熏然泰和。不見陶寫之態。至臨濟之世根如
夏秋矣。日益老壯。肅殺然後成功。故根如四時。法
亦如四時。善知識握造化之權。變化斡旋不見其
迹。臨濟四料揀是深慮後世不識臨濟宗旨。轉墮
邪涂。述四句偈以發明之。學者能如克符深入三
玄三要四句之門。方知臨濟道出常情也。
睦州陳尊宿嗣法
睦州刺史陳操尚書
尚書與僧齋次。忽拈起餬餅問僧曰。江西湖南還有
這箇麼。僧曰。尚書適來喫什麼。尚書曰。敲鍾謝響。又
一日齋僧次。躬行餅。僧展手欲接。尚書廼縮手。僧無
語。尚書曰。果然果然。異日問僧曰。有个事與上座商
量得麼。僧曰。合取狗口。尚書自摑口曰。操罪過。僧曰。
[003-0711c]
知過必改。尚書曰。恁麼即乞上座口喫飯。又齋僧自
行食次曰。上座施食。上座曰。三德六味。尚書曰。錯。上
座無對。又與僚屬登樓次。有數僧行來。一官人曰。來
者總是行脚僧。尚書曰。不是。官人曰。焉知不是。尚書
曰。待近前來與問過。諸僧相次近樓前行過。尚書驀
喚上座。僧皆回[厂@既-旡-日+口*頁]。尚書與眾官曰。你不信道。又與禪
者頌曰。禪者有玄機。機玄是復非。欲了機前旨。咸於
句下違。
寶曇曰。士大夫參禪期於洞見本根而已。大法徹
與未徹自然水到渠成。不同衲僧家有纖毫之疑
即不堪為種草。是故善知識有輕重放行者。以此
知睦州陳操是用衲僧之手也。操風骨大相類而
氣力短小。樓上勘僧豈不似睦州當時事。賴遇無
師子兒。若有。却須救取尚書始得。
魏府興化存獎禪師嗣法
汝州寶應顒禪師
師上堂云。赤肉團上壁立千仞。時有僧問。赤肉團上
壁立千仞。豈不是和尚道。師曰。是。其僧乃掀倒禪床。
師曰。這瞎驢。便打。師問僧曰。近離什麼處。曰。長水。師
曰。東流西流。曰。總不恁麼。師曰。作麼生。僧便珍重。師
遂打。趂下法堂。僧到參。師舉拂子。僧曰。今日敗闕。師
放下拂子。僧曰。猶有這个在。師廼打之。師問僧。近離
什麼處。曰。近離襄州。師曰。來作什麼。曰。特來禮拜和
尚。師曰。恰遇寶應老不在。僧便喝。師曰。向汝道不在。
[003-0712a]
又喝作什麼。僧又喝。師乃打。其僧禮拜。師曰。這棒本
分汝打我。我且打汝三五棒。要此話大行。思明和尚
未住西院時參禮後白曰。別無好物。人事從許州買
得一口江西剃刀來献和尚。師曰。汝從許州來。什麼
處得江西剃刀。明把師手掐一掐。師曰。侍者収取。明
拂袖而去。師曰。阿剌剌。師上堂曰。諸方只具啐[口*豕]同
時眼。不具啐[口*豕]同時用。時有僧問曰。如何是啐[口*豕]同
時用。師曰。作家不啐[口*豕]。啐[口*豕]同時失。僧曰。此猶未是
某甲問處。師曰。汝問處又作麼生。僧曰。失。師乃打之。
其僧不肯。後於雲門會下聞別僧舉此語方悟旨。却
回參省。師已化去。遂禮風穴和尚。風穴問曰。汝當時
先師啐[口*豕]話。後來還有省處麼。僧曰。已見个道理也。
曰。作麼生。僧曰。某甲當時在燈影裏行。照[厂@既-旡-日+口*頁]不著。風
穴云。汝會也。
寶曇曰。君子抱孫不抱子。為其可以為主父尸。吾
意祭非其人。其鬼不享。是以君子謹其傳。故有見
而傳之。亦有聞而傳之。父祖子孫聞見殊絕。吾見
再傳之為難矣。臨濟一傳而至興化。再傳而至南
院。卓絕超邁如見臨濟。真不負其傳矣。赤肉團上
壁立千仞。便有超佛越祖之意。作家不啐[口*豕]啐。[口*豕]
同時失。便有號令諸方之旨。僧問從上諸聖向什
麼處去。不上天堂便入地獄。便有鞭撻佛祖之手。
此三事可以想見。其人又有大用。不逢人時如何。
鷄鵝舞別道。引入於千峯。用處一一如此。真不忝
[003-0712b]
臨濟嫡孫矣。
前汝州南院顒禪師嗣法
汝州風穴延昭禪師
師於襄州華嚴院遇南院侍者守廓。密探南院宗旨。
後即詣南院。初見不禮拜便問。入門須辨主。端的請
師分。南院以左手拊膝。師喝。南院以右手拊膝。師又
喝。南院舉左手曰遮个即從闍梨。又舉右手曰。遮个
又作麼生。師曰。瞎。南院擬拈拄杖次。師曰。作什麼。奪
拄杖打著。老和尚莫言不道。南院曰。三十年住持。今
日被黃面浙子上門羅織。師曰。和尚大似持鉢不得
詐道不饑。南院曰。闍梨幾時曾到南院來。師曰。是何
言歟。曰。老僧端的問汝。師曰。也不得放過。南院曰。且
坐喫茶。師方具師資之禮。自後應溈仰懸記出世聚
徒。南院法道大振。上堂曰。祖師心印狀似鐵牛之機。
去即印住。住即印破。只如不去不住。印即是。不印即
是。眾中莫有道得底麼。時有盧陂長老出問曰。學人
有鐵牛之機。請師不搭印。師曰。慣釣鯨鯢澄巨浸。却
嗟蝸步𩥇泥沙。盧陂擬進語。師以拂子驀口打。乃曰。
記得前語麼。盧陂曰。記得。師曰。試舉看。盧陂欲開口。
師又打一拂子。上堂謂眾曰。夫參學眼目。臨機直須
大用見前。莫自拘於小節。設使言前薦得。猶是滯殻
迷封。縱前句下精通。未免觸涂狂見。觀汝諸人從前
依他學解。迷昧兩蹊。而今與汝一齊掃却。个个作大
師子兒。吒呀地哮吼一聲。壁立千仞。誰敢正眼[覤-儿+丘]著。
[003-0712c]
若[覤-儿+丘]著即瞽却一目也。有僧問師。唱誰家曲宗風。嗣
阿誰。師曰。超然逈出威音外。翹足徒勞讚底沙。問。古
曲無音韻。如何和得齊。師曰。木雞啼子夜。芻狗吠天
明。問。如何是一稱南無佛。師曰。燈連鳳翅當堂照。月
影娥眉頭面看。問。如何是佛。師曰。如何不是佛。問。未
曉玄言請師直指。師曰。家住海門洲。扶桑最先照。問。
明月當空時如何。師曰。不曾天上輥。任向地中埋。問。
如何是佛。師曰。嘶風木馬緣無絆。背角泥牛痛下鞭。
問。如何是廣慧劒。師曰。不斬死漢。問。古鏡未磨時如
何。師曰。天魔膽落。磨後如何。軒轅無道。僧曰。如何。師
曰。不在圓天且居羑里。問。矛盾本成雙翳病。帝網明
珠事若何。師曰。為山登九仞。捻土定千鈞。僧曰。如何。
師曰。如何。問。干木奉文侯。知心有幾人。師曰。少年曾
決龍蛇陣。老倒還聽稚子歌。問。如何是清涼山中主。
師曰。一句不遑無著。問。迄今猶作野盤僧。問。句不當
機如何顯道。師曰。大昴縱同天。日輪不當午。問。如何
是和尚家風。師曰。[鴳-女+隹]有九臯難翥翼。馬無千里謾追
風。問。如何是佛。師曰。勿使異聞。問。未有之言請師試
道。師曰。入市能長嘯。歸家著短衣。問。夏終今日師意
如何。師曰。不憐鵝護雪。且喜[虫*葛-└@人+匕]人冰。問。歸鄉無路時
如何。師曰。平窺紅爛處。暢殺子平生。師赴州衙請上
堂。僧問。人王與法王相見時如何。師曰。大舞遶林泉。
世間無有喜。僧曰。共譚何事。師曰。虎豹岩前曾宴坐。
隼旟光裏播真宗。問。摘業尋枝即不問。如何是真截
[003-0713a]
根源。師曰。赴供凌晨出。開堂帶雨歸。問。門門盡怪請
師直指。師曰。罕逢穿耳容。多遇刻舟人。問。正當恁麼
時如何。師曰。盲龜值木雖優穩。枯木生華物外春。問。
大舸搖空如何舉棹。師曰。自在不點𦚾。渾家不喜見。
問。九夏賞勞請師言薦。師曰。出岫拂開龍洞雨。汎波
僧涌鉢囊華。問。最初自恣合對何人。師曰。一把香芻
拈不得。六環金錫響遙空。問。王道與祖道相去幾何。
師曰。芻狗吠時天地合。木雞啼後祖燈暉。問。有無俱
無去處時如何。師曰。三月懶遊花下路。一家愁閉雨
中門。問。語默涉離微。如何通不犯。師曰。常憶江南三
月裏。鷓鴣啼處百花香。問。百了千當時如何。師曰。不
許夜行。投明須到。問。如何是賓中主。師曰。入市雙瞳
瞽。曰。如何是主中賓。師曰。𢌞鑾兩曜新。曰。如何是賓
中賓。師曰。攢眉坐白雲。曰。如何是主中主。師曰。磨礱
三赤劒。待斬不平人。問。如何是钁頭邊事。師曰。山前
一片青。問。如何是佛。師曰。杖林山下竹筯鞭。
寶曇曰。仰山云。一人指南。吳越令行。遇大風即止。
是讖風穴也。南院曰。汝乘願力而來。與此懸契。穴
人傑也。解后廓公於襄沔遂探臨濟宗旨。如圯下
孺子已佩黃石公書。及親見南院。針芥相投。如借
筯折籌。無異亦留侯其任漢天下之重。固當如是
也。退而與赤松子游單丁者七年。是哲人之事業
見於微細。方正宗危如綴旒。則復為漢一出。付囑
首山是也。當是時。大地山河日星風雨為之撼動。
[003-0713b]
謂之祖師心印。謂之鐵牛之機。謂之臨濟宗旨。真
吾廬造物無盡藏也。愚甞論。生臨濟之家者決非
凡物。如獅子王哮吼。百獸聞之悉皆震裂。唯其家
兒奮迅勇健。殆超道其父祖也。南院從容問風穴
曰。汝聞得臨濟將終時語否。曰。聞臨濟曰。吾滅後
不得滅却吾正法眼藏。三聖出禮拜云。誰敢滅却
和尚正法眼藏。臨濟云。後或有人問你又作麼生。
聖便喝。濟曰。誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅却。
渠平生如師子兒見物輙噬。及其將死何故屈膝
妥尾如此。穴答曰。密付將終。全主即滅。院曰。三聖
因甚無語。穴曰。親承入室之真子。不同門外之游
人。顒公頷之。非師子兒儔能是乎。欲臨濟之道不
傳。不可得也。
清原山行思禪師嗣法
石頭希迁禪師
師到清原。原問師曰。有人道嶺南有消息。師曰。有人
不云云。曰。若恁麼大藏小藏從何而來。師曰。從這裏
去。終不少他事。思甚然之。遂至衡山南寺。寺之東有
石狀如臺。結庵其上。時號石頭。一日上堂云。吾之法
門。先佛傳受。不論禪定精進。唯達佛之知見。即心即
佛。心佛眾生菩提煩惱名異體一。汝等當知自己心
靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應用無
方。離心意識。三界六道唯自心現。水月鏡像豈有生
滅。汝能知之無所不備。門人道悟問。曹溪意旨誰人
[003-0713c]
得。師曰。會佛法人得。曰。師還得否。師曰。我不得。曰。為
什麼不得。師曰。我不會佛法。師問新到從什麼處來。
僧曰。江南來。師曰。見馬大師不。僧曰。見。師指一橛柴
曰。馬大師何似這个。僧無對。却回舉似馬師。馬曰。汝
見橛柴大小。僧曰。沒量大。馬曰。汝甚有力。僧曰。何也。
馬師曰。汝從南岳負一橛柴來。豈不是有力。
石頭希迁禪師嗣法
荊州天皇道悟禪師
師首謁徑山國一道欽禪師受心法。歷五年抵鍾陵
參馬大師重印前解。法無異說。復經二夏謁石頭致
問曰。離却定慧。以何法示人。石頭曰。我這裏無奴婢。
離箇什麼。曰。如何明得。石頭曰。汝還撮得虗空麼。曰。
恁麼即不從今日去也。石頭曰。未審汝早晚從那邊
來。曰。道悟不是那邊人。石頭曰。我早知汝來處。曰。師
何以贓誣於人。石頭曰。汝身見在。曰。雖如是。畢竟如
何示後人。石頭曰。汝道阿誰是後人。師即頓悟。前於
二哲匠言下有所得心。罄殫其跡。後住天皇。僧問。如
何是玄妙之說。師曰。莫道我會佛法。僧曰。爭奈學人
疑滯何。師曰。何不問老僧。僧曰。問了也。師曰。去。不是
汝存泊處。
寶曇曰。南岳青原以來。勘證諸子皆實證。所謂棒
打石人頭[焊-干+恭]爆。論實事。唯吾馬祖禁網密甚未。甞
漏吞舟之魚。獨於天皇一麟輕放其過。是豈知緣
契有在百丈三世而出臨濟。天皇三世而出德山。
[003-0714a]
二老氣力既均。家世相若。真不負南岳青原之子
孫也。觀石頭接天皇之旨。率皆動心駭目之觀。不
知者以為超然坦涂也。
鄧州丹霞天然禪師
師為士人。習儒學。應長安舉子試。宿逆旅。夢白光彌
室。占者謂解空之祥。偶一禪客問曰。仁者何往。曰。選
官去。禪客曰。選官何如選佛。曰。選佛當何所往。禪客
曰。今江西馬大師出世。是選佛之場。仁者可往。遂造
焉。才見馬師。以手托幞頭額。馬[厂@既-旡-日+口*頁]視良久曰。南岳石
頭是汝之師。遽抵南岳。還以前意投之。石頭曰。著槽
廠去。遂服役三年。一日石頭告眾曰。來日剗殿前草。
至來日。大眾各備鍬钁剗子。獨師以盆水淨頭跪坐
前。石頭笑而與之剃髮。又為說戒。師廼掩耳而出。便
往江西再謁馬祖。未見馬師先入僧堂。騎聖僧頂而
坐。時大眾愕然遽報。馬師入堂視之曰。我子天然。師
却下地禮拜曰。謝師賜號。因名天然。馬師問。從甚麼
處來。師曰。石頭。馬師云。石頭路滑。還躂倒汝麼。師曰。
若躂倒即不來也。後於慧林寺遇天寒。師取木佛焚
之。院主譏之。師曰。吾欲焚取舍利。院主曰。木頭何有
舍利。師曰。若爾者何責我乎。師一日謁忠國師。先問
侍者國師在否。侍者曰。在即在。即不見客。師曰。大深
遠生。侍者曰。佛眼亦[覤-儿+丘]不見。師曰。龍生龍子。鳳生鳳
兒。國師睡起。侍者以告。國師廼鞭侍者二十棒遣出。
後丹霞聞得乃曰。不謬為南陽國師。至明日却往禮
[003-0714b]
拜國師。便展坐具。國師曰。不用不用。師退步。國師曰。
如是如是。師却進前。國師曰。不是不是。師遶禪床一
帀便出。國師曰。去聖時遙。人多懈怠。三十年後覔此
漢也難得。師訪龐居士見其女子洗菜次。師曰。居士
在否。女子放下菜籃斂手而立。師曰。居士在麼。女子
提籃子便去。後卜南陽丹霞山。結庵成院。上堂曰。阿
你渾家切須保護。一靈之物不是你造作名邈得。更
說什麼薦與不薦。吾往日見石頭和尚。亦只教切須
自保護。此事不是你譚話得。阿你渾家各有一坐具
地。更疑什麼。禪可是你解底物。豈有佛可成。佛之一
字永不喜聞。阿你自看。善巧方便慈悲喜捨不從外
得。不著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。你更擬趂逐
什麼物。不用經求落空去。今時學者紛紛擾擾。皆是
參禪問道。吾此間無道可修。無法可證。一飲一[口*豕]各
自有分。不用疑慮。在在處處有恁麼底。若識得釋迦
即老凡夫是。阿你須自看取。莫一盲引眾盲。相將入
火坑。夜裏暗。雙陸賽彩若為生。無事珍重。有僧到參。
於山前見師乃問丹霞山向什麼處去。師指山曰。青
黤黤地。僧曰。莫只遮个便是麼。師曰。真師子兒。一撥
便轉。師問僧什麼處宿。曰。山下宿。師曰。什麼處喫飯。
曰。山下喫飯。師曰。將飯與闍梨喫底人還具眼也無。
僧無對。
寶曇曰。剗殿前草。騎聖僧項。天寒燒木佛。三事並
按。夫豈他人所能。如衡山之雲。軒豁呈露遽見突
[003-0714c]
兀。雲不自以為能也。然而有觀[厂@既-旡-日+口*頁]怖悸而喪其所
守者。院主是也。等閑放過南陽侍者而直擒取南
陽國師。所謂挽弓須挽強。用鎗須用長是此手也。
重哀末世疲癃之疾。增損古人必効之方。成大法
藥。學者宜用元和津嚥下。和平之福可立而竢也。
澧州藥山惟儼禪師
師謁石頭密領玄旨。一日師坐次。石頭覩之問曰。汝
在這裏作麼。曰。一切不為。石頭曰。恁麼即閑坐也。曰。
若閑坐即為也。石頭曰。汝道不為。且不為个什麼。曰。
千聖亦不識。石頭以偈讚曰。從來共住不知名。任運
相將只麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。石
頭有時垂語曰。言語動用勿交涉。師曰。不言語動用
亦勿交涉。石頭曰。這裏針劄不入。師曰。這裏如石上
栽花。石頭然之。師後居澧州藥山。一日師看經次。栢
巖曰。和尚休猱人得也。師卷却經曰。日頭早晚。曰。正
當午。師曰。猶有這个文彩在。曰。某甲無亦無。師曰。汝
太煞聦明。曰。某甲只恁麼。和尚尊意如何。師曰。我跛
跛挈挈百醜千拙。且恁麼過。師與道吾說茗谿上世
為節察來。吾曰。和尚。上世曾為什麼。師曰。我痿痿羸
羸且恁麼過時。吾曰。憑何如此。師曰。我不曾展他書
卷。院主報。打鍾子也。請和尚上堂。師曰。汝與我擎鉢
盂去。曰。和尚無手來多少時。師曰。汝只是枉披袈裟。
曰。某甲只恁麼。和尚如何。師曰。我無這个眷屬。師見
園頭栽菜次。師曰。栽即不障。汝莫教根生。曰。既不教
[003-0715a]
根生。大眾喫什麼。師曰。汝還有口麼。無對。一日院主
請師上堂。大眾才集師良久便歸方丈閉門。院主逐
後曰。和尚許為某甲上堂。為什麼却歸方丈。師曰。院
主。經有經師。論有論師。律有律師。又爭怪得老僧。又
僧問。學人擬歸鄉時如何。師曰。汝父母徧身紅爛臥
在荊棘林中。汝歸何所。僧曰。恁麼即不歸去也。師曰。
汝却須歸去。汝若歸鄉。我示个休糧方。僧曰。便請。師
曰。二時上堂不得咬破一粒米。師見遵布衲洗佛乃
問。這个從汝洗。還洗得那个麼。遵曰。把將那个來。師
乃休。師令供養主化甘贄行者問什麼處來。僧曰。藥
山來。甘曰。來作麼。僧曰。教化甘。曰。還將得藥來麼。僧
曰。行者有什麼病。甘便捨銀兩。鋌曰。若有人即却送
來。無人即休。師恠其僧回急。僧曰。佛法相當。得兩鋌
銀。師令舉其語。舉了。師令僧速送銀還行者家。行者
見僧迴。云。猶來。遂添銀施之。朗州刺史李翱入山謁
師。值師持經卷不[厂@既-旡-日+口*頁]。侍者白曰。太守在此。翱性褊急
言曰。見面不如聞名。師呼曰。太守。翱應諾。師曰。何得
貴耳賤目。翱拱手謝之。問曰。如何是道。師以手指上
下曰。會麼。翱曰不會。師曰。雲在青天水在瓶。翱乃欣
愜作禮。述偈曰。煉得身形似[鴳-女+隹]形。千株松下兩函經。
我來問道無餘事。雲在青天水在瓶。翱又問。如何是
戒定慧。師曰。我這裏無此閑家具。翱莫測玄旨。師曰。
太守欲得保任此事。直須向高高山頂立。深深海底
行。閨閤中物捨不得。便為滲漏。師一夜登山經行。忽
[003-0715b]
雲開見月。大笑一聲。應澧陽東九十里居民盡謂東
家。明辰迭相推問。直至藥山徒眾云。昨夜和尚山頂
大笑。李翱再贈詩曰。選得幽居愜野情。終年無送亦
無迎。有時直上孤峯頂。月下披雲笑一聲。
寶曇曰。子孫非父祖氣分。吾不信也。人生以所受
為氣分。佛祖以所傳為氣分。楞嚴亦曰。受佛氣分
是也。且觀百丈為祖。黃檗為父。臨濟為子。一類之
氣分也。又百丈為祖。溈山為父。仰山為子。是同祖
異父以來。溈仰父子一類氣分也。又藥山為祖。雲
岩為父。洞山為子。是為石頭親生。以成雲岩洞山
一類之氣分也。姑舍其遠而取其近。以起于一人
之身者氣分。言之如藥山見石頭。其天姿則固已
發越。對栢岩道吾則為一代家法。坐却甘贄平抑
李翱。則如頹然老大無益於世。時大笑一聲聞九
十里。是既老而愈傑也。豈非一人之身始終氣分
歟。傳曰。一薰一蕕。十年猶有臭氣。物猶類是。況關
心法之大者歟。
荊州天皇道悟禪師嗣法
澧州龍潭崇信禪師
師本渚宮賣餅家子。世居天皇寺巷。常以十餅饋。悟
受而食之。終以一餅晉子曰。吾惠汝以蔭子孫。師自
念。餅是我持來。何以反遺我耶。其別有旨乎。造而問
焉。悟曰。是汝持來。復汝何咎。師聞旨頓曉。因出家。服
勤左右。一日問曰。某甲自到來。不蒙指示心要。悟曰。
[003-0715c]
自汝到來。吾未嘗不指示心要。師曰。何處指示。悟曰。
汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。
吾便低頭。何處不指示心要。師低首良久。悟曰。見則
直下便見。擬思即差。師當下開解。廼復問曰。如何保
任。悟曰。任性逍遙。隨緣放嚝。但盡凡心。無別勝解。後
詣澧陽龍潭棲焉。僧問。髻中珠誰人得。師曰。不賞翫
者得。僧曰。安著何處。師曰。有處。復曰。有處即道來。尼
眾問。如何得為僧去。師曰。作尼來多少時也。尼曰。還
有為僧時也無。師曰。汝即今是什麼。尼曰。現是尼身
何得不識。師曰。誰識汝。李翱問。如何是真如般若。師
曰。我無真如般若。翱曰。幸遇和尚。師曰。此猶是分外
之言。德山問。久嚮龍潭。及乎到來。潭又不見。龍又不
現。師曰。子親到龍潭來。德山休去。
寶曇曰。凡物積千歲而為龍。雖一鍾之水可藏也。
故龍可狎而優。在高辛時有豢龍氏。然有真宰司
之。旱歲為雨。其苦無極。至有復化凡物如纖粟。為
雷霆所轢。無所可遁。謂之乖角。非真龍也。佛世有
娑竭羅者。世世所住珠宮具闕。與天人等事佛甚。
至有子曰浮幢王。與娑竭羅宮殿頂門日兩出水。
是故大海潮不失時。又能興廣大雲注清凉雨。潤
澤群彚。此菩薩龍也。龍潭其類是歟。方其事天皇
則䐇如潛囦之珠。求道之切則有終日乾乾夕惕
若厲之象。及其印可便有雲霧滃然相從之意。至
是則父子相與。生子如德山。振起曹溪正宗。奚翅
[003-0716a]
宮殿頂門出水而已。其悲雲願海流通至今。雖菩
薩龍亦當退舍。
澧州藥山惟儼禪師嗣法
華亭舡子德誠禪師
師見藥山發明後。自是絕類離倫。獨汎小舟於華亭
吳江。晴烟朗月。浮波躍金。自得其樂。謂之船子和尚。
謂同參道吾曰。他後有靈利座主指一人來。道吾後
激勉京口和尚善會參禮師。師問曰。座主住什麼寺。
會曰。似即不住。住即不似。師曰。不似又不似个什麼。
會曰。不是目前法。師曰。何處學得來。會曰。非耳目之
所到。師曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。又曰。垂絲千尺
意在深潭。離鉤三寸。子何不道。會擬開口。師以橈劈
皆打落水。急索曰道道。會擬語。師又打。會即大悟。
寶曇曰。夾山如登龍門。舡子廼燒尾霹靂者也。甞
觀烏臼之勘玄紹。黃檗之接臨濟。皆用此機。船子
空手為鈎。大法為餌。雖巨口細鱗有所不[厂@既-旡-日+口*頁]。蝦蠏
何預吾事。惟其有父如藥山。有友如道吾。有子如
夾山。舍舟而奔明月。復何憾焉。非吾友之力。則吾
亦何所望哉。
鄂州百顏明哲禪師
師因洞山與密師伯到參。師問曰。闍梨近離什麼處。
洞山曰。近離湖南。師曰。觀察使姓什麼。洞山曰。不得
姓。師曰。名什麼。洞山曰。不得名。師曰。還治事也無。洞
山曰。自有廊幕在。師曰。豈不出入。洞山便拂袖去。師
[003-0716b]
明日入僧堂曰。昨日對。二闍梨一轉語不穩。今請二
闍梨道。若道得。老僧開粥飯相伴過夏。速達速道。洞
山曰。太尊貴生。師廼開粥飯共過一夏。
寶曇曰。洞山骨律至是益老且盛矣。夫為一代之
法。必先父子兄弟而後及人。雖佛祖之道亦然。故
有毫髮未忘則寢食俱廢。非一家之使如是。實天
下後世之使然也。洞山視百顏季父耳。豈不出入。
拂袖便出。若是德山臨濟。選甚季父。自許開粥飯
相伴過夏。待商略家私。大尊貴生。
華亭舡子德誠禪師嗣法
澧州夾山善會禪師
師因住京口竹林寺上堂有僧問。如何是法身。師云。
法身無相。問。如何是法眼。師云。法眼無瑕。道吾時客
座下。聞語不覺失笑。師下座請吾茶湯問。某甲適來
祗對這僧話。必有不是處。致令上座失笑。望不吝慈
悲。吾云。和尚一等是出世。未有師在。師云。某甲甚處
不是。望為說破。吾云。某甲終不說。可參華亭舡子和
尚去。師云。此人如何。吾云。此人上無片瓦蓋頭。下無
卓錐之地。若去宜易服。師乃散眾易服徑造華亭。誠
見師來便問。大德住甚寺。師云。似則不住。住則不似。
誠云。不似又不似箇甚麼。師云。不是目前法。誠云。甚
處學得來。師云。非耳目之所到。誠云。一句合頭語。萬
劫繫驢橛。又云。垂絲千尺。意在深潭。離鈎三寸。子何
不道。師擬開口。誠拈橈子劈背打落水中。師才上舡。
[003-0716c]
誠急索云道道。師擬開口。誠又打。師豁然大悟。乃點
頭三下。誠云。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。師
遂問。拋綸擲鈎師意如何。誠云。絲懸淥水浮定有無
之意。師云。語帶玄而無路。舌頭談而不談。誠云。釣盡
江波金鱗始遇。師乃掩耳。誠云。如是如是。直須藏身
處沒蹤跡。沒蹤跡處莫藏身。住後。僧問。從上立祖意
教意。和尚此間為什麼言無。師曰。三年不食飯。日前
無饑人。曰。某甲為什麼不悟。師曰。只為悟。迷却闍梨。
偈曰。明明無悟法。悟法却迷人。長舒兩脚睡。無偽亦
無真。雲居會下佛日來參。師問什麼處來。佛日曰。雲
居來。師曰。即今在什處。佛日曰。在夾山頂上。師曰。老
僧行年在坎。五鬼臨身。佛日上階禮拜。師問。闍梨與
什麼人同行。佛日曰。木上座。師曰。何不來相看。佛日
曰。和尚看他有分。師曰。在什麼處。佛日曰。在堂中。師
相共下堂中。佛日乃取拄杖擲師前。師曰。莫從天台
得來否。佛日曰。非五岳之所生。師曰。莫從須彌山得
來否。佛日曰。月宮亦不逢。師曰。恁麼即從人得也。佛
日曰。自己尚是冤家。從人得堪作什麼。師曰。冷[厂@火]裏
有粒豆[焊-干+恭]。喚維那來明[鹵-※+夕]下安排著。一日問。如何是
道。師曰。太陽溢目。萬里不挂片雲。曰。如何得會。師曰。
清清之水。游魚自迷。樂普來參曰。自遠趍風。請師一
接。師曰。目前無闍梨。此間無老僧。樂普曰。錯也。師曰。
住住闍梨。且莫草草匆匆。谿山有異。雲月是同。闍梨
坐却天下人舌頭即不無。爭教無舌人解語。樂普茫
[003-0717a]
然無對。師便打。遂服膺數歲。僧問。如何是本。師曰。飲
水不迷源。問。古人布髮掩泥當為何事。師曰。九烏射
盡。一翳猶存。一箭墮地。天下不黑。問。祖意教意同別。
曰。風吹荷業滿池青。十里行人較一程。西川首座游
方至白馬。舉華嚴教語問曰。一塵含法界無邊時如
何。白馬曰。如鳥二翼。如車二輪。首座曰。將謂禪門別
有奇特事。元來不出教乘。廼回本所。尋嚮。師之化。遣
小師持前語到問。師曰。雕砂無鏤玉之談。語草乖道
人之思。小師回舉似。首座曰。將謂禪門與教意不殊。
元來有奇特之事。問。如何是夾山境。師曰。猿抱子歸
青嶂裏。鳥含花落碧岩前。再闢玄樞迨于一紀。
寶曇曰。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目
之所到。在京口時遭道吾所嗤點。是此語也。至華
亭日為船子所詬病。是此語也。據夾山頂槌拂方
來。是此語也。一語曾不易而始終成敗隨之。是知
迷悟在人而不在法也。觀其兩橈下徹去。自與其
師無頃刻之會。何其邁往超群之氣酷似於師。大
略示人如大別之源。初若一觴可盡。其出不尋丈。
則波濤起伏便有吞天蹴日之勢。太陽溢目。此人
人咸被其光者。夾山境話。惟法眼獨見其人。其人
難知。其法亦難知也。太陽溢目。萬里啟沃。佛日挽
回樂普。皆用此手。可不畏歟。
前朗州德山宣鑒禪師嗣法
鄂州岩頭全奯禪師
師與雪峯欽山三人為友。自餘杭大慈迤邐至臨濟。
而濟順世。首謁仰山。才入門提起坐具曰和尚。仰山
取拂子擬舉之。師曰。不妨好手。後參德山。執坐具上
法堂瞻視。德山曰。作麼。師咄之。德山曰。老僧過在什
麼處。師曰。兩重公案。乃下參堂。德山曰。這个阿師稍
似个行脚人。至來日上問訊。德山曰。闍梨是昨日新
到否。曰。是。德山曰。什麼處學得這虗頭來。師曰。全奯
終不自謾。德山曰。他後不得辜負老僧。一日參。師入
方丈側身問曰。是聖是凡。德山便喝。師禮拜。有人舉
似洞山。洞山曰。若不是奯上座。大難承當。師聞廼曰。
洞山老人不識好惡。錯下名言。我當時一手擡。一手
搦。雪峰在德山作飯頭。一日飯遲。德山擎鉢下法堂。
雪峰廼曰。鐘未鳴皷未響。老和尚托鉢向什麼處去。
德山却歸方丈。師在堂中聞得。拊掌曰。大小德山未
會末後句。德山聞。舉令待者喚師上問。你不肯老僧
那。師密啟其意。德山來日上堂。說話異於每常。師到
僧堂前。撫掌大笑云。且喜堂頭老漢會末後句。他後
天下人不奈何。雖然如是。只得三年活。後三年果化。
一日與雪峰欽山三人聚話。雪峰驀指一椀水。欽山
曰。水清魚現。雪峰曰。水清魚不現。師踢倒水椀而去。
自此還嗣洞山。存奯俱嗣德山。師與雪峰同辭德山。
德山問。什麼處去。師曰。暫別和尚下山去。德山曰。子
他後作麼生。師曰。不忘此。曰。憑何有此說。師曰。豈不
聞智慧過師方傳師教。其或智慧齊等。他後恐減師
[003-0717c]
半德。師曰。如是如是。當善護持。師與雪峰俱禮退。存
居閩之象骨。師庵于洞庭臥龍山。僧問。無師還有出
身處也無。師曰。聲前古毳爛。問。堂堂來時如何。師曰。
刺破眼。問。如何是祖師意。師曰。移取廬山來。向汝道。
師一日上堂謂徒曰。吾甞究涅槃經七八年。覩三段
義。似衲僧說話。又曰休休。時有僧禮拜請師舉。師曰。
吾教意如伊字三點。第一向東方下一點。點開諸菩
薩眼。第二向西方下一點。點諸菩薩命根。第三向上
方下一點。點諸菩薩頂門。此是第一段義。又曰。吾教
意如摩醯首羅。擘開面門竪亞一隻眼。此是第二段
義。又曰。吾教意如塗毒皷擊一聲。遠近聞者皆喪。亦
云俱死。此是第三段義。時小嚴上座問。如何是塗毒
皷。師以兩手按膝亞身曰。韓信臨朝底。僧問。浩浩塵
中如何辨主。師曰。銅沙羅裏滿盛油。問。古帆未挂時
如何。師曰。後園驢喫草。自此而後。或問佛問法問道
問禪者。師皆作噓聲。謂眾曰。老漢去時大吼一聲了
去。光啟之後。中原盜起。果驗此也。
寶曇曰。岩頭悟處當見於書。此獨不書。宜其遂謂
此老生而知之者。是未燭斯理也。善知識之心固
已出生死陰界。而善知識之身猶在生死陰界中。
一出頭來便須開悟。蓋一墮陰界則生死之塵污
人。如潢流濁泥不容不澡雪也。雖釋迦老子在兜
率天。迨亦不免正覺山前㘞地一交。此吾所謂一
交。即彼所謂生而知之者。唯佛法至德嶠則已如
[003-0718a]
盛夏雷電皷行矣。至是乃擊蛟破柱益見其威。不
擇其父師。遇驚則驚。遇震則震。如不肯德山洞山
之類是也。或疑密啟其意與良久處。謂天亦有私
邪。余曰不然。密啟如雷。良久如電。自是昧者之過。
豈天咎哉。聲前古毳爛。與塵中如何辨主。及古帆
未挂時三轉語。涅槃經三段義。此皆霹靂手也。最
後大統綱宗中事一百五拾餘句。九百六十餘字。
字字句句皆能淪浹學者骨髓。此書脫略不収。余
固取而足之。庶幾獲見萬一之大全也。
福州雪峰義存禪師
師九上洞山三到投子。後于鰲山店上成道。感通間
登象骨峰。上堂舉拂子曰。這个為中下人。僧問。上上
人來如何。師舉拂子。僧曰。這个為中下。師打之。問。國
師三喚侍者意如何。師便起入方丈。師因普請往莊
中。路逢獼猴。師曰。這畜生一个。背一面古鏡。摘山僧
稻禾。僧曰。曠劫無名為什麼立為古鏡。師曰。瑕生也。
僧曰。為什麼死急話頭也不識。師曰。老僧罪過。師問
長慶稜。古人道前三三後三三。意作麼生。稜便出去。
一日問曰。從上諸聖傳受一路諸垂指示。雪峰默然。
稜禮拜而退。雪峰莞爾而笑。異日謂稜曰。我尋常向
師僧道。南山有一條鼈鼻蛇。汝諸人切須好看。稜曰。
今日堂中大有人喪身失命。師然之。稜又上方丈參
師。師曰。是什麼。稜曰。今日天晴好普請。師一日問。眾
中阿那个是備頭陀。沙曰。終不敢誑於人。異日師召
[003-0718b]
曰。備頭陀何不徧參去。沙曰。達磨不來東土。二祖不
往西天。師然之。師上堂曰。要會此事。猶如古鏡當臺。
胡來胡現。漢來漢現。沙曰。忽遇明鏡來時如何。師曰。
胡漢俱隱。沙曰。老和尚脚跟猶未點地。師問。僧近離
甚處。僧曰。離溈山。曾問如何是祖師西來意。溈山據
座。師曰。汝肯他否。僧曰。某甲不肯。師曰。溈山古佛子。
速去禮拜懺悔。玄沙曰。山頭老漢蹉過溈山事也。師
謂鏡清曰。古來老宿引官人巡堂云。此一眾盡是學
佛法僧。官人云。金屑雖貴又作麼生。老宿無對。鏡清
曰。此來拋塼引玉。法眼別云。官人何得貴耳賤目。閩
師施銀交床。僧問。和尚受大王如此供養。將何報答。
師以手托地曰。少打我。師謂眾曰。我若東道西道。汝
則尋言逐句。我若羚羊挂角。汝向什麼處捫摸。
寶曇曰。聞道囏難自古一人而已。雪峰是也。古人
自省發而至徹去。譬如鑽火。始有暖氣。中有煙起。
終於火燃。而至烹餁成功以饗上帝。然後火事畢
奏。是無鴻漸中之鴻漸也。雪峰自鹽官處得入。是
始有暖氣也。洞山處省發。是中有烟起也。德山徹
去。是終於火然也。鰲山成道。是卒烹餁之功也。方
其三上投子。九到洞山。師奯公而友邃公。是未甞
一日無師友也。是教天下為學者法。負一杓而行
四海。自謂一千七百善知識皆從杓頭上舀將來。
是教天下為人師者法。養子如長慶。如玄沙。如鏡
清。如雲門。皆大法梁柱。是教天下烹佛烹祖者法。
[003-0718c]
是法也未嘗一日不在天下。無如是根器也。無如
是砥礪也。無如是爐鞴也。吾如是法何。
泉州瓦棺和尚
師因德山問曰。汝還會麼。師曰。不會。德山曰。汝成持
取个不會好。師曰。不會又成持个甚麼。德山曰。汝大
似个鐵橛子。師遂摳衣。
寶曇曰。古人放行。烈於把住。知有縛虎之手。必不
汝放也。諺曰。養子不須教。落賺自然會。故臨濟之
於樂普。德山之於瓦棺。二老皆然。夾山雪峰是用
此遺意以活二子。嗚呼。夾山可謂不負於安矣。可
惜雪峰註破瓦棺不為德山盡令。
前澧州夾山善會禪師嗣法
澧州樂普山元安禪師
師參臨濟。濟常對眾美之曰。臨濟門下一隻箭。誰敢
當鋒。師蒙許可。自謂已足。尋之夾山卓菴。後見夾山
書教而覽之。而覺竦然。廼棄菴至夾山。禮拜端身立。
夾山曰。雞栖鳳巢非其同類。出去。師曰。自遠趍風請
師一接。夾山曰。目前無闍梨。此間無老僧。師曰。錯也。
夾山曰。住住闍梨。且莫草草匆匆。谿山有異。雲月是
同。闍梨坐却天下人舌頭即不無。爭教無舌人解語。
師茫無所對。夾山便打。師自服膺數歲。師一日問夾
山曰。佛魔不到處如何體會。夾山曰。燭明千里像。闇
室老僧迷。又問。朝陽已昇夜月不現如何。夾山曰。龍
㘅海珠游魚不[厂@既-旡-日+口*頁]。夾山將終。垂語曰。石頭一枝。看看
[003-0719a]
即滅矣。師對曰。不然。夾山曰。何也。師曰。自有青山在。
夾山曰。苟如是。即吾道不墜矣。暨夾山順世。師抵涔
陽遇故人。因話武陵事。故人問曰。倐忽數年何處逃
難。師曰。只在闤闠中。人且不識故人罔測。又問。承西
天二十八祖。至於此土一人傳一人。且如彼此不垂
曲者如何。師曰。野老門前不話朝堂之事。問。合譚何
事。師曰。未逢別者終不開拳。向有不從朝堂來。相逢
還話不。師曰。量外之機徒勞自擊。僧無對。佛日大師
見雲居後復見夾山。事見夾山章。
寶曇曰。樂普見臨濟。故夾山盡之以臨濟。佛日見
雲居。故夾山沃之以雲居。非一夾山而能臨濟雲
居。是以垂棘之璧。屈產之乘。假道於虞以伐二子
之號也。佛日到則許其遠到如暗潮。洛浦不覺。溝
港俱滿。泳如八月錢塘之潮。雷激電犇。蓋未之見
也。
袁州洞山良价禪師嗣法
澧州欽山文邃禪師
師少依杭州寰中禪師岩頭雪峰在焉。相率游方三
老緣契。德山各承印記而師屢承激揚。終然疑滯。一
日問德山曰。天皇也恁麼道。龍潭也恁麼道。未審德
山作麼生道。德山曰。汝試舉天皇龍潭道底來。師方
欲進語。德山以拄杖打。舁入涅槃堂。師曰。是即是打
我太煞。師後參洞山時。洞山問什麼處來。師曰。大慈
來。洞山曰。還見大慈麼。師曰見。洞山曰。色前見色後
[003-0719b]
見。師曰。見非前後。洞山默置。師曰。離師太早。不盡師
意。二十七歲居欽山。有僧問。如何是祖師西來意。師
曰。梁公曲赤。誌公剪刀。問。一切諸佛法皆從此經出。
如何是此經。師曰。嘗轉問未審經中說什麼。師曰。有
疑請問。曰。如何是和尚家風。師曰。錦袋銀香囊。風吹
滿路香。師與雪峰岩頭因過江西到一荼店喫茶。師
曰。不會轉身通氣者。今日不得喫茶也。雪峰云。某甲
亦然。師曰。兩箇老漢俱不識語在。岩頭曰。什麼處去
也。師曰。布袋裏老鵶雖活如死。岩頭曰。退後著退後
著。師曰。奯兄且置。存公作麼生。雪峰以手𦘕个圓相。
師曰。不得不問。嵓頭呵呵笑云。太遠生。師曰。有口不
得。喫茶人多。嵓頭雪峰俱無語。有僧參。師竪起拳頭
云。若開成掌即五指參差。如今為拳必無高下。汝道
欽山通商量不通商量。其僧近前却竪拳頭而退。師
曰。便恁麼只是箇無開合漢。僧云。未審和尚如何接
人。師曰。我若接人。共汝一般也。僧曰。特參於師。也須
吐露宗風。師曰。汝若特來。我須吐露。僧曰。便請。師乃
打之。其僧無語。師曰。守株待兔。枉用心神。
寶曇曰。欽山以少年邁往之姿際會師友。而未能
頴脫一時。吐露則如驚[鹿/囷]脫兔不可救遏。故折困
者久之。然終不能一死德山之手。卒歸洞山。其師
資機緣豈不有數。大抵學道之士機有勝劣。習有
厚薄。發有疾遲。以欽山從嵓頭雪峰。在當時則囏
難辛苦之狀。蓋二老天下之大老也。在後世則此
[003-0719c]
老不失為優游閑暇。佛法之隆替於斯可知也。洞
山關鍵縝密。父子各守其家法。欽山末年攘臂於
其間。無復一毫有所[厂@既-旡-日+口*頁]藉。此豈二老神而化之之
力歟。
福州雪峰義存禪師嗣法
福州長生山皎然禪師
師在雪峰因與僧斫樹。雪峰曰。斫到心且住。師曰。斫
却著。雪峰曰。古人以心傳心。汝為什麼道斫却。師擲
下斧子曰。傳。雪峰打一拄杖而去。僧問雪峰。如何是
第一句。雪峰良久。僧舉似師。師曰。此是第二句。峰再
令其僧來問。如何是第一句。師曰。蒼天蒼天。雪峰普
請般柴次。問師曰。古人道。誰知席帽下。元是昔愁人。
古人意作麼生。師側戴笠子曰。這箇是什麼人語。雪
峰問師。持經者能荷檐如來。作麼生是荷檐如來。師
乃抱雪峰向禪床上著。雪峰普請歸。自將一束藤。路
逢一僧。放下藤叉手而立。其僧近前欲拈。雪峯即蹋。
其僧却歸。舉似師曰。我今日蹋得那僧得恁麼快。師
對曰。和尚却替那僧入涅槃堂始得。師嘗訪一庵主。
主曰。近有一僧問某甲西來意。遂舉拂子示之。不知
還得也無。師曰。爭敢道得與不得。有人問庵主。此事
有人保任。如虎頭帶角。有人嫌棄。則不直一文錢。此
事為什麼毀譽不同。請試揀出看。曰。適來出自偶然。
爭揀得出。師曰。若恁麼。此後不得為人。雪峯問曰。光
境俱亡復是何物。師曰。放皎然過。敢有商量。雪峰曰。
[003-0720a]
許汝過作麼生商量。師曰。皎然亦放和尚過。雪峰深
許之。到靈雲處。問混沌未分話。載靈雲章。師止長生
山分化。有僧問。從上宗乘如何舉唱。師曰。不可為闍
梨荒却長生山也。問。古人言無明即佛性。煩惱不須
除。如何是無明即佛性。師忿然作色舉拳呵曰。今日
打者師僧去也。問。如何是煩惱不須除。師以手加頭
曰。這師僧得恁麼發人業。問。路逢達道人。不將語默
對。未審將什麼對。師曰。上紙墨堪作什麼。
寶曇曰。雪峰之門得此士。世固有摩空俊鶻之稱
也。不過一突而上至於搏擊。不無得失於其間。以
余觀之。未若色斯舉矣。翔而後集。為萬無失一之
䇿也。長生在雪峰靈雲處用翔集之手。至拏燕雀
處則用搏擊之機。安得學者如二師。吾見其全技。
汾州太子善昭禪師嗣法
南昌西山翠嵓守芝禪師
師聞汾陽出世。疑之往觀焉。投機入室特垂印可。南
游住高安。大愚陞座揭合子曰。明投來明投合。暗投
來暗投合。若道得天下橫行。道不得且合却。僧問。一
切有為法如夢幻泡影。真實事請師舉。師曰。不會。僧
曰。如何。師曰。章底詞秋罷。歌韻向前生。大眾僧俗中
皆有奇人。本朝楊大年一偈曰。八角磨盤空裏走。金
毛師子變作狗。擬欲藏身北斗中。應須合掌南辰後。
要會麼。一偈播諸方。塞斷衲僧口。又曰。魯祖見僧便
面壁。南泉曰我尋常向師僧道。未具胞胎已前會取。
[003-0720b]
尚不得一人半个。大愚即不然。未具胞胎已前會得。
打折你驢腰。一日陞座曰。大家相聚喫莖韲。若喚作
一莖韲。入地獄如箭射。下座無他語。時雲峰悅聞舉
大駭。夜造丈室。師曰。來何所求。曰。求佛心法。師曰。法
輪未轉食輪先轉。後生有色力。何不為眾乞飯去。我
忍死不暇。何暇為汝說法乎。悅即為之。及師移住翠
嵓。悅又從往。夜詣丈室。師曰。汝又欲求佛心法乎。汝
不念吾乍住院。屋壁踈漏。又兼寒雪。日夜望汝來為
眾求炭。我忍寒豈能為汝說法乎。悅又為之。甫還。維
那缺員。悅夜造丈室。師曰。佛法不怕爛却。堂司一職
今以煩汝。悅不得語而出。明日竟歸堂司。然恨師不
與說心地法。坐後架。架下束破桶。一桶自架上墜地
跳起。忽然開悟。頓見從前用處走。搭袈裟上寢堂。師
迎而笑曰。維那。且喜大事了畢。悅再拜汗下不。及吐
一辭。又點出汾陽十智同真語。後乃曰。先師只要識
是非面目見在。也太省力。後生晚學刺頭向言句裏
貪著義味。如驢䑛尿處。棒打不回。蓋為不廣求。知識
徧歷門風。多是得一言半句。便點頭嚥唾道已了辨。
上座大有未穩當處在。先師有十五家宗風歌。號曰
廣智。其詞曰。大道不說有高下。真空那肯涉離微。大
海吞流同增減。妙峯高聳總擎持。萬派千涇皆㴾澥。
七金五岳盡須彌。玉毫金色傳燈後。二三四七普聞
知。信衣恩廣開機智。諸方老宿任施為。識心是本從
頭說。迷心逐物却生疑。師曰。此敘宗旨也。或直指。或
[003-0720c]
巧施解。道前綱出後機。旨趣分明明似鏡。盲無慧目
不能窺。明眼士。見精微。不言勝負墮愚癡。物物會同
流智水。門風逐。便示宗枝。即心佛非心佛。歷世明明
無別物。即此真心是我心。我心猶是機權出。師曰。此
敘馬祖宗派也。或五位。或三路。施設隨根巧回互。不
觸當今是本宗。展手通玄無佛祖。師曰。此敘洞上宗
派也。或君臣。或父子。量器方圓無彼此。士庶公侯一
道平。愚智賢豪明漸次。師曰。此敘石霜宗派也。有時
敲。有時唱。隨根問答譚諦當。應接何曾失禮儀。淺解
之流却生謗。或雙明。或單說。祇要機鋒利禪悅。開權
不為鬪聦明。舒光只要辨賢哲。有圓相。有默論。千里
持來目視瞬。萬般巧妙一圓空。爍迦羅眼通的信。師
曰。此敘溈仰宗派也。或全提。或全用。萬像森羅實不
共。青山不礙白雲蜚。隱隱當臺透金鳳。師曰。此敘石
頭藥山宗派也。象骨鏡。地藏月。玄沙崇壽照無缺。因
公致問指歸源。旨趣來人明皎潔。師曰。此敘雪峯地
藏宗派也。或稱提。或拈掇。本色衲僧長擊發。句裏明
人事最精。好手還同楔出楔。或擡薦。或垂手。切要心
空易開口。不識先人出大悲。管燭之人照街走。師曰。
此敘雲門宗派也。德山棒。臨濟喝。獨出乾坤解橫抹。
從頭誰敢亂區分。多口阿師不能說。臨機縱。臨機奪。
迅速機鋒如電掣。乾坤秖在掌中持。竹木精靈腦劈
裂。或賓主。或料揀。大展禪宗辨正眼。三玄三要用當
機。四句百非一齊鏟。勸同袍。莫強會。少俊依然成窒
[003-0721a]
礙。不知宗派莫漫汗。永劫長沉生死海。難逢難遇又
難聞。猛烈身心快通泰。師曰。此敘德山臨濟宗派也。
慈明有善侍者號明眼素。悅師之風。自石霜至大愚。
入室。師趯出一隻履。善退身而立。師俯取履。善輙踏
倒。師起面壁。以手指連畫壁者三。善瞠眼立其後。師
旋轉以履打。至法堂。善曰。與麼為人。瞎卻一城人眼
在。有講金剛經僧問曰。如是信解不生法相如何。時
有狗子臥繩床下。師趯之云。解否。僧曰。不解。師曰。若
解即生法相。作偈曰。砂裏無油事可哀。翠巖嚼飯餵
嬰孩。一朝好惡知端的。始覺從前滿面[厂@火]。
讚曰。大家相聚喫莖韲。若喚作一莖韲。入地獄如
箭射。此風雷皷動之所蛻。公龍種也。知所趣向。特
未變化。一墮此老之手。且置之尋常溝洫之內。雷
動風行不為蜾臝螟蛉之祝。聽其自化。一旦漆桶
墮地。望之其已成就。則曰維那且喜大事了畢。善
知識固當如是也。垂示即舉楊大年機要與著汾
水。十五家宗風歌。則所謂櫩聲不斷前旬雨。電影
還連後夜雷。學者思之。
汝州葉縣歸省禪師嗣法
舒州浮山法遠禪師
師參汾陽昭公有省發。後受汝海省公記別。聞大楊
玄公閉關者數年。遂往一見。機語投契。玄嘆曰。吾老
矣。洞上一宗遂竟無人耶。出平生所著直裰皮履示
之。師曰。當以此衣履求人付之若何。玄許之曰。他後
[003-0721b]
果得人。以吾偈為證曰。楊廣山前草。憑君得價焞。異
苗翻茂處。深密固靈根。其尾云。得法者潛眾十年方
可闡化。師三移至浮山退居會聖嵓。閱斑固九流。遂
擬作九帶。敘佛祖教義。忽夢得俊鷹。既覺。有義青者
適至。以為吉徵。先是青習百法論。自嘆曰。三祇涂遠。
自困何益。入洛授華嚴五年。反觀文字。如肉受丳。處
處同其義昧。甞講至諸林菩薩偈曰。即心自性。忽猛
省曰。法離文字寧可講乎。即棄而至。師一見嘉意。延
之三年。師問曰。外道問佛。不問有言不問無言時如
何。世尊良久。汝如何會。青擬進語。師驀以手掩其口。
於是青開悟。方禮拜起。遠曰。汝妙悟玄機耶。對曰。設
有妙悟也須吐卻。時有資侍者在旁曰。青華嚴今日
如病得汗。青回[厂@既-旡-日+口*頁]曰。合取狗口。汝更忉忉。我即便毆。
又服勤三年。師以大楊衣履付之曰。代吾續洞上之
風。青曰。洞宗已得聞命。臨濟宗旨可得聞乎。師曰。臨
濟達磨骨髓。豈汝後生小德小智所能擬議哉。青不
能對。師作九帶辦廼曰。若據圓極法門。本具十數。今
此九帶已為諸人說了。更有一帶還見麼。若也見得
親切。却請出來說看。說得分明許汝通前九帶圓明
道眼。若見不親切。說不相應。依吾語而為己解。則名
謗法。大眾到此如何無語。師叱去之。僧問曰。昔有問
夾山如何是夾山境。答曰猿抱子歸青障裏。鳥㘅花
落碧嵓前。法眼曰。我二十年來將作境會。師曰。不作
境會作什麼會。僧曰。師意如何。師曰。犀因翫月文生
[003-0721c]
角。象被雷驚花入牙。歐陽文忠公造師室。未有以異
之。因與客下碁。師坐旁睨。文忠収局。請師因碁說法。
廼打皷陞座曰。若論此事。如兩家著碁相似。何謂也。
敵手知音當機不讓。若是綴五饒三又通一路。始得
有般底。只解閉門作活。不會奪角衝關。破節與虎口
齊彰。局破後徒勞逴斡。所以道。肥邊易得。瘦肚難求。
思行則往往失黏。心麤而時時頭撞。休誇國手。謾說
神仙。贏局輸籌即不問。且道黑白未分時一著落在
什麼處。良久曰。從前十九路。迷悟幾多人。又一日示
眾曰。未徹底人參句不如參意。大徹底人得意不如
得句。
讚曰。遠公真可以托六亦之孤。寄百里之命。臨大
節而不可奪也。方其受大楊托。得華嚴續洞上宗。
付授之際。青曰。曹洞之旨已聞命矣。臨濟宗旨可
得聞乎。公正色厲聲曰。臨濟達磨骨髓。豈汝後生
小德小智所能擬議哉。甞聞老汾陽參善知識七
十餘員。於曹洞一宗尤深注意。以是觀之。二老為
法之心。彼此一道也。遠公得法妙密。發機奇峭。至
今生氣凜然逼人。況其親見。作家理應如是。最後
示眾云。未徹底人參句不如參意。大徹底人得意
不如得句。佛祖道妙。豈復有餘蘊乎。
潭州石霜楚圓禪師嗣法
袁州楊岐山方會禪師
師初依慈明住南原。師為輔弼。不憚勤苦。慈明遷道
[003-0722a]
吾石霜。師俱自請為監院事。眾論稱。善挾紙衾入典
金穀。時時出憃語以咈其師。慈明諸方傳以為當。慈
明飯罷必山行。禪者問道多失所在。師闞其出未遠。
輙檛皷集眾。慈明遽還。怒數之曰。少叢林暮而陞座。
何從得此規繩。師徐對曰。汾州晚參何為非規繩乎。
慈明無如之何。今叢林三八念誦後參者其原也。慈
明遷興化。師辭還九峰。萍實道人請住楊岐。時九峰
勤公不知師。驚曰。會監院亦能禪乎。師受請問答罷。
乃曰。更有問話者麼。試出相見。楊岐今日性命在汝
諸人手裏。一任橫拖倒拽。為什如此。大丈夫兒須當
眾決擇。莫背地裏似水底按葫蘆相似。當眾勘驗看
有麼。若無。楊岐失利下座。勤公把住云。今日且喜得
个同參。師曰。同參底事作麼生。勤公曰楊。歧牽犂。九
峰拽把。師曰。正當與麼時。楊歧在前。九峯在前。勤公
無語。師托開曰。將謂同參。元來不是。師示眾曰。不見
一法是大過患。拈拄杖云。穿過釋迦老子鼻孔作麼
生道得。脫身一句。向水不洗水處道將一句來。良久
曰。向道莫行山下路。果聞猿呌斷腸聲。又曰一。切智
通無障礙。拈拄杖云。拄杖子向汝諸人面前逞神通
去也。擲下云。直得乾坤震裂。山嶽動搖。豈不見道一
切智智清淨。拍繩床曰。三十年莫道楊岐龍頭虵尾。
又問僧曰。雲深路僻高駕何來。對曰。天無四壁。師曰。
踏破多少草鞋來。僧便喝。師曰。一喝兩喝後作麼生。
僧曰。看者老和尚著忙。師曰。拄杖不在。且坐喫茶。又
[003-0722b]
問一僧曰。敗葉堆雲。朝離何處。曰。觀音。曰。觀音脚下
一句作麼生道。曰。適來相見了也。曰。相見底事作麼
生。僧無語。師曰。第二上座代參頭道看。亦無語。師曰。
彼此相鈍置。
讚曰。楊岐在慈明時。時出憃語以咈其師。臨濟中
興之機實本於此。傳曰。父子主恩。楊岐真報恩者
哉。自五宗之分。惟臨濟之會斑斑猶在。雲門曹洞
率皆漫微。慈明之門又有楊岐黃龍二宗。黃龍在
當時諸子號為特盛。楊岐得人僅如祥麟一角矣。
如傳語臨濟者必指楊岐兒孫。不知楊岐之恩自
吾大慧而亡。誰復報也。僧問。如何是佛。三脚驢子
弄蹄行。便恁麼去時如何。湖南長老此有過父祖
之作。何以跂及。寂音曰。其提綱振領。大類雲門。及
勘衲僧。又如南院。真知言哉。
洪州黃龍慧南禪師
師受三角澄公旨決。偕澄居泐潭。與之分座。適南昌
悅公見之。歸臥歎曰。南有道之器也。惜未受本色鉗
槌。與會遊西山。因夜話語及雲門法道。悅曰。澄公雖
雲門之後。然法道異之耳。師問所以異。悅曰。雲門如
九轉丹砂。點鐵作金。澄公廼藥汞銀。徒可翫。入火即
流去。師怒。以枕投之。明日悅謝過曰。雲門氣宇如王。
甘死語下乎。澄公以心法受人死語也。死語其能活
人哉。即皆去。師挽之曰。即如是誰可汝意者。悅曰。石
霜楚圓手段出諸方。子欲見之不宜後也。師默計之
[003-0722c]
曰。此行脚大事也。悅嗣翠嵓。而使見石霜。見之有得。
於悅何有哉。即日辦裝。中涂聞慈明不事事。慢侮少
叢林。乃悔。欲無往。留萍鄉累日。結伴自攸縣登衡岳。
寓止福嚴老宿賢叉手者。大陽明安之嗣。命師掌記
室。泐潭闡師不入石霜。遣使來訊。俄賢卒。郡以慈明
領福嚴。師心喜且欲觀其人以驗悅言。慈明既至。師
望見心容俱肅。聞其論多貶剝諸方。而件件數為邪
解者。所以泐潭密付之旨。為之氣索而歸。念悅平日
之語。翻然改曰。大丈夫心膂間其可自為疑礙乎。趍
詣慈明室曰。慧南以闇短。望道未見。此聞夜參。如迷
行得指南車然。惟大慈更施法雨。使盡餘疑。慈明笑
曰。書記領徒遊方名聞叢林。借有疑不以衰陋。坐而
商略[厂@既-旡-日+口*頁]不可哉。呼侍者進榻而坐。師固辭。哀懇愈切。
慈明曰。書記學雲門禪。必善其旨。如曰放洞山三頓
棒。洞山于時應打不應打。師曰。應打。茲明聞三頓棒
聲便是喫棒。自旦至暮。聞鴉嗚鵲噪。鐘魚皷板之聲。
亦應喫棒。喫棒何時是了。師瞠目而却。慈明曰。吾始
疑不堪汝師今可矣。即便拜。師拜起。慈明理前語曰。
脫如汝會雲門意旨。則趙州嘗言。臺山婆子被我勘
破。試指其可勘處看。師面熱汗下不知答。趍出。明日
詣之又遭詬罵。師慚見左右即曰。政以未解求決耳。
罵豈慈悲法施之式。慈明笑曰。是罵耶。師於是默契
其旨。失聲曰。泐潭果是死語。献偈曰。傑出叢林是趙
州。老婆勘破有來由。而今四海清如鏡。行人莫與路
[003-0723a]
為讎。慈明以手點有字[厂@既-旡-日+口*頁]師。師即易為沒字。而心服
其妙。密留月餘辭去。時年三十五。後遇泉大道拊師
背曰。汝脫類汾州。厚自愛。明年會悅公於金鑾。相見
一笑曰。我不得友兄及谷泉。安識慈明。後住同安。示
眾曰。智海無性。因覺妄以成凡。覺妄元虗。即凡心而
見佛。便爾休去。謂同安無折合。隨汝顛倒所欲。南斗
七。北斗八。住黃龍。結庵溪上曰積翠。時南州高士潘
興嗣延之。甞問其故。師曰。父嚴則子孝。今日之訓。後
日之範也。譬諸地爾。隆者下之。窪者平之。彼將登九
仞之上。吾亦與俱。困而極于九囦之下。吾亦與之俱。
伎之窮則妄盡而自釋也。又曰。姁之嫗之。春夏之所
以生育也。霜之雪之。秋冬之所以成熟也。吾欲無言
得乎。以佛手驢脚生緣三語問。學者莫能契其旨。天
下叢林目為三關。脫有詶者。師無可否。斂目危坐。人
莫涯其意。延之又問其故。師曰。已過關者掉臂徑往。
安知有關吏。從吏問可否。此未透關者也。黃龍法席
之盛。追[女*奐-大/比]泐潭馬祖百丈大智。
讚曰。積翠已佩泐潭左券。雲峰一見而使焚之。俾
見慈明南素孤高。聞慈明之風中道而止。適有福
嚴坴會驚喜半之。夜聞慈明呵斥諸方。皆其所寶
惜者。竟夕不寢黎明入室。遂為慈明所擒。矢盡弓
亡。證入過量。黃龍頭角見於此矣。常以佛手驢脚
生緣三轉語勘證學者。當時謂之黃龍三關。有能
裂終軍之繻奴斥宋公子關吏只眨得眼。奚暇問
[003-0723b]
可否哉。驗其得人。皆一時大老本色鉗鎚者也。今
苦口之詞。特其緒餘土苴。學者從是而入。其殆庶。
袁州楊岐山方會禪師嗣法
舒州海會白雲守端禪師
師初在楊岐座下。會公一日問師。受業師是誰。師曰。
茶陵郁和尚。會公曰。吾聞其過溪有省。作偈甚奇。能
紀之否。師即誦曰。我有神珠一顆。久被塵勞關𤨏。今
朝塵盡光生。照見山河萬朵。會公大笑起去。師愕然
視左右。通夕不寐。明日入室咨詢其事。時方歲旦。會
公曰。汝見昨日打埜狐否。師曰。見之。會公曰。汝二籌
不及渠。師又大駭曰。何謂也。會公曰。渠愛人笑。汝怕
人笑。師於是大悟。辭去。遊廬山。圓通訥禪師讓圓通
以居之。未幾以東堂客情難遣。遂退院負包而去五
祖之閑房。後住法華。迁住舒州海會。上堂[厂@既-旡-日+口*頁]視眾曰。
皷聲未擊已前。山僧未登座之際。好人古佛樣子。若
人向此薦得。可謂古釋迦不前。今彌勒不後。更聽三
寸舌頭上帶出來底。早已參差。須有辨參差眼。方救
得完全。有麼。乃曰。更與汝老婆。開口時末上一句正
道著。舉步時末上一步正蹋著。為什麼鼻孔不正。為
尋常見鼻孔頑了。所以不肯發心。今日勸諸人發却
去。良久曰一便下座。門風峻拔如此。僧請問。慧超問
法眼如何是佛。曰汝是慧超。師作偈示之。一文大光
錢。賈得个油糍喫。放在肚裏了。當下便不饑。又問。僧
問雲門如何是透法身句。曰北斗裏藏身。師又作偈
[003-0723c]
曰。九衢公子游花慣。末弟貧儒感慨多。冷地看宅人
富貴。等閑無奈幞頭何。
讚曰。宗師接人必觀其器。故有隨機而授道者。亦
有能弛吾檐於吾肩者。或可繼之。可可承之。致大
吾宗必得其人而後可。楊岐之得白雲是也。一引
其手。放之顛崖。彼方矍然而驚。則性命已墮吾手
中。聞茶陵之偈。驅儺之機正用此手。白雲於此失
利。却以此手責報於人。其言曰。若端的一回汗出。
一莖草上現瓊樓玉殿。若未得一回汗出。縱有瓊
樓玉殿却被一莖草蓋却。又曰。無業道一毫頭聖
凡情念未盡。未免入驢胎馬腹去。瞎漢但恁麼看
取。又云。圓成沈識海。既是圓成。為什麼沉識海。遂
拈拄杖云。只為喚作拄杖子。且道如何得依舊處
去。竪起拄杖云。主丈子。似此提唱甚多。不可枚舉。
學者從是得入。許你親見白雲見了。白雲更有生
機一路。
黃龍慧南禪師嗣法
洪州泐潭真淨克文禪師
師初自講席而來。經行至龍門殿廡間。見塑比丘像
瞑目如在定。師幡然自失。謂其伴曰。我所負者如吳
道子𦘕人物。雖盡其妙。然非活者。於是棄去。坐夏大
溈。夜聞僧誦雲門語曰。佛法如水中月是否。曰。清波
無透路。豁然大悟。時南禪師在積翠。師造焉。南公問。
從什麼處來。對曰。溈山來。南曰。恰值老僧不在。進曰。
[003-0724a]
未審向什麼處去。南曰。天台普請。南岳雲游。曰。若然
者學人亦得自在去也。南曰。脚下鞋是何處得來。曰。
盧山七百錢唱得。南曰。何曾自在。師指曰。何曾不自
在耶。南駭異之。于時洪英首座。邵武人。師關西人。眾
中有英邵武。文關西之稱。南公住黃龍。師復往焉。南
曰。適令侍者捲簾。問渠卷起簾時如何。曰。照見天下。
放下簾時如何。曰。水泄不通。曰。不捲不放時如何。侍
者無語。汝作麼生。師曰。和尚替侍者下涅槃堂始得。
南公厲聲曰。關西人果無頭腦。乃[厂@既-旡-日+口*頁]旁僧。師就指曰。
只這僧也未夢見。南公大笑。自是門下號偉異愽大
者見之讋縮。南公入滅。師游南岳。後至高安。太守錢
公弋先候之。師復謁。有獒逸出屏間。師方趍逆之。少
避。乃進錢公曰。禪者固能教誨蛇虎。乃畏狗乎。師曰。
易伏隈岩虎。難降護宅龍。錢公嘆曰。人不可虗有名。
住洞山聖壽西剎十二年。至三吳往金陵。時舒王食
宮。使祿居定林。聞師至。倒屣出迎。王問。諸經皆首標
時處。圓覺經獨不然。何也。師曰。頓乘所演。直示眾生
日用現前。不屬今古。只今老僧與相公同入大光明
藏。游戲三昧。互為賓主。非干時處。又問。經曰一切眾
生皆證圓覺。而圭峰以證為具。謂譯者之訛。如何。對
曰。圓覺如可改。維摩亦可改也。豈不曰亦不滅受而
取證。夫不滅受而蘊而取證者。與皆證圓覺之意同。
盖眾生現行無明。即是如來根本大智。圭峰之言非
是。舒王大悅。稱賞者累日。施其第為寺以延師。為開
[003-0724b]
山第一祖。
讚曰。昔圓悟老人甞謂大慧曰。五祖老人暮年喜
遊東西廡。見且過僧持一編閱之。祖詰之。僧曰。真
淨語。祖觀之。至於今人多是得个身心寂滅現前。
前後際斷。一念萬年。休去歇去。古庿裏香爐去。泠
瞅瞅地去為究竟。殊不知被此勝妙境界障蔽。自
己正知正見不能現前。神通光明不能發露。即掩
卷以手揶揄曰。奇哉導師。善說法要。徑往首座寮
呼曰。有奇特事。奇特中奇特。即付圓悟。悟讀之。父
子相與皷舞加嘆。不能自已。時佛鑑佛眼俱在侍
側。佛眼一日問祖曰。欲往真淨去。悟從旁曰。渠去
未得。其却去得。祖曰。汝受如此。儘從它去。眼遂往
歸宗。未幾而離去。真淨問侍者曰。川僧何故不來
入室。者云。起單去矣。淨失色曰。啞者僧有見處。我
方為渠下手。可惜去了。經半年寄書與悟曰。比至
歸宗偶然漏網。然有聞時富貴見後貧窮之語。一
見投合。悟持書至。呈祖曰。如何。祖曰。莫管它。余聞
大慧言之甚詳。噫。方龍象崢嶸之秋。列剎相望皆
有道耆宿。真淨為五祖所敬。遠公為真淨所識。定
盤星上無一毫𣯛差忒。先大慧至誦真淨一言。則
喜動眉睫。非心心相契。眼眼相照。焉能如是耶。
舒州海會白雲守端禪師嗣法
蘄州五祖法演禪師
師初習百法論則窺其奧。置之曰。膠柱豈能皷瑟乎。
[003-0724c]
即行游方。所至無足當其意者。抵浮山謁遠錄公。久
之無所發明。遠曰。吾老矣。白雲端爐鞴不可失也。師
唯諾而矣。徑造白雲。端公才見曰。川藞苴汝來耶。師
拜而就列。一日上法堂。舉僧問南泉摩尼珠語問端。
端叱之。師領悟汗流被體。乃献投機頌云。山前一片
閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為怜松
竹引清風。端公頷之曰。栗棘蓬禪屬子矣。師掌磨。有
僧視磨急轉。指以問師云。此神通耶。法爾耶。師褰僧
衣旋磨一匝。端公示眾曰。古人道。如鏡鑄像。像成後
鏡在什麼處。眾皆下語不契。師作街坊自外來。端舉
似師。師於前問訊曰。也不爭多。端公笑曰。須道者始
得初住四面迁白雲上堂云。汝等諸人見老和尚皷
動唇舌竪起拂子。便作勝解。及乎山禽聚集。牛動尾
巴。却將作等閑。殊不知櫩聲不斷前旬雨。電影還連
後夜雷。又云。悟了同未悟。歸家問舊路。一字是一字。
一句是一句。自小不脫空。兩歲學移步。湛水生蓮華。
一年生一度。又云。賤賣檐板漢。貼秤麻三斤。百千年
滯貨。何處著渾身。師甞禮先五祖塔。以手指云。當時
與麼全身去。今日重來記得無。復云。以何為驗。以此
為驗。遂作禮。
讚曰。五祖和尚見浮山。山指見白雲祖。一日上白
雲法堂即悟去。敢問浮山之力歟。白雲之力歟。常
云。我說禪只學遠錄公。不學白雲先師。先師語拙。
拙處安在。大底氣分相接。如迦陵鳥在殻中。不患
[003-0725a]
音聲之不聞。雖父子箕裘。不能斡旋。則曰[襄-口*口]敗徒
為守錢虜矣。垂示得活祖師意。峻硬孤峭有如其
平生。難於湊泊。暮年室中多捩轉面目曰。不是不
是。當時目為捩面鐵酸饀。如臨濟四料揀四賓主
四照用等旨。汾陽切切提撕。其後幾至寂寥無聞。
至師而後益張。往往諸方謂之剩語。悲夫。
蘄州五祖法演禪師嗣法
成都昭覺克勤禪師
師出峽。首謁北烏牙方禪師。得照覺平實之旨。復謁
大溈喆。後謁五祖入室。平生知解全用不著。乃謂祖
移換人。出不遜語。忿然而去。祖云。待你著一頓熱病
打時。方思量我在。師到金山。染傷寒幾不起。遂以平
日見處試之。無得力者。追繹五祖之言。廼自誓云。我
病稍間即歸五祖。尋歸五祖。祖一見而喜曰。汝來耶。
即日參堂令入侍者寮。方半月。偶陳提刑者解印還
蜀。過山問道。祖問。提刑曾讀小艶詩否。詩中有兩句
頗相近。頻呼小玉元無事。只要檀郎認得聲。提刑應
諾。祖云。且子細。師適從外來侍立次。問祖云。和尚舉
小艶詩。提刑還會否。祖云。他只認得聲。師云。只要檀
郎認得聲。它既認得聲。為什麼不是。祖云。如何是祖
師西來意。庭前栢樹子聻。師忽然大悟。趨出見雞飛
上欄干皷翅而鳴。師自謂曰。此豈不是聲。即袖香入
室通所悟。祖云。佛祖大事非小根小器所能造詣。吾
助汝喜。遂徧謂山中耆宿云。我侍者參得禪也。師一
[003-0725b]
日同佛鑑佛眼侍五祖於亭上夜坐。歸方丈燈已滅。
祖暗中云。各人下一轉語。鑑云。彩鳳舞丹霄。眼云。鐵
蛇橫古路。師云。看脚下。祖云。滅吾宗者克勤爾。師開
堂示眾云。一向目視雲霄。壁立千仞。則辜負諸聖。一
向拖泥帶水。土面[厂@火]頭。則埋沒己靈。而今恁麼也得。
不恁麼也得。且要正眼流通。還委悉麼。直饒高步毗
盧頂。不稟釋迦文。婢視聲聞奴。呼菩薩底出來也。須
亡鋒結舌。自餘故是出頭不得。所以道三世諸佛只
言自知。歷代祖師全提不起。一大藏教詮註不及。明
眼衲僧自救不了。若據本分草料。猶是節外生枝。且
不涉化門。一句作麼生道。陣雲橫海上。拔劒攪龍門。
法語多。不欲備載。
讚曰。老和尚至玉泉。見浩公陞堂趺坐。以手數屋
椽云。一二三四五六七。便下座。不契而去。聞五祖
舉小艶詩。忽然瞥地。後來甞語學者曰。我當時入
得玉泉門。汝輩向甚處見我。洎深入法海。波瀾浩
渺不見津涯。魚龍變化不停。觀者眩惑。大慧曰。老
和尚好處袞在大波浪裏。人莫得而窺。室中爐鞴
不少。假借得人。如佛性泰大慧杲皆躍冶之金。謂
之不祥可乎。住夾山則評唱雪竇。好事者編為碧
岩集。皆慈悲之故。學者不本其源。徒見其事。狎玩
至使人目之為碧嵓集。可不痛哉。非大慧掃除絕
滅之。幾為窠臼。楊岐之道復振。吾妙喜之力焉。
舒州龍門清遠禪師
師因誦法華經。至是法非思量分別之所能解。持以
問講師。講師莫能答。師嘆曰。義學名相非所以了生
死大事。遂卷衣南游。徑造舒之太平演禪師席下。室
中酧酢。水乳相合。凡七年洞造閫域。後出世。舒之萬
壽迁龍門。僧問。道遠乎哉。觸事而真。如何是道。師云。
頂上八尺五。云。未審此理如何。師云。方圓七八寸。云。
向上一路還許學人會也無。師云。不論向上向下。却
許你會。示眾云。始自隻履西歸。卷衣南邁。空聞消息。
流落人間。古往今來。[逅-口+巾]相敬授。大似一人傳虗萬人
傳實。山僧病多諳藥性。年老變成精。不是刻剝古人。
免見互相埋沒。諸人應是從前覺。解往日見知從人
邊請益。得語言。舉時中的。出入游戲即不無。究竟真
實大事萬不可得。但能情忘理喪。計盡涂窮。無施設
處用心。正是作工夫處。山僧尋常只道喫茶去。今日
也道喫茶去。會盡諸方五味禪。何似山僧喫茶去。一
日示眾云。千說萬說不如親面一見。縱不說亦自分
明。王子寶刀喻。眾盲摸象喻。禪學中隔江招手事。望
州亭相見事。逈絕無人處事。深山嵓崖處事。此皆親
面而見之。不在說也。
讚曰。龍門得道時正少年。然已後二世其艱難亦
至矣。一夕坐起撥爐中火。得一星如螢然。豁爾契
悟。遂作投機頌曰。深深撥有些子。平生事只如此。
五祖印可之。與溈山在百丈處撥火無異。決志見
真淨。不契而去。遂與靈源投合。久之雖師友囦。源
[003-0726a]
亦無敢誰何也。示眾曰。千說萬說不如親面一見。
見縱不說。亦自分明。大慧曰。者个便是當時悟處
也。餘皆泛泛應世曲。當妙盡時機。傳曰。一薰一蕕。
十年尚有臭氣。誠不虗語。余初入眾。見二三老宿
自龍門會中來。其作皆有根源。想見一時隨機授
道者不少。如雲居悟。竹庵珪。又其傑出者焉。東山
一門能具楊岐雲門法眼三宗。識者辨取。
成都昭覺克勤禪師嗣法
臨安徑山宗杲禪師
師初謁寶峰準。於道略染指。謁圓悟勤。因上堂聞舉
僧問雲門。如何是諸佛出身處。門云。東山水上行。勤
云。有問天寧加何是諸佛出身處。只向他道。薰風自
南來。殿閣生微凉。師於言下忽然前後際斷然。動相
不生。却坐在淨躶躶處。勤曰。也不易。你得到這田地。
可惜死了。不能得活。不疑言句是為大病。不見道。懸
崖撒手自肯承當。絕後再甦欺君不得。須信有這个
道理。每於室中詰以有句無句。如藤倚樹之語。師才
開口。勤便云。不是不是。經半年奈何不下。遂請益勤
云。聞和尚當年曾問五祖此話。未審五祖道甚麼。勤
笑而不答。師云。和尚須當眾問。今說又何妨。勤云。我
問有句無句如藤倚樹意旨如何。祖云。描也描不成。
𦘕也𦘕不就。我問。樹倒藤枯時如何。祖云。相隨來也。
師當下釋然曰。我會也。勤遂舉數因緣詰之。師酧之
如太平得路。了無凝滯。勤每對人賞之曰。杲非一生
[003-0726b]
兩生為善知識來。自是名動叢林。勤著正宗記。委師
極重。紹興初入閩庵居。得其法者不可一二數。諸方
屢舉却之。後應張魏公徑山之命開堂。後室中問僧。
嵓頭才跨德山門。便問是凡是聖。山便喝。頭便作禮。
意作麼生。僧云。好个消息。師云。那裏是好處。僧便喝。
師云。你這一喝未有主。出去。又問一僧。不是心不是
佛不是物。你作麼生。僧云。領。師云。領你屋裏七代先
靈。僧便喝。師云。適來領。如今喝。干他不是心不是佛
不是物甚麼事。僧無語。師便打。又問僧。路逢達道人。
不將語默對時如何。僧珍重便行。師呵呵大笑。次一
僧來。師云。適來問這僧。路逢達道人。不將語默對時
如何。他珍重便行。你道他會不會。僧擬問訊。師打出。
又問僧。不與萬法為侶者是甚麼人。云。無面目漢。師
云。適來有个師僧如此道。打出去也。僧擬議。師便打。
又問僧。馬大師道。自從胡亂後三十年。不曾少鹽醬。
意作麼生。云。隨家豐儉。師云。好个隨家豐儉。只是你
不會。僧擬議。師便喝出。又問僧。香嚴上樹話。你作麼
生。僧云。好對春風唱鷓鴣。師云。虎頭上座道。樹上即
不問。未上樹請和尚道。又作麼生。僧云。適來向和尚
道了也。師云。好對春風唱鷓鴣是樹上語樹下語。僧
無對。師便打。又問僧。道不用修。但莫污染。如何是不
污染底道。僧云。某甲不敢道。師云。汝為甚麼不敢道。
僧云。恐污染。師呌行者將糞箕掃[竺-二+帚]來。僧忙然。師便
打出。師見僧入門便云。不是不是。出去。僧便出。師云。
[003-0726c]
沒量大人。被語脉轉却。又一僧入門。師亦云。不是不
是。出去。僧却近前。師云。向你道不是。更來覔箇甚麼。
便打出。復有一僧入門云。適來二僧不會和尚意。師
低頭噓一聲。僧罔措。師打云。却是你會老僧意。又問
僧。一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。你作麼
生會。云。一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。某
甲只恁麼會。師高聲云。抱取猫兒來。僧無語。師便喝
出。又問僧。我前日有一問在你處。你先前日答我了
也。只今因甚麼瞌睡。僧云。如是如是。師云。道甚麼。僧
云。不是不是。師連打兩棒云。一棒打你如是。一棒打
你不如是。僧請益。不知某甲死向甚麼處去。師云。你
即今是生耶死耶。僧云。生也不道。死也不道。師云。你
做得漸源奴。僧擬議。師便打出。又一僧來。師云。適來
這僧納一場敗闕。你還知麼。僧云。知。師亦打。僧請益
夾山境。話聲未斷。師便喝。僧忙然。師云。你問甚麼。僧
擬舉。師連打喝出。又僧請益。某甲參禪不得。病在甚
處。師云。病在這裏。云。某甲為甚麼參不得。師云。開眼
尿床漢。我打你去。示眾云。我這裏無法與人。只是據
欵結案。恰如你將箇琉璃瓶子來。護惜似箇甚麼。我
一見便與你打破了。你又將箇摩尼珠來。我又與你
奪了。待你只恁麼來。我又和你兩手截了。所以臨濟
和尚道。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。既稱善
知識。為甚麼却要殺人去。且道是甚麼道理。師法語
極夥。正法眼藏武庫皆出師手。因神臂弓頌觸時忌。
[003-0727a]
兩責衡梅。復主徑山終。
讚曰。臨濟十二傳而至大慧。其道愈盛。吾意謂此
數世而後中微。不幸大慧一傳而諸子皆早世。火
種既滅。遂使空愚妄偽輩犇潰捷出。盜佛法名器。
妄言肆行。使臨濟一宗流為戲論。賺悞學者墮在
暗處。雖慟哭流涕不足以信吾哀也。大慧之道如
中天之日。方崇嵓䆳谷烟雲塵霧。阿修羅手乾闥
婆城。此物施行之初成。為吾蔽虧。而日固自若也。
所謂崇嵓䆳谷烟雲塵霧。阿修羅手乾闥婆城。謂
之日可乎。方將蕩為飄風化為蜚塵。倐忽變滅。雖
山河大地相與皷舞。亦未足以快吾心也。大慧證
悟廣大。不在嵓頭雪峰下。慧辯駿發如出南陽大
珠間。殺活縱擒與首山風穴無異。如是學者當自
求之。若其振祖克家。非一言可盡。於戲。先哲凋謝
後生無聞。斯言不忘。庶幾為有心者。
大光明藏下卷終
No.1563-E
寂音甞作僧寶傳矣。但載其出處。與夫師資相擊節
而已。於羅紋結角處則罕有之。頃之四明南郭見公
如此編。皆鉤索佛祖玄奧。遂誥之曰。從上的的相承。
果可以文字語言而發之乎。公斥之曰。汝依今育王
[003-0727b]
者。彼方蔽一曲。猥見網[ㄇ@人/古]。後學大方之論。未始聞也。
予以離言之說。揚祖師妙處。要皆順攷其宗。無一毫
增損。有能閱此。若合符契。我之願王立矣。蒙愛其文
精粹而敘機緣斷不可隱。惜乎世故不成完書。將欲
修證而添續之。後世必有楊子雲者。
淳祐辛丑歲夏序權轝天目[里*巿]樵文禮䟦
No.1563-F
光明藏者。釋曇橘洲之所譜也。余閱之。宗派歷歷。且
愛其詞不涉恠誕。真所謂文字般若。因鋟以傳。使無
盡藏中一燈至千萬燈。照遍法界。善哉。
咸淳改元乙丑夏至日古汴趙孟[序-予+口/土]書
