神僧傳卷第三

曇無懺

曇無懺。或云曇摩懺。中天竺國人也。六歲遭
父憂。獨與母居。見沙門達摩耶舍。以懺為其
弟子。習學小乘。後遇白頭禪師遂業大乘。至
年二十誦大小乘經二百餘萬言懺從兄善能
調象。騎殺王所乘白耳大象。王怒誅之。令曰。
敢有視者夷三族。親屬莫敢往者。懺哭而葬
之。王怒欲誅懺。懺曰。王以法故殺之。我以親
而葬之。並莫違大義。何為見怒。傍人為之寒
心。其神色自若。王奇其志氣。遂留供養之。懺
明解呪術所向皆驗。西域號為大呪師。後隨
王入山。王渴須水不能得。懺乃密呪石出水。
因讚曰。大王惠澤所感遂使枯石生泉。隣國
聞者皆歎王德。于時雨澤甚調百姓稱詠。王
悅其道術深加優寵。頃之王意稍歇待之漸
薄。懺以久處致厭。遂辭往罽賓。欲演大乘彼
國不合。乃東適龜茲音丘慈頃之復進到姑臧
止於傳舍慮失經本枕之而寢。有人牽之在
地。懺警覺。謂是盜者。如此三夕。聞空中語曰。
此如來解脫之藏。何以枕之。懺乃慚悟別置
高處。夜有盜之者。數過提舉竟不能動。明旦
懺持經去不以為重。盜者見之。謂是聖人。悉
來拜謝。時河西王沮渠蒙遜僣據涼土。懺嘗
告蒙遜云。有鬼入聚落必多災疫。蒙遜不信。
欲躬見為驗。懺即以術加蒙遜蒙遜見而駭
怖。懺曰。宜潔誠齋戒神呪驅之乃讀呪三日。
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謂蒙遜曰。鬼已去矣。時境首有見鬼者云。見
數百疫鬼奔驟而逝。境內獲安。時魏虜拓跋
燾聞懺有道術。遣使迎之。蒙遜既事懺日久
不忍舍去。後又慰辭以迎。蒙遜既吝懺不遣。
又迫魏之強。至蒙遜義和三年三月。懺因請
西行。更尋涅槃後分。蒙遜忿其欲去。乃密圖
害懺。偽以資糧發遣。厚贈寶貨。臨發之日懺
乃流涕。告眾曰。懺業對將至。眾聖不能救矣。
以本有心誓義不容停。比發蒙遜果遣刺客
於路害之。春秋四十九。是歲宋元嘉十年也。
遠近咸共嗟焉。既而蒙遜左右常白日見鬼
神以劍擊蒙遜。至四月蒙遜寢疾而亡。

杯渡

杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。人因目之。
初在冀州不修細行。神力卓越世莫測其由。
嘗於北方寄宿一家。家有一金像。渡竊而將
去。家主覺而追之。見渡徐行。走馬逐之不及。
至于孟津河浮木杯於水。憑之渡河。不假風
棹輕疾如飛。俄而及岸達于京師。見時可年
四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒
不均。或嚴氷叩凍洗浴。或著履上山。或徒行
入市。唯荷一蘆圌音遄子更無餘物。嘗從延賢
寺法意道人處。意以別房待之。後欲往瓜步
江。於江側就航人。告渡不肯載之。復累足杯
中顧盻言詠。杯自然流直渡北岸。向廣陵遇
村舍李家八關齋。先不相識。乃直入齋堂而
坐。置蘆圌於中庭。眾以其形陋無恭敬之心。
李見蘆圌當道。欲移置牆邊。數人舉不能動。
渡食竟提之而去。笑曰。四天王李家。于時有
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一豎子窺其圌中。有四小兒並長數寸。面目
端正衣裳鮮潔。於是追覓不知所在。後數日
乃見在西界蒙籠樹下坐。李禮拜請還家。日
日供養。渡不甚持齋。飲酒噉肉。至於辛鱠。與
俗無異。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯為
兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉
視。十餘人不勝。伯自看唯見一敗衲及一木
杯。後還李家。復得二十餘日。清旦忽云。欲得
一袈裟。中時令辦。李即經營。至中未成。渡云。
暫出。至瞑不返。合境聞有異香。疑之為怪。處
處覓渡。乃見在北巖下敷敗袈裟於地臥之
而死。頭前脚後皆生蓮華。極鮮香。一夕而萎。
邑共殯葬之。後數日有人從北來云。見渡負
蘆圌行向彭城。乃共開棺鞾履存焉。既至彭
城遇有白衣黃欣。深信佛法見渡禮拜。請還
家。家至貧但有麥飯而已。渡甘之怡然止得
半年。忽語欣云。可覓蘆圌三十六枚。吾須用
之。答云。此間止可有十枚。貧無以買。恐不盡
辦。渡曰。汝但檢覓宅中應有。欣即窮檢。果得
三十六枚。列之庭中。雖有其數亦多破敗。比
欣次第熟視皆已新完。渡密封之。因語欣令
開乃見錢帛皆滿。可堪百許萬。識者謂是杯
渡分身他土所得䞋施。迴以施欣。欣受之皆
為功德經一年許辭去。欣為辦糧食。明晨見
糧食具存。不知渡所在。後東遊入吳郡。路見
釣魚師。因就乞魚。魚師施一餧者。渡手弄反
覆還投水。游活而去。又見網師更從乞魚。網
師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而
有兩水牛鬪其網中。網既碎敗不復見牛。渡
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亦已隱。行至松江。乃仰蓋於水中乘而渡岸
經涉會稽剡縣登天台山。數月而返京師。少
時遊止無定。請召或往不往時南州有。陳家。
頗有衣食。渡往其家甚見迎奉。聞都下復有
一杯渡。陳父子五人咸不信。往都下看之。果
如其家杯渡。形相一種。陳設一合蜜薑及刀
子薰陸香手巾等。渡即食蜜薑都盡。餘物宛
在膝前。其父子五人恐是其家杯渡。即留二
弟停都守視。餘三人還家。家中杯渡如舊膝
前亦有香刀子等。但不噉蜜薑為異爾。乃語
陳云。刀子鈍可為磨之。二弟還都云。彼渡已
移靈鷲寺。其家忽求黃紙兩幅作書。書不成
字。合同其背。陳問上人作何券書。渡不答。竟
莫測其然。時吳部民朱靈期使高麗。還值風
舶飄經九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。
入山採薪。見有人路。靈期乃將數人隨路告
乞。行十餘里聞磬聲香煙。於是共稱佛禮拜。
須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。又見十
餘石人。乃共禮拜還反。行少許聞唱導聲。還
住更看。猶是石人。靈期等相謂此是聖僧。吾
等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往乃見
真人。為靈期等設食。食味是菜。而香美不同
世食。竟共叩頭禮拜。乞速還至鄉。有一僧云。
此間去都乃二十餘萬里。但令至心不憂不
速也。因問靈期云。識杯渡道人不。答言。甚識。
因指北壁有一壺掛錫杖及鉢云。此是杯渡
住處。今因君以鉢與之。并作書著函中。別有
一青竹杖。語靈期云。但擲此杖置舫前水中。
閉船靜坐。不假勞力必令速至。於是辭別。令
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一沙彌送至門上。語云。此道去行七里至船。
不須從先路去也。如言西轉行七里許至船
即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不
見水。經三日至石頭淮而住。亦不復見竹杖
所在。舫入淮至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭以
捶捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在
舫遙禮之。渡乃自下舫取書并鉢。開書視之
字無人識者。渡大笑曰。使我還耶。及鉢擲雲
中還接之曰。我不見此鉢四千年矣。渡多在
延賢寺法意處。時世以此鉢異物競往觀之。
有庾常婢偷物而叛。四追不擒乃問杯渡。云
已死。在金城江邊空塚中。往看果如所言。孔
寧子時為黃門侍郎。在家患痢。遣信請渡。渡
呪竟云。難差。見有四鬼皆被傷截寧子泣曰。
昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被
痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治
不愈。後請僧設齋。齋座有僧勸迎杯渡。渡既
至一呪。病者即愈。齊諧伏事為師。因作傳記。
其從來神異不可備紀。元嘉三年九月辭諧
入東。留一萬錢物寄諧倩為營齋。於是別去。
行至赤山湖患病而死。諧即為營齋。并接屍
還葬建康覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚
奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽
見一僧來云。是杯渡弟子。語云。莫憂家師尋
來相看。答云。渡死已久。何容得來。道人云。
來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之病
即差。又有杜僧哀者。住在南崗下。昔經伏事
杯渡。兒病甚篤。乃思念恨不得渡與念神呪。
明日忽見渡來。言語如常。即為呪病者便愈。
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至五年三月渡復來齊諧家。呂道惠聞而怛
之杜天期水丘熙等。並見皆大驚。即起禮拜。
渡語眾人言。年當大凶可勤修福業。法意道
人甚有德。可往就之。修立故寺以禳災禍也。
須臾門上有一僧喚渡。便辭去云。貧道當向
交廣之間不復來也。齊諧等拜送慇懃於是
絕迹。頃世亦言時有見者。

曇諦

釋曇諦。姓康氏。其先康居國人。漢靈帝時移
附中國。獻帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀
州別駕。母黃氏晝寢夢見一僧。呼黃為母。寄
一麈尾并鐵鏤書鎮二枚。眠覺見兩物具存。
因而懷孕生諦。諦年五歲母以麈尾等示之。
諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答云不憶。至
年十歲出家。學不從師悟自天發。後隨父之
樊鄧。遇見關中僧䂮音略道人。忽喚䂮名。䂮曰。
童子何以呼宿老名。諦曰。向者忽言。阿上是
諦沙彌。為眾僧採菜被野猪所傷。不覺失聲
耳。䂮經為弘覺法師弟子。為僧採菜被野猪
所傷。䂮初不憶。此迺詣諦父。諦父具說本末
并示書鎮麈尾等。䂮迺悟而泣曰。即先師弘
覺法師也。師經為姚萇講法華。貧道為都講。
姚萇餉師二物。今遂在此。追計弘覺捨命正
是寄物之日。復憶採菜之事。彌深悲仰。性愛
林泉。後還吳興。入故章崑山。閑居㵎飲二十
餘載。以宋元嘉末卒於山。壽六十餘。

求那跋摩

求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王
治在罽賓國。年十四便機見俊達深度。仁愛
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汎博崇德務善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。
跋摩曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁
人矣。年二十出家受戒。洞明九部博曉四舍。
誦經百餘萬言。深達律品妙入禪要。時人號
曰三藏法師。至年三十罽賓國王薨。絕無紹
嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可
請令還俗以紹國位。群臣數百再三固請。跋
摩不納。乃辭師違眾林栖谷飲。孤行山野遁
迹人世。後至闍婆國。初未至一日闍婆王母
夜夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來
至。王母敬以聖禮從受五戒。母因勸王曰。宿
世因緣得為母子。我已受戒而汝不信。恐後
生之因永絕今果。王迫以母勅。即奉命受戒。
漸染既久專精稍篤。頃之隣兵犯境。王謂跋
摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與鬪戰傷殺必
多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知
何計。跋摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。但當起慈
悲心勿興害念耳。王自領兵擬之。旗鼓始交
賊便退散。王遇流矢傷脚。跋摩為呪水洗之。
信宿平復。後為跋摩立精舍。躬自琢材傷王
脚指。跋摩又為呪治之。有頃平復。時京師名
德沙門慧觀慧聰等遠挹風猷思欲參稟。以
元嘉元年九月。啟文帝求迎請跋摩。帝即勅
交州刺史令泛舶延致。觀等又遣沙門法長
道冲道雋等往彼祈請。文帝知跋摩已至南
海。於是復勅州郡令資發下京。路由始興經
停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙峯嶺高絕。
跋摩謂其髣髴耆闍。乃改名靈鷲。於山寺之
外別立禪室。去寺數里磬音不聞。每至鳴椎。
[003-0963c]
跋摩已至。或冐雨不沾。或履泥不污。時眾道
俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩於殿北
壁手自畫作羅云像。及定光儒童布髮之形。
像成之後每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡
茂之深加敬仰。後茂之將死。跋摩躬自往視
說法安慰。後家人夢見茂之在寺中與眾僧
講法。此山本多虎災。自跋摩居之。晝行夜往。
或時值虎以杖按頭抒之而去。跋摩嘗於別
室坐禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一
白師子緣柱而立。亘室彌漫生青蓮花。沙彌
驚恐大呼。往視師子豁無所見。未終之前預
造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二
果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終後可以
此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之
後即趺坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴
者千有餘人。並聞香氣芬烈。咸見一物狀若
龍蛇。可長一匹許。起於屍側直上衝天。莫能
詔者。即於南林戒壇前。依外國法闍毘之。春
秋六十有五。

僧亮

釋僧亮。未詳何許人。以戒行著名。欲造丈六
金像。聞湘州伍子胥廟多有銅器。亮告刺史
張劭借健人一百大船十隻。劭曰。廟既靈驗
犯者必死。且有蠻人守護。詎可得耶。亮曰。若
果福德則與檀越共。如其有咎躬自當之。劭
即給人船。三日至廟。廟前有兩鑊容百餘斛。
中有巨蛇。長十餘丈。出遮行路。亮乃執錫呪
之。蛇即隱去。俄見一人秉笏出云。聞師道業
非凡營福事重。今特相隨喜。於是令人輦取
[003-0964a]
廟銅。既多十取一。而舫已滿。及歸遇風水甚
利。群蠻相報追不及矣。還都鑄像既成。唯焰
光未備。文帝為造金薄圓光。安置彭城寺。至
太始中明帝移像湘宮寺焉。

道生

竺道生。本姓魏氏。鉅鹿人。生而頴悟聰哲若
神。其父知非凡器愛而異之。後值沙門竺法
汰。遂改俗歸依。及年在志學便登講座。吐納
問辯辭清珠玉。雖宿望學僧當時名士。皆慮
挫詞窮莫敢詶抗。年至具戒器鑒日深。初入
廬山幽栖七年。常以入道之要慧解為本。故
鑽研群經。萬里從師不憚疲苦。後遊長安從
什公受業。關中僧眾咸謂神悟。還止青園寺。
宋太祖文皇深加歎重。後太祖設會。帝親同
眾御于地筵。下食良久。眾咸疑日晚。帝曰。始
可中耳。生曰。白日麗天。天言始中。何得非
中。遂取鉢便食。於是一眾從之。莫不歎其樞
機得衷。時涅槃後品未至。生曰。闡提皆當成
佛。此經來未盡耳。於是文字之師。誣生為邪
擯而遣之。生白眾誓曰。若我所說不合經義。
請於見身即見惡報。若實契佛心願捨壽時
據師子座。竟拂衣入吳之虎丘山。竪石為徒
講涅槃經。至闡提有佛性處曰。如我所說契
佛心否。群石皆首肯之。其年夏雷震青園佛
殿。龍昇于天光影西壁。因改寺名曰龍光。時
人歎曰。龍既去生必行矣。俄而投迹廬山肖
影巖岫。山中僧眾咸共敬服。後涅槃大本至
于南京。果稱闡提悉有佛性。與生所說若合
符契。生既獲斯經。尋即講說。以宋元嘉十一
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年。於廬山升于法座講說涅槃。將畢忽見麈
尾紛然而墜。端坐正容隱几而卒。

曇摩密多

曇摩密多。此云法秀。罽賓人也。年至七歲神
明澄正。每見法事輒自然欣躍。其親愛而異
之。遂令出家。罽賓多出聖達。屢值明師。博貫
群經特深禪法。所得之要皆極其微奧。為人
沈邃有慧解。儀軌詳正。生而連眉。故世號眉
禪師。少好遊方誓志宣化。周歷諸國遂適龜
茲。未至一日王夢神告王曰。有大福德人明
當入國。汝應供養。明旦即勅外司。若有異人
入境必馳奏聞。俄而密多果至。王自出郊迎。
乃請入宮。遂從稟戒盡四事之禮。密多安而
能遷不拘利養。居數載密有去心。神又降夢
曰。福德人捨王去矣。王惕然驚覺。既而君臣
固留莫之能止。遂度流沙進到燉煌。於閑曠
之地建立精舍。植㮈千株開園百畝。房閣池
林極為嚴淨。頃之後適涼州。仍於公府舊寺
更葺堂宇。學徒濟濟禪業甚盛。常以江右王
畿志欲傳法。以宋元嘉元年展轉至蜀。俄而
出峽停止荊州。於長沙寺造立禪閣。翹誠懇
惻祈請舍利。旬有餘日遂感一衝器出聲放
光滿室。門徒道俗莫不更增勇猛。人百其心。
頃之沿流東下至于京師。初止中興寺。晚憩
祇洹。密多道聲素著化洽連邦。至京甫爾傾
都禮訊。自宋文袁皇后及皇太子公主。莫不
設齋桂宮請戒椒掖。參候之使旬日相望。即
於祇洹寺譯出禪經禪法要普賢觀虛空藏觀
等。常以禪道教授。或千里諮受四輩。遠近皆
[003-0964c]
號大禪師。會稽太守平昌孟顗。深信正法。以
三寶為己任。素好禪味敬心殷重。及臨浙右
請與同遊。乃於鄮音茂縣之山建立塔寺。東境
舊俗多趨巫祝。及妙化所移比屋歸正。自西
徂東無思不服。元嘉十年還都止鍾山定林
下寺。密多天性凝靜雅愛山水。為鍾山鎮岳
埒美嵩華。常歎下寺基構臨㵎低側。於是乘
高相地揆卜山勢。以元嘉十二年斬木刊石
營建上寺。士庶欽風獻奉稠疊。禪房殿宇欝
爾層構。於是息心之眾萬里來集。諷誦肅邕
望風成化定林達禪師即神足弟子。弘其風
教聲震道俗。故能淨化久而莫渝。勝業崇而
弗替。蓋密多之遺烈也。爰自西域至于南土。
凡所游履靡不興造檀會敷陳教法。初密多
之發罽賓也。有迦毘羅神王衛送。遂至龜茲
於中路欲反。乃現形告辭密多曰。汝神力通
變自在遊處。將不相隨共往南方。語畢即收
影不現。遂遠從至都即於上寺圖像著壁。迄
至于今猶有聲影之驗。潔誠祈福莫不享願。
以元嘉十九年七月六日卒于上寺。春秋八
十有七。

求那跋陀羅

求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘
學故世號摩訶衍。本婆羅門種幼。學五明諸
論。後遇見阿毘曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛
法。其家世事外道禁絕沙門。乃捨家潛遁遠
求師範。即投簪落䰂音采專精志學。及受具戒
博通三藏。到師子諸國皆傳送資供。既有緣
東方。隨舶泛海中途風止。淡水復竭舉舶憂
[003-0965a]
惶。跋陀曰。可同心并力念十方佛稱觀世音。
何往不感乃密誦呪經懇到禮懺。俄而信風
暴至密雲降雨。一舶蒙濟。宋丞相南譙王義
宣鎮荊州。創房殿請講華嚴等經。而跋陀自
忖未善華言有懷愧歎。即旦夕禮懺請觀世
音乞求冥應。遂夢有人白服持劍擎一人首。
來至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對。答曰。
無所多憂。即以劍易首更安新頭。語令迴轉
曰。得無痛耶。答曰。不痛。豁然便覺心神喜
悅。旦起語義皆通備領華言。於是就講。元嘉
末譙王屢有怪夢。跋陀答云。京都將有禍亂。
未及一年元兇構逆。及孝建之初譙王陰謀
逆節。跋陀顏容憂傪未及發言。譙王問其故。
跋陀諫諍懇切。乃流涕而出曰。必無所冀。貧
道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱
下。梁山之敗火艦轉迫。去岸懸遠判無全濟。
唯一心稱觀世音。手捉笻竹杖投身江中。水
齊至膝。以杖刺水。水流深駃。見一童子尋後
而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我。
恍惚之間覺行十餘步。仍得上岸。即脫納衣
欲償童子。顧覓不見。舉身毛竪。時王玄謨督
軍梁山。世祖勅軍中得摩訶衍。善加料理驛
信送臺。俄而尋得。令舸送都。世祖即時引見
顧問委曲。曰企望日久。今始相遇。跋陀曰。既
染釁戾分當灰粉。今得接見重荷生造。勅問
並准為賊。答曰。出家之人不預戎事。然張暢
宋靈秀等並是驅迫貧道。所明但不圖宿緣
乃逢此事。帝曰。無所懼也。是日勅住後堂供
施衣物。給以人乘。及中興寺成勅令移住。後
[003-0965b]
於秣陵界鳳凰樓西起寺每至夜半輒有推戶
而喚。視不見人。眾屢厭夢。跋陀燒香呪願曰。
汝宿緣在此我今起寺。行道禮懺常為汝等。
若住者為護寺善神。若不能住各隨所安。既
而道俗十餘人。同夕夢見鬼神千數皆荷擔
移去。寺眾遂安。大明六年天下亢旱。禱祈山
川累月無驗。世祖請令祈雨必使有感。如其
無獲不須相見。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威
冀必降澤。如其不獲不復重見。即往北湖釣
臺燒香祈請。不復飲食默而誦經。密加祕呪。
明日晡時西北雲起。初如車蓋。日在桑榆風
震雲合連日降雨。尋常執持香爐未嘗輟手。
每食飛鳥乃集手取食。至太宗之世禮供隆
到。大始四年正月覺體不愈。便與太宗及公
卿等告別。臨終三日延佇而望云。見天華聖
像。隅中遂卒。春秋七十有五。

慧達

釋慧達。姓劉氏。名窣和。本咸陽東北三城定
陽稽胡也。先不事佛目不識字。後因酒會疾。
命終備覩地獄眾苦之相。因出家為僧。住于
文成郡。至元魏太武太延元年流化將訖。便
事西返行及涼州番禾郡東北望御谷而遙禮
之。人莫有曉者。乃問其故。達云。此崖當有像
現。若靈相圓備則世樂時康。如其有闕則世
亂民苦。爾後八十七年至正光初。忽天風雨
雷震山裂。挺出石像舉身丈八。形相端嚴唯
無有首。登即選石命工彫鐫別頭安訖還落。
因遂住之。魏道凌遲其言驗矣。逮周元年治
涼州。城東七里㵎忽有光現。徹照幽顯觀者
[003-0965c]
異之。乃像首也便奉至山巖安之。宛然符會。
相好圓備。太平斯在。保定元年置為瑞像寺
焉。識者方知其先監。達後行至肅州酒泉縣
城西七里㵎中死。其骨並碎如葵子大。可穿
之。今城西古寺中塑像在焉。

勒那漫提

勒那漫提。天竺僧也。住元魏洛京永寧寺。善
五明工道術。時信州刺史綦母懷文。巧思多
知天情博藝。每國家營宮室器械無所不關。
利益公私一時之最。又勅令修理永寧寺。見
提有異術。常送餉祇承。冀有聞見。而提視之
平平初無敘接。懷文心恨之。時洛南玄武館
有一蠕蠕音軟客曾與提西域舊交乘馬衣皮。
時來造寺二人相得。言笑抵掌彌日不懈。懷
文旁見夷言不曉往復。乃謂提曰。弟子好事
人也。比來供承望師降意。而全不賜一言。此
北狄耳。獸心人面。殺生血食何足可尚。不期
對面遂成彼此。提曰。爾勿輕他。縱使讀萬卷
書。事用未必相過也。懷文曰。此有所知當與
角伎賭馬。提曰。爾有何耶。曰算術之能無問
望山臨水懸測高深圍圌音遄踏窖不舛升合。
提笑而言曰此小兒戲耳。庭前有一棗樹極
大子實繁滿。時七月初悉已成就。提仰視樹
曰。爾知其上可有幾許子乎。懷文怪而笑曰。
算者所知必依鉤股標準。則天文地理亦可
推測。草木繁耗有何形兆計期。實謾言也。提
指蠕蠕曰。此即知之。懷文憤氣不信。即立契
賭馬。寺僧老宿咸來同看。具立旁證。提具告
蠕蠕。彼笑而承之。懷文復要云。必能知者。幾
[003-0966a]
許成核。幾許瘀死無核。斷許既了。蠕蠕腰間
皮袋裏出一物。似今稱錘。穿五色線。線別貫
白珠。以此約樹。或上或下。或旁或側。抽線睫
眼周迴良久。向提撼頭而笑述其數焉。乃遣
人撲子實下盡。一一看閱疑者。文自剖看校
量子數成不。卒無欠䞉。因獲馬而歸。提每見
洛下人遠向嵩高少室取薪者。自云。百姓如
許地擔負辛苦。我欲暫牽取二山枕洛水頭。
待人伐足。乃還故去。不以為難。此但數術耳。
但無知者。誣我為聖。所以不敢。提臨終語弟
子曰。我更停五三日往一處行。汝等念修正
道勿懷眷戀。便寢疾閉尸而臥。弟子竊於門
隙視之。見提身不著床在虛仰臥。相告同視
一僧忽欬。提還床如舊。遙謂曰。門外是誰何
不來入。我以床熱故取涼耳。爾勿怪也。是後
數日便捨命矣。

僧意

釋僧意。不知何許人。貞確有思力。每登座講
說。輒天花下散于法座。元魏中住太山朗公
谷山寺。寺有高麗等像七尊。並是金銅。俱陳
寺堂。堂門常開。而鳥獸無敢入者。意奉法自
資束躬供養。將終前夕有一沙彌。死來已久。
見形禮拜云。違奉已來常為天帝驅使。栖遑
無暇廢修道業。不久天帝請師講經。願因一
言得免形苦。意便洗浴燒香端坐靜室。候待
時至。及期果有天來入寺及房。冠服羽從偉
麗殊特。眾僧初見但謂是何世貴人入山參
謁不生驚異。及意爾日無疾而逝。方知靈感
焉。
[003-0966b]

道豐

釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三
人居相州鼓山中不求利養。世之術藝無所
不解。齊高帝往來并鄴常過問之。應對不思
隨事標舉。帝曾命酒并蒸肫。勅置豐前令遣
食之。豐略無辭讓極意飽噉。帝大笑。亦不與
言。駕去後謂弟子曰。除却床頭物。及發撤床
見向者蒸肫猶在。都不似噉嚼處。時石窟寺
有一坐禪僧。每日至西。則東望山巔有丈八
金像現。此僧私喜謂覩靈瑞。日日禮拜。如此
可經兩月。後在房臥。忽聞枕間有語。謂之曰。
天下更何處有佛。汝今成道即是佛也。爾當
好作佛身莫自輕脫。此僧聞已便起持重。傍
視群僧猶如草芥。於大眾前側手指胸云。爾
輦頗識真佛不。泥龕畫像語不能出脣。知慮
何如。儞見真佛不知禮敬。猶作本目期我悉
墮阿鼻。又眼精已赤叫呼無常。合寺知是驚
禪。及未發前舁詣豐所。徑問曰。汝兩月已來
常見東山上現金像耶。答曰。實見。又曰。汝聞
枕間遣作佛耶。答曰。實然。豐曰。此風動失心
耳。若不早治或狂走難制。便以針針三處。因
即不發。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝
等有谷汲之勞。今去無以相遺。當留一泉與
汝。既無陟降辛苦。努力勤修道業。便於竈傍
去一方石。遂有玄泉。澄映不盈不減。於今見
存。

僧稠

釋僧稠。姓孫氏。元出昌黎末。居鉅鹿之癭陶
焉。性度純懿。一覽佛經渙然神解。幼落髮為
[003-0966c]
沙彌時。時輩每暇。常角力為戲。而稠以劣弱
見凌侮。稠羞之。乃入殿中閉戶抱金剛足。而
誓曰。我以羸弱為等輩輕侮。汝以力聞當祐
我。我捧汝足七日當與我力。如不與必死無
還志也。如是至第六日。將曙金剛形現手執
一鉢筋謂稠曰。小子欲力當食此筋。稠辭以
齋故不欲食。神乃怖以杵。稠懼遂食。食已神
曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去且曉。乃還
所居。同列復戲侮。稠曰。吾有力矣。恐汝不能
堪。眾試引其臂。筋骨強勁殆非人也。方驚疑。
稠曰。吾與汝試之。因入殿中橫蹋壁行。自西
至東凡數百步。又躍首至於梁數四。仍引重
千鈞。拳捷驍趫動駭物聽。眾皆驚服。嘗住嵩
岳寺。僧有百人泉水纔足。忽見婦人弊衣挾
帚却坐階上聽僧誦經。眾不測為神人也。便
訶遣之。婦有慍色以足蹋泉。水立枯竭身亦
不現。眾以告稠。稠呼優婆夷。三呼乃出。便謂
神曰。眾僧行道宜加擁護。婦人以足撥於故
泉。水即上涌。眾歎異之。後詣懷州西王屋山
修習前法。聞兩虎交鬪咆響震巖。乃以錫杖
中解。各散而去。一時忽有仙經兩卷在于床
上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。言
已須臾自失。後移止青羅山受諸癘疾供養。
情不憚其臭潰甘之如薺。坐久疲頓舒脚床
前。有神輒扶之還令加坐。因屢入定。每以七
日為期。聞有勅召絕無承命。苦相敦喻方遂
允請。即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震響
聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧
曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩
[003-0967a]
難持耶。乃不約事留杖策漳滏扶甫切又嘗有客
僧負錫初至。將欲安處問其本夏。答云。吾見
此中三為伽藍。言終而隱。既而掘地為井果
得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛
之人偉而胡貌。置釜然火水將沸涌。俄有大
蟒從水中出。欲入釜內。稠以足撥之蟒遂入
水。毛人亦隱。其夜因致男子神來頂拜稠云。
弟子有兒。歲歲為惡神所噉。兒子等惜命不
敢當。弟子衰老將死。故自供食。蒙師之力得
免斯難。稠索水潠之奄成雲霧。時或讒稠於
宣帝以倨傲無敬。帝大怒自來加害。稠冥知
之。生來不至僧厨。忽無何而到云。明有大客
至多作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。
去寺二十餘里。孤立道側。須臾帝至。怪問其
故。稠曰。恐身血不淨穢污伽藍。在此候耳。帝
謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。
因謂曰。朕未見佛之靈異。頗可得覩否。稠曰。
此非沙門所宜。帝強之。乃投袈裟于地。帝使
數十人舉之不能動。稠命沙彌取之。初無重
焉。嵩陽杜昌妻柳氏甚妬。有婢金荊昌沐令
理髮。柳氏截其雙指。無何柳被狐刺螫音栻指
雙落。又有一婢名玉蓮。能唱歌。昌愛而歎其
善。柳氏乃截其舌。後柳氏舌瘡爛事急。就稠
懺悔。稠已先知謂柳氏曰。夫人為妬。前截婢
指已失雙指。又截婢舌。今又合斷舌。悔過至
心乃可免。柳氏頂禮求哀。經七日稠大張口
呪之。有二蛇從口出。一尺以上。急呪之遂落。
舌亦平復。當終之時異香滿寺。聞者悚神。既
而剋日。准勅四部彌山。人兼數萬香柴千計。
[003-0967b]
日正中時焚之以火。莫不哀慟哭響流川。頃
有白鳥數百徘徊烟上。悲鳴相切。移時乃
逝。

寶公

沙門寶公者。嵩山高棲士也。旦從林慮向白
鹿山。因迷失道。日將隅中。忽聞鐘聲。尋響而
進。巖岫重阻登陟而趨。乃見一寺。獨據深林
三門正南赫奕輝煥。前至門所。看額云靈隱
之寺。門外五六犬。其大如牛。白毛黑啄或踴
或臥。迴眸盻寶。寶怖將返。須臾見胡僧外來。
寶喚不應。亦不迴。顧直入門內犬亦隨。入良
久寶見。人漸次入。門屋宇四周房門並。閉進
至講堂唯見床榻高座儼然。寶入西南隅床
上坐。久之忽聞東間有聲。仰視見開孔如井
大比丘前後從孔飛下。遂至五六十人。依位
坐訖自相借問。今日齋時何處食來。或言豫
章成都長安隴右薊北嶺南五天竺等。無處
不至。動即千萬餘里。末後一僧從空而下。諸
人競問。來何太遲。答曰。今日相州城東彼岸
寺鑒禪師講會。各各竪義。有一後生聰俊難
問。詞音鋒起殊為可觀。不覺遂晚。寶本事鑒
為和尚。既聞此語望得參話。因整衣而起白
諸僧曰。鑒是寶和尚。諸僧直視寶。頃之已失
靈隱寺所在。寶但獨坐於柞木之下。一無所
見。唯覩巖谷。禽鳥翔集喧亂。及出山以問尚
統法師。尚曰。此寺石趙時佛圖澄法師所造。
年歲久遠賢聖居之。非凡所住。或沈或隱遷
徙無定。今山行者猶聞鍾聲。

阿禿師

[003-0967c]

釋阿禿師者。不知鄉土姓名所出。爾朱未滅
之前已在晉陽遊諸郡邑。不居寺舍出入民
間。語譎必有徵驗。每行市里人眾圍繞之。因
大呼以手指胸曰。憐爾百姓無所知。不識并
州阿禿師。人遂以此名焉。齊神武遷鄴之後。
以晉陽兵馬之地王業所基。常鎮守并州。時
來鄴下。所有軍國大事未出帷幄者。禿師先
於人眾間泄露。末年執置城內遣人防家不
聽輒出。若其越逸罪及門司。當日并州城三
門。各有一禿師盪出。遮執不能禁。未幾有人
從北州來云。禿師四月八日於雁門郡市捨
命。郭下大家以香花送之埋於城外。并州人
怪笑此語。謂之曰。禿師四月八日從汾橋過
東出。一脚有鞋一脚徒跣。但不知入何坊巷。
人皆見之。何云雁門死也。此人復往北州報
語鄉邑。眾共開塚看之。唯見一隻履鞋耳。後
還并州。齊神武以制約不從浪語不息慮動
民庶。遂以祅惑戮之。沙門無髮以繩鉤首。伏
法之日舉州民眾詣市觀之。禿師含笑更無
言語。刑後六七日有人從河西部落來云。道
逢禿師形狀如故。但能負一繩籠禿師頭。與
語不應急走西去。

僧達

釋僧達。俗姓李氏。上谷人。十五出家。遊學北
代聽習為業。初經營山寺。將入谷口虎踞其
前。乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。若相許者可
為避道。言訖尋去。及造寺竟安眾綜業。達返
鄴京。夜有神現。身被黃服。拜而跪曰。弟子是
戴山胡也。王及三谷正備供養。願不須還。達
[003-0968a]
曰。在山利少在京利多。貧道觀機而動。幸無
遮止。又經靜夜有推戶者。稱曰山神之妻。曰
日無暇今故參拜。并奉米糕一筐。進而重曰。
僧無偏為禮佛之時。請兼弟子名也。達答糕
可將還。後當為禮佛兼名也。因令通禮之時
一拜兼唱。達遣弟子道爽為山神讀金光明
經。月餘有虎來盜犬去。達聞之曰。此必小道
人懈怠不為檀越讀經。具問之。果云。年日來
別讀維摩耳。乃燒香禮佛告曰。昨雖誦餘經
其福亦屬檀越。若有靈鑒放犬還也。至曉犬
還。看於頂上有衘嚙處。一日少覺微疾。端坐
繩床。口誦般若。形氣調靜。遂終於洪谷山寺。
春秋八十有二。

玄暢

釋玄暢。姓趙氏。河西金城人。少時家門為胡
虜所滅。禍將及暢。虜師見暢而止之曰。此兒
目光外射非凡童也。遂獲免。仍往涼州出家。
其後虐虜剪滅佛法害諸沙門。唯暢得走。以
元嘉二十二年閏五月十七日發自平城。路
由代郡上谷。東跨太行。路經幽冀。南轉將至
孟津。唯手把一束楊枝一扼葱葉。虜騎追逐
將欲及之。乃以楊枝擊沙。沙起天闇人馬不
能前。有頃沙息騎已復至。於是投身河中。唯
以葱葉內鼻孔中通氣度水。以八月一日達
于揚州。洞曉經律深入禪要占記吉凶靡不
誠驗。迄宋之季年乃飛舟遠舉。適成都止大
石寺。手畫作金剛密迹等十六神像。昇明三
年又遊西界觀矚岷嶺。乃於岷山郡北部廣
陽縣界見齊后山。遂有終焉之志。仍倚巖傍
[003-0968b]
谷結草為菴。弟子法期見神人乘馬著青單
衣。繞山一匝還示造塔之處。以齊建元元年
四月二十三日。建剎立寺名曰齊興。其後惠
太子遣使徵迎。勅命重疊辭不獲免。於是汎
舟東下。中途動疾帶恙至京。傾眾阻望。少時
而卒。春秋六十有九。

曇超

釋曇超。姓張氏。清河人。形長八尺容正可觀。
蔬食布衣一中而已。初止都龍華寺。元嘉末
南遊始興。遍觀山水。獨宿松下。虎兕不傷。大
明中還都。至齊太祖即位。被勅往遼東弘贊
禪道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又
適錢唐靈隱山。一定累日。忽見一人來禮曰。
弟子居在七里灘。以富陽縣人鑿麓山下侵
壞龍室。群龍共忿。誓三百日不雨。今已百日
田地枯涸。欲屈道德前行必能感致甘雨。潤
澤蒼生功有歸也。超許之。神乃去。超南行五
日至赤城山。為龍呪願。至夜群龍化作人來
禮拜。超更說法。因乞三歸。自稱是龍。超請其
降雨。乃相看無言。其夜與超夢云。本因忿立
誓。師既導之以善。不敢違命。明日晡當降雨。
至期沾足歲以。大熟以永。明十年卒。春秋七
十有四。

法度

釋法度。黃龍人也。南齊初遊于金陵。高士齊
郡名僧紹。隱居瑯邪之攝山。挹度清真待以
師友。及亡捨所居山為棲霞寺。先是有道士
欲以寺地為觀。住者輒死。後為寺猶多恐動。
自度居之群妖皆息。經歲餘忽聞人馬鼓角
[003-0968c]
之聲。俄見一人投刺於度曰靳尚。度命前之。
尚形甚都雅羽衛亦眾。致敬畢乃言。弟子王
有此山七百餘年矣。神道有法物不得。于前
後棲託或非真直。故死病繼之。亦其命也。法
師道德所歸。謹捨以奉給。并願受五戒永結
來緣。度曰。人神道殊無容相屈。且檀越血食
世祀。此最五戒所禁。尚曰。若備門徒輒先去
殺。於是辭去。明日一人送錢一萬并香燭等。
疏云。弟子靳尚奉供。至其月十五日度為設
會。尚又來同眾禮拜行道受戒而去。既而攝
山廟巫夢神告曰。吾已受戒於度法師矣。今
後祠祭勿得殺戮。由是廟中薦獻菜飯而已。
度嘗動散寢於地。見尚從外來以手摩頭足
而去。頃之復來持一瑠璃。甌中如水以奉度。
味甘而冷。度所苦即間。其徵感如此。

惠瑱

釋惠瑱。未詳其氏族。住上黨元門寺。奉戒真
確禪懺為業。後遇國滅三寶。瑱抱持經像隱
于深山。遇賊欲劫初未覺也。忽見一人形長
丈餘。美貌髯顏具好衣服乘白馬朱騌。自山
頂來徑至瑱前。下馬謂曰。今夜賊至師可急
避。瑱居懸崖之下。絕無餘道。疑是山神。乃
曰。今佛法毀滅貧道容身無地。故來依役檀
越。今有賊來。正可於此取死更何逃竄。神曰。
師既遠投弟子。弟子亦能護師。遂失所在。當
夜忽降大雪可深丈餘。雪深道隔遂免賊難。
後晴路開群賊重來。神遂告山下諸村曰。賊
欲劫瑱師汝等急往共救乃。各嚴器仗入山
拒擊賊。便驚散。每日恒憑神力安業山阜。不
[003-0969a]
測其終。

僧群

釋僧群。清貧守節蔬食持經。居羅江縣之霍
山。搆立茅室。孤在海中。上有石盂。水深六
尺。常有清流。古老相傳是群仙所宅。群因絕
粒。其菴舍與石盂。隔一小㵎。常以木為梁。由
之汲水。年至一百三十。忽見一折翅鴨當梁
頭。群將舉錫撥之。恐有轉傷。因此回歸。遂絕
水數日而終。臨終謂左右曰。我少時曾折一
鴨翅。驗此以為報也。
神僧傳卷第三終