祖庭事苑卷第六
睦菴 善卿 編正
風穴眾吼集
風穴在汝州。昭禪師居焉。因處得名。其穴。夏則風
[006-0388c] 
出。寒則風入。有寒過者。笠子叩于地。
師諱
師諱延昭。見傳燈．廣燈作延沼。又它本作延
照。非也。
聯綿
上力延切。聯綿不絕貌。
祖胤
下羊晉切。繼嗣也。
派渺
上匹賣切。分流也。下綿沼切。渺[泳-永+晶]。水貌。
千潯
當作千尋。六尺曰尋。潯。水涯。非義。
轟
呼宏切。群車聲。
售用
當作受用。受。相付也。一曰承也。承受以為用。
售。音授。賣不去手也。非義。
先賢付囑
臨濟與黃蘗栽杉次。蘗云。深山裏㘽許
多樹作麼。濟云。與後人作古記。乃將鍬拍地兩下。
蘗拈起拄杖云。汝喫我棒了也。濟作噓噓聲。蘗云。
吾宗到汝。此記方出。溈山舉問仰山。且道黃蘗後
語但囑臨濟。為復別有意旨。仰云。亦囑臨濟。亦記
向後。溈云。作麼生。仰云。一人指南。吳越令行。南塔
云。獨坐震威。此記方出。又云。若遇大風。此記亦出。
見傳燈。
覬
几利切。覬覦。希望也。
見前
音現。顯也。
滯殻
殻當作穀。猶物在穀而未出。
迷封
封。執也。言執事而不脫迷也。
吒呀
上知加切。叱怒也。下虐牙切。唅呀。張口貌也。
鳳翅
施智切。翅。翼也。
[006-0389a]
[白-日+田/廾*頁]面
上匹米切。傾頭也。
輥
古本切。轂齊等也。
挨
乙諧切。推也。
讚底沙
本生經云。過去久遠有佛。名曰底沙。時有
二菩薩。一名釋迦。二名彌勒。是佛觀見釋迦心未
成熟。而諸弟子心皆純熟。如是思惟。一人之心易
可速化。眾人之心難可疾治。即上雪山。入寶窟中。
入大禪定。時釋迦菩薩作外道仙人。上山採藥。見
底沙佛。見已歡喜。心生敬信。翹一脚立。叉手向佛。
一心而觀。目未曾瞬。七日七夜。以一偈贊佛曰。天
上天下無如佛。十方世界亦無比。世界所有我盡
見。一切無有如佛者。於是超越九劫。於九十一劫
得阿耨菩提。
軒轅
少典之子。姓公孫。名軒轅。神農世衰。[山/一/虫]尤為
暴。軒轅與戰於𣵠鹿之野。遂禽殺[山/一/虫]尤。而諸侯咸
尊軒轅為天子。時播百糓。有土德之瑞。故號黃帝。
團天
一本作圓天。
羑里
音酉。獄名也。在蕩陰。崇侯虎譖西伯於殷紂
曰。西伯積善累德。諸侯皆嚮之。將不利於帝。帝紂
乃囚西伯於羑里。閎夭之徒患之。乃求有莘氏美
女．驪戒之文馬．有熊九駟。他奇怪物。因殷嬖臣費
仲而獻之紂。紂大說。曰。此一物足以釋西伯。況其
多乎。乃赦西伯。賜之弓矢斧鉞。使西伯得征伐。譖。
莊蔭切。毀也。閎。音宏。莘。音詵。嬖。音壁。
[006-0389b]
矛盾
上莫浮切。或矛。長二丈。下食尹切。兵器。可蔽
身。昔有賣矛盾者。雙言其功。言盾。則矛刺不入。言
矛。則能穿十盾。或云買汝矛。穿汝盾。如何。彼無辭
矣。
圍山
當作為山。譬之為一簣之山而欲登九仞。取
一捻土而欲壓千鈞。不其難乎。
[翟*支]瞎
敕角切。刺也。
九五
易之乾卦爻辭也。九五。飛龍在天。即大人有
為造物之時也。故以即帝位者。謂之登九五焉。
見大蟲
見祖英玄沙猛虎。
干木文侯
文侯過段干木之閭而軾之。從者曰。君
何軾之乎。文侯曰。此非干木之閭。以吾聞干木不
肯以身易寡人。寡人何敢不敬。干木廣於德。寡人
廣於地。干木富於義。寡人富於財。地不如德。財不
如義。寡人當以師禮事之。何況敬乎。文侯見段干
木。立拱而敬言。及見翟黃。據胡牀而與之語。翟黃
不悅。文侯曰。干木官之則不顧。祿之則不受。今子
官之則上卿。祿之則千鍾。又責吾禮。翟黃大慚。拜
謝而出。見魏國史。
龍蛇陣
六韜五陣。武王問太公曰。青龍之軍以何
先後。曰。角為陷。尾為翼。又孫子。善用兵者。言。陳如
常山虵。擊其首則尾至。擊其尾則首至。擊其中心
則首尾俱至。
西漢．注曰。戰陳之義。本因陳列為名。
而音變耳。字則作陳。更無別體。而末代學者輒改
[006-0389c]
其字旁从車作陣。非經史之本文。
老倒
當作潦倒。潦。老之貌也。
稚子
與穉同。幼禾也。直利切。
杖林山
西域記云。昔摩竭陀國有婆羅門。聞釋迦
佛身長丈六。常懷疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖
欲量佛身。恒於丈端出過丈六。如是增高。莫能窮
實。遂投杖而去。因植根焉。今竹材脩茂。被山滿谷。
無著問
見雪竇頌古文殊對談。
迄
許訖切。至也。
野盤
方言。草宿也。
[穴/臬*片]語
正作䆿。音蓺。睡語也。
婆孽愛
未詳。
大昴
天文志云。昴畢間為天街。昴。旄頭。胡星也。
周天
本作同天。
騎牛穿市
三齊略記云。齊桓公夜出迎客。有𡩋戚
者騎牛疾擊其角而歌曰。南山矸。白石爛。生不值
堯與舜禪。短布單衣適至骭。從昏飯牛薄夜半。長
夜曼曼何時旦。公召與語。說之。以為太夫。
○世說
云。晉王愷。字君夫。有牛名曰八百里駿。常[勞-力+企-止+白-日+虫]其蹄
角。與石崇出游。日晚。爭入洛城。崇牛迅若飛。愷牛
絕走不能及。𡩋戚甞著相牛經。矸。音岸。骭。下患切。
[鴳-女+隹]九皐
詩。[鴳-女+隹]鳴九皐。聲聞于野。箋云。皐。澤中水溢
出所為坎。自外數至九。喻深遠也。
翥翼
上章恕切。飛舉也。
[006-0390a]
馬千里
騏．驥．驊．騮。日行千里。
布鼓
見祖英布鼓雷門。
藏身吞炭
史記。預讓。義士也。先仕晉卿范．中行。後
被智伯滅之。讓轉仕智伯。智伯被趙襄子所滅。讓
逃之山澤。易姓變名。作犯刑罪人。入襄子宮塗掃
圊廁。挾匕首。伺襄子而欲殺之。襄子如廁。心不安。
撿廁。見讓在廁穴中。左右請殺之。襄子不許。歎曰。
彼義士也。放令去。吾謹避之。讓免死。復逃山澤。漆
身為厲。吞炭變聲。潛竊還家。妻子不識。唯友人識
之。其友人勸曰。何不轉事襄子。幸得近殺之。曰。事
人而殺之。是教後世之臣懷二心以事君。不可也。
其後襄子出遊。預讓伏橋下待之。行未及橋。而襄
子馬驚。襄子曰。得無預讓乎。使人搜之。果得讓。
於
是襄子呼而語曰。子先事范．中行。而智伯滅之。子
不為報讎而委質而事之。今智伯死。獨求報之深。
何也。讓曰。臣先事范．中行。中行以眾人遇我。我以
眾人報之。智伯以國士禮我。我以國士報之。襄子
嘆曰。子為智伯。名既成矣。寡人赦子。義亦足矣。無
自為計焉。讓曰。臣聞明主不揜人之美。忠臣以義
死為君。君前赦臣之罪。天下莫不稱君之賢。今日
之事。臣固伏誅。願請君之衣而擊之。臣死無愧恨。
襄子義之。乃解衣而授讓。奮劒三踊而擊之。歎曰。
吾可以下報智伯矣。遂伏劒而死。
天壍
七艶切。壍。遶城水也。
[006-0390b]
攙搶
上楚御切。下初庚切。天文志云。攙．搶．棓．彗。其
殃一也。為有破國亂軍。伏死其辜。餘殃不盡。為旱．
凶．飢．暴疾。
又漢書音義曰。妖星曰孛星．彗星．長星。
亦曰攙搶。絕跡而去曰飛星。光跡相連曰流星。棓
彗。音棒衛。
智積
妙經．見寶塔品。爾時四眾見大寶塔從地涌
出。住在空中。爾時佛告大眾說。此寶塔中有如來
全身。號多寶佛。眾皆願見。佛以右指開七寶塔。出
大音聲如關鑰。眾皆見之。時多寶世尊所從菩薩。
名曰智積。
天王
今有狀毗沙門天王像。必右手擎寶塔。然它
經無所出。而風穴正用此緣也。予甞讀贊寧僧史
云。唐天寶元年。西蕃五國來宼安西。二月十一日。
奏請兵解援。發師黃里。累月方到。近臣奏。且詔不
空三藏入內持念。玄宗秉香爐。不空誦仁王護國
陀羅尼方二七遍。帝忽見神人可五百員。帶甲荷
戈在殿前。帝問不空。對曰。此毗沙門天王第二子
獨徤。副陛下心。往救安西也。其年四月奏。二月十
一日巳時。後城東北三十里。雲霧冥晦。中有神。可
長丈餘。皆被金甲。至酉時。鼓角大鳴。地動山搖。經
二日。蕃宼奔潰。斯須城樓上有光明。天王現形。謹
圖樣。隨表進呈。因敕諸道州府於西北隅各置天
王形像。於佛寺亦敕別院安置。蓋當時所現之像。
手擎浮圖。今相習盡塑於州邑之城上。或伽藍營
[006-0390c]
壘之間是也。
長嘯
蘇弔切。吹聲也。成子安嘯賦曰。隨口吻而發
揚。假芳氣而遠逝。
鵞護雪
大莊嚴論。昔有比丘。乞食至穿珠家。穿摩
尼珠次。比丘衣赤。映珠色紅。時彼珠師入舍取食。
忽有一鵞。即便吞之。珠師尋即覔珠。不知所在。語
比丘言。得我珠邪。比丘恐殺鵞取珠。即說偈言。我
今為它命。身分受苦惱。更無餘方便。唯以命代彼。
雖聞此語。即便繫縛撾打。以繩急絞。口鼻盡皆血
出。彼鵞即來食血。珠師嗔忿。即打鵞死。比丘乃說
偈言。我受諸苦惱。望使此鵞活。我今命未絕。鵞在
我先死。珠師曰。鵞今於汝。竟是何親。比丘具說。開
鵞腹得珠。珠師舉聲號哭。汝護鵞命。使我造此非
法之事。雪。言鵞色也。此製句之倒爾。
蠟人冰
蠟當作臘。謂年臘也。桉增輝記。臘。接也。謂
新故之交接。俗謂臘之明日為初歲也。蓋臘盡而
歲來。故釋式以解制受臘之日謂之法歲是矣。天
竺以臘人為驗者。且其人臘有長幼。又驗其行有
染淨。言臘人冰者。是言其行之冰潔也。今眾中妄
謂西天立制。唯觀蠟人之冰融。然後知其行之染
淨。佛經無文。律範無制。未詳得是說於何邪。今此
集以臘為蠟。深誤後人。良可歎也。
遠使
見洞庭錄鈯斧。
振奮
音糞。振也。从大。佳在田上。此其象也。振奮。古
[006-0391a]
之重語。
一宿懷胎
漢高祖。諱邦。字季沛。豐邑中陽里人也。
姓劉氏。母媼甞息大澤之陂。夢與神遇。是時雷電
晦冥。大公往視。則見蛟龍於上。已而有娠。遂產高
祖。高祖為人隆準而龍顏。美須髯。左股有七十二
黑子。媼。烏老切。娠。音身。
一鏃
歸宗頌云。一鏃破三關。分明箭後路。可憐大
丈夫。先天為心祖。
羅越
越當作閱。羅閱。西竺城名。分別功德論所謂
羅閱城東山。即須菩提把衲之處。學唐步。亦借燕
學趙步意也。
十度發言
雲居膺示眾曰。知有底人。終不取次。十
度擬發言。九度却休去。為甚如此。恐怕無利益。若
是體得底人。心如臘月扇子。口邊直得白醭生。不
是儞強為任運如此。
前殿橫戟
或者多引唐太宗故事。語言多無典據。
誠取笑識者。謹錄唐太宗帝紀云。高祖義旗初建。
立長子建成為皇太子。時太宗功業日盛。高祖私
許立為太子。建成密知之。乃與齊王元吉潛謀作
亂。因引太宗入宮夜燕。欲行酖毒。既而太宗心中
暴痛。吐血數升。淮安王神通很俱扶還西宮。高祖
幸第問疾。因敕更。勿夜聚。因謂太宗曰。發迹晉陽。
剋平宇內。是汝大功。欲升儲位。汝固讓不受。以成
汝美志。建成自立東宮。多歷年所。今復不忍奪之。
[006-0391b]
觀汝兄弟是不和。同在京邑。必有忿競。汝還行臺。
居於洛陽。將行。建成密令數人上封事。於是遂停。
是後日夜連結後宮。譖訴愈切。高祖惑之。九年。突
厥犯邊。詔元吉率師。拒之。元吉因兵集將。與建成
克期舉事。長孫無忌．房玄齡．杜如晦．尉遲敬德。日
夜固爭曰。事急矣。若不行權道。社稷必危。今大王
臨機不斷。坐受屠戮。於義何成。太宗然其計。六月
三日。密奏建成．元吉淫亂後宮。因自陳曰。臣於兄
弟無絲毫所負。今欲殺臣。臣今枉死。永違君親。高
祖省之。愕然曰。明日當勘問。汝宜早參。四日。太宗
將左右九人至玄武門。自召高祖已。召[幸*力]岐窮。覈
建成．元吉覺變。即回馬將歸。太宗隨而呼之。元吉
馬上張弓再三。不[彀-一]。太宗乃射之。建成應絃而斃。
元吉中流矢而走。尉遲敬德殺之。甲子。立太宗為
皇太子。八月。詔傳位于皇太子。尊高祖為太上皇。
橫戟謂太宗也。披袞謂神堯也。語雖不類。意或似
之。
乘槎
見祖英上靈槎。槎。水中浮木。鉏如切。
干將
干將。吳人也。與歐冶子同師闔閭。使造劒二
枚。一曰干將。二曰鏌邪。鏌邪。干將妻名。干將作劒。
金鐵之精未肯流。夫妻乃翦髮斷指。投之鑢中。金
鐵乃濡。遂以成劒。陽曰干將。而作龜文。陰曰鏌邪。
而作漫理。干將而匿其陽。出其陰。獻之闔閭。見吳
越春秋。
[006-0391c]
太阿
見洞庭錄。
蛆兒
且余切。蠅也。
金剛
梵云拔折羅。此云金剛。出七金山內。近妙高
山。金剛樹節如笻竹。無物不壞。
羺羊
當作𦏰羊。般若論云。涅槃佛性。理如金剛。無
物不壞。唯𦏰羊角壞之。如其佛性。唯一闡提不可
壞也。
花冠
花冠顇謂花萎也。天人五衰。一曰衣裳垢膩。
二曰頭上花萎。三曰身體臭穢。四曰腋下汗出。五
曰不樂本座。
眸眨
上莫浮切。目瞳子也。下側夾切。目動也。天目
本不瞬。目動即[褒-保+共-八]也。
嵩少
嵩。高。總名也。其山東為太室。西為少室。故曰
二室。五嶽之中也。嵩高維嶽。峻極于天是也。
汝海
昔汝水平川為海。禹鑿龍門導之。今遂為郡
邑。
戴席帽
猢猻帶席帽。不是作詩人。見新金山胡陽
集。如楊脩見幼婦。一覧便知妙。臘月羅蔔頭。又入
窖裏去。皆金山語也。
紫陵
山名也。在郢之京山縣。
白雪樓
在郢之西城之上。始於宋玉對楚襄王謂。
陽春白雪。和之者寡。因以名焉。玉。郢人也。為楚襄
王之大夫。屈原之弟子也。
塔印
當作搭印。都合切。打也。
[006-0392a]
蛙步𩥇泥
蛙當作洼。謂馬出於渥洼水也。漢武帝
時。有暴利。長於渥洼水旁。見群野馬中有奇者來
飲此水。因作土人持勒[靽-干+工/十]於水旁。馬習以為常。遂
以人代持勒[靽-干+工/十]。収得其馬。献之。欲神異此馬。云從
渥洼水出。
風穴所謂𩥇者。以良馬出清水。而反𩥇
臥於泥沙之中。是其意也。今錄謂蛙者。蝦蟆也。豈
能為馬步而𩥇臥邪。𩥇。張扇切。
大舞
先王之制舞也。文以羽籥。武以干戚。武之小
舞。則干而無戚也。文之小舞。則干而無籥也。用羽
籥．干戚者。文武之大舞也。籥。音藥。如笛三孔而短
于盾也。戚。戍也。
隼旟
周禮。州里建旟隼。旟。謂剝鷙鳥皮毛。置之竿
頭。
漢書音義云。𦘕鳥隼曰旟。𦘕龜蛇曰[施-也+非-〡+乳-孚]。隼旟。音
筍余。
敲楗椎
楗。巨寒切。椎。音地。此飜聲鳴。智論云。摩訶
迦葉。世尊滅後作大神通往須彌頂而說偈言。如
來弟子。且莫涅槃。得神通者。當赴結集。說是偈已。
即擊撾銅楗椎。楗椎之中而傳此偈。聲徧三千大
千世界。得神通者。其數四百九十有九。悉入王舍
城賓鉢巖窟。爾時。阿難為漏未盡。不得入會。當自
念言。我事如來。亦無缺犯。自為有漏。不及眾數。思
唯是已。曉夜經行。明相出時。身體疲極。亞臥之次。
頭未至枕。得證阿羅漢果。心生歡喜。即往巖中。擊
其石門。爾時。迦葉問。是何人敲我此戶。答言。是佛
[006-0392b]
侍者比丘阿難。曰。汝漏未盡。不得入來。阿難曰。我
已證無漏。迦葉曰。汝既證無漏。當現神變。以遣眾
疑。爾時。阿難即騁神通。從戶鑰入。得在眾會。足數
五百。賓鉢亦云畢鉢。具云畢鉢羅。此言高顯。
簉破
當作揍。千候切。插也。簉。初救切。倅也。非義。
穿耳客
謂達摩祖師也。然穿耳非佛制。稱之。蓋表
梵人之相。
刻舟人
見雲門錄下。
和盲悖訴
和盲當作如盲。悖訴當作悖㨞。悖亂也。
㨞暗取物也。悖㨞亦方言。謂摸𢱢。見遠浮山九帶。
耶舍
雜阿含曰。王阿育作八萬四千金銀．琉璃．頗
棃篋。盛佛舍利。又作八萬四千寶缾以盛次篋。使
諸鬼神各持舍利供養之。具敕諸鬼神言。於閻浮
提。至於海際．城邑．聚落。滿一億家者。為世尊立舍
利塔。時巴連弗邑有上座。名曰耶舍。王詣彼所。白
上座曰。我欲一日之中立八萬四千佛塔徧閻浮
提。意願如是。上座曰。善哉大王。剋後十五日月食
時。令此閻浮提起諸佛塔。如是乃至一日之中立
八萬四千塔。世間民人興慶無量。耶舍。此言譽。又
云名稱。
掌侍
當作掌處。見它本。
盲龜
見雲門錄上。
出袖
當作出就。雪竇瀑泉解之甚詳。達觀甞作四
藏鋒頌。因錄以證之。云。其一．就事藏鋒事獨全。不
[006-0392c]
於理上取言詮。金麟若不吞香餌。擺尾搖頭戲碧
川。其二．就理藏鋒理最微。豈從事上立毫釐。新羅
[鷂-缶+工/山]子飛天外。肯搦林中死[少/隹]兒。其三．入就藏鋒理
事該。碧潭飄起動風雷。禹門三月桃花浪。戴角擎
頭免曝腮。其四．出就藏鋒事理亡。長天赫日更無
妨。雷公電母分明說。霹靂聲中石火光。
閩珠
未詳。
理素琴
大方便報恩經。善友太子出城觀看。見其
耕桑殺戮之事。世間衣食自活。造諸惡本。心不可
忍。悲淚滿目。於是入海採摩尼珠以濟眾生。其弟
惡友亦願隨往。善友太子與弟同往。以慈心福德
力。至龍王居所。王出奉迎。太子說法。示教利喜。王
曰。遠屈途步。欲須何物。太子曰。今欲從王乞左耳
中如意摩尼寶珠。王言。當以奉給。時善友即持寶
珠還閻浮提。時弟惡友心生嫉妬。其兄眠臥。即起
求二乾竹。刺兄兩目。奪珠而去。時善友喚其弟言。
此有賊刺我兩目。持寶珠去。而惡友不應。兄便懊
惱。我弟惡友為賊所殺。如是高聲。經久不應。爾時。
樹神即發聲言。汝弟惡友。是汝惡賊。善友聞已。悵
然飲氣。後遇牧牛人。歸家供養。經于一月。其家猒
患。遂白主人。我今欲去。汝若愛我。為我作一鳴琴。
送我著多人處。主人即遂其意。太子善巧彈琴。其
音和雅。悅可眾心。悉得充号。
舸
古我切。楚以大船曰舸。
[006-0393a]
張行滿
寶林傳。六祖大師將欲入滅。乃謂眾曰。吾
沒後。當有人竊取吾首。聽吾記云。頭上養親。口裏
須餐。遇滿之難。楊柳為官。門人慮之。預以鐵葉固
護師頸。至開元間。夜半聞塔中拽鐵聲。眾驚起。見
一孝子從塔中出。尋見師頸有傷。具以事聞有司。
縣令楊[流-ㄊ+口]．刺史柳無添。於石角村捕得之。因劾問。
乃謂吏曰。姓張氏。名行滿。汝州梁縣人。受洪州開
元寺新羅僧金大悲錢二十千。欲取祖師首歸海
東供養。柳守聞之。因知祖讖之驗。遂赦張氏。而加
敬焉。
舋閭
當作疊閭。見廣燈。疊閭連里。言其多也。舋。許
覲切。非義。
智囊
張行滿。汝海人。汝人多癭。故命癭人為智囊。
桉史記。秦樗里子。癭而多智。時人號為智囊。樗。抽
居切。
禪子訝
訝當作問。見它本。
三緘
家語。孔子觀周。遂入太祖后稷之廟。廟堂右
階之前有金人焉。三緘其口。而銘其背曰。古之慎
言人也。戒之哉。無多言。多言多敗。無多事。多事多
患。安樂必戒。無所行悔。勿謂何傷。其禍將長。勿謂
何害。其禍將大。勿謂不聞。神將伺人。焰焰不滅。炎
炎若何。涓涓不壅。終為江河。綿綿不絕。或成綱羅。
毫末不札。將尋斧柯。誠能慎之。福之垠也。口是何
傷。禍之門也。強梁者。不得其死。好勝者。必遇其敵。
[006-0393b]
孔子既讀斯文也。顧謂弟子曰。小人識之。此言實
而中。情而信。詩曰。戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。
行身如此。豈以口過患哉。
識。音志。予甞讀傳燈。有
僧亡名。所撰息心銘。文勢擬此而作也。然金人之
緘於口。而亡名之緘緘於心。其理頗勝。學者宜覽
觀焉。
梅柳
赴春闈之時。非人姓也。
遞
特計切。更易也。
朕兆
朕。當从目作眹。丈忍切。目朕也。眹。直稔切。我
也。非義。
通玄箭
雜譬喻經云。若有一人用三錢布施。乞求
三願。一者將來得作國王。二者解眾生語。三者多
諸智慧。其人命終。生庶人家。形色端正。王慕為左
右。此人投慕。得侍王側。見鷰在巢。仰看而笑。王問
何笑。答曰。鷰言我得龍王女。髮長十丈。喚伴看之。
王曰。審爾者好。無爾者殺。遣看即得。王欲取龍女
為婦。語小兒曰。汝解鳥語。必應多䇿。給汝食粮。覔
此女人。得者。重報。若不得。殺汝及家口。小兒冐死
向東海邊。見二人共諍隱形帽．履水靴．殺活杖。小
兒曰。何須紜紜。我放一箭。君二人逐之。先前得者。
與二種物。答曰。善。遂引弓放箭。二人爭走。小兒取
帽著靴。捉杖直入海中。至龍所。脫帽令龍女見。女
人多欲。遂與小兒持一餅金還至外國。其王遣迎。
敕女獨入。女便前進。小兒著隱形帽隨女而入。女
[006-0393c]
見王醜。以金擲王。額破命終。小兒脫帽共女上殿。
高聲唱言。我應為王。女為王后。霸王天下。
三屍鬼
三尸。非佛經所出。應機對問。未免隨俗。亦
一期之言。然所謂三尸者。出道家守庚申事。見酉
陽錄。今據譬喻經。失姦鬼者。正指海邊二鬼也。今
言三尸。蓋風穴屬類之失。如五頂雙眸之類是也。
隨緣不變
佛䭾䟦陀羅。此云覺賢。出生天竺。少受
業於大禪師佛大先。通解經論。應秦僧智嚴之請
來長安。從羅什之游。賢守靜。不與眾同。後語弟子
云。我昨見本鄉五舶俱發。而弟子傳告外人。關中
僧[丰*力/石]．道恒等咸謂。顯異惑眾。於律有違。理不同止。
宜可時去。賢曰。我身隨緣。去流甚易。遂與弟子慧
觀等。別長安東邁。神志從容。初無異色。東林慧遠。
久服風名。傾蓋若舊。乃請出禪數諸經。因盤桓廬
阜。蓋隨緣而住也。䂮。音略。
炙輠
胡瓦切。轂頭轉貌。炙。脂輠也。
扈㵎
上音戶。夏后同姓所封。戰於甘者。在鄠。有扈
谷甘亭。鄠音戶。
搖鞅
於兩切。頸靼也。靼。音怛。柔革也。
刷黃犍
上數滑切。刮也。下居言切。犗。牛也。犗。音戒。
目瞪
丈證切。直視貌。
口呿
丘伽切。張口貌。
殢
當作泥。乃計切。滯也。殢。音第。極也。非義。
常用
當作當體。見廣燈。
[006-0394a]
賞勞
郎到切。尉也。
自恣
十誦律云。好惡相教以三語自恣。
鈔云。九旬
之內。人多迷己。不自見過。理宜仰憑清眾。垂慈垂
誨。縱宣己罪。恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有[?/舛-夕*殳]疵。
身口託於它人。故曰自恣。三語者。謂見．聞．疑。
香芻
根本百一羯磨云。受隨意比丘應行生茅與
僧伽為座。諸比丘並於草上坐。
又因果經云。一切
如來成無上道。以草為座。故吉祥童子施軟草於
世尊。隨意即自恣也。
金錫
根本雜事云。比丘乞食。深入長者房。遂招譏
謗。比丘白佛。佛云。可作聲警覺。彼即呵呵作聲喧
鬧。復招譏毀。佛制不聽。遂拳打門。家人怪問。何故
打破我門。默爾無對。佛言。應作錫杖。苾蒭不解。佛
言。杖頭安鐶。圓如醆口。安小鐶子。搖動作聲。而為
警覺。動可二三。無人問時。即須行去。
措口
音醋。置也。
劒梁
當作劒良。
膊
當作髆。音博。肩甲也。
钁頭邊
佛日行脚時到夾山。夾山一日普請次。維
那命日送茶。日云。某為佛法來。不為送茶來。那云。
和上令請上座。日云。和上即得。日乃將茶去作務
處。見夾山。遂撼茶椀作聲。山不顧。日云。[酉*康]茶三五
椀。意在钁頭邊。山云。缾有傾茶勢。藍中幾箇甌。日
云。缾有傾茶勢。藍中無一甌。便傾茶。大眾俱以目
[006-0394b]
視之。日云。大眾[鴳-女+隹]望。乞師一言。山云。路逢死蛇莫
打殺。無底藍子盛將來。日云。手執夜明符。幾箇知
天曉。山召大眾。已有人也。歸去來。乃住普請。
東堂
晉卻詵。遼遷雍州刺史。帝於東堂會送。問詵
曰。卿自以為何如。詵對曰。百舉賢良對䇿為天下
第一。猶桂林之一枝。崑山之片玉。帝笑之。
亡羊
見懷禪師後錄。
千猱
當作㺜。奴刀切。惡犬長毛也。猱。猴也。非義。
啀
音崖。犬鬬貌。
毗耶城
見雪竇頌古室。
望龍牀
叢林引唐太宗還魂事以傳諸學者。然意
或似之。而唐帝紀不載此。蓋風穴信之於[邱-丘+厂@墨]談。作
此句語。殊不稽也。如華嶽三峯．坐朝不問等語亦
爾。
前來事
一本作前來使。
景影
律云。量影。集眾知時之法。凡有七種集法一．
量影。二．破竹作聲。三．作煙。四．吹視。五．打皷。六．打楗
椎。七．喝時到。量影者。以一尺木。至日中竪之。記其
影以量之。計天寸。定時景之短長也。
尼乾
梵語。此言不繫。謂無所繫著也。
地獄應収
應収當作難收。見它本。
鬬勝
東漢永平十四年正月一日。五嶽諸山道士
褚善信等。朝正之次。自相命曰。天子棄我道法。遠
求胡教。因朝集。可以表抗之。遂上表。乞比較優劣。
[006-0394c]
如其有勝。乞除虗妄。敕遣尚書令宋庠引入長樂
宮。以今月十五日可集白馬寺。道士等便置三壇。
各賷靈寶真文等五百九卷於東壇。茅成子．老子
等二百三十五卷置中壇。帝御行殿在寺南門。佛
舍利．經像置於道西。
十五日齋訖。道士以柴荻和
沈檀為炬。泣曰。今胡神亂夏。人主信邪。以火取驗。
得辨真偽。便縱火焚經。經從火化。悉成[厂@火]燼。時佛
舍利光明五色直上。映蔽日光。摩騰法師涌身高
飛。坐臥空中。廣現神變。又說出家功德。其福最高。
司空劉峻與諸官士庶千餘人出家。道士呂惠通
等六百二十人出家。見漢法本內傳。潑墨望清皆
處也。經傳無文。
百體汗流
當作霡霂汗流。見傳燈。
袈裟蓋面
大集地藏十輪經云。過去有國。名般遮
羅。王號勝軍。統領彼國。時彼有一大山丘壙所。名
朅藍婆。甚可怖畏。藥叉羅剎多住其中。若有入者。
心驚毛竪。時國有人。罪應合死。王敕典獄繫縛五
處。送朅藍婆大丘壙所。令諸惡鬼食噉其身。罪人
聞已。為護命故。即剃須髮。求覔迦沙。遇得一片。自
繫其頸。時典獄者。如王所敕。送丘壙中。至於夜分。
有大羅剎母。名刀劒眼。與五千眷屬來入塚間。罪
人遙見。身心驚悚。時羅剎母見有此人。被縛五處。
剃除須髮。片赤迦沙繫其頸下。即便右遶尊重。頂
禮合掌。恭敬而說頌言。人自可安慰。我終不害汝。
[006-0395a]
見剃髮染衣。令我憶念佛。朅。丘竭切。
伯樂
李伯樂。字孫陽。善相馬。行至虞之山坂。有鹽
車亦至。有一龍馬。而人不識。用駕鹽車。遙見伯樂。
乃嘶。伯樂以坐下馬易之。日行千里。
白牛無角
謂馬也。普曜經云。時淨居天王及欲界
諸天充滿虗空。即共同聲白太子言。內外眷屬悉
皆昏臥。今者正是出家之時。爾時。太子即往車匿
所。以天力故。車匿自覺。而語之言。汝可與我牽揵
陟來。車匿聞已。舉身戰怖。云何於此後夜之中。而
忽索馬。欲何所之。太子言。我欲為一切眾生。降伏
煩惱結賊。故汝不應違我。於是諸天捧馬四足。并
接車匿。釋提桓執蓋隨從。至彼䟦伽仙人苦行林
中。即便下馬。遣車匿而還。
嚬蹙
上當作顰。音頻。顰。亦蹙也。下子六切。通促也。
下和
見祖英上。
無為
華嚴疏主云。為。作也。作即生滅。寂寞沖虗。湛
然常住。無彼造作。故名無為。
又瑜伽云。無生滅不
繫屬因緣。是名無為。
又智論云。無得故名曰無為。
又淨名云。不墮數故。
簽土
當作鐱臿也。簽寵也。
王子寶刀
涅槃云。譬如二人。共為親友。一者王子。
一是貧賤。如是二人。互相往返。是時貧子見是王
子有一好刀。淨妙第一。心中貪著。王子後時捉持
是刀逃至它國。於是貧人後於它家寄臥止宿。即
[006-0395b]
於眼中䆿語。刀。刀。傍人聞已。収至王所。時王問言。
汝言刀者。何處得邪。是人具以上事答王。王今設
使屠割臣身。分張手足。欲得刀者。實不可得。臣與
王子素為親厚。先與一處。雖曾眼見。乃至不敢以
手掁觸。況當故取。王復問言。卿見刀時相貌何如
類。答言。大王。臣所見如羊角。王聞是已。欣然而笑。
語言。汝今隨意所至。莫生憂怖。我庫藏中都無是
刀。
性[億-音+喿]
蘇到切。情性踈貌。
隙骸
綺戟切。
蓋面帛
吳越春秋。吳王夫差死。曰。羞見子胥。以巾
覆面。今人謂之面巾。猶吳王始也。夫。音扶。差。楚宜
切。見顏師古音義。
荷項
下可切。儋也。
唱棒
當作喝棒。見廣燈。
塗戶閫
爾時。世尊行至羅閱城。畢陵伽婆蹉在此
城中住。而多有所識。亦多徒眾。大得供養酥油．生
酥蜜．石蜜。與諸弟子。弟子得便受之。積聚藏舉滿
大甕。君持扈中．攩中．大鉢．小鉢。或絡囊中．摝水囊
中。或著橛土。或象牙曲鉤上。或窻牖間。處處懸舉。
溢出流漫。房舍臭穢。時諸長者來。入房看。皆悉譏
嫌。比丘白佛。佛集徒眾。方便呵責。自今已去。制諸
比丘有病。殘藥．酥油．生酥蜜．石蜜。齊七日得服。若
過者。尼薩耆波逸提。彼比丘所有過七日者。酥油
[006-0395c]
塗戶響。若石蜜。與守園人。攩。它郎切。木桶也。
食蜜
食蜜當作石蜜。善見律云。甘蔗糟堅強如石。
是名石蜜也。
守垣
當作守園。謂守佛寺者。西天以佛寺為僧伽
藍園。垣。墻也。非義。
指月
見雪竇瀑泉話月。
汨羅
汨。莫壁切。水名。在長沙羅縣。故曰汨羅。史記。
屈原。字平。仕楚。為三閭大夫。上官靳尚譖毀於王。
流於江南。楚王終不見省。遂赴汨淵而死。屈。九勿
切。靳。居覲切。
瞶人
上當从耳作聵。五怪切。䏊也。
盟津
當作孟津。書．泰誓。文王卒。武王觀兵孟津。在
洛北。都道所湊。故以為津。
[焊-干+恭]
北教切。火裂也。
離微
見祖英上。
鞭屍
楚平王殺忠臣伍奢并子伍尚。奢之子員。字
子胥。勇而且智。逃於吳。必欲復父之讎。平王薨。昭
王立。吳王剋楚入郢。伍子胥以不得昭王。乃掘平
王之墓。出其屍。鞭之三百。左右足踐其腹。右手抉
其目。誚之曰。誰使汝用讒諛之口。殺我父兄。豈不
冤哉。
離洛
當作籬落。謂藩籬村落也。
無絲
當作無私。
兕
徐姉切。似牛。青色。一角。重千斤。
[006-0396a]
三楚
江陵為南楚。吳為東楚。彭城為西楚。
五陵
漢之五陵。游俠所居之地。高帝長陵．惠帝安
陵．景帝陽陵．武帝茂陵．昭帝平陵。
猪肉案頭
幽州盤山甞教化於市。至屠肆。見鬻猪
肉者謂屠人曰。精底割一斤來。屠人釋刀而對曰。
那箇是不精底。師於言下有省。後出弟子普化云。
文殊仗劒
五百菩薩得宿命智。知億多劫所作重
罪。以憂悔故。不證無生。時文殊師利知其念已。於
大眾中把刀害佛。佛言。若欲害我。為善害我。文殊
白佛。云何名為若欲害我。為善害我。佛因廣說一
切諸法皆如幻化。若能如是。是善害我。菩薩由是
照知宿罪皆如幻化。得無生忍。五百菩薩異口同
音而說偈言。文殊大智士。深達法源底。自手握利
劒。持逼如來身。如劍佛亦爾。一相無有二。無相無
所生。是中云何殺。見寶積百五。
打西禪
鎮州寶壽上堂次。有思明上座問。踏破化
城來時如何。壽云。不斬死漢。明曰。斬。壽便打。明連
道斬數聲。壽隨打數棒。壽復云。者師僧。將赤肉抵
它乾棒。著甚麼死急。便下座。時有一僧曰。適來問
話僧從大覺處來。有一同參僧亦在者裏。見解一
般。若要已後人委悉和上法道。須是趂出者二僧
始得。若不趂出。恐已後難得人承嗣和上。壽即趂
出報事僧。思明住汝州西禪。法嗣寶壽。
拈羊角
即涅槃王子寶刀緣。
[006-0396b]
思大
寶誌傳語與思大。云何不下山教化眾生。目
視雲漢作甚麼。思云。三世諸佛被我一口吞盡。有
何眾生可度。
劈析將去
劈析當作䌟[糸*析]。音壁錫。博雅云。極也。一
曰欲死貌。遠浮山九帶作踣跳入虎㵎。折脚上漁
船。
禮天王
叢林多指南陽國師禮天王。非也。甞於經
傳見之。如本行經。太子生已。西國之法。合禮天神。
其名摩䤈首羅。其神極惡而復有靈。抱太子至其
神所。神自離座下階。先禮太子。神曰。此是大聖太
子。不應禮。餘受禮。頭破七分。
○又不拜王論。有五
戒信士。見神不禮。王曰。何為不禮。曰。恐損神故。王
曰。但禮。信士乃禮。其神形儀粉碎。
○又迦昵色迦
王受佛五戒。曾神祠中禮。其神像自倒。後守神者
作佛形像在神冠中。王禮不倒。怪而問之。曰。冠中
有佛像。王大喜。知佛最勝而恕之。
○又感通錄云。
唐蜀川釋寶瓊。出家正素。讀誦大品。本色連比什
邡。並是米族。初不奉佛。沙門不入其鄉。故老人女
婦不識者眾。瓊思拔濟。待其會眾。便往赴之。不禮
而坐。道黨咸曰。不禮天尊。非沙門也。瓊曰。邪正道
殊。所奉各異。天尚禮我。我何得禮老君乎。眾議紛
紜。瓊曰。吾若下禮。必貽辱也。即禮一拜。道像速座
動搖不安。又禮一拜。反倒狼藉在地。遂合眾禮瓊。
一時回信。
○予徧覽諸緣。乃知志信奉佛者。不應
[006-0396c]
禮神。禮之。非神所利。詳讀南陽廣錄而無此緣。置
問者指為國師。蓋看閱之不審也。
童子戲
此問相傳謂當年風穴浴下普請次。僧以
手巾綰髽角髻頂之。戲為調笑。師見之。不言而去。
翌日。學者遂成斯問。又如風穴因有怒色。遂置金
剛被𦏰羊角觸之。問又云。既是大人相。為甚麼不
具足。又如作胡餅次。有猛焰紅爐撈出月之句。似
此之緣頗多。
然皆叢林口傳。固難攷信。設不引緣。
亦自不傷旨意。第因眾中有此商量。遂使晚輩世
諦流布。習以為常。一旦似有不平之氣。輙於人天
廣眾之前。唯恃無明。公然譏刺。如此操心。自它何
益。但增薄俗誣謗。誠所謂雖是善因而招惡果。不
亦悲乎。
予甞讀大毗婆沙論。問。何故名法供養。法
供養是何義。答。能為緣義是供養義。此以法為初
故。名法供養。若為饒益故。為它說法。它聞法已。生
未曾有善巧覺慧。如是名施。亦名供養。或聞者不
信。但名為施。不名供養。若為損害故。說譏刺它法。
它聞是已。住正憶念。懽喜忍受。不數其過。生未曾
有覺慧。此雖非施。而名供養。若為損害故。說譏刺
它法。它聞是已。發恚恨心。此不名施。亦非供養。愚
詳觀論意。而學者心不在道。合塵背覺。輒揚家醜。
自它何益。豈不慎乎。豈不慎乎。
鐵楔迸開
莎底比丘營澡浴事。為眾破薪。有大黑
蛇從朽木孔出。螫彼苾芻右足拇指。阿難白佛。佛
[006-0397a]
為說孔[少/隹]王呪而愈。
熊耳
見祖英。
印客
當作弔客。見廣燈。
白龜
當作盲龜。盲龜事見雲門錄上。
喚覺
音教。俱舍論云。時一王者。令人賷金遠買智
慧。使者奉命。無處不至。後因至一樹下。有人問之
何來。曰。買智。曰。我有。索金賣之。使者與金。但得一
偈云。諦察審思唯。慎勿卒行非。如今無用處。還當
有使時。使得偈。歸奉於王。王在處書窻。復自常念。
後公主患𤹡。著男子衣在宮幃中與母同寢。王入
忽見。索劒欲殺。喚覺方知。猶智慧故。
劒客
見雪竇後錄。
要斷却
當作須斷却。斷。杜管切。絕也。見傳燈。
赤眉
見懷禪師前錄。
變豹
聖人虎。別其文炳也。君子豹。別其文蔚也。辨
人狸。別其文萃也。狸變則豹。豹變則虎。見楊子。
咆哮
當作跑[旭-日+虎-儿+几]。上音庖。蹴也。下虗交切。鳴也。
曾參
魯有與曾參同姓名者而殺人。或以告其母。
母不信。織如故。如是告之者三。母投抒而驚起。
悞知音
當作勿知音。見傳燈。
央掘
具云央崛摩羅。此飜云指鬘。賢愚經云。波斯
匿王輔相家生一男。端正有力。可敵千人。字曰無
惱。從學於婆羅門。受請三月。唯婦在室。其婦不貞。
意欲無惱作不淨行。無惱志固不從。其婦慚愧。反
[006-0397b]
加誣謗。婆羅門適歸。婦即垂泣告訴。自汝去後。無
惱每見侵犯。我適不從。拽裂我衣。壞我身首。婆羅
門曰。輔相之子。難以治之。當設異謀。乃謂無惱曰。
汝若於七日之中斬千人手。去十取一指。凡得百
指。以為鬘餝。爾時。梵天便自來下。命終定生梵天。
遂作呪語。竪刀在地。惡心即生。得人便殺。至七日
中。得九十九指。唯少一人。求覔不得。時母持食與
之。輒欲殺母。爾時。世尊遙見。化作比丘。行於彼邊。
遂捨母。趣是比丘。佛見其來。徐行捨去。指鬘極力
走不能及。即便喚言。小住。佛云。我常自住。但汝不
住。指鬘復曰。云何汝住我不住邪。佛言。我諸根寂
定而得自在。汝從惡師變易汝心。不得定住。聞是
語已。心開意悟。歸投如來。即為現身說法。出家證
果。
萬回憨
釋萬回。俗姓張氏。虢州閿鄉人也。年尚弱
齡。白癡不語。父母哀其濁氣。為鄰里女童所侮。終
無相競之態。口自稱萬回。因爾成名。十歲時。見兄
戍遼陽。久無消息。父母憂之。為設齋禱祈。回忽白
曰。兄極易知。爾奚用憂之。因僧齋時。回別母出門
而去。際晚。萬回執兄書與母。母問其所以。並無酬
對。自虢州閿鄉往遼陽。來去一萬餘里。其兄它日
歸。備言其日與回言話。取餅飯共食而去。父母大
驚異。人皆改觀。聲聞朝廷。中宗詔見。頗加崇重。神
龍二年。敕別度回一人。賜號法雲公。外人莫可得
[006-0397c]
見。頗有神異。仍賜綿繡衣服。宮人供侍焉。師所制
偈頌流落人聞。罕有得者。宗鏡錄甞引一偈云。黑
白兩忘開佛眼。不繫一法出蓮叢。真空不壞靈智
性。妙用恒常無作功。聖智本來成佛道。寂光非照
自圓通。憨。呼談切。癡也。閿。音文。
酋帥
上自秋切。長也。
納璧
見祖英牽羊。
曲[彔*見]
當作曲䟿。音錄。行且恭也。[彔*見]。笑視也。非義。
吠堯
史記。夫跖之犬。可使吠堯。堯非不仁。犬吠非
其主也。
祁寒
上音耆。大也。所謂冬祁寒小人怨咨。
懸頭刺股
孫敬。字文寶。常閉戶讀書。睡則以繩繫
頭。懸之梁上。甞入市。市人見之。皆曰閉戶先生。帝
特徵。不就。見先賢傳。
○蘇秦。洛陽人。與魏張儀師
鬼谷先生。讀書至睡。引錐自刺其股。血流至踝。後
為六國相。見戰國策。
○隋高僧智舜。專習道觀。不
務有緣。妄心卒起。不可禁者。即刺股流血。或抱石
巡塔。須臾不逸其慮也。故髀上刺處。斑駮如鋪錦。
見慧皎傳。
囓鏃
正作齧。倪結切。噬也。隋末有督君謨者。善閉
目而射。志其目則中目。志其口則中口。有王靈智
者。學射於謨。以為曲盡其妙。欲射殺謨。獨擅其美。
謨執一短刀。箭來輒截之。唯有一失。謨張口承之。
遂齧其鏑。笑曰。汝學射三年。吾未教汝齧鏃之法。
[006-0398a]
見太平廣記。鏑。音的。箭鏃也。
鷹俊
當作鷹隼。見傳燈。
孟浪
猶率[示*谷]也。
鴟梟
上稱脂切。[前-刖+八/鳥]也。下堅堯切。不孝鳥也。
鬼勿
當作鬼物。見它本。
鞭狐
狐。妖獸也。為鬼所乘。見說文。
[目/巠-工]首
上音澆。倒首也。賈字說此斷首倒懸[目/巠-工]侍中。
甑人
見祖英上。
鞭征
當作邊征。見廣燈。
佩𢹂
當作佩觽。音隳。說文。銳耑可以解結。詩．芃蘭
章。童子佩觽。說者曰。觽所以解結。成人之佩也。人
君治成人之事。雖童子。猶佩觽。早成其德。
弱冠
音貫。冠束也。男子二十曰弱冠。
金星
即西方長庚星也。天文志曰。長庚。廣如一匹
布著天。此星見即兵起。
扃鐍
上古螢切。戶外閉關。下古穴切。環有舌也。
斷臂
圭峯密師門人太恭。從師聞法。斷臂酬恩。叢
林或指二祖少林之緣。蓋不明問答之意。二祖豈
求明差別之智者哉。
路布
當作露布。不封詔表曰露布。
振鈴
西域記云。印土旃茶羅。名為惡人。如此方魁
膾。與人別居。若入城市。則振鈴以自異。人則識而
避之。不相唐突。
大鄙
周禮。四里為酇。五酇為鄙。鄙。小國也。大鄙為
[006-0398b]
言王城也。
旃茶羅
茶。音塗。或云旃陀羅。此云殺者。又云嚴熾。
又云恭惡人。又云惡殺。
成佛無疑
上生經云。爾時。優波離從座而起。而白
佛言。世尊。往昔於毗尼中及諸經藏說阿逸多次
當作佛。此阿逸多具凡夫身。未斷諸漏。此人命終
當生何處。其人今者雖復出家。不修禪定。不斷煩
惱。佛記此人成佛無疑。此人命終生何國土。佛告
優婆離。諦聽。諦聽。善思念之。此人從今十二年後。
定生兜率陀云。
夜生光
當作黑生光。見傳燈。
廣額
見池陽問。
拂石仙衣
見雪竇頌古劫石。
懡㦬
上當作懡。毋果切。下郎可切。懡㦬。慚也。
麈
之庾切。見雪竇頌古麈鹿。
無憀
音寮。賴也。
佉羅騫䭾
此云吼如雷。四阿修羅王之一。身長二
萬八千里。九頭千眼。口中出火。有九百九十九手。
八脚立於海中。水但至齊。手擎日月。摩捫乾坤。
鵶鳥噪
梁太尉司馬齊殷之出鎮。辭寶誌。誌𦘕一
樹。上有鳥。初不甚曉。後殷之果有急。上樹。追者見
樹有烏噪。已為無人。遂得免。見誌公傳。
翳消聞
翳消聞後好[工*欠/日]聞。當作翳根消後好沽聞。
蓋見它本。
[006-0398c]
磨寸金
當作無十金。
馬嵬
唐天寶中。范陽節度使安祿山大立邊功。上
深寵之。祿山來朝。帝令貴妃楊大真姉妹結為兄
弟。祿山母事貴妃。及祿山叛露。檄數楊國忠之罪。
河北盜起。玄宗欲親征。以皇太子為天下兵馬元
帥。監撫軍國事。國忠大懼。諸楊聚哭。貴妃銜土陳
請。帝遂不行內禪。
及潼關失守。從幸至馬嵬。禁軍
大將陳玄禮密啟太子誅國忠父子。既而四軍不
散。玄宗遣力士宣問。對曰。賊本尚在。蓋指貴妃也。
力士復奏。帝不獲已。與妃決。遂縊死於佛室。時年
三十八。瘞於驛左道。
靈龜曳尾
莊子釣於濮水。楚王使二大夫往召焉。
曰。願以境內累矣。莊子曰。楚有神龜。死已三千歲
矣。王巾笥藏之廟堂之上。此龜者。寧其死為留骨
而貴乎。寧其生曳尾於塗中乎。二大夫曰。寧生而
洩尾於塗中。莊子曰。往矣。吾將曳尾於塗中矣。濮。
音卜。
借借
上音積。下子夜切。假也。
湯湯
上吐郎切。下它浪切。熱水灼也。
漏網
西漢云。漢興之初。雖有約法三章。網漏失吞
舟之魚。顏師古曰。言法網疏闊。失吞舟之大魚也。
能揣骨
此緣多引歸宗揣骨事。予甞檢禪門諸錄
并宋高僧傳。皆不載。止言師目有重瞳。遂將藥手
桉摩。致目眥俱赤。世號赤眼歸宗焉。今風穴輒取
[006-0399a]
此以對機。後學傳之愈誤。然人之貧賤貴富。莫非
定業所主。豈有心而能謝之乎。
寒食
荊楚歲時記云。冬至節一百五日。即有疾風
甚雨。謂之寒食。
蒲鞭
東漢劉寬。字文饒。弘農華陰人也。延熹八年。
徵拜尚書令。遷南陽太守。典歷三郡。溫仁多恕。雖
在倉卒。未甞疾言遽色。常以謂齊之以刑。民免而
無恥。吏人有過。但以蒲鞭罰之。示辱而已。
寬甞行。
有人失牛者。乃就寬車中認之。寬無所言。下駕步
歸。有頃。認者得牛而送還。叩頭謝曰。慙負長者。隨
所刑罪。寬曰。物有相類。事容脫誤。幸勞見歸。何為
謝之。州里伏其不校。甞坐客。遣蒼頭市酒。迁久。大
醉而還。客不堪之。罵曰。畜產。寬須臾遣人視奴。疑
必自殺。顧左右曰。此人也。罵之畜產。辱孰甚焉。吾
故懼其死也。
夫人欲試寬令恚。伺當朝會。裝嚴已
不。使侍婢奉肉羮。飜汙朝衣。婢遽収之。寬神色不
異。乃徐言曰。羮爛汝手乎。校。猶報也。迁久。猶良久
也。
劒嶺誌公
桉僧傳。寶誌。齊建元中。稍見異迹。武帝
延入後堂居之。既而。景陽山猶有一誌。與七僧俱。
帝怒。遣推檢。失所在。問吏云。誌久在後堂。自後凡
遇出。即以墨塗其身而記云。此言景陽山。不言劒
嶺也。
張騫
即漢之博望侯也。乘槎至天河。見祖英靈槎。
[006-0399b]
斬龍頭。廣燈作斬船頭。然二者皆無所出。恐傳者
之妄。
秦王發問
譯經記云。羅什譯維摩經。至芥納須彌。
毛吞巨海。姚興閣筆曰。後人信否。如何。什乃謂帝
說不思議法。姚興信伏而書之。三人者。即僧肇預
焉。
四威儀
桉南陽錄。肅宗遇國師。師起迎。帝曰。何必
起也。師曰。檀越何得向四威儀內見貧道邪。
停毒
停當作亭。亭毒。謂天地之氣所以覆載養育
蒼生。
一即六
楞嚴。文殊偈云。一根既返源。六根成解脫。
又元依一精明。分成六和合。一處成休復。六用皆
不成。
無蹤迹
當作身土迹謝。
三轉法輪
一．示相轉。謂示四諦法相。二．勸修轉。謂
勸修行此四諦。三．引證轉。謂我已證。令信受也。
野馬
莊子曰。野馬也。塵埃也。
鄰虗
細塵也。
犪鼓
犪。渠追切。山海經云。東海之內。有流波之山。
其山有犪。狀如牛。無角。蒼色。一足而行。聲盲如雷。
黃帝戰[山/一/虫]尤。以此皮為鼓。聲聞五百里。
蚌𧑐
見懷禪師後錄。
掐
苦洽切。爪掐也。
朱點責
責當作窄。見五家宗派錄。
[006-0399c]
無著問
見雪竇頌古文殊對談。
漚和
梵云漚和俱舍羅。此言方便。
傀儡
上口猥切。下落猥切。又云窟此𥗬。作偶人以
戲。喜欲舞。本喪家樂也。漢末始用之於喜會。齊後
主高緯尤所好。高麗國亦有之。一本作但看棚前
弄傀儡。抽牽都是裏頭人。
六通
一．身通。於一剎那際。身隨智用。周徧十方。對
現色身。隨根善應。二．天耳通。耳根常聞十方一切
諸聲。三．天眼通。眼根常見十方一切麤細等色。四．
宿命通。智隨一切眾生死此生彼。所作業行因果。
悉能知之。五．它心通。一念能知三世一切眾生心
念所欲。六．漏盡通。隨智徧知一切諸法。而無情欲
順癡愛心。
侏[仁-二+張]
侏與倜同。張流切。乖也。下正作倀。音張。狂也。
那吒
叢林有析骨還父。析肉還母之說。然於乘教
無文。不知依何而為此言。愚未之知也。
罨棗
當作腤棗。鳥含切。煑也。罨。烏答切。網也。非義。
聱
五交切。說不入也。
百味
智論云。百味。有人言。能以百種供養。是名百
味。有人言。餅種數五百。其味有百。是名百味。有人
言。百種藥草作歡喜丸。是名百味。有人言。飯食羮
餅總有百味。有人言。飲食種種備足。故稱為百味。
磨膏
未詳。
鎧歌
當作覬歌。苦亥切。見祖英。
[006-0400a]
艨䑳
音蒙倫。戰船也。
杓卜
風俗拋杓以卜吉凶者。謂之杓卜。
蟾語
當作讝。音詹。寐語也。
菽麥
上式竹切。豆也。
盲枷
音茄。柫也。
早二三
當作恰二三。
問那堪
當作問那憨。
𧪹
正作[詫-乇+〦/坐-土+十]。與謔同。呼訝切。誑也。
雋
當作俊。才千人也。或从人作儁。雋。粗兖切。非義。
天然
見祖英上揜耳。
示眾
僧問萬法歸真。遂以二頌答。當取示眾一頌
歸此頌後。即無示眾之題。並見臨濟宗派集。
𡖦甥
上正作外。下音生。說文謂。我[日*男]者。吾謂之甥。
今頌謂猫為虎[日*男]。蓋風俗相傳。
酉陽雜俎云。狗豺
之[日*男]。遇狗輒跪如拜狀。亦此類也。
曏
式亮切。少時。不久也。
葷茹
上許云切。臭菜也。下如預切。菜茹也。
闕疑
婆孽愛羅娑孽子○水草蓋閩珠○賀蘭山
下𣉜皮毬○口銜羊角鰾膠粘○日食三千○靈
巖到日別磨膏。
風穴作對問之句。往往關涉佛經。
引用儒典。雖然。亦多委巷風俗之言。今所修譌誤
六十餘處。其闕疑者六。無得而詳。叢林或者無稽。
妄為臆說。是由不知風穴一期對機。不在乎語言
文字。而又不知事實。謬作猥語。瀆亂學者。是豈知
[006-0400b]
風穴者哉。
法眼
諱文益。生餘杭。姓魯氏。七歲從全偉禪師受業。得
法於羅漢琛。出遊至臨川。州牧請住崇壽。江南國
主聞師道譽。迎入住報恩。賜淨慧禪師。後遷住清
涼。至周顯德五年示滅。諡號大法眼禪師。後因門
人行言署玄覺導師。請重諡大智藏大導師。
能仁
梵云釋迦。此言能仁。毗柰耶雜事云。昔古有
王。名曰甘蔗。生四子。一名炬口。二名驢耳。三名象
背。四名足玔。四子有過。悉皆擯斥。時四童子往詣
它方。至雪山側。於一河邊。各葺草庵。以自停息。夫
婦婚媾。各生男女。時甘蔗王憶戀諸子。問大臣曰。
我子何在。左右具陳上事。王曰。我子能為如是事。
答曰。彼能。因此種族號為釋氏。玔。尺絹切。
十二分
見雲門錄上。
先漕
當作先曹。謂先曹山也。然它錄未聞以曹山
為先曹。
中興
王室中否而再興。謂之中興。如周之宣王．漢
之光武．唐之中宗。吾道東漸。遭三武之難而後復。
或宗匠德業降重。綱領斯道。使教法中興者。法眼
其人矣。三武者。謂魏武十九年．周武七年．唐武一
年。
伏膺
音應。[曷-曰/月]也。伏膺。謂首俯伏於膺也。
弭
綿婢切。息也。
[006-0400c]
式旌
音精。表也。
翰迹
音汗。筆也。
瑠璃
見證道歌。
蘭亭
見祖英下。
紕訛
上匹夷切。繪欲壞貌。下與譌同。吳禾切。
水涸
音[鴳-女+隹]。毗柰耶雜事云。阿難陀與諸苾芻在竹
林園。有一苾芻。名水老[鴳-女+隹]。而說頌云。若人壽百歲。
不見水老[鴳-女+隹]。不如一日生。得見水老[鴳-女+隹]。時阿難陀
聞已。告彼苾芻曰。汝所誦者。大師不作是語。然世
尊作如是說。若人壽百歲。不了於生滅。不如一日
生。得了於生滅。彼眾聞教。便告其師。師曰。阿難老
暗。無力能憶持。出言多忘失。未必可依信。汝但依
我如是誦持。時阿難陀覆來聽察。見依謬說。報言。
子。我已告汝。世尊不作是說。時彼苾芻悉以師語
白阿難。阿難聞已。作如是言。今此苾蒭我親教授。
尚不聽信。今欲如何。假令舍利子．目乾連．摩訶迦
葉波事亦同。此諸大德並已涅槃。於是坐殑伽中
流取滅。
烏馬
古語云。三寫烏成馬。
杪冬
上彌沼切。梢末也。
謝肇
謝。謂晉康樂侯謝靈運。肇。謂後秦解空法師
僧肇。
廣心
無著頌云。廣大第一常。其心不顛倒。利益深
心住。此乘功德滿。
世親論云。云何廣心利益。如經。
[006-0401a]
諸菩薩生如是心。所有一切眾生。云何第一心利
益。如經。我皆令入無餘涅槃而滅度之。云何常心
利益。如經。如是滅度無量無邊眾生。實無眾生得
滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有眾生相。即非菩
薩。云何不顛倒利益。如經。須菩提。若菩薩起眾生
相．人相．壽者相。則不名菩薩。
涅槃
此云大圓寂。刊定準識論說有四種涅槃。一．
自性清淨涅槃。凡聖同有。二．有餘依。即出煩惱障。
有苦依身故。三．無餘依。身出生死。苦無依故。然小
乘以[厂@火]身滅智為無餘。無餘有三。一．煩惱餘。二．業
餘。三．果報餘。大乘則以究竟寶所為無餘。故智論
說。四住地煩惱。盡名有餘依。四無住處悲智相兼。
不住生死涅槃故。即大乘之無餘。四種之中。無住
處涅槃也。謂不住菩薩變易生死。不住二乘[厂@火]斷
涅槃。即真無住。名為無餘。
卵胎濕化
天獄化生。鬼通胎化。人畜各四。刊定難
云。卵生最劣。云何在初。通約境。謂卵生必具胎。濕
化以緣多。故約心從本。謂眾生本因起業。業識即
根本無明與本性和合。能所未分。混沌如卵。卵即
卵㲉。故藥師經云。破無明㲉。竭煩惱河。無明發業
生。在藏識為胎。受生為濕。生時從無而忽有為化。
由是義故。故為此次。
空有浮沈
欲界六天有色四禪○初禪三天．二禪
三天．三禪三天．四禪九天○無色四空○空無邊
[006-0401b]
處．識無邊處．無所有處．非想非非想處○又空識
二處。有想名浮。無所有處。非想非非想處。無想為
沈。
薩埵
具云菩提薩埵。摩訶薩埵。有三釋。一．菩提是
所求佛果。薩埵是所化眾生。即悲智所緣之境。從
境立名。二．菩提是所求之果。薩埵是能求之人。能
所合故。故名菩薩。三．薩埵。此云勇猛。謂於大菩提
勇猛求故。
晶
子盈切。光也。
火聚
智論偈。若人見般若。是則為被縛。若不見般
若。則亦名被縛。若人見般若。是則得解脫。若不見
般若。則亦得解脫。般若波羅蜜。譬如大火焰。四邊
不可取。無取亦不取。
後得
見祖英下。
我人四相
執取自體。為我計。我展轉趣於餘趣。為
人計。我盛衰苦樂。種種變異相續。為眾生計。我一
報命根不斷而住。為壽者。
羈籠
上居宜切。馬絡頭也。
方丈
今以禪林正寢為方丈。蓋取則毗耶離城維
摩之室。以一丈之室。能容三萬二千師子之座。有
不可思議之妙事故也。唐王玄䇿為使西域。過其
居。以手版縱橫量之。得十笏。因以為名。
銘
音冥。述其功美。使可稱名也。又志也。
圖厚公久
方丈之居。非私居也。故其圖可久居其
[006-0401c]
地者。非一人。故其處可厚。
小隱
晉王康琚反招隱詩曰。小隱隱陵藪。大隱隱
朝市。伯夷竄首陽。老耼伏柱史。
大昬
老氏云。俗人昭昭。我獨若昬。說者曰。物我兼
忘。不生分別。故若昬。
窈靄
上於兆切。下於蓋切。雲貌。
孱顏
上士山切。不齊也。見西漢．注。
心識
順正理論云。心意識三。體雖是一。而訓詞尋
義。類有異也。謂集起故名心。思量故名意。了別故
名識。
成辦
皮莧切。具也。
六相
金師子云。師子是總相。五根差別是別相。共
一緣起是同相。眼耳各不相知是異相。諸根共會
是成相。諸緣各住自位是壞相。顯法界中。無孤單
法。隨舉一法。具此六相。緣起集成。各無自性。一一
相中含無盡相。一一法中具無盡法也。又頌云。總
則舉體不分。別則諸緣各別。同則諸緣和合。異則
功用各異。成則互徧相資。壞則各住自位。
身中定
見池陽正受三昧。
嘍囉
上郎侯切。下良何切。方言。猶點慧也。
措大
倉故切。置也。言措置天下之大者。
和君
當作報君。見它本。
鼕[鼕-支+皮]鼓
京師街衢置鼓於小樓上。以警昬曉。本朝
太宗時。張公洎製坊名。列牌於樓上。按唐司馬周
[006-0402a]
始建議置鼕鼕鼓。唯兩京有之。後北都亦有鼕鼕
鼓。是則京都之製也。近不作街鼓之聲。金吾職廢
矣。見春明集。鼕。徒冬切。
宿
音秀。列星也。
六街
十道志曰。長安有六街．九陌．九市。以致九州
人。故法眼以金陵為京闕名。其康衢為六街也。
即處
音杵。居也。
芰荷
上奇寄切。菱也。荷蓮花葉也。
瀑布
步水切。懸水飛泉也。
鵰鼠
當作貂鼠。丁聊切。大而黃黑。出胡丁零國。
十九應身
謂寶誌即觀音應化。為十九者。正指法
華．普門品。應以佛身得度者等一十九身也。
拱宸
音辰。當作拱辰。論語。譬如北辰居其所。而眾
星拱之。
攢眉
遠法師結白蓮社。甞以書召陶淵明。陶曰。弟
子性嗜酒。法師若許飲。即往矣。遠許之。遂造焉。遠
因勉入社。陶攢眉而去。見廬阜雜紀。
譯之
王制曰。五方之民。言語不通。嗜欲不同。達其
志。通其欲。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方
曰譯。鄭玄云。皆俗間之名。依其事類爾。鞮之言知
也。
吳興法師云。今通西言而為譯者。蓋漢世多事
北方。而譯官兼善西語。故摩騰始至。而譯四十二
章經焉。復加之以飜者。宋僧傳云。如飜錦綺背面
俱花。但其花有左右爾。由是飜譯二名存焉。鞮。音
[006-0402b]
提。
鼓儀
南山鈔云。尋常集眾之法。生椎之始。必漸發
聲。漸希漸大。乃至聲盡。方打一通。如是至三。名為
三下。佛在世時。但有三下。故五分云。打三通也。後
因它請。方有長打。其生起長打之初。亦同三下。中
間四椎。聲盡方折。如是漸漸斂椎。漸概漸小。乃至
微末。方復生椎。同前三下。概。音冀。稠也。
眚病
所景切。目病也。
現
當作見。形練切。顯也。現玉光也。吾釋氏之書。往
往多以此字為顯見之字。雖欲音呼之便。而意義
全乖。學者宜識之。
瞥起
匹篾切。過目也。
升天堂
正法念處經云。若持戒心念天樂者。斯人
汙淨戒。如雜毒水。以天樂無常。壽盡必退。當受大
苦。是故當求涅盤。
窈
鳥皎切。深也。
變影緣如
叢林說者多引雜譬經云。夫婦二人向
蒲桃酒瓮內欲取酒。夫妻兩人云見人影。二人相
妬。謂瓮內藏人。二人相打。至死不休。時有道人為
打破瓮。酒盡了無二人。意解知影懷愧。佛以為喻
者。譬三界人不識五陰．四大苦空。身有三毒。生死
不絕。竊觀法眼命題。即與此說懸殊。詳讀唯識論
偈。即符清涼所立題意。故唯識頌云。現前立少物。
謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。又頌曰。菩
[006-0402c]
薩於定慧。觀影唯是心。義想既滅除。審觀唯自性。
如是住內心。知所取非有。次能取亦無。後觸無所
得。學者宜細思頌意。當曉如如之旨。
呪咀毒藥
上職救切。祝也。下莊助切。謂使人行事。
阻限於言。法華．觀音普門品重頌。什公不譯。諸師
皆謂梵本中有剕。谿云。此亦未測什公深意。
續高
僧傳云。偈是闍那掘多所譯。智者出時。此偈未行。
感通傳韋將軍云。什師位階入地。深明佛理。善會
秦言。飜譯法華尚遺普門之偈。
禮法師義疏云。凡
呪毒藥。乃用鬼法欲害於人。前人邪念。方受其害。
若能正念。還著本人。
譬喻經中。有清信士。初持五
戒。後時衰老。多有廢忘。爾時。山中有渴梵志從其
乞飲。田家事忙。不暇看之。遂恨而去。梵志能起屍
使鬼召得殺人。敕曰。彼辱我。往殺之。山中有羅漢
知。往詣田家。語言。汝今夜早然燈。勤三自歸。口誦
守口。身莫犯偈。慈念眾生。可得安隱。其人如教。通
曉念佛誦戒。鬼至曉。求其微。尤無能害。鬼神之法。
人令其殺即便欲殺。但彼有不可殺之德法。當却
殺其使鬼者。其鬼乃恚。欲害梵志。羅漢蔽之。令鬼
不見。田家悟道。梵志得活。輔行引云正是觀音經
還著於本人之文。
朝煙
上知遙切。旦也。
從緇
側持切。黑色繒也。謂釋氏之服飾也。僧傳謂
僧慧．玄暢皆黑衣之傑。
[006-0403a]
乞與
上音氣。亦與也。
汪汪
烏光切。深廣貌。
𠆴
正作[企-止+土/巾]。與閙同。擾也。女教切。
卸腕
上四夜切。舍車解馬也。下烏貫切。腕握也。
求戒
五百問經云。出家者。王法．父母不聽。為得戒
否。答云。不得。
五分云。一切殘疾惡狀貌。毀辱佛法
者。皆不得度。
出家
三千威儀經云。出家行有終始。上中下三業。
下者以十戒為本。盡形壽受持。雖捨家緣。執作與
俗人等。中者應捨作務。具受八萬四千向道因緣。
身口意業未能具足清淨。心結猶存。未能出離。上
者根心猛利。應捨結使纏縛。禪定慧力。心能解脫。
淨身口意。出於緣務煩惱之家。永處閑靜清凉之
室。
羅睺羅
此云障蔽。亦云障月。維摩詰經。佛告羅睺
羅。汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅曰。我不堪任詣彼
問疾。憶念昔時。毗耶離諸長者子來詣我所。稽首
作禮。問我言。唯羅睺羅。汝佛之子。捨轉輪王位。出
家為道。其出家者有何等利。我即如法為說出家
功德之利。時維摩詰來謂我言。羅睺羅。不應說出
家功德之利。所以者何。無利無功德。是為出家。有
為法者。可說有利有功德。夫出家者。為無為法。無
為法中無利無功德。乃至若能如是。是真出家。於
是維摩詰語諸長者子。汝等於正法中。宜共出家。
[006-0403b]
所以者何。佛世難值。諸長者子言。我聞佛說。父母
不聽。不得出家。維摩詰言。然汝等便發阿耨多羅
三藐三菩提心。是即出家。是即具足。
桉指
楞嚴。如我桉指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先
起。
三業
攝論云。菩薩戒以身口心三業為體。聲聞戒
以身口二善業為體。
四攝
一．布施攝。饒益眾生故。二．愛語攝。方便開導
故。三．利行攝。以利它行故。四．同事攝。作業同它故。
馬勝
馬勝比丘入城乞食。威儀可觀。飛鳥為之盤
旋。奔馬為之𩢔足。
驚懾
質涉切。失氣貌。
殄
徒典切。盡也。
斟酌
音針灼。斟。勻也。酌。盛酒行觴也。
名邈
上彌正切。目諸物也。下當作貌。墨覺切。容也。
名物之形容。故曰名貌。
彌忒
上民卑切。益也。下惕德切。疑也。
我生太晚
道藏化胡經。天尊敬佛。說偈云。願採優
曇花。願燒旃檀香。供養于佛身。稽首禮定光。佛生
何以晚。泥洹一何早。不見釋迦文。心中常懊惱。
辨
正論桉西域傳云。老子至罽賓國。見浮圖。自傷不
及。乃說偈供養。對像陳情云。我生何以晚。佛出一
何早。不見釋迦文。心中常懊惱。
裴子野高僧傳云。
晉惠帝時。沙門帛遠。字法祖。每與祭酒王浮共諍
[006-0403c]
邪正。浮屢屈焉。既嗔不自忍。乃托西域傳為化胡
經以誣佛法。遂行於世。人無知者。殃有所歸。致患
累載。
幽冥錄云。蒱城李通死。來云。見道士王浮身
被鏁械。見沙門法祖為閻羅王講楞伽經。王浮求
祖懺悔。祖不肯赴。孤負聖仁。死方悔也。
因道德經
昔之得一章云。貴以賤為本。高以下為
基。是以侯王自謂孤．寡．不穀。此以其賤為本邪。非
乎。故致數輿無輿。不欲琭琭如玉。落落如石。
○天
下皆謂章云。我有三寶。保而持之。一曰慈。二曰儉。
三曰不敢為天下先。故能成器長。
○不尚賢章云。
不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不盜。不見
可欲。使心不亂。是以聖人之治。虗其心。實其腹。
疏古
山於切。通也。疏通古人之二意。一．信心銘云。
眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。其二明
洞山悟無情說法頌。也大奇。也大奇。無情說法不
思議。若將耳聽終難曉。眼裏聞聲方得知。
謎
彌計切。隱語也。
仰山氣毬
見祖英氣毬頌。
四皓
見祖英商山頌。
稟
筆錦切。依也。
爰自
上元切。引也。謂引辭也。
累稔
忍甚切。秋穀熟也。
隨色摩尼
圓覺。譬如摩尼寶珠映於五色。隨方各
現。
[006-0404a]
馴淑
上松倫切。順也。下神六切。善也。
八功德水
稱讚淨土經云。八德者。輕．清．冷．軟．美．不
臭．飲時調適．飲已無患。
吳輿法師云。清是色入。不
臭是香入。輕．冷．軟是觸入。美是味入。調適．無患是
法入。
東堂
見風穴。
南華
莊子號也。莊姓。名周。字子休。生宋國睢陽蒙
縣。師長桑公子。受號南華真人。
越嶠
渠廟切。山銳而高也。山之別名。如藥山。或云
藥嶠是矣。
設利
具云設利羅。又云舍利。並飜骨身。
起獻
起塔以獻佛僧。生天之報明矣。
傷薤
漢田橫死。門人傷之。遂為悲歌言。人命如薤
上露。易晞滅也。亦謂人死精魂歸於蒿里。故辭有
二章。其一曰。薤上朝露何易晞。明朝更復露。人死
一去何時歸。其二曰。蒿里誰家地。聚斂魂魄無賢
愚。鬼伯一何相催促。人命不得久踟蹰。至李延年。
乃分為二章。薤露送王公富貴。蒿里送大夫士庶。
使挽柩者歌之。呼為挽歌。
世說云挽歌起於田橫。
工部郎中嚴厚本云其來久矣。桉左氏傳云。會吳
子伐齊。將戰。公孫夏命其徒歌虞殯。示必死也。
對川
見祖英逝水。
榑桑
音符。說文云。神木也。日所出。
褭褭
當作嫋嫋。乃了切。嫋。妍也。杜詩所謂隔戶楊
[006-0404b]
花弱嫋嫋。褭騕。褭。馬名。非義。
虬龍
上渠幽切。龍屬。一曰龍子。有角者一。
嵋
音眉。山嵋如山顏．山腰之類是矣。
城隍
音皇。說文。城。池也。有水曰池。無水曰隍。
龍安都監
都監。南唐僧徒職事之稱。
一漚
木平善導初參洛浦。問。一漚未發已前。如何
辨其水脉。浦云。移舟諳水勢。舉棹別波瀾。導不愜
意。乃參龍盤。語同前問。盤云。移舟不別水。舉棹即
迷源。洛浦。本作樂普。
窈絕
當作杳絕。杳冥也。故字从日。在木下。窈。深遠
也。非義。
筠籜
上于倫。竹青皮。下音託。筍皮。
紈素
上胡官切。細絹也。
禪宛
當作禪苑。吾佛始說法於鹿野苑中。故名禪
居為禪苑也。
笑我為僧
正理論云。為僧者。完聲色。遵梵行也。剃
除須髮。去華競也。俯容肅質。不忘敬也。分衛乞食。
拾糞掃衣。支身命也。清虗恬淡。順道性也。
猿狖
音抽。鼠屬。善旋。
畦
玄圭切。町畦也。
偶竊古人
古人。謂南嶽齊己師也。宋傳云。師諱齊
己。秉節高亮。氣貌劣陋。性躭吟詠。視其名利。悉若
浮雲。初參德山。後於石霜法會請知僧務。頸有瘤
贅。時號詩囊。[桓-旦+前-一/刖+回]約自安。破衲擁身。枲麻纏𣍿。愛樂
[006-0404c]
山水。懶謁王侯。有夏日草堂詩云。沙泉對草堂。紙
帳卷空牀。靜是真消息。吟非俗肺腸。園林坐清影。
梅杏嚼紅香。誰住原西寺。鍾聲送夕陽。枲。想止切。
麻也。
伽陀
此云諷頌。亦云不頌頌。謂不頌長行故。或名
直頌。謂直以偈說法故。今儒家所謂游揚德業。褒
讚成功者。諷頌也。所謂直頌者。自非心地開明。達
佛知見。莫能為也。今時輩往往謂頌不尚綺靡。率
爾可成。殊不知難於世間詩章遠甚。故齊己龍牙
序云。其體雖詩。其旨非詩者。則知世間之雅頌與
釋氏伽陀固相萬矣。
眠槎
鉏加切。枯木也。
白菌
渠殞切。地生曰菌。木生曰蕈。
壤地
汝兩切。柔土也。
黃菁
博物志云。天姥謂黃帝曰。太陽之草名黃菁。
餌之可以長生。八月採根。九蒸九暴作。果甚玵美。
而黃黑色。今山谷皆有。菁。音精。
高座寺
西域三藏吉友。此云高座。國王之子。讓國
與弟。出家。譯孔[少/隹]經。善呪法。謝琨為建寺。故以為
名。
城關
當作城闕。
遠墅
上與切。田廬也。
竹屨
俱遇切。履也。
鷗共樂
海上之人有好鷗鳥者。每旦之海上。從鷗
[006-0405a]
鳥游。鷗鳥之至者。百數而不止。其父曰。吾聞鷗鳥
皆從汝游。取來吾玩之。明日之海上。鷗鳥舞而不
下也。說者曰。心動於內。形變於外。禽鳥猶覺。人理
豈可詐也。見列子。
菊隨歌
晉陶潛九月九日無酒。於宅邊菊叢中。摘
盈滿把。坐其側。望見白衣人。乃王弘送酒。即便就
酌而後歸。
龍鍾
當作躘蹱。行不進貌。
蓮比目
維摩寶積長者偈云。目淨修廣如青蓮。心
淨以度諸禪定。久積淨業稱無量。導眾以寂故稽
首。
楚法師云。西方青蓮花葉有大人目相。故以蓮
比目也。
貽
盈之切。與也。
木鐸
論語。天將以夫子為木鐸。說者曰。木鐸。施政
教時所振也。言天將命孔子制作法度。以號令於
天下。
寬樹陰
本行經云。太子與父王釋種出野游觀。見
世間眾生極受諸苦。所謂生．老．病．死。不能得離。欲
求寂靜。發遣左右。悉令散已。於閻浮樹下結跏趺
坐。諦心思惟。即得初禪。時淨飯王須臾之間不見
太子。遂遣尋覔。乃見太子在閻浮樹下。一切樹影
悉移。唯閻浮陰悉覆太子。
乞食頭陀
善見律云。乞食者。三乘聖人悉皆乞食。
薩婆多受乞食法者。一．以在眾因緣故。多諸惱害。
[006-0405b]
二．以鞭打僧祇人民。共相嗔惱。多諸非法。食不清
淨。三．以觀它意色。心常不安。四．少欲知足。修四聖
種。受檀越請。亦有過失。以請因緣。先麤者更令精
細。若少勸多。若無兼味。教增眾饌。心有希望。即非
久欲聖種之法。常懷彼我得失之心。若乞食者蕭
然無繫意。無增減。又眾食有盡。乞食無盡。佛教弟
子修無盡法。梵云頭陀。此言抖擻。謂抖擻煩惱。離
諸滯著也。
倉堵
上千剛切。說文云。穀藏也。倉黃取而藏之。故
曰倉。下董五切。坦也。五版為堵。
康衢
四達謂之衢。五達謂之康。
過午
時迦留陀夷日下晡時。著衣持鉢入舍衛城
乞食。天陰夜黑。厚雲掣電霹靂。光亘然明。有一姙
身婦女。出外汲水。電光中見迦留陀夷。大驚惶怖。
便失聲言。毗舍支。迦留陀夷言。我是沙門。非鬼。婦
人答言。若沙門者。不殺汝父。不害汝母。而墮我身。
時婦人往語十二法比丘。比丘往白世尊。世尊結
戒。若比丘過中食者。波逸提。毗舍支。此言顛狂鬼。
匡阜
上曲王切。姓也。周有匡續先生。結廬於江州
南障山。遂易名匡山。亦曰廬山。下扶缶切。大陸也。
又山無石者曰阜。
乾闥婆城
見雪竇祖英。
螺女英
事見閩越記。其略云。有任氏子。家貧。以孝
稱世。因釣得一巨螺。中有一女子。既將而歸。善織
[006-0405c]
布。有識者曰。此龍須布也。倍與重價。任益喜。且足
以養親。或曰。此必龍女。領下必有明珠。可殺而取
之。何止龍布之直耶。任歸。將謀之。女遂化龍而去。
今閩中有螺江是也。
[飢-几+匱]
求貴切。餉獻也。
酣
胡甘切。酒樂也。
終毫
當作終豪。豪俠也。
艶曳
上以贍切。下以制切。好而長也。
馨香
上呼刑切。香而清遠曰馨。
司徒大德
司徒。姓也。漢有複姓五氏。司馬．司功．司
徒．司宼．司空。並以官為氏。古沙門尚從俗姓。或從
師姓。始道安法師以沙門從佛出家。方稱釋氏。今
村俗猶以俗姓稱吾儕者。多矣。
縷褐
隴主切。綫也。
紀
音己。記也。記實而贈曰紀。
隳
與墮同。許規切。毀也。
玷
都念切。玉之內病曰瑕。瑕謂體破。外病曰玷。玷
謂色汙。
僧伽
釋僧伽。何國人。姓何氏。始至西凉府。次歷
江淮。當龍朔初年也。即隷名於山陽龍興寺。初將
弟子慧儼同至臨淮。就信義坊居人乞地。下標志
之言。決於此處建立伽藍。遂穴土。獲古[石*白-日+田/廾]。乃齊國
香積寺也。得金像。衣葉刻普照王佛。居人歎異。甞
臥賀䟦氏家。身忽長其牀榻各三尺許。次現十一
[006-0406a]
面觀音形。其家舉族欣慶。遂捨宅焉。即今寺是也。
中宗景龍二年。遣使詔赴內道場。帝御法筵。言談
造膝。占對休咎。契若合符。仍褒飾其寺。曰普光王
寺。四年。示疾。敕自內中往薦福寺安置。三月二日。
儼然坐□。神彩猶生。止瞑目爾。俗齡八十三。僧臘
罔知。
帝慘悼黯然。于時穢氣充塞而形體宛如。多
見靈迹。敕有司給絹三百匹。俾回葬淮上。令郡官
祖送。五月五日。抵于今所。帝以仰慕不忘。因問萬
回公曰。彼僧伽何人也。曰。觀音菩薩也。經不云乎。
應以比丘身得度者。故見沙門相也。見宋僧傳。
諡應聖
應聖。南唐李氏諡也。楚．泗．江。此諸郡皆為
屬下。至李景時。方歸世宗。故李氏朝諡此偽號。白
虎通曰。諡者。何也。諡之為言引也。引烈行之迹也。
所以進勸成德。使上務節也。死乃諡之。何言人行
始終不能若一。故據其始終。後可知也。又曰諡者。
別尊卑。彰有德也。
三十二身
見楞嚴．圓通品。凡三十二應。
異朕
當作異眹。
忿怒
上撫吻切。恚也。
捷疾
上疾葉切。鬼名。
澄喧
況元切。雜也。
焚黃
寵諡聖應之號。所以焚其敕黃。唐高宗上元
二年。詔曰。詔敕施行既為永式。比用白紙多有蟲
蠧。宜令今後尚書省頒下。諸司州縣並用黃紙。
[006-0406b]
哲后
明君也。
關畿
音祈。王畿象日。地方千里。
豪侈
敞爾切。奢也。
睟容
雖遂力。潤澤也。
元良
一有元良。萬國以貞太子之謂。見禮記。
寶公
梁傳云。釋寶誌禪師。金城人。姓朱氏。少出家。
止道林寺修習禪定。宋大始初。忽居止無定。飲食
無時。髮長數寸。徒跣執錫。杖頭擐翦刀．尺．銅鑑。或
挂一兩尺帛。數日不食無飢容。時或謌吟。辭如讖
記。天監十三年冬將卒。忽告眾僧。令移寺金剛神
像出置于外。乃密謂人曰。菩薩將去。未及旬日而
終。擐。古患切。貫也。
柱天
展呂切。支也。
副君
猶儲君也。
縑緗
音兼廂。縑。并絲繒。緗。淺黃也。
岑
小山而高。
萬籟
落蓋切。物之有竅。風聲曰籟。
簧
胡光切。笙中黃也。
涯
音宜。
邈不得
當作貌。莫角切。人顏狀也。
僧瑤
瑤當作繇。音遙。張僧繇。吳人也。梁天監中。為
武陵王國侍郎直秘閣知盡事。歷右將軍．吳興太
守。武帝以諸王在外。思欲見之。遣僧繇乘傳寫貌。
對之如面也。張公骨氣奇偉。師模宏遠。真當世異。
[006-0406c]
人見王彥遠名。盡記乘傳。若今之驛。傳。直戀切。
金峯
師名從志。前住撫州金峯。嗣曹山寂。甞有僧
問。金杯滿[酉*勾]時如何。師云。金峯不勝酩酊。後住金
陵報恩。入滅。諡圓廣禪師。
伽耶
此言城。
雲居
師諱懷岳。嗣雲居膺。為第四世。號達空禪師。
甞有僧問。如何是一丸療萬病底藥。師云。汝患甚
麼。
尼連
此云不樂著。又云有金河。
鐘虗
當作鍾虗。當也。聚也。
巘翠
語蹇切。山形似甑也。
㵳泬
上正作寥。下呼決切。寥。泬空貌。下倣此。
其被
平義切。及也。
喻月
如標月指。
示筌
取魚以筌。
乃兆
直紹切。說文云。灼龜坼也。
鼓山
師諱神晏。大梁季氏子。幼不茹葷。聞鐘梵即
欣然。年十五感疾。夢神人與藥即愈。遂依衛州白
鹿山受業。具戒。杖錫遊方。造雪峯。峯撫而印之。閩
師開鼓山。創禪居。請揚宗旨。僧問。如何是包盡乾
坤底句。師曰。近前。僧近前。師曰。鈍躓殺人。曰。如何
紹得。師曰。犴谿無風。徒勞展掌。後賜號興聖國師。
峭
七肖切。峻也。
木平
袁州木平山真寂禪師。諱善導。頂有肉髻螺
[006-0407a]
文。金陵李氏慕其道。待以師禮。甞問。如何是木平。
師曰。不勞斤斧。曰。如何不勞斤斧。師曰。向道木平。
師滅後。門人建塔。刊石影。故法眼贊之。
巨溟
忙經切。巨溟。大海也。
繕妙
上時戰切。治也。
華亭裔
木平嗣龍盤文。文嗣夾山會。會嗣華亭船
子誠。
挺
待鼎切。拔也。
寫㲲
後漢永平十年乙丑正月十五日。孝明帝夜
夢金人。身長丈六。紫磨金色。頂有圓光。赫奕如日。
來詣殿前。帝驚異。詔群臣問曰。此為何瑞。是何神
人。時有通事舍人傅毅及大史令蔡愔等。對曰。臣
聞得道天竺者。號之為佛。不言而自信。不治而不
亂。巍巍乎獨出三界之外。飛行自在。人無能名焉。
此聖者滅後一千年。外有教當被此土。陛下所夢。
將必是乎。帝即遣羽林郎秦景．博士王遵等一十
四人迎佛教。至大月氏國。果遇摩騰．竺法蘭。以白
氎𦘕釋迦像。并四十二章經。載以白馬及修多羅
等教。至永平十四年戊辰之歲十二月三十日。摩
騰達于洛陽。明晨。竺法蘭至。
雕檀
見池陽問優填雕像。
刊
丘寒切。削也。
奕奕
音亦。太也。
道與
音余。與歟同。語終之辭。
[006-0407b]
師名
尋僧史。師號遠起梁武帝。號婁約法師。次隋
煬帝號智顗禪師並為智者。無大師二字。唐中宗
號萬回為法雲公。加公一字。玄宗開元中。有慧日
法師。中宗朝。得度師義淨遊西域回。進真容梵夾。
賜號慈敏。亦未行大師之字。穆宗朝。天平軍節度
使劉總奏乞出家。賜紫衣。號大覺師。止師一字。至
懿宗朝。咸通十一年十一月十四日延慶節。因內
談論左街雲顥。賜三慧大師。右街僧徹。賜淨光大
師。師號。懿宗朝始也。顥。音皓。
二世
五代亂離。十國徧霸。劉陟據廣州稱漢。僭帝
號。據嶺南北四十七州。至大有十五年卒。子玢立
號二世。陟更名[龍-月+日/大]。音儼。份。音彬。
不員俗拜
當作不負俗拜。負。恃也。一曰受貸不償。
耆年
渠伊切。老也。一曰至也。至於老境。又云指也。
謂指事於人。不自執役也。
迥
戶頂切。遠也。
陂
音[石*白-日+田/廾]。潭障也。
凜
力錦切。寒也。
駢羅
上蒲眠切。交駢也。
永安淨悟
嗣福州怡山長慶稜。師名懷烈。住撫州
永安。僧問。怡山親聞一句。請師為學人道。師曰。向
後莫錯舉似人。
不確
克角切。謂不類也。
橋彴
酌音。橫木渡水。
[006-0407c]
峯峙
之里切。峻也。
和龍妙空
師名守訕。福州閩縣人。姓林氏。受業於
古田之壽峯。嗣法於雪峰存禪師。住池州和龍山
壽昌院。號妙空禪師。甞有僧問。如何是傳底心。師
曰。再三囑你莫向人說。
百丈明照
安禪師。本新羅人。參疎山仁。住洪州百
丈。號明照禪師。甞有僧問。如何是和上家風。師云。
手巾寸半布。
嚴陽尊者
尊者得法於趙州諗。洪州武寧縣新興
人也。所居常有一蛇一虎從其左右。常手飼之。僧
問。如何是佛。曰。土塊。如何是法。曰。地動。如何是僧。
曰。喫粥喫飯。
一馬
萬物一馬。謂絕待也。
汝江
在撫州。襲嗣踈山仁。仁嗣洞山价。价嗣雲巖
晟。晟嗣藥山儼。
澄濬
須閏切。深通川也。
涵潤
胡南切。水澤多也。
遊刃
莊子。恢恢乎其於遊刃必有餘地。
氻潭
當作泐。音勒。水石理也。周禮。石有時而泐。氻。
水聲。非義。
泥空
乃計切。滯泥也。
儼若
曲禮。儼若思。說者曰。儼。矜莊貌。人之坐思。貌
必儼然。
瀛海
上怡成切。亦海也。
[006-0408a]
淡泞
下文呂切。澄靜也。
荷玉
師諱光慧。嗣曹山寂。初住龍泉。後住撫州荷
玉山。號玄悟大師。甞有僧問。機關不轉。請師商量。
師曰。啞得我口麼。
蟾[虫*糸]
下正作蜍。音余。
法𣄢
正作幢。寶江切。釋名。幢。童也。其貌童童然。演
義云。如猛將幢。降伏一切魔軍也。
拘尸焚燎
拘尸。此云角城。城有三角。故以名焉。涅
盤云。爾時。世尊在拘尸那城告諸大眾。吾今背痛。
欲入涅槃。即往熈連河側娑羅雙樹下。右脇怕然
宴寂。瞿那慟哭。八部傷薤。以至金棺從座而起。高
七多羅樹。往返空中。化火三昧。須臾頃間。[厂@火]生四
樹。收舍利八斛四斗。燎。音了。
同安
師名常察。居九江鳳棲之同安院。嗣九峯虔。
虔嗣石霜普會諸。諸嗣道吾智。智嗣藥山儼。師於
藥山為第五世。僧問。學人未曉時機。請師指示。師
曰。參差松竹凝煙薄。重疊峯巒月上遲。
霧學
當作務學。楊子。務學不如務求師。
遐憧
尺容切。易。憧憧往來。朋從爾思。
霰
蘇佃切。雨雪雜貌。釋名曰。星也。雨雪相搏。如星
而散。
歸宗章
師名弘章。嗣法歸宗懷惲。後繼住歸宗。為
第四世。甞有僧問。混然覓不得時如何。師云。是甚
麼。
[006-0408b]
誰何
猶如何。借問也。見西漢．注。
闇投
明月之珠。夜光之璧。以闇投人於道路。眾莫
不按劒相[目*丐]。見文選。
囊錐
見雲門壽穎。
瞻顒
魚容切。仰也。爾雅云。顒顒卬卬。君之德也。
日東
即日本國也。唐書。日本。古倭國也。去京師萬
四千里。直新羅東南。在海中。島而居。東西五月行。
南北三月行。國無城郛。聯木為柵落。以草茨屋。左
右小島五十餘。皆自名國。而臣附之。其俗多女少
男。有文字。尚浮圖法。其俗推髻。無冠帶。跣以行。幅
巾蔽後。貴者冐錦。婦人衣純色裙。長腰襦。結髮于
後。元亨元年。遣使賀平高麗。稍習夏音。惡倭名。更
號日本。使者自言。國近日所出。以為名。秦徐福止
此為蓬萊。至今子孫皆曰秦氏。
華夏
謂中華大夏。
亟承
上去吏切。數也。
雞林
十洲記云。雞羅國．雞林府。皆海外國名。
華京
京。大也。中國之大。無如京師。公羊傳曰。京者。
大也。師者。眾也。天子之居。必以眾大之辭言之。
宸[〦/尸@衣]
上音辰。下隱豈切。戶牖之間謂之扆。言天子
之所居。
頳紫
上丑貞切。赤色謂朱紫也。
蝟張
上音謂。蝟張。言其鋒鋩不可觸也。
廬山開先
開山圓智禪師。諱紹宗。姑蘇人。得法於
[006-0408c]
長慶稜。結庵於虔州了山二十載。國主李氏建開
先道場。命師主之。主躬入山請宣法要。僧問。如何
是開先境。云。最好是一條界破青山色。如何是境
中人。拾枯葉。煑布水。師後終於所棲。遂塔焉。
遺珦
上以醉切。下音向。
焰水
陽焰如水。言其幻也。
矗直
上音畜。長直貌。
布袋和尚
居明州奉化縣。未詳氏族。自稱名契此。
時號長汀子。五代初。示滅於岳林寺東廊。端坐石
上。說偈云。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。
時人自不識。偈畢。怡然而化。本朝諡定應大師。
籌盈一馬
莊子。萬物一馬。注。馬。戲籌也。
嗅
與齅同。許救切。鼻就臭也。
薝蔔
此云黃色花。其香甚盛。花似此方梔子。
無生忍
五門禪經云。於一切眾生忍辱不嗔。是名
眾生忍。得眾生忍者。易得法忍。得法忍者。所謂諸
法不生不滅畢竟空相。能信受是法忍者。是名無
生忍。
保大
即江南李景所立年號。
獮猴
吾佛隨類化身獼猴．鹿．馬．巨嶽．巔山。
雪髯
如占切。頰須。
須彌頂
孤。此贊斷章。脫孤字。見古本。
循省
猶善察也。
苦空
謂苦空無常四諦之法。
[006-0409a]
花巾結
見雪竇瀑泉花巾。
參同契
法眼作注。似不相貫攝。竊觀上堂稱提。頗
符石頭之意。今謹錄之。云。出家人但隨時及節便
得。寒即寒。熱即熱。欲知佛性義。當觀時節因緣。古
今方便不少。不見石頭和上因看肇論。云。會萬物
為己者。其唯聖人乎。它家便道。聖人無己。靡所不
己。有一片言語喚作參同契。末上云。竺土大僊心。
無過此語也。中間也只隨時說話。上座今欲會萬
物為己者。蓋為大地無一法可見。它又囑云。光陰
莫虗度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也移
時失候。便是虗度光陰。非色中作色解。且道色作
非色解。還當不當。上座若與麼會。便是沒交涉。正
是癡狂兩頭走。有甚麼用處。上座但守分隨時過
好。
祖庭事苑卷第六
