緇門警訓卷第六
長蘆慈覺頤禪師龜鏡文
夫兩桂垂陰一華現瑞。自爾叢林之設。要之
本為眾僧。是以開示眾僧故有長老。表儀眾
僧故有首座。荷負眾僧故有監院。調和眾僧
故有維那。供養眾僧故有典座。為眾僧作務
故有直歲。為眾僧出納故有庫頭。為眾僧主
典翰墨故有書狀。為眾僧守護正教故有藏
主。為眾僧迎待檀越故有知客。為眾僧請召
故有侍者。為眾僧看守衣鉢故有寮主。為眾
僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧洗濯故有浴
主水頭。為眾僧禦寒故有炭頭爐頭。為眾僧
[006-1069b] 
乞丐故有街坊化主。為眾僧執勞故有園頭
磨頭莊主。為眾僧滌除故有淨頭。為眾僧給
侍故有淨人。所以行道之緣十分備足。資身
之具百色現成。萬事無憂一心為道。世間尊
貴物外優閑。清淨無為眾僧為最。回念多人
之力。寧不知恩報恩。晨參莫請不捨寸陰。所
以報長老也。尊卑有序舉止安詳。所以報首
座也。外遵法令內守規繩。所以報監院也。六
和共聚水乳相參。所以報維那也。為成道故
方受此食。所以報典座也。安處僧房護惜什
物。所以報直歲也。常住之物一毫無犯。所以
報庫頭也。手不把筆如救頭然。所以報書狀
也。明窓淨案古教照心。所以報藏主也。韜光
晦迹不事追陪。所以報知客也。居必有常請
必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢處眾如山。
所以報寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報
堂主也。輕徐靜默不昧水因。所以報浴主水
頭也。緘言拱手退己讓人。所以報炭頭爐頭
也。忖己德行全闕應供。所以報街坊化主也。
計功多少量彼來處。所以執園頭磨頭莊主
也。酌水運籌知慚識愧。所以報淨頭也。寬而
易從簡而易事。所以報淨人也。所以叢林之
下道業惟新。上上之機一生取辦。中流之士
長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虛棄。是
真僧寶為世福因。近為末法之津梁。畢竟二
嚴之極果。若或叢林不治法輪不轉。非長老
所以為眾也。三業不調四儀不肅。非首座所
以率眾也。容眾之量不寬愛眾之心不厚。非
監院所以護眾也。修行者不安敗群者不去。
[006-1069c]
非維那所以悅眾也。六味不精三德不給。非
典座所以奉眾也。寮舍不修什物不備。非直
歲所以安眾也。畜積常住減剋眾僧。非庫頭
所以贍眾也。書狀不工文字滅裂。非書狀所以
飾眾也。几案不嚴。喧煩不息。非藏主所以待
眾也。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以贊眾
也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命眾也。
打疊不勤守護不謹。非寮主所以居眾也。不
閑供侍惱亂病人。非堂主所以恤眾也。湯水
不足寒暖失儀。非浴主水頭所以浣眾也。預
備不前眾人動念。非爐頭炭頭所以向眾也。
臨財不公宣力不盡。非街坊化主所以供眾
也。地有遺利人無全功。非園頭磨頭莊主所
以代眾也。懶惰併除諸緣不具。非淨頭所以
事眾也。禁之不止命之不行。非淨人所以順
眾也。如其眾僧輕師慢法取性隨緣。非所以
報長老也。坐臥參差去就乖角。非所以報首
座也。意輕王法不顧叢林。非所以報監院也。
上下不和鬪諍堅固。非所以報維那也。貪婪
美膳毀訾粗食。非所以報典座也。居處受用
不思後人。非所以報直歲也。多貪利養不惜
常住。非所以報庫頭也。事持筆硯馳騁文章。
非所以報書狀也。慢易金文看尋外典。非所
以報藏主也。追陪俗士交結貴人。非所以報
知客也。遺忘召請久坐眾僧。非所以報侍者
也。以己妨人慢藏誨盜。非所以報寮主也。多
嗔少喜不順病緣。非所以報堂主也。桶杓作
聲用水無節。非所以報浴主水頭也。身利溫
煖有妨眾人。非所以報爐頭炭頭也。不念修
[006-1070a]
行安然受供。非所以報街坊化主也。飽食終
日無所用心。非所以報園頭磨頭莊主也。涕
唾牆壁狼籍東司。非所以報淨頭也。專尚威
嚴宿無善教。非所以報淨人也。蓋以旋風千
匝尚有不周。但知捨短從長。共辦出家之事。
所冀師子窟中盡成師子。栴檀林下純是栴
檀。令斯後五百年再覩靈山一會。然則法門
興廢係在僧徒。僧是敬田所應奉重。僧重則
法重。僧輕則法輕。內護既嚴外護必謹。設使
粥飯主人一期王化叢林。執事偶爾當權常
宜敬仰。同袍不得妄自尊大。若也貢高我慢
私事公酬萬事無常。豈能長保。一朝歸眾何
面相看。因果無差恐難迴避。僧為佛子應供
無殊。天上人間咸所恭敬。二時粥飯理合精
豐。四事供須無令缺少。世尊二千年遺蔭蓋
覆兒孫。白毫光一分功德。受用不盡。但知奉
眾不可憂貧。僧無凡聖通會十方。既曰招提
悉皆有分。豈可妄生分別輕厭客僧。旦過寮
三朝權住盡禮供承。僧堂前暫爾求齋等心
供養。俗客尚猶照管僧家忍不逢迎。若無有
限之心。自有無窮之福。僧門和合上下同心。
互有短長遞相蓋覆。家中醜惡莫使外聞。雖
然於事無傷畢竟減人瞻仰。如師子身中蟲
自食師子肉。非外道天魔所能壞也。若欲道
風不墜佛日常明。壯祖域之光輝。補皇朝之
聖化。願以斯文為龜鏡焉。
慈受禪師示眾箴規
陞堂念誦諷經小參。但是眾集宜須先赴。遊
方上士規矩隨身。豈可乖慵遭人檢點。一回
[006-1070b]
可恕三犯何顏。不思百丈真風便見。投子道
底靜牌纔挂。宜各默然。縱不挂時豈可談笑。
古佛垂訓守口如瓶。二六時中常宜緘默。三
業不戒萬禍潛生。善諳魯祖風。便口挂壁上。
自己案前常令潔淨。只安香匣禪策經文。貴
圖齊整。不得安世俗文字。藥裹香爐種種所
須。宜收案下。出聲持誦噪吵稠人。背靠扳頭
輕欺大眾。虛占案分挂物明窓。不合律儀叢
林安許。端身正意默爾披尋。諦味聖言契合
心地。不虛開卷始會看經。平時隣案。道人切
忌交頭接耳。賓客相看禮不可免。茶湯纔罷
敘話已周相引出寮不可久坐。若是舊時道
伴遠地親情相邀林下水邊。方可傾心談論。
至於交關買賣引惹雜人。盡非衲子所為。便
可一筆勾下。粥後歸寮同伸問訊。上中下座
恭敬為先。苟或不然輕人慢己。放參開籠須
白知寮。出入掀簾要垂後手。登床宴坐不可
垂衣。舉動經行更宜緩步。使人動念魔障易
生。眾口爍金自家何樂。洗衣把針宜於齋后。
不急之務道業荒唐。不可將湯瓶泡衣洗面。
卓上裁紙糊卓偷煮。點心包藏藥石竹竿。要
知觸淨熨斗須看閑忙。執在一隅恐妨眾用。
古聖補破遮寒。縫了便休。豈可朝昏事侍針
線。煎點荼湯叢林盛禮。大眾雲集方可跏趺。
盞槖收歸眾人齊退。私藏茶末取笑傍觀。隻
手揖人是何法度。有故不赴須白知寮。小坐
茶湯輒不可免。新到入寮宜懷謙下。未諳法
度請問耆年。隨方毘尼在人建立。安籠占案
不必著忙。欵細之間自然穩便。入寮煎點本
[006-1070c]
為眾人。意在志誠茶須通喫。使了家事舊處
安排。瀉却湯瓶即時添注。山行水次戒護開
談。張口如弓發言如箭。雌黃之事品藻他人。
說食說錢呵風罵雨。牆壁有耳法令無親。忽
然虎口遭傷始見。鋒頭太露。凡遇茶毘陰晴
齊赴。各懷悽愴同運悲心。恐彼前人虛生浪
死。口持經呪肩負柴薪。豈可猖狂恣聲談笑。
衣盂估唱本為破慳。後人不知返成貪愛。偷
量長短暗窺舊新。賤唱貴分過如常賣不知
反責猶說便宜。識者傍觀面漸汗下。若是海
門上士。禪院高賓。但為死者結緣莫被活人
嗤咲。柔和善順上下可觀。我慢貢高諸聖不
祐。八萬細行三千威儀。二六時中頭頭可見。
穿堂直過豈不厚顏。尊殿間行恐招薄福。衩
衣登殿草履遊山。莫踐法堂回互耆宿。五更
洗面本為修行。吐唾拕盆喧聒大眾。暗中動
念自昧不知。日往月來面黃身瘦。浴湯少使
籌子休拈。作福雖多不如避罪。廊舍吐唾案
上抓頭。違背聖賢自從己便。時時檢點步步
隄防。直須小却身心便好大著腸肚。十日知
寮遞相供養晚眠早起務在精誠。苦切勞心
先人後己。大眾衣鉢切要關防。一事不周眾
人動念。煎茶掃地換水裝香。莫教冷却湯瓶。
免見禪和煩惱。寮中首座。務要柔和。規矩先
行繩墨自定。依時上案簡徑開談。有一不周
眾人共議。遊山翫水出入有時。惡性道人善
言誘勸。倘不聽從密白方丈。護善遮惡取信
檀那。淨𩬊圍爐禮宜謙讓。右件規矩委曲預
聞。日用時中各宜照顧。一撥便轉善不可加。
[006-1071a]
三喚不回相聚何益。況乃心塵難掃性水易
湍。中器中根可上可下。克賓法戰不勝。曾罰
饡飯一堂。文遠勝劣爭禪。輸却糊餅兩個。叢
林榜樣後學依從。焦山不說兩般禪只要罰
油十六兩。頌曰。
烏龜忽爾艾燒頭。千古令人咲不休。奉勸後
生高著眼。莫教罰了一斤油。
笑翁和尚家訓
「 日亦然兮夜亦然。
睡時宜後起宜先。
收單摺被候開靜。
動止回旋向左肩。」
「 晨朝粥罷莫猖狂。
盥漱低頭少使湯。
頭若痒時須待浴。
手巾乾淨不相妨。」
「 寂靜身心展鉢時。
出宜先筯入先匙。
食巾收摺須臨後。
左右和南禮莫虧。」
「 粥了和南飯後茶。
放參藥石莫喧譁。
出堂入戶清規合。
猶見叢林有作家。」
「 座元門首板丁當。
是甚禪和敢入堂。
追罰百錢由自可。
高懸一牓最難當。」
「 入室陞堂念誦時。
從規合自具威儀。
近來一等無羞恥。
直裰中間小袖兒。」
「 脫著衣鞋要整齊。
掩門宜緩放籌低。
密持呪語輕彈指。
淨桶常將右手提。」
「 入浴披衫貴靜恭。
需湯擊板合從容。
不應觸布安槽上。
雙脚如何著桶中。」
「 禮拜持經遣睡魔。
不須將此當嘍囉。
一朝突出娘生眼。
執藥方知病轉多。」
「 頂笠腰包號水雲。
尋師切勿憚辛勤。
法門冷淡須防護。
莫學尋常救火軍。」
黃龍死心新禪師小參
夫小參者。謂之家教。何謂家教。譬如人家有
三箇五箇兒子。大底今日幹甚事。小底今日
幹甚事。是與不是晚間歸來。父母一一處斷。
叢林中亦復如是。院門今日幹甚事。是與不
是住持人當一一處斷。觀今之時節。叢林淡
薄人根狹劣。不可說也。有一般破落戶長老。
馳書達信。遮邊討院住。那邊討院住。纔討得
院住。便揀箇好日入院。又道我是長老。方丈
裏自在受快活。遮般底喚作地獄滓。如今叢
林中。若論參禪固是難得其人。我看見爾遮
一隊漢。在遮裏心憤憤口悱悱。道我會禪會
道。入方丈裏趁口快撐。兩轉語便行。不是遮
箇道理。又有一般漢。影影響響認得箇頑空。
便道只是遮箇事。又有一般道。見虛空裏光
影。又有一般道。無有不是者錯了也。救不得
了也。遮般底只宜色身安樂。莫教一頓病打
在延壽堂內。如落湯螃蟹手忙脚亂。見神見
鬼遮邊討巫師。那邊討醫博。卜凶卜吉問好
問惡。爾不見。我佛如來為三界醫王四生慈
父。醫一切眾生心病。只為爾不信自心。向外
馳求。被邪魔魍魎入爾心中。做得許多見解
要識爾自心麼。如太陽當晝天下皆明。那裏
更有暗處。若到遮箇田地。亦無吉凶爻象。亦
無是非好惡。便能向是非頭上坐。是非頭上
臥。乃至婬坊酒肆虎穴魔宮。盡是當人安身
立命之處。只為爾無量劫來業識濃厚。心中
趫趫欹欹繘繘繂繂。信之不及。便被世間情
愛。纏縛得來七顛八倒。江南人護江南人。廣
南人護廣南人。淮南人護淮南人。向北人護
[006-1071c]
向北人。湖南人護湖南人。福建人護福建人。
川僧護川僧。浙僧護浙僧。道我鄉人住院。我
去讚佐他。一朝有箇不周。全翻作是非到處
說。苦哉苦哉。恁麼行脚掩彩殺人。鈍置殺人
若是箇漢一畫畫斷多少自由自在。若也畫
不斷處處被愛之所縛。愛色被色縛。愛院被
院縛。愛名被名縛。愛利被利縛。愛身被身縛。
爾何不退步思量。爾遮臭皮袋有甚麼好處。
當時只為爾有一念愛心。便入母胎中受父
精母血。交搆成一塊膿團。母喫熱時便受鑊
湯地獄。母喫冷時便受寒氷地獄。及至撞從
母胎裏出來。受寒受熱。受饑受飽。受病受苦。
煎煎逼逼直至今日。只為不能返觀。便有許
多是非生滅我生爾死。爾死我生。生生死死
死死生生。隨業受報無有休時。近來又有一
般奴狗。受雇得錢買度牒剃下狗頭。披佛袈
裟。奴郎不辨菽麥不分。入吾法中破壞吾法。
一向裝裹箇渾身。捼腰捺𦜮胡揮亂𣫝。要做
大漢。大漢不恁麼做。要做大漢。須是退步莫
面前背後。奴脣婢舌嫌好道惡。說遮裏飲食
豐厚。那裏寮舍穩便不消得。如此諸上座。人
身難得佛法難聞。此身不向今生度。更向何
生度此身。爾諸人要參禪麼須是放下著。放
下箇甚麼。放下箇四大五蘊。放下無量劫來
許多業識。向自己根脚下推窮看。是甚麼道
理。推來推去。忽然心華發明。照十方剎。可謂
得之於心應之於手。便能變大地作黃金。攪
長河為酥酪。豈不暢快平生。莫只管冊子上
念言念語討禪討道。禪道不在冊子上。縱饒
[006-1072a]
念得一大藏教。諸子百家。也只是閑言語。臨
死之時總用不著。古人悟了方求明師決擇。
去其砂石純一真寔。秤斤定兩。恰如人開雜
貨鋪相似。無種不有。來買甘草。便將甘草與
他。來買黃連便將黃連與他。不可買黃連却
將甘草與他。又似爾有一塊金。將入紅爐裏
煆煉。煉來煉去煉得熟也。方上鉗鎚打作瓶
盤釵釧。瓶重幾兩盤重幾兩。一一分明。然後
却將此瓶盤釵釧。鎔成一金。喚作一味平等
法門。若不如此。盡是儱洞真如顢頇佛性爾
還會麼。爾還信麼。山僧適來答遮僧四轉語
道。死中有活活中有死。死中怕死活中怕活。
將此四轉語驗盡天下衲僧。且道。天下衲僧
將甚麼驗。良久云。大體還他肌骨好。不搽紅
粉也風流語錄。
褒禪山慧空禪院輪藏記
無為居士楊傑
作
法界本無眾生。眾生緣乎妄見。如來本無言
教。言教為乎有情。妄見者。眾生之病。言教
者。如來之藥。以藥治病則病無不治。以言覺
妄則妄無不覺。此如來不得已而言。賢智不
得已而述也。故阿難陀集而為經。優婆離結
而為律。諸菩薩衍而為論。經律論雖分乎三
藏。戒定慧蓋本乎一心。藏以示其函容。心
不可以凝滯。是以雙林大士接物隨機。因權
表實。聚言教而為藏。載寶藏而為輪。以教依
輪則教流而無礙。以輪顯教則輪運而無窮。
使披其教者。理悟變通。見其輪者心不退轉。
然後優游性海。解脫意筌無一物不轉法輪。
[006-1072b]
無一塵不歸華藏。非有深智者。其孰能與於
此哉。
慈照聰禪師住襄州石門請查待制為撰僧堂記
僧堂記
乾明寺者去郡百里。古曰石門。因勅易之。高
山峻谷虎豹所伏。岐路磽确人烟敻絕。非志
於道者罔能棲其心也。遊宦之徒[襾/革*奇]束利名。
雖觀其勝絕而罕能陟其境。道守郡日知有
學者。法字守榮。自雍熙五年參尋而至。後安
禪之堂卑隘墮壞。於是發心重構。克堅其志
聚落求化。多歷年所。召良工市美材。迄景德
三年始告成。凡五間十一架。春有學徒慧果。
携錫至京請余識之。將刊于石。乃書曰。自佛
法廣被。達磨西來。具信根者求證本源。星居
曠野蔽身草木。衣不禦寒食不充腹。及正法
漸漓人法替怠。百丈禪師乃營其棟宇。以安老
病。邇來禪剎競構宏壯。少年初學恣臥其間。
殊不知化緣者勞形苦骨。施財者邀福懺罪。
明因果者如臥鐵床。若當冤敵自非朝夕。密
密增長聖胎。其次親善知識者。志求解脫。可
以暫容其形。龍神攸護。其或心汩蓋纏。身利
溫煖。不察無明。不知命縮。惟記語言。自謂究
竟。韶盡遷謝墮彼惡趣。丈夫猛利得不動心
者哉。榮公生鳳翔虢邑。出家於雍州鄠縣白
雲山淨居禪院。大中祥符二年四月八日記。
應菴華禪師答詮長老法嗣書
老僧自幼出家正因也。方袍圓頂正因也。念
生死未明撥草瞻風。親近真善知識正因也。
至於出世領眾今三十餘年。未嘗毫髮厚己
[006-1072c]
也。方丈之務未嘗少怠也。晝夜精勤未嘗敢
懈也。念眾之心未嘗斯須忘也。護惜常住之
念未嘗敢私也。行解雖未及古人。隨自力量
行之。亦不負愧也。痛心佛祖慧命懸危。甚於
割身肉也。念報佛祖深恩。寢食不遑安處也。
念方來衲子。心地未明不啻倒懸也。雖未能
盡古人之萬一。然此心不欺也。長老隨侍吾
三四載。凜然卓卓可喜。去年夏末命悅眾。是
吾知長老也。吾謝鍾山寓宣城昭亭。未幾赴
姑蘇光孝。方兩月。長老受鳳山之請。道由姑
蘇首來相見。道義不忘如此也。別後杳不聞
耗。正思念間懷淨上人來。承書并信物。方知
入院之初開堂。為吾燒香。乃知不負之心昭
廓也。今既為人天眼目。與前來事體不同也。
果能如吾自幼出家為僧。行脚親近真善知
識。以至出世住持。其正因行藏如此行之。則
吾不妄付授也。又何患宗門寂寥哉。至祝。無
以表信。拂子一枝。法衣一頂。幸收之。紹興壬
午。七月初七日。住平江府光孝應菴老僧曇
華書復語錄。
怡山然禪師發願文
歸命十方調御師。演揚清淨微妙法。三乘四
果解脫僧。願賜慈悲哀攝受。但某甲自違
真性枉入迷流。隨生死以飄沈。逐色聲而
貪染。十纏十使積成有漏之因。六根六塵妄
作無邊之罪。迷淪苦海深溺邪途。著我耽人
舉枉措直。累生業障一切愆尤。仰三寶以慈
悲。瀝一心而懺悔。所願能仁拯拔善友提携。
出煩惱之深源。到菩提之彼岸。此世福基命
[006-1073a]
位各願昌隆。來生智種靈苗同希增秀。生逢
中國長遇明師。正信出家童真入道。六根通
利三業純和。不染世緣常修梵行。執持禁戒
塵業不侵。嚴護威儀蜎飛無損。不逢八難不
缺四緣。般若智以現前。菩提心而不退。修習
正法了悟大乘。開六度之行門。越三祇之劫
海。建法幢於處處。破疑網於重重。降伏眾魔
紹隆三寶。承事十方諸佛無有疲勞。修學一
切法門悉皆通達。廣作福慧普利塵沙。得六
種之神通。圓一生之佛果。然後不捨法界遍
入塵勞。等觀音之慈心。行普賢之願海。他方
此界逐類隨形應現色身演揚妙法。泥犁苦
趣餓鬼道中。或放大光明。或見諸神變。其有
見我相。乃至聞我名。皆發菩提心。永出輪迴
苦。火鑊氷河之地。變作香林。飲銅食鐵之徒。
化生淨土。披毛戴角負債[口*御]冤。盡罷辛酸咸
霑利樂。疾疫世而見為藥草。救療沈疴。饑饉
時而化作稻粱。濟諸貧餒。但有利益無不興
崇。次期累世冤親現存眷屬。出四生之汩沒。
捨萬劫之愛纏。等與含生齊成佛道。虛空有
盡我願無窮。情與無情同圓種智。
開善密菴謙禪師答陳知丞書
某啟欣審官舍多暇。焚香靜默坐進此道。何
樂如之。參禪如應舉。應舉之志在乎登第。若
不登第。而欲功名富貴光華一世者。不可得
也。參禪之志在乎悟道。若不悟道而欲福德
智惠超越三界者。不可得也。竊嘗思悟道之
為易。登第之為難。何故學術在我。與奪在彼。
以我之所見。合彼之所見。不亦難乎。是以登
[006-1073b]
第之難也。參究在我。證入在我。以我之無見
合彼之無見。不亦易乎。是以悟道之為易也。
然參禪者眾。悟道者寡何也。有我故也。有我
則不能證入。亦易中之難也。讀書者眾。及第
者亦眾何也。見合故也。見合則推而應選。是
難中之易也。故見合為易。無我為難。無我為
易。無無為難無無為易。亦無無無為難。亦無
無無為易。亦無無無亦無為難。亦無無無亦
無為易。和座子撞翻為難。故龐居士云煉盡
三山銕。鎔銷五嶽銅。豈欺人哉。因筆及此。庶
火爐邊團圞頭說無生話時。聊發一咲。
司馬溫公解禪偈
文中子以佛為西方聖人。信如文中子之言。
則佛之心可知矣。今之言禪者。好為隱語以
相迷。大言以相勝。使學者倀倀然。益入於迷
妄。故予廣文中子之言而解之。作解禪偈六
首。若其果然則雖中國行矣。何必西方。若其
不然則非予之所知也。
「 忿怒如列火。
利欲如銛鋒。
終朝長戚戚。
是名阿鼻獄。」
「 顏回安陋巷。
盂軻養浩然。
富貴如浮雲。
是名極樂國。」
「 孝弟通神明。
忠信行蠻貊。
積善來百祥。
是名作因果。」
「 言為百代師。
行為天下法。
久久不可掩。
是名不壞身。」
「 仁人之安宅。
義人之正路。
行之誠且久。
是名光明藏。」
「 道德修一身。
功德被萬物。
為賢為大聖。
是名
[006-1073c] 佛菩薩。」
仰山飯
戶部尚書阮中大撰阮戶部外集
「 仰山飯仰山飯。
粒粒如珠似銀爛。
食者須知來處難。
略為諸人試拈看。
東臯西疇春早時。
畊夫餉婦寒且饑。
土膏脈起農事動。
牛領生瘡猶挽犁。
夏苗欲秀未成實。
無雨四天惟烈日。
背枯面裂汗流胸。
耘耨只愁稂莠出。
秋深稻熟如黃雲。
晝穫夜舂甘苦辛。
里胥催督王租急。
官債私逋皆及身。
官債未償被鞭扑。
私債未償賣田屋。
父母妻兒飽幾曾。
家家留米羞齋粥。
住持老僧沿門求。
丐士緣化圭撮收。
手胼足胝不敢憚。
櫛風沐雨何曾休。
五更雲堂門尚閉。
普供厨中人早起。
惟憂清眾粥飯遲。
日日朝朝悉如是。
米瀋滿地凝如脂。
去粗存精運柴炊。
沸湯煙焰甑釜熱。
執務捨力良勞疲。
長板聲終木魚吼。
端坐禪床捧盂受。
細論變生造熟功。
却恐闍黎難下口。
不從香積世界來。
又非鬼神供爾齋。
一匙一杓至一鉢。
皆是求福檀信財。
維那白槌似璫響。
十聲佛名孏同唱。
行益纔遲忿怒生。
第二戒中念都忘。
古人都為學道忙。
遍參知識遊諸方。
木皮草葉供鐺煮。
豈有此飯充飢腸。
百歲光陰如夢幻。
參請工夫宜早辦。
若還心地不分明。
佛也難消仰山飯。」
白侍郎六讚偈并序
樂天常有願。願以今生世俗文筆之因。翻為
來世讚佛乘轉法輪之緣也。今年登七十。老
矣病矣。與來世相去甚邇。故作六偈。跪唱於
佛法僧前。欲以起因發緣。為來世張本也。
[006-1074a]
讚佛
「 十方世界天上天下。
我今盡知無如佛者。
堂堂巍巍為天人師。
故我禮足讚嘆歸依。」
讚法
「 過見當來千萬億佛。
皆因法成法從經出。
是大法輪是大寶藏。
故我合掌至心迴向。」
讚僧
「 緣覺聲聞諸大沙門。
漏盡果滿眾中之尊。
假和合力求無上道。
故我稽首和南僧寶。」
讚眾生
「 毛道凡夫火宅眾生。
胎卵濕化一切有情。
善根苟種佛果終成。
我不輕汝汝無自輕。」
懺悔
「 無始劫來所造諸罪。
若輕若重無大無小。
我求其相中間內外。
了不可得是名懺悔。」
發願
「 煩惱願去涅槃願住。
十地願登四生願度。
佛出世時願我得親。
最先勸請請轉法輪。
佛滅度時願我得值。
最後供養受菩提記。」
天台圓法師自誡
三界悠悠一囹圄[襾/革*馬]鎖生靈受酸楚。本來面
目久沈埋。野馬無韁恣飄鼓。欲火燒殘功德
林。逝波傾入無明塢。紛紛萬類器中蚊。啾啾
鳴亂沈還舉。亦曾天帝殿中遊。也向閻公鍋
裏煮。循環又撞入胞胎。交搆腥臊成沫聚。一
包膿血暫扶持。數莖白骨權撐拄。七情馳騎
不知歸。六賊爭鋒誰作主。春風不改昔時波。
依舊貪嗔若狼虎。改頭換面弄機關。忍氣吞
聲受辛苦。貴賤賢愚我與人。是非榮辱今猶
[006-1074b]
古。金烏玉兔自摩空。雪鬂朱顏盡成土。我嗟
瞥地一何晚。隨波逐浪空流轉。追思古聖與
先賢。掩袂令人獨羞赧。而今捉住主人翁。生
死魔來我誰管。昔時伎倆莫施呈。今日生涯
須自勉。是非窟裡莫回頭。聲利門前高著眼。
但於自己覓愆尤。肯與時流較長短。一點靈
光直照西。萬端塵事任舒卷。不於蝸角竊虛
名。獨向金臺預高選。從他病死與生老。只此
一回相括惱。修行惟有下稍難。豎起脊梁休
放倒。莫教錯認定盤星。自家牢守衣中寶。願
同法界冤與親。共駕白牛遊直道。
緇門警訓卷六終
