No.2021

禪宗決疑集

西蜀野衲智徹述

源湛流清門

原夫法不孤起。有自來由。欲盡群疑須開微
惑。昔年行履今日披陳。學者見聞從其簡易。
余出家時晚。進道心堅不顧危亡專心直向。
縱使逢魔逢難此念不忘。假饒遇辱遇榮一
心不變。故名擔板漢。是為執固人。不下鐵心
腸。焉領如是事。早年雖處五欲之中。如遊園
觀相似。塵勞袞袞世事紛紛。觸境無為心常
憺怕。得來不喜應用無方。失去何憂現前無
所。余初居學地。歷事多艱微細推窮。無深趣
向。壯年[厂@朔/心]強作事不讓庸人。勇猛功夫究竟
難為。道伴實情相告剖析來因。道在人弘無
論僧俗。

離塵精進門

緣智徹二十六歲。受戒持齋專心念佛。至三
十一歲。離火宅為僧參禪請益。師雲峯和尚
令參萬法歸一一歸何處。遂與光兄結伴。迤
𨓦至于蘷府何堂主庵。所居幽隱就便作住。
自於聖像之前然香設誓。立行三年死限誓
云。我若懶墮欲求坐臥取安身粘床橙。陷入
無間地獄永無出期。自此晝夜徐行周而復
始。除二時粥飯方坐。其餘茶湯之類亦不駐
足。道友施主相訪。亦不陪侍。言語省減單只
舉箇萬法歸一一歸何處。只向這一字上切
[001-1010a]
切用疑。有時得力如青天白日無一點雲翳相
似。但覺一字疑情於心中活潑潑地。如珠走
盤縱橫無礙。到此不知有身在地上行。亦不
知有世間之事動靜寒溫。折旋俯仰大小便
利。都無計較分別之心。只隨此疑信步而行。
喫粥喫飯信手拈匙放筋。又不知飯食中辛
酸醎淡之味。到此方知是淨念相繼。制之一
處的工夫也。余舉此一事。或有未做工夫之
人疑而不信者。謾說二小喻。譬如世有勇士。
發一奮怒入百萬軍中奪其帥者。彼欲得勝
收功不顧危亡。一忿直前更無退志。其意與
學道人亦然也。又如吾輩欲求無上妙道用
報四重深恩。借父母之遺體。或然一香一指
一臂。發一念精進之心痛苦皆亡。何故蓋無
第二念。纔知痛苦即落第二念也。說此二喻
只要學人深信此事不得狐疑。工夫做到方
有相應。以此主張做工夫得力底樣子也。

却步復陞門

此舉有時不得力。這一字上疑情旋疑旋失。
不落昏沈便歸散亂。若用力疑轉不得力。退
之又退。此退之一字多者不知。故舉小喻以
明斯事。且如世有貧窮之人。聞萬里之外有
珍寶所。往而求之。或行一千二千。乃至五千
而生退還不復前進。退之不已。驀然自嘆曰。
我若退還枉費前工。永受飢寒貧窮困苦。翻
思此寶去者人人有分。何故我自棄之。於此
奮起堅志又復前進。不憚疲勞不避寒暑。直
至寶所得大富饒安樂眷屬。世事皆然。設此
進退之喻。皆是主張做工夫不得力處。使其
[001-1010b]
復還得力。誠恐後來學者中道而廢。故以此
事重加勉勵。

退墮策勵門

此舉退與不得力事分兩說。學人不得一例
而舉。此下重明這箇退字。使學者知之。退者
退菩提心。退長遠心。退精進心。佛不欲禮。道
不欲修。善知識不欲見。道友不欲親。話頭不
欲舉。只好散誕自在。若有這般退念起時。或
是用心過度或是宿業障深善根微弱。數數
向諸佛菩薩像前。五體投地然指然香。發露
前愆求哀懺悔。勇猛舉起話頭。此念如湯消
氷倏爾無餘。純一淨念學者須知。余遇此退
念起時。即便然香發露懺悔。求佛哀祐即舉
話頭。此念應時隨滅。此是已驗之事。故錄此
以警後學者也。

懈怠勉勤門

此舉不得力者。或是話頭上無疑。或是話頭
舉不起。或沈或浮。或隨聲色。或逐攀緣。或喜
眠睡。皆是懶惰懈怠恣縱身心。於生死事上
用心不切。隨處樂著。故不得力。此二種病。余
工夫未純熟時數數而起。只向話頭上決起
疑情。亦不用分別排遣是非。疑情一起此念
頓消。已上所說皆無他事。只要決擇學人做
工夫處。乾乾淨淨酒酒落落。無一點異念上
心。將從前生而知之者。學而知之者。記得佛
說者。祖說者。諸子百家所說者。於此一筆勾
下。直得水泄不通。聖凡情盡。到此參箇話頭。
或參無字話。或舉萬法歸一一歸何處。一肩
領荷奮力趨前更莫回顧。直至歸家穩坐。方
[001-1010c]
是安樂底時節也。

執礙決疑門

此上兩則語皆出趙州和尚。叢林多舉。每見
同道者。於無字上各出異見。或者執空執有
執斷執常。執空者為。趙州道無。萬法本無。本
性無故何疑之有。執有者謂。趙州道無。指有
言無無中即有。又何疑哉。執斷者謂。趙州道
無。萬有皆空無一可取何必疑耶。執常者謂。
趙州道無。真性常存寂然不動。何用著疑。噫
所見偏枯故有此失。若如此主張。不須用疑
得無上菩提者。除是天生彌勒自然釋迦始
得。譬如世間工巧藝術之人。各有所務未有
不疑而成事者也。此疑之一字便是思想用
謀之心。體同而名異耳。如楞嚴會上二十五
圓通。各有所疑方有所證。此事不必細註。眾
所共知。

失正究竟門

此舉參無字者。學人見前尊宿說。把這無字
貼在眼睛上。眼睛便是無字。無字便是眼睛。
只恁麼看去學人領下無字。向長連床上端
身正坐。揑定拳頭咬定牙關。瞠起兩眼看這
無字。細則細如微塵。大則大如天地。或顯或
隱認此為諦。當得力底工夫也○又聞學人
謂師開發。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州
云無。師即令他提這無字。學人信得及。便即
從此行也無坐也無。著衣喫飯也無。一切時
中皆無。或緩或急。又自云。緩則一切時中不
念自念。念得這無字活轆轆地。又云。若急念
時念教一口氣盡方住。周而復始。亦如是念。
[001-1011a]
以此為純熟工夫也。余嘗聞學人作如是說。
誠恐有誤後人故。設二小喻。識者詳之。詳這
緩念者。恰如永凌上擲豆子相似。任其所往
無可[襾/革*馬]絆。詳這急念者。渾似更鼓樓上發攂
一般。一通聲絕又一通何所益耶。如前看無
字者。與念無字者。這兩種工夫。四眾用心者
甚多。如此說來好似一場戲話。深可惜哉○
或有參萬法歸一一歸何處者。詢其來源諦
當起疑處。便即支離亂說。或謂何處上起疑
者。或謂一歸上起疑者。或兩句都念者。或單
念下句者。學人各自主張一路而不改者。弗
可曉也。

徹底窮淵門

自愧在於學地。未得升堂入室。理趣門頭戶
底竊而窺之。譬如王家掌事珠珍異寶。本非
他有。一能辯別真偽貴賤輕重等分。王眷需
索隨意給之用無差互。佛祖無上妙寶。非余
所得。工夫次第邪正淺深略而知之。願與同
道之流決此疑情。必不相賺。僧問趙州。狗子
還有佛性也無。州云無。其僧復問。蠢動含靈
皆有佛性。因甚狗子無佛性。州又云無。此僧
當下若會。得這老漢開口處唾面痛罵一場。
趙州只得杜口無言免使此語流布於世。這
僧當時不能領受此語。通身墮在疑情。便將
三百六十骨節八萬四千毛竅。一禁禁定氣
息不通。一手挽住。趙州云。佛言蠢動含靈皆
有佛性。和尚因甚道狗子無佛性。實意云何
道無。其僧到此疑情重也。行也疑因甚道無。
坐也疑因甚道無。著衣喫飯也疑因甚道無。
[001-1011b]
動靜寒溫也疑因甚道無。苦樂逆順也疑因
甚道無。晝夜十二時無頃刻暫息。單只不忿
趙州道狗子無佛性。直要向這無字上捉敗
趙州。得人憎處方始休歇○此下正說學人
用疑處。須要仔細著意。若用疑時先須發憤
怒心。疑趙州因甚道無。此憤怒心註明若不出聲心中忿忿
地。若出聲閉口鼻音如伏虎聲相似。如人受辱有疑不決。皆有此不忿意聲或出聲不出
聲。學人自取方便。此一箇疑字單只疑趙州
因甚道無。不是看趙州無。不是念趙州無。今
時學人多是看這無字。念這無字。真可怜也。
學人到此惺惺著。須看其僧當時有疑。再問
處云。蠢動含靈皆有佛性。狗子因甚無佛性。
此一問疑徹骨髓。這僧求死不欲活。逼得老
趙州。和心膽吐出箇無字。欲收收不得。其僧
求死死不得。從始至今疑而不決。所以前人
疑的。即是今人疑的。今人疑的即是疑著趙
州說的。驀然疑團子上爆地一聲。徹見那邊
消息去也。此說且止。言多去道遠矣。

指本還真門

此舉僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州云。我
在青州做領布衫重七斤。此僧却不似那僧
疑也。空使趙州舌頭拕地。道箇七斤衫乾沒
一星事。其意云何。蓋謂秤尾不鮮故無買者。
今昔叢林中。多舉萬法歸一一歸何處。○此
一法余杜田說破。然後會歸一處。使學人易
解易曉。故法華經云。惟此一事實餘二則非
真。此一法乃眾生之本源諸佛之妙道。亦是
萬法之母眾聖之尊。迷之者則輪迴不息。悟
之者則了死超生。再舉萬法歸一一歸何處。
[001-1011c]
用疑時只疑這一法於此註明學人易入一即是心此心是靈知之
心。非肉團心分別心心即是一一者眾聖之王。故號為心王也余何故如此
分析切。恐學人初入道時。請益師不曾開說
得疑情上明白。學人又不會次第請問。又不
遇良朋善友究竟。雖聞有善知識。又不能親
近決擇身心。執己之見埋沒平生。是可憐也。
故余只要學人向這一字上起疑。初舉萬法
歸一一歸何處。或舉三五次隨意放收。然後
萬法歸一。少舉只在一字上起疑。疑者疑此
一歸何處。歸何處三字。是考究這一向何處
安身立命。此三字無疑疑在一上。恐一上疑
情不起。再舉畢竟一歸何處。舉話頭時或出
聲不出聲皆可。但不得太急。又不得太緩。如
擊鐘磬一般。勻調擊之聲則和順。只貴話頭
上疑情。得力不得力處取用切。不可信人說
不要開口舉話頭。若信此語閉口禁聲後必
有患也。

順息免患門

此與學人請益處不明白。後得傷心損體之
患。余親見兄弟家默默無言者。後來多得吐
紅之疾。詢問其由。他謂善知識不說開口舉
話頭。余痛與他說。此患正是氣傷於心。心為
血之主。心不能主氣血妄行。須要謂理氣息。
血脈舒暢四大安和道則隆矣。謾說小喻。如
世有人失去貴重之寶。朝討暮尋。或默默思
惟。或開口詢問。或自傷自嘆。或逢人指視。或
顧盻而得。如是推窮事理。開口閉口語默動
靜何疑疑哉○再與學人究此病之根源。或
飽食重檐。或登山趣步。大略舉。此四處。起
[001-1012a]
病之初此四處。喘息上壅。若不開口出聲舉
話頭時。此氣欝結胸中。傷心損體自作障礙。
妄言坐禪之病。豈不屈哉。

上根利器門

此舉三種善知識。入門各異見道不同。或從
經教中有悟者。或宿有般若力故不參禪而
悟者。或有參禪勇猛工夫未久而悟者。此
三種善知識。必不能開發初機之人微細做
工夫處。若提向上宗乘。接上上根器則可。中
下之機難以栖泊。故古德云。學道之人不具
法眼。須具參方眼。又仲尼云。視其所以觀其
所由察其所安。是以吾輩行脚。須具參方正
眼耳。

禪林靜慮門

此舉叢林綱紀坐禪寂靜一節。古來佛法興
隆叢林茂盛。天龍協祐施主歸崇。受用現成
常住豐厚。處處安禪著眾。人人慕道精修。或
三五百之多僧。或一二千之眾士。東西兩序
執事營為。內外一如鋪心若地。箇箇如因識
果。人人見道明心。三德六味總無虧。四事七
珍皆具足。所以僧堂中學般若菩薩。十指不
點水。百事不干懷。粥飯之餘專心在道。上根
利器者。不離單位坐究一乘。晝夜惺惺端持
正觀。後來各人有大發明成大法器收因結
果。向叢林中為大宗匠。開大爐鞴煆煉學人。
做工夫處。先舉上床一種。威儀事在精誠。須
要跏趺端坐。眼端鼻鼻端臍。牙關緊咬拳頭
緊揑。待喘息已定。舉箇話頭。僧問趙州。狗
子還有佛性也無。州云無。不用動口動舌。默
[001-1012b]
默參究以悟為期。此是叢林中坐禪儀式樣
子。眾所共知。

幽居正派門

此明來脈正宗。黃梅散席之後。百丈未建叢
林已前。或三人五人。山間林下刀耕火種。無
剪爪之工。孜孜在道念念不忘。於中人人成
大法器。後來各天一方說法利生。參學者眾。
百丈大智禪師始建叢林。此舉前輩祖師居
山修行勤勞中做工夫的樣子。眾所共知。

祇園聖眾門

此謂是法平等發源之初。吾佛世尊在祇園。
與千二百比丘。故行乞食欲化施主。破慳貪
故免墮三途。鉢中得食分作三分。一分施餓
鬼鳥獸及魚鱉等。一分施貧窮乞丐。一分支
身行道求無上佛果菩提。持鉢出園。各披三
衣而存正觀。前觀六肘。目不顧視。舉足下足
安祥繫念直視而行。故世尊隨處經冬過夏。
大眾皆入此慈心三昧。眾所共知。此三種法
門無出一心。佛祖隨時隨機方便行道。學人
不可執在一隅釘樁搖艣。余於此三種法門
上一一批判。使四眾後學不泥斯惑矣。

覺悟玄宗門

若論此事。不在端坐無言處。不在刀耕火種
處。不在持衣托鉢處。且道畢竟在甚麼處
良久云是甚麼屲又是箇甚麼。學人於此理會不
下。各將本參話頭依前所舉所疑。不必重述。
只要話頭上會活弄。不可滯在一處。至於行
住坐臥著衣喫飯搬柴運水大小便利語默動
靜折𢭀俯仰迎賓待客苦樂逆順道在其中。
[001-1012c]
須要自有方便始得。會做工夫底人。譬如慣
蹴毬子者一般。著頭頭起。著肩肩起。著肘肘
起。著手手起。著膝膝起。著足足起。蹩轉一脚
踢過毬門輥上三十三天十八梵天四空天周
而復始。無一處可收。無一處可著。何故蓋皆
因他活轆轆地。所以三界收他不得。無心拘
他不得。有如是妙用如是自在如是安樂。又
何況三界拘收他不得。盡十方虛空微塵國
土亦拘收他不得任。性往來得無罣礙。學人
且道。那箇是毬子。那箇是蹴毬底人。會麼會
麼。且住且住。若逢阿逸多親蒙得授記。設此
一喻學人悟得及否。夫信與不信皆出汝心
不信而信如鏡照鏡。心鏡俱亡何勞念靜。棄
有著空執法成病。百法十玄千經萬論。誘引
學人皆歸十信。誠信實信成佛有分。行解相
應潭澄月映。信性自心信心自性。性本自心
本心自性。心性如如自信自敬。

歸源實際門

已上所說非余本意。推窮聖典類聚群文。舉
古驗今見聞深實。所以多見四眾學者。用心
差互識見偏枯。邪正不分是非罔辯。噫生逢
季運去聖時遙。不了目前萬緣差別。所以但
凡做工夫底人。雖參話頭多眾不同。而於起
疑處無二用心。一切話頭必要起疑。古德云。
無疑不悟。前不云乎。未有不疑而成事者也。
須具正知正見。莫墮野狐窟裏埋沒一生。何
止一生。百千萬生菩提種子不復生芽。余咸
居學地不忍見聞。兩岐之間決疑辯惑。前所
將佛祖經教語錄中機緣譬喻警眾之言。并
[001-1013a]
余做工夫得力處一一錄呈後學四眾。至於
一言之下心地開通。一句之中性天朗耀。到
此方不負平生參學之志願也。其或心地不
開性天不朗。各各緊把繩頭依樣畫猫兒驀
直去也。忽若再逢親友指示前因。一念相當
萬金消得。正恁麼時三塗苦趣同證菩提。四
重深恩一時酬畢。智徹忝居同學幸垂回顧
提携。誓在他生處處同為法侶。

「　來源孝敬理事圓融
　體用雙修陰翊王化
　雙林遺誡眾等遵依
　懺悔法門菩提行願
　憶昔出塵承兄警誡
　復懲懈惰止境息迷
　來源孝敬理事圓融」

已上所舉話頭工夫動靜節次。與初機入道
四眾安頓手脚處一一具陳。向下正與學人
論根本始末來源去就。何為根本。以五戒是
為根本。何為始末。以久長不變心是為始末。
何為來源。要知空劫以前事是為來源。何為
去就。要知此一件大事落處是為去就。學人
既要明此一件大事來源去就。必須堅持五
戒精修十善。意不外馳心無散亂。動靜閑忙
純一正念。方與工夫上稍有相應分。前云四
眾者。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。又云清信
男清信女也。先舉在家二種。首以孝順父母
敬重內外六親眷屬。坊巷隣里當知尊卑貴
賤。謙讓仁慈上下和睦。此孝子順父母之情
也。這孝順二事世人以為常語。不知其理甚
優甚廣。略言孝者。四事供給。何為四事。飲
食衣服臥具醫藥。敬愛侍養是為孝也。順者
順父母之顏色。順父母在理之所欲。凡有所
[001-1013b]
為不違父母之意。若有如是孝順之心。上下
和睦父母得以不動心。此是世間孝敬善道。
天倫之理何異常乎。更能持齋奉戒念佛參
禪。欲求大乘了脫生死。此又是出世間之大
孝大善也。四恩普報三有均資。何慮一生父
母而不報乎此下註明五戒之相。與五常相配而互用也。五戒者。一不殺生。故曰仁。二不偷
盜。故曰義。三不邪淫。故曰禮。四不飲酒。故曰智。五不妄語。故曰信。此五戒四眾既欲念佛參禪。必須堅持守護
○此再重明邪淫之戒。教中所謂在家二眾不能全持。單止邪淫一戒。隨順修行故。楞嚴經云。諸世間人不求常住。
未能捨諸妻妾恩愛。於邪婬中心不流逸。澄瑩生明。命終之後生四天王天。若能全持不犯。精進念佛。臨終之時必
往極樂蓮華化生決無疑矣。此婬欲之戒非出家二眾敢有違犯。出家者脫塵離俗。圓頂方袍入聖超凡。名為僧寶。寶
者如清淨摩尼之寶。令人眼見眼根清淨。耳聞耳根清淨。舌談舌根清淨。身觸身根清淨。又云福田僧。若復有人讚
嘆布施得無量福。譬如良田一粒種子投之於地獲利萬倍。故曰眾生良福田也。所以出家人舉心動念即名破戒
焉。有邪婬之事也五戒者止殺為首。五常者以仁為首。
故不殺可謂仁。仁者慈也忍也博愛也。好生
惡殺。故曰。見其生不忍見其死。聞其聲不忍
食其肉。是故君子遠庖厨。此是仁之戒也○
義者宜也平也大用也。合宜之事當行則行
之。合用之物當取則取之。非義而不行。不義
而不取。故君子見得思義。夫子之時路不拾
遺。子曰。不義而富且貴於我如浮雲。此是義
之戒也○禮者中也履也大體也。家語云。昔
魯人有獨處室者。隣人嫠婦亦獨處一室。夜
暴風雨嫠婦室壞趨而託焉。魯人閉戶而不
納。嫠婦自誦與之言。子何不仁而不納我乎。
魯人曰。吾聞男女不六十不同居。今子幼吾
亦幼。是以不納也。婦曰。子何不如柳下惠然。
魯人曰。柳下惠則可。吾固不可。吾將以吾之
不可學柳下惠之可。孔子聞之曰。善哉欲學
[001-1013c]
柳下惠者。未有似於此者。所謂焉有邪淫之
事歟。此是禮之戒也○智者慧也明也高超
也。知與日者。若人有知如天之有日。知下安
日故曰為智。智日昇空無幽不燭。是以飲酒
昏亂真性。則智慧之心不明矣。浮雲翳空則
智慧之日不照矣。故經云。飲酒者犯三十六
種失功德事。故書中酒誥制戒亦嚴。羲和酖
湎於酒辱身敗德。故禹惡旨酒好聞善言。梁
武帝四十六年不茹五辛葷酒。自云。不飲酒
無昏迷障。孔子曰。不為酒困。皆謂酒能昏智
亂性。眾聖皆止。此是智之戒也○信者誠也
實也真重也。昔有二賢士。即范張也。千里之
途半年之約。范云。九月十五日至謁。張具鷄
黍而待之。時至人來。誠信君子故無妄也。此
是信之戒也○五常之戒治世之善。順天理
而行守死善終之道。稍有其過則喪身敗德。
無善道稱之揚名於後世矣。何況吾教中四
眾念佛參禪。欲求無上妙道。又是出世間大
善大因緣。永脫輪迴到涅槃岸得大安樂。而
不遵守此五戒。欲脫輪迴到涅槃岸者。是不
可得也。

體用雙修陰翊王化

此明十善功德。十善者。與十惡本同。各隨染
淨緣得此異名。如拳展掌。一體互用在人放
收。放者是十惡。收者則十善。此十惡名者。身
三口四意三也。身三惡者。殺盜婬是。口四惡
者。妄言綺語兩舌惡口是。意三惡者。貪瞋癡
是。止此十惡不行。即名十善道也。五戒是體
十善是用。譬如人皆有體必用肢節。體無肢
[001-1014a]
節身自何為。肢節無體手足何寄。手足依體
而發用萬端安立世界。是事歷然無足疑也。
學人必以五戒為體十善為用。體用雙行方
成佛事。若盡世間人專持五戒精修十善。各
務本業經營生理。謹身節用孝養父母。是事
尤感諸天八部下降閻浮衛護凡世。風調雨
順五穀豐殷。天下和平庶民樂業。以茲善利
祝願今上聖明帝主。以四海為家萬民為子
皇綱大振眾國來朝。德譽名揚十方歸順。不
施刑政坐致太平。福壽無疆山河一統。金枝
挺秀玉葉聯芳。永播堯風長輝舜日。

雙林遺戒眾等遵依

經云。五戒不持人天路絕。五戒者。乃諸戒之
首萬善之初。又教中云。如造宮室先固其基。
徒架虛空終不成就。昔日世尊於雙林間欲
般涅槃。告諸天人大眾。吾滅度後汝等當依
波羅提木叉。是汝等大師。波羅提木叉者即
是此戒。世尊當時且不只為涅槃會上天人
大眾宣說受持此戒。我輩今時無其分耶。此
戒佛佛授受祖祖相傳至於今日。學人既欲
念佛參禪究明大事。必當遵守此戒。切不可
聽有一等邪師之輩邪見之人。妄言飲酒食
肉不礙菩提。行盜行婬。無妨般若。此地獄徒
羅剎種類惡魔眷屬。非佛弟子。竊食法門妄
談般若。壞人善信絕佛慧命。是人當墮無間
永無出期。四眾學者既入真正法門。須具真
正見解。故經云。人身難得正法難逢。今茲幸
得人身值遇正法。若睹如是邪見之人。各須
具眼。余何故力舉斯事。切恐初入道者未全
[001-1014b]
正信。遇此等人。或以邪法說正正法說邪。抄
前著後抄後著前。言無准定。使學者聞此誑
言不覺不知搖蕩身心。如油入麵分別不出。
誤賺一生。非止一生。百劫千生永為魔子。誠
可憐哉。此等之輩予嘗見之。彼即緘口結舌
無言可措。只得拱手倒走三千。何故蓋謂到
此無他入門處。無他栖泊處。無他立身處。無
他開口處。云何如此。邪不干正。豈不聞古德
云。汝之伎倆有盡。我之不采無窮。誠哉是言
也。前云五戒者。防邪止惡故名為戒。

懺悔法門菩提行願

學人於二六時中。須向諸佛菩薩像前五體投地。然指然香發露懺悔。此下請三寶證明懺悔。
至某甲處稱雙字名。有眾添箇等字。聊表儀式。胡跪合掌請云。

歸依十方盡虛空界微塵剎土中一切諸佛。
歸依十方盡虛空界微塵剎土中一切尊法。
歸依十方盡虛空界微塵剎土中一切賢聖
僧。惟願三寶不捨慈悲。乞賜降臨證明懺悔。
某甲自從無始以來至于今日。多生業障累
世愆尤。三毒無明十惡重障。所作惡罪無量
無邊不可說不可說不可說轉。某甲今日洗
心滌慮。恭對十方諸佛諸大菩薩大慈悲父
靈感觀世音菩薩眾聖像前。五體投地。發露
懺悔。一念歸依河沙罪滅此上二句重念三遍惟願諸佛
諸大菩薩。天眼遙觀天耳遙聞他心速鑑。加
被某等修行有序進道無魔。般若智以早明。
菩提心而不退。六根清淨萬慮咸消。一念無
為十方坐斷。高超三界。早登解脫之場。逈出
四生。速到菩提之岸。某等倘若此生緣淺道
業未成。壽命不長無常時至。願乘般若之力。
[001-1014c]
正念現前心不顛倒。隨願往生諸佛國土。得
禮諸佛菩薩親蒙教授。依願修行仍復娑婆
世界。生逢中國大富十善長者之家。得為男
子不失夙命。惟願父母無顧戀心捨某出家。
童真入道幼歲超群。早遇明師參禪學道。冥
通教典解義釋經。單究上乘精研至理。或於
一言之下洞明累世之因。一句之中徹見多
生之果。明明了了去住自由。佛國天堂隨意
寄託。四恩普報三有俱資。法界有情同圓種
智。請佛證明。十方三世一切諸佛諸尊菩薩
摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。

輒申鄙俚以示初機。仰冀高明重徵後學。愧
此詞繁理蹇。願祈剔冗疏通。義背言乖。誠望
刪除訂正。見聞隨喜。皆登般若慈舟。稱讚叱
擇。共證菩提彼岸。

憶昔出塵承兄警誡

智徹自元統乙亥在俗受戒。至庚辰五月出
俗。十二月初八日剃度為僧。請益師禮雲峯
和尚。出俗日承次之兄黎十居士殷勤叮囑。
出家功德非小因緣。入聖超凡續佛慧命。此
大丈夫事當自勉為。今捨父母離兄弟。棄妻
子拋家業。是可忍也。汝不聞古德云。一子出
家九族生天。此語必實。此語既實。見目前多
少出家人者。他行止所為之事。欲望九族生
天。必不可得也。汝既出家須當立志。莫似常
僧蹉跎趁意東奔西走貪名逐利。莫爭人我
辯論是非。母恃己能道他長短。遭打則當忍
受。唾面則莫拭揩。休恣縱睡眠。莫貪求飲食。
世事多種不能枚舉。離家出門最初一步。舉
[001-1015a]
足下足牢記話頭。行住坐臥。若離話頭則辜
負國王土地所載飲食衣服臥具醫藥。若離却
話頭則辜負施主四事供給。守此話頭生與同
生死與同死。發大志願。直要了此一件大事
因緣。方不負汝出家參學之志。所以經云。四
恩普報三有齊資。何慮今生父母及九族而
不報乎。既在途中苦多樂少。或有所得或無
所得。當以話頭自重自保。倘有箇入門安樂
處。是必轉身回教眷屬。智徹唯唯受教出門
數步。居士復招手云。一歸何處。余回首合十
遙禮拜謝默識而行。銘刻心骨迨今不敢忘
也。叮囑世事警策工夫。節節次第井井有條。
語言瑣細具載則繁。略記大概書于卷末。

復懲懈惰止境息迷

向上說這一落索。乃是如來解制之日。山房
夜話之間。由堂中遯機首座有傷學者之嘆。
云近來時序遷移人心更變。佛法凋零叢林
荒廢。善知識隱而不出。現前四眾學般若者。
欲求箇正知正見人開示念佛參禪捷徑路
頭。是不可得也。就與余曰。何不將和尚往日
所做工夫得力底境界節次。及離俗之日令
兄叮囑警策之語一一錄出以示初機。見聞
者必是重加精進。是為幸也。余曰。古來尊宿
善知識警眾法語甚多。猶尚信不能及。余出
家時晚行解荒蕪。徒入空門於教無補。雖在
法門中留心日久。至理窮困處未有趣向。自
愧言輕德薄。此事焉敢承為首座。復云。此時
學人有好多聞者。有根性遲鈍者。看前輩尊
宿警策法語。皆言往古善知識般若之力深
[001-1015b]
根固蔕。纔入法門不用施工一聞千悟。此事
非吾輩淺機所為。我等今生且下些般若種
子待於來世。文敏見如是說者多矣。可憐自
生退屈。若將和尚日前工夫微密處。從頭舉
似一遍。使見聞者決定啟發信心。必依如是
用工。如是精進。如是究竟。倘若後來四眾之
中各人有大發明了生脫死。恩莫大焉。然雖
首座為學者心切之謂余信未敢領荷。至第
二日粥罷上方丈古道和尚處問訊。和尚與
余十有七年道舊。因話間提遯機首座所說
之事。和尚亦云。佛法正在顛危之際。此事當
為使初入道者學者準繩。余應之曰。自救不
了焉能為人。教有明文。自不精進欲勸人精
進。無有是處。和尚又云。教中亦說。自未得度
先度人者菩薩發心。又先儒云。危而不持顛
而不扶。坐觀勝敗安可忍也。余辭不獲已。轉
身回至山房。疏通六戶掀露頂門。散誕逍遙
無拘無絆。掣斷心猿羈鎖。敲開意馬闌關。任
從來去無妨。自是一般快活。於此不耐安閑。
遂將昔日行履陳爛葛藤一提提起。且與學
人熱亂一場。正眼傍觀却是平地起風波。把
學人手脚。打教七橫八竪。無安措處。到此不
免與他整新安頓。諦當處更教諦當去也。且
道即今諦當事。作麼生分付學人。惺惺著諦
當事直下來也。各各努力承當記取。記取萬
法歸一一歸何處。自此從朝至暮從暮至朝。
上床下地出門入戶。動靜閑忙。須要話頭綿
密疑而無間。出聲不出聲隨意方便。若至禮
佛處放下話頭。志誠發願懺悔。願終至波羅
[001-1015c]
蜜處。隨舉話頭相接。或於諷經處卷終至波
羅蜜處。如前一般。事務細繁自宜檢點。又與
學人謂。參禪中境界事非一種筆舌難盡。略
而言之。若論境緣起處。皆出心之所生。心若
不生境從何有。故經云。一切業障海皆從妄
想生。又云。凡所有相皆是虛妄。又云。一切境
界終不可取多見學人聞說境界是有。心中
歡悅。若說境界虛妄不實。便生煩惱。此下重
明境界二字皆從昏沈散亂而起。昏沈者因
懶惰心有。散亂者因恣縱心生。懶惰心是昏
沈之本。恣縱心是散亂之根。所以昏沈則境
異。散亂則體殊。皆隨妄想之心頃刻百變。心
若不起爭如之何。學人若有此二種心生。即
從坐起抖擻精神。使身心舒暢。隨舉話頭大
起疑情。此念應時消散。或有不信此說。反引
楞嚴經中五十種魔以為實有。豈不聞世尊
為阿難言。此五十種魔。皆是色受想行識五
妄想成客塵所覆。主人若迷客得其便。向下
文長且止。到這裏坐斷凡聖路頭。與學人掃
蹤滅跡去也。且道那箇是主。萬法歸一一歸
何處。是那箇是客。汝暫舉心塵勞先起。是至
此心無二用究竟非一。或有參無字者。或有
參本來面目者。或有參究念佛者。公案雖異
疑究是同。故經云。歸元性無二方便有多門。
於此學人各將本參話頭。自重自保勇猛挨
拶將去。至拶不入處。驀地和身透過。直向那
邊孤峯頂上。盤結草菴呵佛罵祖。若到這般
田地裏。把佛境界作魔境界說亦得。把魔境
界作佛境界說亦得。所以道。逆行順化。鬼神
[001-1016a]
莫能測其機。其或未然切忌切忌。欲得不招
無間業。莫謗如來正法輪。學人千萬仔細。若
工夫上稍有入處。會得箇昭昭靈靈常現在
前。觸之不散蕩之不失。又且不可認著。爾若
認著這箇識神弄影者以為諦當事。反被他引
入情識見中。我慢心高不復前進。便即開大
口說大話妄談般若。便道佛也只恁麼。祖也
只恁麼。又引經中是法平等一印印定。又云。
大悟不拘小節。此處無戒可持無戒可破。以
此為大乘境界。不覺不知墮入魔家眷屬。自
誤誤人豈不傷心者哉。經云。如是之人縱有
多智禪定必落魔道。上品魔王中品魔民下
品魔女。學人切忌不可以少為足。慎之慎之。
後學四眾若有發明者。請看高峯老和尚禪
要中有雪岩和尚三處問老和尚作得主麼。
至第三問處更宜仔細推窮。此處若過不得。
按下雲頭將老和尚疑處。眾亦如是疑此處不須重注。
淨土玄文中亦載工夫到此須要保守。所以云。隨緣消
舊業。更莫造新殃。倘若陽和再復。萬類俱生
恩有咸資。功不浪施矣。已上所說工夫地位
中事。竊取經教語錄中緊要處證據學人。此
事本非我有。余單只參得箇水母禪。便敢與
同道者把手共行。究取出身活路。稍有不相
應處。必不放過。故子貢問友子曰。忠告而善
道之。余與真正道友分上不惜口業。逼令向
前更無容緩。若信心輕者。實是難為共處。又
要評論前輩老和尚有不到處伐樹尋根。何
故父無諍子家道見衰。故余為俗為僧多抱
不平之氣。每見人說處做處不合道理處。直
[001-1016b]
要與他分析。到底討箇明白方愜下懷。至於
自己分上。工夫落魄未全道力。不覺光陰倏
忽老患相催。方自著忙去日又近矣。噫但願
同學者。人人慕道箇箇窮玄。發明本地風光。
誓作他生之友。
禪宗決疑集終