《根本說一切有部毘奈耶》卷第四
十三
三藏法師義淨奉 制譯
非時入聚落不囑苾芻學處第八十之餘
爾時鄔陀夷既得果已便作是念：「世尊慈父
於我實有大恩，今作何事而能報德？除利有
情餘無報者。」時鄔陀夷遂即隨緣而行教化。
爾時世尊告諸苾芻曰：「我諸弟子聲聞眾中，
教化有情令得聖果者，鄔陀夷為第一。」
攝頌曰：
「 大天大髻珠，
醫人僧眾腹；
梯受用兩倍，
暴惡及童年；
鉢及相撲人，
是謂十三事；
廣化十八億，
咸令出苦津。」
大天者，時具壽鄔陀夷作如是念：「今諸有情
誰繫屬我先受教化？」觀見一婆羅門承事大
天堪任濟度。時鄔陀夷於日初分執持衣鉢，
入室羅伐城次行乞食，見彼婆羅門備設供
養。覓婆羅門與其飲食，高聲唱言：「誰是婆羅
門？我當與食。」鄔陀夷曰：「我是婆羅門，吾之大
師是最上婆羅門。」彼人報曰：「汝非婆羅門，是
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禿頭沙門。」鄔陀夷曰：「我今共汝往問大天，我
是婆羅門不？」二人共往至大天像所，鄔陀夷
問曰：「我是婆羅門不？」時大天像出言告曰：「聖
者鄔陀夷！實是婆羅門，其師更是最勝大婆
羅門。」彼見大天像語，便大驚怪歎未曾有，於
佛教中深生敬信，即請鄔陀夷宅中供養。飯
食訖即為說法示教利喜，彼聞法已見真諦
獲初果，歸依三寶受五學處，至盡形壽不殺
生等，白言：「聖者！我願盡形壽，供給一切所須
之物飲食衣服臥具醫藥，幸為納受。」告曰：「我
於餘人化緣未盡，不應受此。」說是語已從座
而去。
大髻者，時具壽鄔陀夷復於他日，觀諸有情
誰堪受化。見一婆羅門亦事大天不信三寶，
知堪受化。即於晨朝執持衣鉢入室羅伐城，
見彼婆羅門同前設食，覓婆羅門情希供養。
唱言：「誰是婆羅門？我當與食。」鄔陀夷曰：「我是
婆羅門，吾之大師是最上婆羅門。」彼人報曰：
「汝非婆羅門，是禿沙門。若真婆羅門不作如
是形相。」鄔陀夷曰：「婆羅門相其狀如何？」答曰：
「婆羅門者其髻高大猶如冠帽。」鄔陀夷曰：「若
如是者我即其人。」以手摩頂，大髻如冠忽然
自現。彼人見已深生信仰，發希有心請入受
食。食已為其說法示教利喜，其婆羅門及婦
俱獲初果。既得果已歸三寶受學處，奉四事
至盡形。尊者告曰：「我有化緣。」捨之而去。
往買珠者，時具壽鄔陀夷復於他日，觀諸有
情誰堪受化？見一婆羅門亦事大天不信三
寶，知堪受化。即於晨朝持衣鉢入城中，至
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婆羅門家門外而立。知彼婦意欲得好珠，即
便化身為賣珠者，入其舍內示彼好珠，光彩
鮮明形狀可愛，告言：「我賣此珠，汝若須者隨
意當取。」時婆羅門問其價直，鄔陀夷曰：「隨
汝所酬。」彼少還價百分未一，鄔陀夷即取其
價。時彼夫婦怪未曾有，私自歎曰：「何意貴珠
而取賤價？」鄔陀夷知其根熟便復本形，時彼
夫婦倍深信敬，遂以上妙飲食供養。食已澡
漱，為說施頌復演深法，夫婦聞已皆證初果
歸依受戒，盡形供養廣說如前。時鄔陀夷捨
之而去。
醫人者，時室羅伐城有婆羅門，於三寶中心
無信敬，身嬰疾苦綿歷多年，所有醫人無不
棄捨，云：「是惡病不可療治。」時婆羅門更不求
醫，端然待死。鄔陀夷觀彼機堪受化，持衣鉢
入城中，到彼家立門外，化作醫人，報言：「我善
醫療。」家人喚入，病者告曰：「我病多時諸醫皆
棄，但知守死無可歸依。」化醫報曰：「汝不須憂，
呪術良藥力不思議，須臾之間令得平復。」病
人聞已深生欣慶。鄔陀夷即為誦呪稱三寶
名，彼婆羅門既聞呪已眾病皆除，平復如故。
尊者見已還復本形，彼家夫婦倍生敬信歎
未曾有，辦妙飲食請受供養。食已說法俱證
初果，為受歸戒廣說如前，乃至捨之而去。
僧
眾者，時室羅伐城有一婆羅門，於三寶所不
生信敬，大富多財，稟性慳悋無心捨施，樂多
積聚。時鄔陀夷知彼根熟，數往其舍頻從乞
求，雖勞去來竟無所得。後於他日執持衣鉢，
還入彼家空鉢而出，適到門首彼婆羅門從
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外而入，問言：「苾芻！於我舍中有所得不？」尊者
見彼無信敬心密言告曰：「汝既自無將何見
與？」彼聞瞋怒報言：「沙門！我有財食皆能周贍，
汝之眷屬何意言無輒相輕賤？」答曰：「若如是者
明日我來就汝受食。」婆羅門曰：「斯誠善事。」時
鄔陀夷更詣餘家，乞得食已還至本處，食訖
禮佛白言：「世尊！有婆羅門不信三寶，稟性慳
悋積聚為務，無捨施心。今日忽然言請於我
佛及僧眾明朝來食。」佛默然受。彼婆羅門既
至明日，於其舍內初無營辦。時給孤獨及餘
長者，聞請佛僧皆往彼宅，見無備辦，告婆羅
門曰：「汝請鄔陀夷并其眷屬，即是佛及僧眾
來汝宅中受一時食。汝今何故無營辦耶？」答
言：「我不與食。」諸人告曰：「若於今日佛及僧眾
來汝家中，不施食者，勝光大王必見治罰不
相容捨。」時婆羅門聞已大懼，復緣宿世善根
現前開發，遂多出物備辦上供擬施佛僧。爾
時世尊於日初分，大眾圍繞往到彼宅，就所敷
座安詳而坐。時婆羅門親自奉獻上妙飲食，
佛僧食已澡漱訖，從座而去。時鄔陀夷獨留
而坐，為彼夫婦演說妙法，即於座上俱得見
諦，歸依三寶受五學處，廣說如前。
腹者，室羅伐城有婆羅門，亦於三寶無敬信
心，其婦端正罕有儔匹。其人於婦極生愛念，
曾不許人輒入其宅。時鄔陀夷同前觀察堪
受化者，見彼夫婦解脫時至，執持衣鉢次第
乞食。到彼門前欲入其舍，時婆羅門見而不
許，遂去小便。時鄔陀夷令彼小便出不停息，
即入其舍面見其婦，其婦慢心不相瞻視，鄔
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陀夷化其婦腸令出腹外。時婆羅門來見驚
怖生厭惡心，遂禮尊者請求懺謝。鄔陀夷即
攝神變，令彼婦身平復如故，夫婦二人歎未
曾有。鄔陀夷因為說法，言身不淨無可保愛，
夫婦聞法俱證初果，廣說如前。
昇梯者，室羅伐城有婆羅門，其婦端正，婦
心不信敬。鄔陀夷念誰當受教？觀彼夫婦宿
世善根，繫屬於我機緣堪化，便持衣鉢往到
彼家。時婆羅門有事先出，尊者即入其舍。彼
婦遙見避之入室，尊者隨入。婦遂昇梯而上
高閣，尊者亦上。其婦即便推梯令竪，是時
尊者因墮于地入滅盡定。時婦遙觀無有喘
息，謂之已死。正梯而下以手擎持，雖盡氣力
竟不能動，便命家人共來擎舉亦不移動。時
婆羅門從外而來，驚怪其事略問知已，即自
扶持亦不能舉，其家惶怖設計無由。時有婆
羅門鄔波索迦，是其知識，從外而至。見是尊
者鄔陀夷，告主人曰：「此非已死，是入勝定，為
相濟拔來至汝家，故現化耳。宜可慇懃求哀
懺謝。」時婆羅門執足頂禮求哀懺悔，尊者出
定因為說法，便獲初果，廣說如前。
受用者，室羅伐城有婆羅門，娶族望女以為
妻室，儀容挺特好自誇談。時鄔陀夷觀知此
婦根機時熟堪任受化，執持衣鉢隨緣入城
至其宅內。時婆羅門有緣已出，其婦傲慢雖
見苾芻一無所施，亦不共語。尊者順彼機緣
宿世之事，說伽他曰：
「 「汝今受用昔時業，
現在無心行捨施；
曾見美女淚霑襟，
不久還當自啼泣。」」
為說頌已出門而去。于時彼婦不閑句義，便
作是念：「此之沙門罵詈於我。」心懷瞋惱，婆羅
門還見問曰：「有何苦耶？」婦曰：「向有沙門來罵
辱我，彼若活者我命不全。」其夫聞已怒目叱
吒，手援利劍逐彼苾芻欲斷其命。時鄔陀夷遙
見彼來，化為小室閉戶而坐，其婆羅門喚令
開戶，尊者告曰：「汝可棄劍我當為開。」婆羅門
即作是念：「但得相及拳打令死。」便放其劍，以
極瞋心急喚開戶。尊者報曰：「捨此瞋怒暴惡
之意當為汝開。」聞已竊念：「此是聖人知我惡
意。」便自悔責捨除害心，即為開戶。其人入已
為說妙法，便獲初果受三歸五戒，告言：「我於
汝婦無惡罵詈，為說伽他令思往事，彼愚不
解更起瞋心。今可諦聽！當為汝說。乃往昔時
有一貧女，見他美女綺飾莊嚴，僕從自隨眾
人愛敬。貧女懊惱啼泣作如是念：『我今以何
方便可得如是隨意事耶？』時有鄔波斯迦，是
其知友，告曰：『汝何憂苦？』女以事白，答曰：『憂惱
無益，他之果報從因所生。』貧女問曰：『其因者
何？』答曰：『於勝福田施以飲食，至誠發願必獲
其果。』時有獨覺聖人來從乞食，女持食施，心
有所希。時彼獨覺為現神變，貧女生信即發
願言：『願我以此供養善根，所生之處莫遭貧
苦。若得人身端正姝妙見者歡喜，受用無闕。』
汝婦由先施業發願力故，獲端正報受用豐
足，生勝族中人所愛重。今乃不信當何得耶？」
時婆羅門既獲勝果，復聞宿世因緣之事，便
請尊者還其本居，為設種種上妙飲食。食已
為說法要，婦聞法已亦證初果，求受三歸五
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戒，廣說如前。
兩倍者，室羅伐城有婆羅門，其家巨富情懷
慳悋，有事他行，即便支計妻食之分，餘有
庫藏泥封而去。時鄔陀夷知婦堪化，入其舍
從乞食，婦持己食一升米飯以施苾芻，迴視
器中食還如舊。時鄔陀夷復於明日更將一
伴來至其舍，婦人見已二俱請食，還同昨日
飯器無減。明將四人，如是倍增至六十四人
來，皆施食一升米飯，不減如常。此六十四人
日日來食，餘人見之心生嫉妬，夫至告曰：「汝
婦在家多為費損，常於日日食設百人，看此
所為汝家當破。」時婆羅門聞斯語已，還至家
中呵責其婦：「何故我暫不在廣為破費？」婦便
告曰：「仁不須瞋，所留我分持以供僧，於餘庫
物一無虧損。」其夫聞已深怪所言，心欲試之
驗其虛實。時鄔陀夷欲至食時，還將爾許苾
芻來入，同前食訖飯器仍滿。婆羅門見已倍
生希有深發信心，即請眾僧廣設供養。食已
說法，于時夫婦俱見真諦，為受歸戒，捨之而
去。
暴惡者，室羅伐城有婆羅門，婦性暴惡。至節
會日，其婆羅門作如是念：「今日定有諸親識
來，對彼親賓婦若罵詈深為醜惡。」作是念已
便擕稚子避向餘村。鄔陀夷觀知彼婦化緣
時至，持衣鉢到彼家，見彼婦人料理飲食。
尊者去之不遠而住，婦人告曰：「爾欲覓食，假
令努眼大若鉢盂，食終難得。」是時尊者即開
兩眼大若鉢盂，婦人又曰：「設使汝身分為兩
叚，我亦不與。」尊者化身即為兩叚。于時婢使
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告婦人曰：「若殺苾芻犯國刑法，當為官婢役
使終身。」其婦驚怖欲持死屍棄深坑內，尊者
入滅盡定不能移動，即便執足懇到懺謝，願
復本形，餅食任取。尊者即起從其索餅。婦
人欲覓惡者施與，觀察籠中悉皆是好，隨將
一箇持與苾芻，諸餅皆出，問尊者曰：「豈總將
耶？」報曰：「我同梵行乃有多人，汝自往行斯為
大善。」婦人持餅往給孤獨長者家，見佛僧眾
儼然而坐，婦人持餅人各與一餅仍不盡。
婦人見已歎未曾有深生敬信，因為說法便
獲初果，還至宅中見餅如舊。婆羅門知節會
日過，與子俱來，見婦容儀詳審沈默，觀其
所作有異常時，說伽他曰：
「 「汝先志猖狂，
何因今意別？
我觀爾所作，
與昔事不同。」」
其婦答曰：
「 「我昔不是狂，
今非有別意；
但由世尊教，
見諦預真流。」」
其婦即以上事具白。其夫婆羅門聞已，歎未
曾有倍深敬信，遂往逝多林，請鄔陀夷及佛
僧眾明當就食。鄔陀夷受已為白佛僧，如常
廣說，乃至佛僧食已還歸住處。時鄔陀夷獨
留其舍為說法要，令證道果得見真諦。是時
夫婦乃至盡形延請供養，尊者不受，其婦白
言：「我設一座，唯願尊者餘處乞食就此而食。」
尊者哀愍為受而去。
童年者，室羅伐城有五百婆羅門子，至節會
日各持飲食，詣園林中欲為聚集。時鄔陀夷
便作是念：「今復何人堪應受化？」知彼五百婆
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羅門子根機將熟，即於晨朝持衣鉢入園中，
就彼少年聚集之處。諸人見已自相問曰：「此
之苾芻是何種族而作出家？」有委知者答眾
人曰：「此是婆羅門種，捨高貴族而作沙門。」諸
人聞已問尊者曰：「仁是大臣之子族胄高勝，
云何捨棄於此雜類卑下人中，食無簡別坐
無次第而為出家？」尊者答曰：「世間婆羅門有
名無義，我所投者，無上大師及諸聖眾能除
罪惡，此即皆是真婆羅門。」時彼少年聞是語
已撫手而笑。于時尊者以神通力，令諸年少
頭上花纓悉皆變為葱蒜鬘帶，所有餅食盡
作牛皮、諸雜餚饌俱成牛肉、乳及飲漿盡變
為酒，此等皆非婆羅門種食用之物。時彼尊
者於己鉢中變作種種清淨飯食，告諸人曰：
「汝觀我鉢及以身形，比汝所為，誰是清淨？誰
無簡別？」時諸少年聞是語已，各各循省自知
鄙惡，即相謂曰：「是彼尊者以神通力，令我花
纓及諸食飲，並成雜惡不堪食噉。我等今時
更無別計，宜當就彼以申懺謝。」即俱禮足白
言：「聖者！我輩愚癡肉眼無識，恃己族姓出鄙
惡言，於聖者所輒相輕觸，唯願慈悲受我懺
謝。」異口同音說伽他曰：
「 「皮肉血便利，
苦樂根不殊；
咸同垢穢身，
云何四姓別？
若身離諸惡，
口亦無過犯；
心極清淨者，
名真婆羅門。
勝妙法莊嚴，
善調修梵行；
能除眾惡業，
是真婆羅門。」」
時鄔陀夷聞說伽陀知其根熟，便為說法示
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教利喜，五百童子即於座上斷煩惱見真諦。
身及飲食清淨如舊，各受歸戒，廣說如前。
鉢者，室羅伐城有婆羅門，善持呪術不信三
寶，常以呪力驅策鬼神，令其駕車隨意遊涉。
時鄔陀夷復觀有情，誰堪引接能入真諦？見
此婆羅門根器將熟，即持衣鉢往趣其家，見
婆羅門誦呪使神御車將出，暫還下車旋液
方去，尊者令其小便出不停止，即解其呪放
彼鬼神。時婆羅門少頃來至，見鬼神皆散車
不能動，雖誦呪術悉皆無驗，事窮失計。告苾
芻曰：「由汝解呪所作不成，今欲遣誰給侍於
我？」尊者取鉢開示告曰：「此當與汝作給侍人。」
婆羅門曰：「此黑鐵盂如何侍我？」尊者曰：「隨汝
所念皆從此出。」彼聞是語即試思念百味飲
食，纔念之時眾味具足滿此鉢中。彼見斯事
歎未曾有，告言：「大聖！斯之妙術願當惠我。」尊
者即說伽他而告之曰：
「 「明呪不惠人，
以呪換方與，
或時得供給，
或多獲珍財，
若不如是者，
縱死不傳授。」」
時婆羅門聞伽他已，為求呪故審諦思惟：
「知神呪力有不思議，既不授人何緣能得？」白
尊者曰：「我無妙術可共相換，復無珍財持用
供奉，但有身力以相給侍，幸願慈悲教我明
呪。」尊者報曰：「爾欲得者可於如來善說法律
而為出家，我當與汝如意神呪。」彼為呪故依
教出家，剃除鬚髮著法服已，白師言：「鄔波馱
耶！授我明呪。」師曰：「汝可受之。」弟子曰：「何謂也？」
師曰：「所謂諸行皆無常，一切法無我，涅槃真寂
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滅。此是鉢中明呪，於三夜中汝勤修習必有
神驗，於此句義當善思惟。」時彼弟子為求驗
故冀有成功，於日夜中一心相續思三句法，
妙解真源眾惑斷除證阿羅漢，便詣師處禮
足白言：「我今實得無上明呪，我生已盡、梵行
已立、不受後有、如實而知。」鄔陀夷曰：「善哉！善
哉！汝是真報佛恩自他俱利，於三有海不復
輪迴。」
相撲者，爾時有一壯士從南方來，欲於中國
求人捔力。至室羅伐城於城門下脫衣拍髀，
高聲大叫：「我從遠來覓人相撲，若有能者可
來接手。」時此城中無人對敵。時鄔陀夷知此
壯士堪任受化，於晨朝時執持衣鉢欲行乞
食，至城門下見斯壯士告言：「男子！汝是壯兒
欲求相撲？」答曰：「如是。」鄔陀夷曰：「汝當共我
相撲為？當共我所撲得者而相撲乎？」壯士答
曰：「仁撲得者，我且撲之。」鄔陀夷曰：「彼有強力
汝不能禁。」壯士曰：「要待對敵方知強弱。」鄔陀
夷曰：「貪、瞋、癡三是我所伏，汝試撲之。」壯士曰：
「此有大力欺一切人，我何方便能為彼敵？」鄔
陀夷曰：「先可出家方能對敵。」即剃髮染衣思
降三毒，未久之頃結惑皆除證阿羅漢，詣鄔
陀夷所白言：「大師！我已降伏三種，壯士四事
究竟。」廣如上說，如是鄔陀夷苾芻於室羅伐
城，教化十八億家皆令解脫。
爾時鄔陀夷化暴惡女令得見諦，廣說如前，
乃至為受食座。未久之頃時暴惡女為兒娶
妻，身嬰疾病臨死之時告家人曰：「我死之後
隨有何事，勿廢聖者鄔陀夷食座。」說是語已
[043-0864b]
須臾命終。彼婆羅門隨次而終，其子憂感
經時漸捨，便棄其婦求學他方。妻於後時煩
惱增盛，乃與賊帥密行非法。尊者每至其家
於座而食，觀知此婦性多煩惱，常為演說離
欲之法。彼婦便念：「尊者聖力能了他心，知我
與人有私通事，我夫若至必當告知。今我宜
應預斷其命。」即詐現病相告使女曰：「我今有
疾，汝今可往白尊者知屈來至宅。」使女往報，
是時尊者不預觀察，來至其家，固留至夜。令
喚賊帥，至便告曰：「若此苾芻命得存者，我終
不活。」時彼賊帥恐其事露，忿怒持刀斷尊者
命，將其屍骸棄糞聚中。此是尊者先所作業，
今時果熟還於自身蘊器處受，非於餘處，乃
至廣說。
爾時世尊於十五日褒灑陀時在眾中坐，大
眾皆集唯鄔陀夷一人不到。時知座者白言：
「不見尊者鄔陀夷！」諸佛世尊得無忘念，即告
眾曰：「我說鄔陀夷教化人中最為第一，今已
被殺棄糞聚中，汝等應為長淨。」時諸苾芻為
長淨已，佛言：「汝等應可俱行，與鄔陀夷為最
後供養設利羅。」
爾時世尊大眾圍繞夜至城門，放大光明遍
滿城邑，其門自開，皆謂天曉。諸人咸起，其警
夜者知天未明。時勝光王及勝鬘夫人等驚
怪其事，門人奏曰：「今佛世尊及諸聖眾俱至
門首。」時王聞已總命群臣、勝鬘夫人、部領宮
內城中士女，並悉奔馳俱到城門，禮世尊足。
王先稽首白佛言：「世尊！以何因緣無上大師
躬至於此？」佛告大王：「鄔陀夷苾芻教化人中
[043-0864c]
我說第一，今被他殺棄糞聚中，我今故來為
彼焚身作供養事。」時勝光王聞是事已，及勝
鬘夫人，便以四寶莊校喪輿，躬從如來至糞
聚所，出尊者屍香湯洗浴置寶輿中，奏眾伎
樂幢幡滿路香煙遍空，王及大臣傾城士女，
從佛及僧送出城外，至一空處積眾香木，灌
灑蘇油以火焚之，誦無常經畢，取舍利羅
置金瓶內，於四衢路側建窣堵波。種種香花
及眾音樂，莊嚴供養昔未曾有。王及中宮并
諸士庶，佛及聖眾各還本所。爾時世尊至住
處已告諸苾芻：「此由非時行招斯大過，廣說
乃至我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是
說：
「若復苾芻非時入聚落者，波逸底迦。」如是世
尊為諸苾芻制學處已，非時不得入聚落。
時
諸苾芻有看病人遂闕瞻視，知僧事者僧
事廢闕。以事白佛，佛言：「有苾芻者囑授應
去，應告彼曰：『具壽存念！我有看病因緣，或為
眾事須非時入聚落。白具壽知。』彼答云：『奧箄
迦。』」
時有苾芻於俗舍內先寄衣鉢，其舍非時
忽然火起，苾芻即便往取衣鉢，行至中途作
如是念：「我不囑授非時入聚落，是所不應。」
遂即迴還覓人囑授，須臾之頃衣鉢燒盡。時
諸苾芻以緣白佛，佛言：「除因緣故。」告諸苾芻：
「前是創制，此是隨開。應如是說：若復苾芻非
時入聚落，不囑餘苾芻，除餘緣故，波逸底
迦。」
若復苾芻者，謂此法中人，餘義如上。
言非
時者，有二分齊，謂從過午至明相未出。
聚落
義如上。
入者，謂至聚落。
餘苾芻者，謂於其處
[043-0865a]
現有苾芻而不告語。
除時因緣者，謂有難緣。
餘義如上。
此中罪相其事云何？若苾芻於非
時作非時想疑，得根本罪。於時作非時想
疑，得惡作罪。餘二無犯。又無犯者，廣說如
上。
爾時勝鬘夫人，知尊者鄔陀夷枉被賊師
所殺，慇懃白王令捕賊師，為護未來諸苾芻
故。時王即勅有司嚴加掩捕，獲賊師已，王遣
將賊投熱油釜中而斷其命。賊之伴侶有五
百人，皆截其手，彼私通女以其頭髮繫不調
馬足，放令蹋死。時諸苾芻咸皆有疑，白佛言：
「世尊！彼之賊師曾作何業殺鄔陀夷受苦而
死？及私通女五百賊徒皆被刑戮？」佛告諸苾
芻：「由彼王等於先世中自所作業，還當自受，
非於餘處有物代受，如餘廣說。汝等應聽！
乃往古昔於婆羅痆斯城王名梵摩達多，其
王大臣聰明博識有五百弟子，為貪利故遂
至王前詐陳預夢，云：『我夢見當於十二年中
天不降雨，國土荒亂人民飢饉王位將危。』王
曰：『若如是者事當奈何？欲作何計得免災厄？』
大臣白曰：『應殺五百頭牛作耶慎若大會，設
婆羅門，方免災難。』王遂出教總集五百頭牛
俱在一處，牛大吼叫。王聞其聲便生悲愍，告
大臣曰：『豈俱殺此諸牛命耶？』臣測王意白言：
『大王！觀此群牛欲殺之時，有行婬者其牛合
死。』時將設會總察諸牛，遂有特牛、牸牛共為
婬事。大臣曰：『此應合殺。』彼五百弟子一時舉
手云：『此牛合死。』其大臣婦亦云：『合死。』遂殺二
牛以供設會。汝等苾芻！往時大臣者即賊師
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是，其大臣婦者即私通女是，五百弟子者即
賊伴五百人是。往時二牛即勝光王及勝鬘
夫人是，昔時被殺今還殺彼。汝等苾芻！凡諸
有情自所作業果報不亡，雖經多劫緣合還
受。是故當知，勿為惡業，修諸善品。
「復次諸苾芻！汝等當聽！其鄔陀夷先作何業，
由彼業力，今被他殺棄糞聚中？乃往古昔於
一聚落有捕獵人，以屠殺為業而自活命。彼
時有一獨覺來至林所而暫停息。當是之日
彼捕獵人一無所獲，便生怪念：『我從昔來於
此林中多獲禽獸，何故今日而無所得？』遂見
人蹤隨跡而去，見一獨覺端居而坐，是時獵
者作如是念：『由此人來我無所得。』遂生瞋忿，
即滿張弓放以毒箭中其禁處。獨覺聖者見
此愚人起悲愍心，為現神變騰空上踊猶若
鵝王。時彼獵人見神通已深生追悼，發言仰
告：『我愚癡人不識賢聖，願縱身下受我懺謝。』
時彼聖者為哀愍故，放身而下受其懺謝，因
即命終。時彼獵人以火焚形，取其舍利起窣
覩波，種種供養因發大願：『勿緣此罪令我當
來受地獄報，於未來世當得逢遇殊勝大師
親承供養。』汝等苾芻！往時獵人者即鄔陀夷
是，由昔殺他今還被殺。
「復次諸苾芻！汝等當聽！此鄔陀夷先作何業，
得阿羅漢親事於我，被殺之後棄糞聚中；佛
與僧眾王及大臣，勝鬘夫人并諸宮女城中
士庶，俱至屍邊莊嚴寶輿移至勝處，焚燒既
訖取設利羅造窣覩波盛興供養？乃往古昔
有一瓦師，見一獨覺身嬰疾病，為乞食故次
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到其家。時彼瓦師不識賢聖，遂便捉咽推出
棄糞聚中，彼身無力因即命過。有餘獨覺乘
空而度，見其屍骸縱身而下，以諸香花隨時
供養。瓦師見已具問其故，知是聖人便生憂
悔：『我是愚癡不識賢聖。』自知無力能如法焚
燒，遂即白王共為禮葬。王聞大聖非理涅槃，
總命群官及後宮婇女城中士庶，人物駢闐
各持蘇油并諸香水，至聖者所焚身供養。時
彼瓦師作金色瓶盛其餘骨，置雜彩輿往四
衢道側，造窣覩波隨力供養。遂發弘願：『我
之所作無間重業，勿緣此故墮捺落迦。以此
慇重供養之業，於未來世當得遭遇殊勝大
師，親承教旨不生疲厭，獲得如是神通自在。』
汝等苾芻！彼時瓦師即鄔陀夷，由昔所作惡
業餘報，於五百生中常被他殺投之糞聚。由
彼供養發願力故，今值遇我成阿羅漢。由此
業故雖涅槃後，我與大眾王及人民，悉皆雲
集焚身供養。
「汝等當知！又何緣故此鄔陀夷
教化人中最為第一？於過去世迦攝波佛時，
鄔陀夷於彼出家，為大法師善能說法，教化
有情無量億數，由彼業力於諸眾中教化第
一。是故諸苾芻！當觀如是善惡之報，如影隨
形終不亡失，善業勤修惡事當捨，應如是
學。」
第九攝頌曰：
「 食明相今知、
針筒床脚量、
貯花并坐具、
瘡雨大師衣。」
81食前食後行詣餘家不囑授學處
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
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時此城中有一長者，大富多財受用豐足。時
具壽鄔波難陀因行乞食至長者家，長者即
便持飯施與。因為說法，施食之人獲五功德，
謂壽命、色、力、安樂、詞辯。長者聞已深心歡喜，
頂禮其足歸依三寶受五學處。時鄔波難陀
復於他日至長者家，長者白言：「聖者！我今因
大德為善知識故，欲請佛及僧就舍而食。唯
願聖者為我白知。」時鄔波難陀還至住處，稱
長者名為請佛僧。時鄔波難陀即於晨朝至
長者宅，報長者曰：「我有緣事暫至餘家，我
若不來不須行食。」作是語已捨之而去。爾時
世尊知彼長者不閑法式不來告白，即便自
將大眾詣長者家就其食處。時諸苾芻報長
者曰：「應唱隨意。」長者即便報言：「聖者！我為大
眾設斯座褥。」佛言：「此即便是作隨意訖，宜應
就坐。」佛及大眾坐時既久，日復將中不見行
食。
佛告阿難陀曰：「汝告長者，日時既至應可行
食。日時過者食何所為？」具壽阿難陀奉教而
告長者，報曰：「聖者！鄔波難陀今未來到。」如是
至三，阿難陀曰：「若鄔波難陀不來者不欲行
食耶？」報言：「如是。」具壽阿難陀以事白佛，爾時
世尊說伽他曰。
「 「由他悉皆苦，
自由便受樂，
共有皆闕事，
智者不應為。」」
時欲將中鄔波難陀方始來至，遂便行食。時
諸苾芻有噉少許、有不食者，佛為長者說施
頌已從座而去，鄔波難陀即於此住不往寺
中。當時是十五日眾僧欲作褒灑陀，唯鄔波
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難陀不來赴集，復無持欲人，眾皆久坐妨廢
法事，求覓不得令眾疲勞。時諸苾芻共生嫌
賤作如是語：「云何苾芻受食家請，食前食後
而不速來，久住俗舍？」以緣白佛，佛言：「食前食
後有此過生，乃至我觀十利，為諸弟子制其
學處，應如是說：
「若復苾芻受食家請，食前食後行詣餘家者，
波逸底迦。」
如是世尊為諸苾芻制其學已。時有看病苾
芻廢其瞻視，知僧事者撿校有闕。時諸苾芻
以緣白佛，佛聞此已告諸苾芻：「前是創制，今
復隨開，應如是說：
「若復苾芻受食家請，食前食後行詣餘家，不
囑授者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。
食家請
者，謂被他喚食家義如上。
食前者，謂是午前。
若出行時過二家者，便得墮罪。
食後者，謂過
午已後。若出行時過三家者，便得墮罪。
不囑
授者，謂不報人，應囑施主云：「我往某處。」或囑
苾芻云：「向某處。」結罪如上。
此中犯相其事云
何？若苾芻受食家請，食前行過二家，食後行
過三家，不囑授得墮罪。若不以此苾芻為先
首，而請喚者無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說
如上。
《根本說一切有部毘奈耶》卷第四十三
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