大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
合論卷第七
「阿難汝問攝心我今先說入三摩地修學玅門求菩
薩道要先持此四種律儀皎如氷霜自不能生一切
枝葉心三口四生必無因阿難如是四事若不遺失
心尚不緣色香味觸一切魔事云何發生若有宿習
不能滅除汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛
多般怛羅無上神呪斯是如來無見頂相無為心佛
從頂發輝坐寶蓮華所說心呪且汝宿世與摩登伽
歷劫因緣恩愛習氣非是一生及與一劫我一宣揚
愛心永脫成阿羅漢彼尚婬女無心修行神力冥資
速證無學云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛
譬如以塵揚于順風有何艱險若有末世欲坐道場
先持比丘清淨禁戒要當選擇戒清淨者第一沙門
以為其師若其不遇真清淨僧汝戒律儀必不成就
戒成已後著新淨衣然香間居誦此心佛所說神呪
一百八徧然後結界建立道場求於十方現住國土
無上如來放大悲光來灌其頂阿難如是末世清淨
比丘若比丘尼白衣檀越心滅貪婬持佛淨戒於道
[007-0057a] 
場中發菩薩願出入澡浴六時行道如是不寐經三
七日我自現身至其人前摩頂安慰令其開悟阿難
白佛言世尊我蒙如來無上悲誨心已開悟自知修
證無學道成末法修行建立道場云何結界合佛世
尊清淨軌則。
佛告阿難若末世人願立道場先取雪山大力白牛
食其山中肥膩香草此牛唯飲雪山清水其糞微細
可取其糞和合旃檀以泥其地若非雪山其牛臭穢
不堪塗地。」
【論曰摩訶薩怛多般怛囉此云白傘蓋此經尊頂
法呪能加護有覆頂之義又心佛幻出所說不可
以思議得也問曰滅塵合覺方便非一而必用道
場法式煩碎與劬勞肯綮無所異豈世尊忘前何
藉之語乎曰世尊蓋真慈深悲也唯其真慈故視
眾生無所偏黨如一子故唯其深悲故每說法必
以智慧廣攝異根不棄眾生故金剛般若開談空
法道也而較量功德殊勝示空法而及福德豈非
防菩薩貪著福德者開空義生疑厭心乎廣攝異
根之旨也譬如大海諸蚊虻阿修羅飲其水者皆
得飽滿世尊於此悲已信悟者心雖明了力不自
由尚為宿習婬機之所折困故為說密語欲以不
思議力而捍絕之如姚秦鳩摩羅什者宏經四依
大士也從興求婦人曰有二小兒登吾肩蓋欲障
也於是姚興召宮人進之一交而生二子使羅什
[007-0057b]
聞此呪心精持誦之則豈肯以解脫知見之香見
奪於五色糞耶建立道場寓精嚴之意於事法之
中使經行燕坐視聽語默皆其清淨緣欲渴乏義
也渴乏則其心昧劣以渴乏昧劣之心當麤弊聲
色之境幾何其不迷醉顛倒也哉雜華曰應以法
水澆灌自心應以善法扶助自心應以境界淨治
自心者為對治此故也問曰何以知但為已信悟
者尚為宿習婬機所折困乎曰以世尊所示事法
言意之著知之其言先取雪山大力白牛食其山
中肥膩香草此牛唯飲雪山清水者山土也雪山
者廣大信心也有廣大信心已能隨順然有熱惱
餘習未盡耳又言其糞微細可取其糞和合旃檀
以泥其地者糞遺餘者微細餘習也雖其遺餘微
習然是隨順信心之末耳旃檀性除熱惱將以旃
檀之呪力蕩除熱惱之欲糞而淨治大力之信根
也問曰何以驗之非普治一切眾生欲障乎曰一
切眾生以貪欲成性非欲障也故曰若非雪山其
牛臭穢不堪塗地於大力白牛之糞則曰微細於
非大力白牛之糞則曰其牛臭穢此其意也。】
「別於平原穿去地皮五尺已下取其黃土和上旃檀
沈水蘇合薰陸[鬱-山+止]金白膠青木零陵甘松及鷄舌香
以此十種細羅為粉合土成泥以塗場地。」
【論曰前言其牛臭穢不堪塗地者未有大力信根
也未起信根則當起發之平原者廣大平等心也
[007-0057c]
此心立則當以戒定慧解脫解脫知見五分法身
之香熏成之故曰取其黃土和上旃檀沈水蘇合
薰陸[鬱-山+止]金白膠青木零陵甘松及鷄舌香前但言
旃檀和合白牛之糞者以清涼餘習之熱惱耳今
有廣大平等心則當集諸功德如白膠香者能除
身惡氣去瘡疹而戒香則除身不善獲得解脫無
瘡疣色於是戒又加精進香如青木香者能寤魘
寐而此精進香離睡蓋寐寤常覺也如薰陸者能
止痛而定力能忍一切惱事心不懷報於是定又
加忍香如蘇合者殺鬼精物除邪通神明而此忍
香以捍禦一切魔事也如零陵者能止精明目而
慧香則能蓄精智起明見於是慧又加施香如旃
檀者或赤或黑或白上檀則所謂一銖聞四十里
者也而此施香或內財或外財或法為施力無不
具足而能遠到也如甘松者能和合眾香而解脫
則能和合諸功德於是解脫又加法香如[鬱-山+止]金者
除毒去邪而此法香滅暗破執也如鷄舌香者可
入諸香令人身香而解脫知見則能以一切方便
徧入諸境於是解脫知見又加菩提香如沈水者
能沈至水底而此菩提香力窮法淵底於和合眾
香名解脫以其松言之於可入諸香名解脫知見
以鷄舌香言之類矣雜華曰佛子菩薩摩訶薩施
塗香時以諸善根如是迴向所謂願一切眾生施
香普熏悉能惠捨一切所有願一切眾生戒香普
[007-0058a]
熏得於如來究竟淨戒願一切眾生忍香普熏離
於一切險害之心願一切眾生精進香普熏常服
大乘精進甲冑願一切眾生定香普熏安住諸佛
現前三昧願一切眾生慧香普熏一念得成無上
智王願一切眾生法香普熏於無上法得無所畏
願一切眾生德香普熏成就一切大功德智願一
切眾生菩提香普熏得佛十力到於彼岸願一切
眾生清淨白法玅香普熏永滅一切不善之法是
為菩薩施塗香時善根迴向法華經曰一切眾生
喜見菩薩供養日月淨明德佛從三昧起而自念
言我雖以神力供養於佛不如以身供養即服諸
香旃檀薰陸兜樓婆畢力迦沈水膠香又飲薝蔔
諸華香油滿千二百歲已香油塗身於日月淨明
德佛前以天寶衣而自纏身灌諸香油以神通力
願而自然身光明遍照八十億恒河沙世界天台
釋曰服諸戒定慧解脫解脫知見之香如意之油
問曰法華以五種香譬戒定慧解脫解脫知見不
敢有詞矣而以十種香豈有旨乎曰此經欲令凡
實證故於法必加之如十信前加三漸次十地前
加四種加行玅覺前加金剛乾慧地是也。】
「方圓丈六為八角壇壇心置一金銀銅木所造蓮華
華中安鉢鉢中先盛八月露水水中隨安所有華葉
取八圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六蓮華
十六香爐間華鋪設莊嚴香爐純燒沈水無令見火
[007-0058b]
取白牛乳置十六器乳為煎餅并諸砂糖油餅乳糜
蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外各各十六圍繞華外
以奉諸佛及大菩薩。」
【論曰世尊於此多言十六法葢八正道八邪道也
呪力為正婬機為邪言八角壇者壇以效法八正
道也方圓丈六者八邪道也維摩經曰若能行於
非道是名通達佛道以正信成就也故言金正信
成就則正念純淨也故言銀正念純淨則方能合
覺也故言銅合覺則善慈根力具也故言木善慈
根具則無染於欲泥也故言蓮華無染於欲泥乃
可安受法喜禪悅之味故言鉢容受法喜禪悅之
味則得一切至處道智故言先盛八月露水水中
隨安所有華葉者隨其種性而潤發之然則處處
明了離正離邪故曰取八圓鏡各安其方圍繞華
鉢以容受法喜禪悅之器間戒定慧解脫解脫知
見香之爐故曰鏡外建立十六蓮華十六香爐間
華鋪設莊嚴香爐者入此道場先用解脫知見故
曰純燒沈水無令見火如是則捍絕一切魔事以
有定故又言蘇合涅槃經曰乳得酪酪出生酥故
此言乳又言純酥者自麤以至妙也涅槃經又曰
石蜜治熱黑蜜治冷此言蜜又言純蜜者純蜜除
熱惱非黑蜜也煎餅油餅乳糜砂糖皆有資養義
薑有和同諸異發散穢惡以通神明義。】
「每以食時若在中夜取蜜半升用酥三合壇前別安
[007-0058c]
一小火爐以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛
熾投是酥蜜於炎爐內燒令煙盡享佛菩薩令其四
外徧懸幡華於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩
薩所有形像應於當陽張盧舍那釋迦彌勒阿閦彌
陀諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右帝釋梵
王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍茶利與毗俱胝四天王
等頻那夜迦張於門側左右安置又取八鏡覆懸虗
空與壇場中所安之鏡方面相對使其形影重重相
涉於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢
號恒於六時誦呪圍壇至心行道一時常行一八百
徧第二七中一向專心發菩薩願心無間斷我毗奈
耶先有願教第三七中於十二時一向持佛般怛羅
呪至第七日十方如來一時出現鏡交光處承佛摩
頂即於道場修三摩地能令如是末世修學身心明
淨猶如琉璃阿難若此比丘本受戒師及同會中十
比丘等其中有一不清淨者如是道場多不成就從
三七後端坐安居經一百日有利根者不起于座得
頂陀洹縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬汝
問道場建立如是阿難頂禮佛足而白佛言自我出
家恃佛憍愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術所
禁心雖明了力不自由賴遇文殊令我解脫雖蒙如
來佛頂神呪冥獲其力尚未親聞惟願大慈重為宣
說悲救此會諸修行輩末及當來在輪迴者承佛密
音身意解脫于時會中一切大眾普皆作禮佇聞如
[007-0059a]
來祕密章句。
爾時世尊從肉髻中涌百寶光光中涌出千葉寶蓮
有化如來坐寶華中頂放十道百寶光明一一光明
皆徧示現十恒河沙金剛密迹擎山持杵徧虗空界
大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐一心聽佛無見頂相
放光如來宣說神呪。
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫一
薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤二南無薩婆勃陀勃地薩
跢[鞥-合+白-日+田]弊三南無薩多南三藐三菩陀俱知南四娑舍
囉婆迦僧伽喃五南無廬鷄阿羅漢跢喃六南無蘇
盧多波那喃七南無娑羯唎陀伽彌喃八南無盧雞
三藐伽跢喃九三藐伽波囉底波多那喃十南無提
婆離瑟𧹞十一南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞十二舍
波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃十三南無䟦囉訶摩泥
十四南無因陀囉耶十五南無婆伽婆帝十六嚧陀囉耶十七
烏摩般帝十八裟醯夜耶十九南無婆伽婆帝二十那囉野
拏耶二十一槃遮摩訶三慕陀囉二十二南無悉羯唎多
耶二十三南無婆伽婆帝二十四摩訶迦羅耶二十五地唎
般剌那伽囉二十六毗陀囉波拏迦囉耶二十七阿地目
帝二十八尸摩舍那泥婆悉泥二十九摩怛唎伽拏三十南
無悉羯唎多耶三十一南無婆伽婆帝三十二多他伽跢
俱囉耶三十三南無般頭摩俱囉耶三十四南無䟦闍囉
俱囉耶三十五南無摩尼俱囉耶三十六南無伽闍俱囉
耶三十七南無婆伽婆帝三十八帝唎茶輸囉西那三十九
[007-0059b]
波囉訶囉拏囉闍耶四十跢他伽多耶四十一南無婆伽
婆帝四十二南無阿彌多婆耶四十三哆他伽多耶四十四
阿囉訶帝四十五三藐三菩陀耶四十六南無婆伽婆帝
四十七阿芻[鞥-合+白-日+田]耶四十八跢他伽多耶四十九阿囉訶帝五十
三藐三菩陀耶五十一南無婆伽婆帝五十二[鞥-合+白-日+田]沙闍耶
俱嚧吠柱唎耶五十三般囉婆囉闍耶五十四跢他伽多
耶五十五南無婆伽婆帝五十六三補師毖多五十七薩憐
捺囉剌闍耶五十八跢他伽多耶五十九阿囉訶帝六十三
藐三菩陀耶六十一南無婆伽婆帝六十二舍雞野母那
曳六十三跢他伽多耶六十四阿囉訶帝六十五三藐三菩
陀耶六十六南無婆伽婆帝六十七剌怛那雞都囉闍耶
六十八跢他伽多耶六十九阿囉訶帝七十三藐三菩陀耶
七十一帝瓢南無薩羯唎多七十二翳曇婆伽婆多七十三
薩怛他伽都瑟尼釤七十四薩怛多般怛㘕七十五南無
阿婆囉視耽七十六般囉帝揚歧囉七十七薩囉婆部多
揭囉訶七十八尼羯囉訶揭迦囉訶尼七十九䟦囉毖地
耶叱陀你八十阿迦囉蜜唎柱八十一般唎怛囉耶儜揭
唎八十二薩囉婆槃陀那目叉尼八十三薩囉婆突瑟吒
八十四突悉乏般那你伐囉尼八十五赭都囉失帝南八十
六羯囉訶娑訶薩囉若闍八十七毗多崩娑那羯唎八十
八阿瑟吒冰舍帝南八十九那叉剎怛囉若闍九十波囉
薩陀那羯唎九十一阿瑟吒南九十二摩訶揭囉訶若闍
九十三毗多崩薩那羯唎九十四薩婆舍都嚧你婆囉若
闍九十五呼藍突悉乏難遮那舍尼九十六毖沙舍悉怛
[007-0059c]
囉九十七阿吉尼烏陀迦囉若闍九十八阿般囉視多具
囉九十九摩訶般囉戰持一百摩訶疊多一百一摩訶帝闍
二摩訶稅多闍婆囉三摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你四
阿唎耶多囉五毗唎俱知六誓婆毗闍耶七䟦闍囉
摩禮底八毗舍嚧多九勃騰罔迦十䟦闍囉制喝那
阿遮十一摩囉制婆般囉質多十二䟦闍囉擅持十三毗舍
囉遮十四扇多舍[鞥-合+白-日+田]提婆補視多十五蘇摩嚧波十六摩訶
稅多十七阿唎耶多囉十八摩訶婆囉阿般囉十九䟦闍囉
商羯囉制婆二十䟦闍囉俱摩唎二十一俱藍陀唎二十二
䟦闍囉喝薩多遮二十三毗地耶乾遮那摩唎迦二十四
啒蘇母婆羯囉跢那二十五[鞥-合+白-日+田]嚧遮那俱唎耶二十六夜
囉菟瑟尼釤二十七毗折藍婆摩尼遮二十八䟦闍囉迦
那迦波囉婆二十九嚧闍那䟦闍囉頓稚遮三十稅多遮
迦摩囉三十一剎奢尸波囉婆三十二醫帝夷帝三十三母
陀囉羯拏三十四娑[鞥-合+白-日+田]囉懺三十五掘梵都三十六印兔那
麼麼寫三十七烏𤙖三十八唎瑟揭拏三十九般剌舍悉多
四十薩怛他伽都瑟尼釤四十一虎𤙖四十二都嚧雍四十三
瞻婆那四十四虎𤙖四十五都嚧雍四十六悉躭婆那四十七
虎𤙖四十八都嚧雍四十九波羅瑟地耶三般叉拏羯囉
五十虎𤙖五十一都嚧雍五十二薩婆藥叉喝囉剎娑五十三
揭囉訶若闍五十四毗騰崩薩那羯囉五十五虎𤙖五十六
都嚧雍五十七者都囉尸底南五十八揭囉訶娑訶薩囉
南五十九毗騰崩薩那囉六十虎𤙖六十一都嚧雍六十二囉
叉六十三婆伽梵六十四薩怛他伽都瑟尼釤六十五波羅
[007-0060a]
點闍吉唎六十六摩訶娑訶薩囉六十七勃樹娑訶薩囉
室唎沙六十八俱知娑訶薩泥帝[口*隸]六十九阿弊提視婆
唎多七十吒吒甖迦七十一摩訶䟦闍嚧陀囉七十二帝唎
菩婆那七十三曼茶囉七十四烏𤙖七十五莎悉帝薄婆都
七十六麼麼七十七印兔那麼麼寫七十八囉闍婆夜七十九
主囉䟦夜八十阿祇尼婆夜八十一烏陀迦婆夜八十二毗
沙婆夜八十三舍薩多囉婆夜八十四婆囉斫羯囉婆夜
八十五突瑟叉婆夜八十六阿舍你婆夜八十七阿迦囉蜜
唎柱婆夜八十八陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜八十九
烏囉迦婆多婆夜九十剌闍壇茶婆夜九十一那伽婆夜
九十二毗條怛婆夜九十三蘇波囉拏婆夜九十四藥叉揭
囉訶九十五囉叉私揭囉訶九十六畢唎多揭囉訶九十七
毗舍遮揭囉訶九十八部多揭囉訶九十九鳩槃茶揭囉
訶二百補丹那揭囉訶二百一迦吒補丹那揭囉訶二悉
乾度揭囉訶三阿播悉摩囉揭囉訶四烏檀摩陀揭
囉訶五車夜揭囉訶六醯唎婆帝揭囉訶七社多訶
唎南八揭婆訶唎南九嚧地囉訶唎南十忙娑訶唎
南十一謎陀訶唎南十二摩闍訶唎南十三闍多訶唎女十四
視比多訶唎南十五毗多訶唎南十六婆多訶唎南十七阿
輸遮訶唎女十八質多訶唎女十九帝釤薩[鞥-合+白-日+田]釤二十薩婆
揭囉訶南二十一毗陀耶闍瞋陀夜彌二十二雞囉夜彌
二十三波唎跋囉者迦訖唎擔二十四毗陀夜闍瞋陀夜
彌二十五雞囉夜彌二十六茶演尼訖唎擔二十七毗陀夜
闍瞋陀夜彌二十八雞囉夜彌二十九摩訶般輸般怛夜
[007-0060b]
三十嚧陀囉訖唎擔三十一毗陀夜闍瞋陀夜彌三十二雞
囉夜彌三十三那囉夜拏訖唎擔三十四毗陀夜闍瞋陀
夜彌三十五雞囉夜彌三十六怛埵伽嚧茶西訖唎擔三十
七毗陀夜闍瞋陀夜彌三十八雞囉夜彌三十九摩訶迦
囉摩怛唎伽拏訖唎擔四十毗陀夜闍瞋陀夜彌四十一
雞囉夜彌四十二迦波唎迦訖唎擔四十三毗陀夜闍瞋
陀夜彌四十四雞囉夜彌四十五闍耶羯囉摩度羯囉四十
六薩婆囉他娑達那訖唎擔四十七毗陀夜闍瞋陀夜
彌四十八雞囉夜彌四十九赭咄囉婆耆你訖唎擔五十毗
陀夜闍瞋陀夜彌五十一雞囉夜彌五十二毗唎羊訖唎
知五十三難陀雞沙囉伽拏般帝五十四索醯夜訖唎擔
五十五毗陀夜闍瞋陀夜彌五十六雞囉夜彌五十七那揭
那舍囉婆拏訖唎擔五十八毗陀夜闍瞋陀夜彌五十九
雞囉夜彌六十阿羅漢訖唎擔六十一毗陀夜闍瞋陀夜
彌六十二雞囉夜彌六十三毗多囉伽訖唎擔六十四毗陀
夜闍瞋陀夜彌六十五雞囉夜彌六十六䟦闍囉波你六十
七具醯夜具醯夜六十八迦地般帝訖唎擔六十九毗陀
夜闍瞋陀夜彌七十雞囉夜彌七十一囉叉罔七十二婆伽
梵七十三印兔那麼麼寫七十四婆伽梵七十五薩怛多般
怛囉七十六南無粹都帝七十七阿悉多那囉剌迦七十八
波囉婆悉普吒七十九毗迦薩怛多鉢帝唎八十什佛囉
什佛囉八十一陀囉陀囉八十二頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋
陀八十三虎𤙖八十四虎𤙖八十五泮吒八十六泮吒泮吒泮
吒泮吒八十七娑訶八十八醯醯泮八十九阿牟迦耶泮九十
[007-0060c]
阿波囉提訶多泮九十一婆囉波囉陀泮九十二阿素囉
毗陀囉波迦泮九十三薩婆提[鞥-合+白-日+田]弊泮九十四薩婆那伽
弊泮九十五薩婆藥叉弊泮九十六薩婆乾闥婆弊泮九十
七薩婆補丹那弊泮九十八迦吒補丹那弊泮九十九薩
婆突狼枳帝弊泮三百薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮三百
一薩婆什婆唎弊泮二薩婆阿播悉摩𠾆弊泮三薩
婆舍囉婆拏弊泮四薩婆地帝雞弊泮五薩婆怛摩
陀繼弊泮六薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮七闍夜羯
囉摩度羯囉薩婆羅他娑陀雞弊泮八毗地夜遮唎
弊泮九者都囉縛耆你弊泮十䟦闍囉俱摩利毗陀
夜羅誓弊泮十一摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮十二跋闍
囉商羯囉夜十三波囉丈耆囉闍耶泮十四摩訶迦囉耶
十五摩訶末怛唎迦拏十六南無娑羯唎多夜泮十七毖瑟
拏婢曳泮十八勃囉訶牟尼曳泮十九阿耆尼曳泮二十摩
訶羯唎曳泮二十一羯囉檀遲曳泮二十二蔑怛唎曳泮
二十三嘮怛唎曳泮二十四遮文茶曳泮二十五羯邏囉怛
唎曳泮二十六迦般唎曳泮二十七阿地目質多迦尸摩
舍那二十八婆私你曳泮二十九演吉質三十薩埵婆寫三十
一麼麼印兔那麼麼寫三十二突瑟吒質多三十三阿末
怛唎質多三十四烏闍訶囉三十五伽婆訶囉三十六嚧地
囉訶囉三十七婆娑訶囉三十八摩闍訶囉三十九闍多訶
囉四十視毖多訶囉四十一跋略夜訶囉四十二乾陀訶囉
四十三布史波訶囉四十四頗囉訶囉四十五婆寫訶囉四十
六般波質多四十七突瑟吒質多四十八嘮陀囉質多四十
[007-0061a]
九藥叉揭囉訶五十囉剎娑揭囉訶五十一閉[口*隸-木+上]多揭囉
訶五十二毗舍遮揭囉訶五十三部多揭囉訶五十四鳩槃
茶揭囉訶五十五悉乾陀揭囉訶五十六烏怛摩陀揭囉
訶五十七車夜揭囉訶五十八阿播薩摩囉揭囉訶五十九
宅袪革茶耆尼揭囉訶六十唎佛帝揭囉訶六十一闍彌
迦揭囉訶六十二舍俱尼揭囉訶六十三姥陀囉難地迦
揭囉訶六十四阿藍婆揭囉訶六十五乾度波尼揭囉訶
六十六什伐囉堙迦醯迦六十七墜帝藥迦六十八怛隷帝
藥迦六十九者突託迦七十昵提什伐囉毖釤摩什伐囉
七十一薄底迦七十二鼻底迦七十三室隷瑟蜜迦七十四娑
你般帝迦七十五薩婆什伐囉七十六室嚧吉帝七十七末
陀[鞥-合+白-日+田]達嚧制劒七十八阿綺嚧鉗七十九目佉嚧鉗八十羯
唎突嚧鉗八十一揭囉訶揭藍八十二羯拏輸藍八十三憚
多輸藍八十四迄唎夜輸藍八十五末麼輸藍八十六䟦唎
室婆輸藍八十七毖栗瑟吒輸藍八十八烏陀囉輸藍八十
九羯知輸藍九十跋悉帝輸藍九十一鄔嚧輸藍九十二常
伽輸藍九十三喝悉多輸藍九十四跋陀輸藍九十五娑房
盎伽般囉丈伽輸藍九十六部多毖跢茶九十七茶耆尼
什婆囉九十八陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗九十九
薩般嚧訶凌伽四百輸沙怛囉娑那羯囉四百一毗沙喻
迦二阿耆尼烏陀迦三末囉[鞥-合+白-日+田]囉建哆囉四阿迦囉
蜜唎咄怛斂部迦五地唎剌吒六毖唎瑟質迦七薩
婆那俱囉八肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻九末囉
視吠帝釤婆[鞥-合+白-日+田]釤十悉怛多鉢怛囉十一摩訶跋闍嚧
[007-0061b]
瑟尼釤十二摩訶般賴丈耆藍十三夜波突陀舍喻闍那
十四辮怛隷拏十五毗陀耶槃曇迦嚧彌十六帝殊槃曇迦
嚧彌十七般囉毗陀槃曇迦嚧彌十八哆姪他十九唵二十阿
那隷二十一毗舍提二十二[鞥-合+白-日+田]囉跋闍囉陀唎二十三槃陀
槃陀你二十四䟦闍囉謗尼泮二十五虎𤙖都嚧甕泮二十
六莎婆訶四百二十七
阿難是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章
句出生十方一切諸佛十方如來因此呪心得成無
上正徧知覺十方如來執此呪心降伏諸魔制諸外
道十方如來乘此呪心坐寶蓮華應微塵國十方如
來含此呪心於微塵國轉大法輪十方如來持此呪
心能於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛授
記十方如來依此呪心能於十方拔濟羣苦所謂地
獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂怨憎會苦愛別離苦求不得
苦五陰熾盛大小諸橫同時解脫賊難兵難王難獄
難風火水難饑渴貧窮應念消散十方如來隨此呪
心能於十方事善知識四威儀中供養如意恒沙如
來會中推為大法王子十方如來行此呪心能於十
方攝受親因令諸小乘聞祕密藏不生驚怖十方如
來誦此呪心成無上覺坐菩提樹入大涅槃十方如
來傳此呪心於滅度後付佛法事究竟住持嚴淨戒
律悉得清淨若我說是佛頂光聚般怛囉呪從旦至
暮音聲相聯字句中間亦不重疊經恒沙劫終不能
盡亦說此呪名如來頂汝等有學未盡輪迴發心至
[007-0061c]
誠取阿羅漢不持此呪而坐道場令其身心遠諸魔
事無有是處。」
【論曰世尊意若曰治宿習之要無如精進雖食雖
睡不忘集眾功德之香熟諸方便之智蜜眾香之
聚也酥乳酪之妙者於蜜言五者五聚之數於酥
言三者三成之數故曰每以食時若在中夜取蜜
半升用酥三合也兜樓婆香赤色香沈水之麤者
彌勒曰當觀法光明能治三種黑暗猶不如實知
諸法故於去來今多生疑惑於佛法等亦復如是
又曰睡當累足作光明想然觀法光明作光明想
治惑習之方便非真知見也以兜樓婆香煎水沐
浴其炭以觀與作非一切妙行自然在現行故但
是建立道場精進之力致之耳然令猛熾者觀法
光明作光明想也功德之香已集方便之智已熟
則法光明與光明想棄矣故曰投是酥蜜於𦦨爐
內燒令烟盡也寶積曰爾時世尊告無邊慧菩薩
摩訶薩言無邊慧有諸菩薩法光明門而能出生
諸法理趣善巧方便亦能出生一切法印能入一
切法印之門於一切法所應作者能了能入於法
光明能得能說以法光明隨順趣入諸法明門何
者名為諸法光明門而能出生善巧光明謂能了
知異名教門祕密教門異名事門攝取事門諸差
別門云何於此而得了知乃能出生三昧之門一
切法門理趣之門入於一義能隨解了諸法光明
[007-0062a]
盧舍那報佛也釋迦寂默也彌勒慈也阿閦東方
佛也彌陀西方佛也觀世音悲也金剛藏智也東
方煩動惑也而金剛藏摧壞之西方肅殺苦惱也
而觀世音拯救之至於釋迦則寂然視其煩動至
於彌勒則以慈視其苦惱此道場主也惑習之本
婬機是己苦惱之原貪欲是己言帝釋梵王烏芻
瑟摩者梵王以欲心明悟不犯欲塵便同於佛獨
覺緣覺聲聞名解脫者也烏芻瑟摩以能觀婬心
成智慧火登無上覺者也不然何獨敘是兩聖者
於五佛二菩薩之次乎陀羅尼集經壇場法有藍
迦軍茶利座孔[少/隹]明王經有藍地迦羅剎也有大
神力具大光明藍地迦葢即藍毗迦也蘇悉地經
有忿怒軍茶利者當是此聖者也佛頂輪王經有
毗俱胝菩薩又陀羅尼經有軍茶利菩薩又毗盧
遮那神變經曰右邊毗俱胝手垂數珠鬘三目持
髮髻尊形猶皓素圓光色無比所謂毗俱胝當是
此聖者也頻那夜迦障礙神也問曰至誠誦呪而
十方佛果有出現者乎曰晉有僧曇翼者住江寧
長干寺精勤求舍利以金瓶置齋几日夕禮之忽
夜光出瓶中五色一室如晝又加精進求瑞像日
夕向十方禮曰像滿虗空願早感應太元十九年
二月八日忽光發城北白馬寺僧往見像欲舉之
不可翼後至曰此阿育王像降我也即舉之冷然
而脇旁有行字譯之曰某年月日阿育主造以翼
[007-0062b]
款誠可以驗諸如來必我摩頂也。】
「阿難若諸世界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮
貝葉紙素白㲲書寫此呪貯於香囊是人心昏未能
誦憶或帶身上或書宅中當知是人盡其生年一切
諸毒所不能害。
阿難我今為汝更說此呪救護世間得大無畏成就
眾生出世間智若我滅後末世眾生有能自誦若教
他誦當知如是誦持眾生火不能燒水不能溺大毒
小毒所不能害如是乃至龍天鬼神精祇魔魅所有
惡呪皆不能著心得正受一切呪詛厭蠱毒藥金毒
銀毒草木蟲蛇萬物毒氣入此人口成甘露味一切
惡星并諸鬼神𥕺心毒人於如是人不能起惡毗那
夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加守護阿難
當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛
藏王菩薩種族一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜
隨侍設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持是金
剛王常隨從彼諸善男子何況決定菩提心者此諸
金剛菩薩藏王精心陰速發彼神識是人應時心能
記憶八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑從第
一劫乃至後身生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒
富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無形有想
無想如是惡處是善男子若讀若誦若書若寫若帶
若藏諸色供養劫劫不生貧窮下賤不可樂處此諸
眾生縱其自身不作福業十方如來所有功德悉與
[007-0062c]
此人由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫常
與諸佛同生一處無量功德如惡叉聚同處熏修永
無分散是故能令破戒之人戒根清淨未得戒者令
其得戒未精進者令得精進無智慧者令得智慧不
清淨者速得清淨不持齋戒自成齋戒阿難是善男
子持此呪時設犯禁戒於未受時持呪之後眾破戒
罪無問輕重一時消滅縱經飲酒食噉五辛種種不
淨一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過設著不
淨破弊衣服一行一住悉同清淨縱不作壇不入道
場亦不行道誦持此呪還同入壇行道功德無有異
也若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄
誦此呪已如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除
更無毫髮阿難若有眾生從無量無數劫來所有一
切輕重罪障從前世來未及懺悔若能讀誦書寫此
呪身上帶持若安住處莊宅園舘如是積業猶湯消
雪不久皆得悟無生忍復次阿難若有女人未生男
女欲求孕者若能至心憶念斯呪或能身上帶此悉
怛多般怛囉者便生福德智慧男女求長命者即得
長命欲求果報速圓滿者速得圓滿身命色力亦復
如是命終之後隨願往生十方國土必定不生邊地
下賤何況雜形阿難若諸國土州縣聚落飢荒疫癘
或復刀兵賊難鬬諍兼餘一切厄難之地寫此神呪
安城四門并諸支提或脫闍上令其國土所有眾生
奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養令其人民各各身佩
[007-0063a]
或各各安所居宅地一切災厄悉皆消滅。
阿難在在處處國土眾生隨有此呪天龍歡喜風雨
順時五穀豐殷兆庶安樂亦復能鎮一切惡星隨方
變恠災障不起人無橫夭杻械枷鎻不著其身晝夜
安眠常無惡夢阿難是娑婆界有八萬四千災變惡
星二十八大惡星而為上首復有八大惡星以為其
主作種種形出現世時能生眾生種種災異有此呪
地悉皆消滅十二由旬成結界地諸惡災祥永不能
入是故如來宣示此呪於未來世保護初學諸修行
者入三摩地身心泰然得大安隱更無一切諸魔鬼
神及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害汝及眾
中諸有學人及未來世諸修行者依我壇場如法持
戒所受戒主逢清淨僧於此呪心不生疑悔是善男
子於此父母所生之身不得心通十方如來便為妄
語說是語已會中無量百千金剛一時佛前合掌頂
禮而白佛言如佛所說我當誠心保護如是修菩提
者。
爾時梵王并天帝釋四天大王亦於佛前同時頂禮
而白佛言審有如是修學善人我當盡心至誠保護
令其一生所作如願復有無量藥义大將諸羅剎王
富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王
及諸鬼帥亦於佛前合掌頂禮而白佛言我亦誓願
護持是人令菩提心速得圓滿復有無量日月天子
風師雨師雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬
[007-0063b]
亦於會中頂禮佛足而白佛言我亦保護是修行人
安立道場得無所畏復有無量山神海神一切土地
水陸空行萬物精祇并風神王無色界天於如來前
同時稽首而白佛言我亦保護是修行人得成菩提
永無魔事爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛
藏王菩薩在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言
世尊如我等輩所修功業久成菩提不取涅槃常隨
此呪救護末世修三摩提正修行者世尊如是修心
求正定人若在道場及餘經行乃至散心遊戲聚落
我等徒眾常當隨從侍衛此人縱令魔王大自在天
求其方便終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外
除彼發心樂修禪者世尊如是惡魔若魔眷屬欲來
侵擾是善人者我以寶杵殞碎其首猶如微塵恒令
此人所作如願。」
【論曰譯經法有種種如阿耨多羅三藐三菩提此
云無上正等正覺不譯者以有餘義未盡故耳如
婆伽婆此云佛而具六義此言誦呪之力乃至天
龍鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著心得正受
而釋者曰正受三昧也三昧此云正定乃是正定
中而曰正受者所受境界非也三昧正受葢二義
圓覺經曰入於神通大光明藏三昧正受又寶積
經曰三昧及正受於此邪不能侵是謂正受迦吒
葢竭吒富單那此云奇臭鬼前敘道場修行法式
精切微妙葢入大涅槃城之轍也學者其宜勉之
[007-0063c]
若云有能讀誦書寫帶藏供養者乃至不作壇不
入道場亦不行道還同入壇行道功德無異則世
尊大慈恐聞者復陷如言執不知方便智故耳支
提此云可供養處又繙靈廟脫闍此云幢。
補曰
無盡曰諸惡者非凶惡之惡乃成惡之惡也天象
皆稟四大五行精氣留礙而不圓通非若佛具慈
悲有違其性則災應之以類相感故也不仁則木
罰之不禮則火罰之不義則金罰之他皆效此有
此呪處災不作也災祥者即不祥也。】
「阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚鈍好為
多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏修身心
快然獲大饒益世尊如是修證佛三摩提未到涅槃
云何名為乾慧之地四十四心至何漸次得修行目
詣何方所名入地中云何名為等覺菩薩作是語已
五體投地大眾一心竚佛慈音瞪矒瞻仰。
爾時世尊讚阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾
及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者從於凡夫
終大涅槃懸示無上正修行路汝今諦聽當為汝說
阿難大眾合掌刳心默然受教。」
【論曰涅槃諸佛極果也乾慧初因也乾慧如江發
岷山其流濫觴至入十地如江至楚國萬孤並流
也涅槃如已至大海具百川味他經皆始於信心
立十信自十信有十住自十住起十行自十行成
十回向自十回向即入十地十地之後立等覺乃
[007-0064a]
及妙覺此經以精進䇿發欲令凡夫現護如善財
一生成道龍女八歲成佛於凡夫中分三漸次乃
如乾慧初心方起十信心至十迴向之終又加四
種如行方入十地至等覺矣又加金剛乾慧地方
證妙覺也故不言劫量久近但曰從於凡夫終大
涅槃懸示無上正修行路也。】
「佛言阿難當知妙性圓明離諸名相本來無有世界
眾生因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真是稱
如來無上菩提及大涅槃二轉依號。」
【論曰馬鳴曰以不如實知真如法一故不覺心動
而有於念念即生相生即滅相故曰因妄有生因
生有滅生滅名妄也若能如實了知真如法一則
妄本無有如人依方故迷迷無自相謂東為西方
實不轉若其開悟西無所有眾生亦爾無明迷故
謂心為動而實不動若知動心即不生滅即得入
於真如之門故曰滅妄名真然內則真如熏習之
力有猛劣外則眾生外緣之力有差別故世尊號
為醫王隨病授藥故有地位漸頓也楞伽經曰分
別爾炎識滅名為涅槃又曰證自智境界轉所依
藏識為大涅槃大涅槃與無上菩提譬之如聞與
聲非一非異也以轉迷名覺故曰無上菩提以轉
有名無名大涅槃二轉依者一轉染得淨二轉迷
得悟菩提是生得謂二障障不生故今斷障得名
生涅槃名顯得本性清淨客塵翳故今斷而彼顯
[007-0064b]
名為顯得然轉位有六第一損力益能轉謂初二
位以勝解慙愧力損本識中染種勢力益淨種功
能漸伏現行亦名轉依也第二通達轉由見道達
真力斷二障麤證一分真實轉依也第三修習轉
謂地地漸斷俱生證真轉依也第四果滿轉謂究
竟位以金剛定永斷一切麤重頓證佛果圓滿轉
依也第五下劣轉謂二乘厭苦欣寂證真擇滅無
勝堪能故第六廣大轉謂大乘位俱無欣厭通達
二空雙斷二障頓證無上菩提有勝堪能故。】
「阿難汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者先當
識此眾生世界二顛倒因顛倒不生斯則如來真三
摩地阿難云何名為眾生顛倒阿難由性明心性明
圓故因明發性性妄見生從畢竟無成究竟有此有
所有非因所因住所住相了無根本本此無住建立
世界及諸眾生迷本圓明是生虗妄妄性無體非有
所依。」
【補云無盡於此下刪去將欲復真至非心非法七
句計二十八字不知上五句是遣前生滅名妄滅
妄名真之謂亦是如來不得已而言之下二句是
生起展轉發生之詞若刪之則旨意不續言非因
者即前文云既稱為妄云何有因也所因者即自
諸妄想展轉相因也。】
「將欲復真欲真已非真真如性非真求復宛成非相
非生非住非心非法。」
[007-0064c]
【論曰欲修真三摩地乃至非生非住非心非法處
葢是世尊適今為富樓那說明妄非他覺明為咎
眾生世界業果三支習氣此離即離非是即非即
之義之略也問曰既已為富樓那詳言之矣至此
未答十信十住十行十回向煖頂忍世第一四十
四心行相而先舉前義之略何意哉曰有病則有
藥眾生病也諸行位修證之法藥也故先具病源
乃施劑藥如易鼎卦曰鼎者象也又曰火木鼎鼎
足分其下耳分其上加覆焉而其中實鼎之象也
然鼎待水火乃有烹飪之事四十四心者鼎如之
眾生者水火如之言非生非住非心非法者前義
之異稱前義曰離即者非生也離非者又令勿住
離故也故又曰非住是即者非心也非即者又令
勿住非故也故又曰非法也。
補曰真真如性離
乎真妄二途若欲棄妄而復真不唯真不可復遂
宛然成非相矣如明妄非他覺明為咎也故次列
四非示其非相之因起其發生之業也寂音以前
義離即離非是即非即疊遣非生非住等句於下
文亦有所不續故無取焉。】
「展轉發生生力發明熏以成業同業相感因有感業
相滅相生由是故有眾生顛倒。
阿難云何名為世界顛倒是有所有分段妄生因此
界立非因所因無住所住遷流不住因此世成三世
四方和合相涉變化眾生成十二類。」
[007-0065a]
【補曰淨覺曰第四卷方世相涉加流變三疊者彼
對依報顯於正報六根功德各千二百也此中相
涉以依從正明世界顛倒立十二類生也既前云
功德而此云顛倒古師用此釋前三疊者其可得
乎言分段妄生非因所因及無住所住遷流不住
者此總明四非之妄生妄住妄心妄法之義也。】
「是故世界因動有聲因聲有色因色有香因香有觸
因觸有味因味知法六亂妄想成業性故十二區分
由此輪轉是故世間聲香味觸窮十二變為一旋復。」
【補曰六根六塵為十二區分根境總結為十二變
窮十二變為一旋復是知眾生業果相續循環三
界未有休息由顛倒之相故也。】
「乘此輪轉顛倒相故是有世界卵生胎生濕生化生
有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想
若非無想。」
【補曰瑜伽論曰依㲉而起曰卵生含藏而出曰胎
生假潤而興曰濕生無而忽有曰化生如是四生
由內心思業為因外㲉胎藏濕潤為緣約藉緣多
少而成次第卵生具四是以先之胎生具三濕生
具二化生唯一也。】
「阿難由因世界虗妄輪迴動顛倒故和合氣成八萬
四千飛沈亂想如是故有卵羯邏藍流轉國土魚鳥
龜蛇其類充塞。
由因世界雜染輪迴欲顛倒故和合滋成八萬四千
[007-0065b]
橫竪亂想如是故有胎遏蒲曇流轉國土人畜龍仙
其類充塞。
由因世界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八萬四千
翻覆亂想如是故有濕相蔽尸流轉國土含蠢蠕動
其類充塞。
由因世界變易輪迴假顛倒故和合觸成八萬四千
新故亂想如是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛行
其類充塞。
由因世界留礙輪迴障顛倒故和合著成八萬四千
精曜亂想如是故有色相羯南流轉國土休咎精明
其類充塞。
由因世界消散輪迴惑顛倒故和合暗成八萬四千
陰隱亂想如是故有無色羯南流轉國土空散消沈
其類充塞。
由因世界罔象輪迴影顛倒故和合憶成八萬四千
潛結亂想如是故有想相羯南流轉國土神鬼精靈
其類充塞。
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故和合頑成八萬四千
枯槁亂想如是故有無想羯南流轉國土精神化為
土木金石其類充塞。
由因世界相待輪迴偽顛倒故和合染成八萬四千
因依亂想如是故有非有色相成色羯南流輪國土
諸水母等以蝦為目其類充塞。
由因世界相引輪迴性顛倒故和合呪成八萬四千
[007-0065c]
呼召亂想由是故有非無色相無色羯南流轉國土
呪詛厭生其類充塞。
由因世界合妄輪迴罔顛倒故和合異成八萬四千
迴互亂想如是故有非有想相成想羯南流轉國土
彼蒲盧等異質相成其類充塞。
由因世界怨害輪迴殺顛倒故和合怪成八萬四千
食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉國土
如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒樹畢枹為其子
子成父母皆遭其食其類充塞。」
【補曰孤山曰按史記孝武本紀云祠黃帝用一梟
破鏡孟康曰梟鳥名也食母破鏡食父黃帝欲絕
其類使百物祠皆用之破鏡如貙而虎眼今云鳥
者乃譯人之誤鳥字合作等字後人妄改耳愚曰
孤山所議善則善矣然恐四土在禽鳥中別有此
類若曰子成父母皆遭其食則土梟不獨食母破
鏡不獨食父如[鳥*畢][鳥*羅]之屬夫復何疑。】
「是名眾生十二種類。」
【論曰羯邏藍此云凝滑遏蒲曇此云胞胎蔽尸此
云軟肉羯南此云硬肉有想羯南者其七鬼神精靈
有羯南也然但是想無想羯南者其八土木金石有
羯南也但無想耳非有色有色羯南者其九水母等
有色羯南然以蝦為目達彼色相非有色也非無
色無色羯南者其十呪詛厭生無色羯南然亦能變
現非無色也非有想有想羯南者十一如蒲盧等本
[007-0066a]
自異類非如卵胎想中傳命非有想也其卒相成
非無想也非無想無想羯南者十二如土梟等食父
母非無想也然塊與毒果非有想也胎因情有故
言雜染言欲言滋其一卵以想成故言虗妄言動言
氣而已其九相待輪廻則假物者也故名為偽其四變
易輪迴與變易生死為類而此非真故名為假然
相待宜言假變易宜言偽或譯者誤也其三濕以合
感故為執著濕待外煖化身觸而已其五精曜生於
明明生於覺覺無住相而精曜有麗故名留礙障
著其八土木金石有色無想空頑為因故癡顛倒其六
空散消沈有想無色覺迷為因故惑顛倒其七神鬼
精靈無實狀也故名罔象但有想念故名為憶國
有亂象非人亦亂軍有勝兆非人亦勝故名為影
其十相引輪迴非此有性彼亦能引故名為性十一合
妄輪迴令彼類我以妄化妄故名為罔十二冤害輪
迴非常理也故名為怪此皆古釋所不及而定林
得於獨見者也蒲盧即蠮螉也。
補曰僧慧印曰
從十二類生迷真起妄若欲復真當須對治既是
文勢未終安得過卷故無盡以第八卷首反妄歸
真辯地住相總一百四十一行移過第七卷連接
十二類後立三漸次從是漸修安立聖位乃至清
淨修證漸次深入文殊已知因果尅周請問顯目
佛說五名敕令奉持為第七卷終又曰本經七趣
一獄二鬼三畜四人五仙六天七修羅無盡移五
[007-0066b]
仙在修羅後庶幾人趣與天趣相續使十趣次第
文有起盡了無間雜愚曰若謂文勢未終不得過
卷者是大不然如華嚴世主妙嚴品有五卷世界
品有三卷十迴向品有十一卷入法界品有二十
一卷審如印言亦應接連并卷耳本經七趣既為
定式何得移五仙在修羅後不知仙趣優於人劣
於天盍次於人趣之後天趣之前也葢其學力之
未至觀照之不深故惑其說餘不足辯。】
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
合論卷第七
音切
捍
音汗。
疹
音軫。
疣
音尤。
靡
靡為切。
閦
初六切。
釤
所鑑切。
跢
丁個切。
[鞥-合+白-日+田]
步迷切。
藐
借音陌。
𧹞
奴板切。
毖
音祕。
剌
音辣。
嚂
呼覽切。
儜
女耕切。
啒
音骨。
𤙖
于今切。
菟
音兔。
謎
莫計切。
埵
丁果切。
赭
音者。
醯
呼鷄切。
枳
音只。
蔑
莫結切。
姥
莫補切。
堙
音因。
昵
如質切。
盎
烏浪切。
樺
胡化切。
詛
莊助
切。
磣
初錦切。
脫闍
下音都。
刳
音枯。
觴
音傷。
飪
如錦切。
㲉
音確。
邏
即個
切。
蠢
尺尹切。
蠕
而尹切。
蛻
音稅。
梟
音囂。
貙
尺居切。
[鳥*畢][鳥*羅]
音必羅。
