No.1251

吽迦陀野儀軌上

金剛智

1麼迦多聞寶藏吽迦陀野神妙修真言瑜伽念誦儀軌[阿-可+俱/寸][阿-可+梨]漫荼羅品

誦儀軌[阿-可+俱/寸][阿-可+梨]漫荼羅品第一

爾時多聞寶藏吽迦陀王。告一切眾生言。我
守護佛法僧。為覆護三界眾生。又為南閻浮
[001-0233b]
提五濁惡世若出家比丘僧比丘尼僧若在家
優婆塞優婆夷等守護。有大陀羅尼法。並大
縛一切惡偈呪。名曰根本普通真言如意寶
珠真言大禁縛大祕密真言成萬事真言大禁
縛吽迦陀野相應忿怒偈呪。有善男子善女
人。乃至畜生等。聞是真言等名字又我名字。
歸依此法。誦持真言密印法。生生世世不蒙
一切災難病患。不生諸惡國。不生墮十八地
獄苦。不相無量怨敵。常值遇善友善知識。修
行佛道。得無量福德。自在修得阿耨多羅三
藐三菩提。是故多聞王。為一切眾生說普禮
法。彼印金剛合掌。彼普禮真言曰。

唵迦陀一吽那迪二合尼二娑婆訶

次自身懺悔印。左右手作內縛拳。左右風各
一立左以右風本付右風著左風下本自上
七遍許放登即淨三業也。是明曰。

唵曩謨三滿多[曰/月]馱喃二唵三嚩多麼馱多曩
四伽溜[方*耳]野吽五引

即由是印明。諸三業不淨悉皆除。得諸佛智
惠海即禪波羅蜜意。

次即結聖者吽迦陀野入三昧耶護身印。即
是精進波羅蜜具足。彼印二手合掌。二水並
入掌中。叉二火未相柱。二風二火背相付鉤
形無去二地並立。二空入內並立。辟除結界
並印五處。其五所者額右肩次左肩次心次
喉。即印引頂上被散當心。即念此印大火聚
相。即觀羅字。真言曰。

曩謨三滿多冒馱南一唵二救娑蘭二合二一唵四
吠室羅麼那野五唵六俱七[阿-可+梨]八毘曳二合地梨
[001-0233c]
二合智九吽支智盧十娑婆賀引

依此密印法。身口意業所有一切惡業重罪
誹謗佛法僧大乘經典同一闡提罪。依此印
明故悉除。又一切臭穢所。是依明法。所有不
淨悉滅除。得清淨事業瑜伽。即念是吽迦陀
野一面十手大密藏智大生印。若此印明一
度結被。則生生世世無量生不墮。惡所。常值
諸佛法僧。聞法得究竟果。

次可結成萬事相應心印。二手□。二大入
內。二風作寶形。二空真並臥。風未付。即印五
處。念於頂上吽之字。彼隨心明曰。

唵支智一盧二娑婆賀引

次念此真言印力。一切毘那夜迦等不祥。人
不近來。即是一切如來大智印。是三法即此
法三部三昧耶也。初自身淨真言即法藏印。
次火光印明。諸天密語藏。即當僧伽耶。次隨
心印語則此一切佛藏。然即行者身得金剛
身。念加持香水真言曰。

吽尾訖梨跢一都那伽多僧尼吽二合三度縛颯
颯四吽五吽發吒半音

取杵加持散捨水明曰。

吽一吽二吽三吽四

次可誦大禁結請向壇堅縛不祥偈曰。

唵縛日羅二合一揭羅陀那多[栗-木+一/即-ㄗ*一/艮]耶夜二南無毘
娑麼尼三修羅尾普四麼陀羅耶五引社羅六同
麼賀薩埵耶七引唬侶入引阿羅入引達麼尼八
引唵九引入麼尼麼尼引㗭哆引入入入入引婆耶
十引[攸-ㄆ+米/心]多羅入十一引麼賀十二迦羅耶十三引㗭陀入吽
陀羅耶十四入
[001-0234a]

唵治瑟吒婆耶十五唵十六引拔悉多引唬陀耶十七
引入曩謨十八引

其土其州其國其寺比丘比丘尼在家等。某
甲至心勸請。三世十方一切諸佛菩薩諸明
王。聲聞緣覺諸賢聖眾等。上居地居諸護法
護世四王十二天等。四方四角諸神王一切鬼
王等諸夜叉大將眾。不捨本誓。來入道場。證
明知見諸修法事。是故我比丘比丘尼僧付
等至心請向禮曩謨東方各領四悉多唬多耶。
曩謨八大曼陀羅界會眾。曩謨東方各領八
萬四千鬼神王。南方各領八萬四千鬼神王。
西方各領八萬四千鬼神王。北方各領八萬四
千鬼神王。中央各領八萬四千鬼神王。大神
各領八萬四千鬼神王眾等。曩謨東方單陀
利道斷。南方單多梨道斷。西方單埵梨道斷。
北方單荼里道斷。中央單多里道斷。大神單
陀利道斷。曩謨東方迦羅迦羅。南方迦羅迦
羅。西方迦羅迦羅。北方迦羅迦羅。中央迦羅
迦羅大神迦羅迦羅。曩謨東方那吒鬼神王。
南方那吒鬼神王。西方那吒鬼神王。北方那
吒鬼神王。中央那吒鬼神王。大神那吒鬼神
王。十方各立四方亦復如是。曩謨護法聖眾
摩醯首羅。知足天二十八宿主護。毘沙門天
王四大天王眾天。三十三天。四分天。知足天。
樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵善益天。
大梵天。小光天。無量光天。極光天。小淨天。遍
淨天。無量淨天。自在天。無憂天。無煩天。無
熱天。福生天。廣果天。善見天。善現天。色究
竟天無邊空處天。無邊色處天。無所有處天。
[001-0234b]
非想非非想處天。二十八天主護。毘沙門天
王。三界覆護者堅牢地主。正了知大將。迦利
底女五百眷屬。金剛密跡。寶賢大將。僧真
儞耶藥叉大將。南無三十三天。禪那莫鬼。及
緊那羅王。阿耨達龍王。沙竭羅王。阿修羅
王。迦樓羅王。大辨天神。及大功德天。如是上
首。諸天神等釋提桓因及日月天。閻摩羅王。
風水諸神。違馱天神。及毘紐天。大辨天神。及
自在天。大神等大力勇猛大鬼神王。那羅延
天等。諸鬼神等。散指為首。百千鬼神。摩尼拔
陀大鬼神王。富那拔陀及金剛羅迦毘羅王。
阿羅婆帝。賓頭盧伽黃頭天神。一一諸神。各
有五百眷屬鬼神。質多斯那阿修羅王。及乾
闥婆那羅羅闍根那娑金色髮神王。半祈鬼
神。及半支羅主。雨大神。大飲食神。摩訶伽
吒車鉢羅婆有大威德婆那利神。曇摩跢羅
摩竭娑羅針髮鬼神。繡梨密多勒那翅者摩
訶婆。及軍陀遮鐱摩舍帝。復有大神奢羅密
帝。醯摩拔陀。薩多踦梨。南無娜那多陀耶。曩
謨日單捶拔遊羅㗭哆婆那。唵拔長引曩無
金剛童子。一字頂龍王。梨車毘童子。及五億
八千眷屬。其名曰師子光童子。師子惠童子。
授法授童子。因陀羅童子。大光童子。大猛童
子。佛護童子。法護童子。僧護童子。金剛護童
子。虛空護童子。虛空吼童子。寶藏童子。吉祥
妙藏童子。南無十羅剎女等。一切使者大將
等。至心堅縛天神。堅縛地神。堅縛四方四角
神等。堅縛明神等。堅縛大神。堅縛小神。堅縛
惡神。堅縛一切惡靈。堅縛一切怨敵惡人等。
[001-0234c]
堅縛惡人決定調伏。堅縛堅縛。唵拔逝羅堅
縛婆四保侶保盧娑耶娑婆訶長引浪音出引。

印即金剛拳。各膝上置。瞋目四方見。若有誦
持此偈呪。是人消滅百八煩惱及六十二見。
得無量福德自在。所以者何。此真言諸佛所
稱歎。從此真言中我心法。此大陀羅尼偈調
伏諸惡事。若誦此偈時。可念諸大惡物毘那
夜迦諸大惡鬼神王。眾外道。天地四方魔鬼
眾。國內大小神等。皆悉禁縛。攝行者心內
若一遍誦音頻引瞋音降伏。音誦了即念吽
字羅字欠字。

灑淨真言曰。

唵第誐增伽二合引野吽一索縛伽引佉

若欲此法修。先當可擇求佛前塔前僧房若河
邊林下蘭若。又心所愛樂無難所。是為上悉
地。是所行修真言者。當可令出髑髏死骨瓦
石等惡苦穢物。然後行者至淨所。取淨土作壇
曼陀羅等。而後修。真言法。若取土時。佛部
以真言加持。然後取土作用壇。其壇扇底迦
圓。補瑟微迦法四角。阿毘遮嚕迦法八角。各
八肘作。又作五三肘。加持作壇地真言曰。

唵難馱難馱一娜智娜智難達婆里薩嚩賀引

若有受持真言法。作壇時先誦此真言一百
八遍。地加持。及一切蟲蟻諸類皆移避他所。
其得即清淨。即用作壇處了。作大法八大曼
陀羅。其名曰一因曼陀羅界。二法入曼陀羅
界。三入相曼陀羅界。四入藏曼陀羅界。五妙
藏曼陀羅界。六證入曼陀羅界。七圓法曼陀
羅界。八相應曼陀羅界也。是名八大曼陀羅
[001-0235a]
界。即是八大曼陀羅。一一其釋名。因曼荼羅
者。即種子曼陀羅也。法入曼陀羅。即大壇
三種有爐壇。入相曼陀羅。即行者護摩時。心
念其尊體相。並瞋目念佛位體。即觀念曼陀
羅也。入藏曼陀羅者。即吉祥天等其眷屬部
類位列相也。即吉祥天女王。並九人天女眾
云也。妙藏世界即[俱/十/口*口]　曼陀羅也。是諸尊悉
皆是界來集。定其本位列座。成就所修法。行
者此界相明明了了人名阿闍梨。於此界不
了了人不名阿闍梨。即此界成就世界。即此
界名傳法輪壇。證入界。即都鉢等諸夜叉大
將軍座所也。圓法世界。即毘沙門王及二天
[女*丸/木/心]怒相應八牙天等也。相應世界。即大日如
來釋迦四千不動尊觀音彌勒菩薩等也。是
名八大曼陀羅。行者先可視八大世界。先其
相如法。又作如是曼陀羅了。次心觀圓法世
界。先中主毘沙門天身。著七寶金剛莊嚴鉀
冑。其左手捧塔。右執三叉戟。其脚下踏三夜
叉鬼。中主名地天。又名歡喜天。左右名使女。
左名尼藍婆女天。右名毘藍婆神王。三鬼相
面好相體。左右女天其相好令具。又座下五
大子有。各將軍體鉀冑被。手各持弓箭並
有。又五行道天女有。又被鉀冑。面體女相滿
作。又手持鎌刀。又其天有。又被甲冑。瞋面。
手執刀鎌。各皆座石坐。是名十人大將眾。吉
祥天圓滿好相。諸衣服莊嚴無比。天女左手
持青蓮華。右手施手無畏相。頂五寶莊嚴
相。目毘沙門王愛相。細姣面白少赤相蓮葉
居。九人女眾。又好相世無比等吉祥天。各手
[001-0235b]
持寶刀。又將鉾。又持鏡。各三人持物也。各蓮
葉居。又八牙相者背立。面色赤。衣色黑。目各
面三。若半三目。若半二目。牙上方指自下方
長白牙袖脇下牙各臆當指。一處手下方合
掌。一所手上方合掌。下方合掌持獨𦙶。上方
合掌持金剛[輪/金]。圓座上居。頭天王方冑相。女
髮登返垂相也。各面甚可怖畏相。見人可𨶌
惑。九人長眾皆長牙。各甲冑被。面相怖畏也。
各蓮葉居。上方牙短。下方牙長。從座過。各手
弓箭持。多聞主中央。吉祥王北方。八牙王
南方。各使天眾東方。即主王天等座下西方。
東北角大自在天。次帝釋天。次火天。即老[示*毛]
夫相。身相赤。次並自在天。閻魔天。次羅剝
天。次水天。次並梵天。次地天。次並風天。日
天。次月天。次魔訶迦羅天王。合十二天。皆石
座居。被甲冑。手各持獨鈷刀。但除火天王手
持水瓶次手持竹杖身火繞相。是即名入藏
曼陀羅。並圓法曼陀羅。行者是世界佛位明
了視智。乃至作造曼陀羅如是。

先毘沙門王身印。先二手合掌。風水二指指
掌中入。地火空指各立並。五所天上四方結
界。即念是依印加持故一切障難者毘那夜
迦等惡鬼神悉皆走却。不能害行者人。一切
所求成就。即成多聞智惠身體。彼明妃曰。

曩漠三曼多[曰/月]馱南一唵二摩唓都娑縛訶

次吉祥天女印。各手內縛。各風指立延。各方
於乳上念即一切願成就。乳海悉我行者從
身止觀中流出。一切眾生施與。若為病即成
善藥。若為所望即成能便。若為飢饉即成飲
[001-0235c]
食。若為貧窮人則成寶衣食。若為無女無夫
無使人者皆如是成一一利益。即此乳海如
是有相可觀彼真言曰。

唵一麼賀室唎二提婆毘三娑婆賀引

次九人使者天女印。各手內縛。各風火延竪
應調。左右三返舞喜悅相。即念我一切眾生
與安樂。是使者悉皆我為使人。即真言曰。

唵一摩訶縛日羅二二提婆毘二娑婆訶

次八牙天印。二手內縛。各風延各口從下于
膝上三度引垂。即念長牙相一切相應魔降
伏相。即明曰。

唵[俱/寸]梨曳多羅吽娑婆訶

次九人大將等印。各作拳當心上。瞋目見尊
像觀曼荼羅。又是九人皆此我行人童子。念
彼真言曰。

唵多賀陀迦縛日羅二合地儞二合曳娑婆訶次

十二大天總印。二手合掌。二火牙臥。五處印。
即真言曰。

曼漠三滿多冒馱南一唵二伊闍陀羅野三阿
誐閻四地利智曳五縛嚕多野婆吠六婆毘利
智七阿儞二合野敬多羅野八唵摩賀引迦羅曳
九娑婆訶十

觀想應曼荼羅界。即行者住清淨法界中。念
大日如來。即頂五寶冠被。種種瓔珞莊嚴。面
相圓滿好相。作定印。大蓮華王座。

次南方彌勒菩薩。手持獨鈷並三鈷。寶冠瓔
珞莊嚴。好相具足。妙蓮華座。

次南方四手不動尊。色紺髮垂。水波甚可怖
畏相。正手右持鍊[輪/金]左持索。次左手持蓮
[001-0236a]
華。次右手持寶珠。須彌座。火光繞身。三十二
相具足。忿怒相無比　次北方釋迦牟尼佛。
頂烏瑟相。法衣繞身。說法印相。新現三十二
相八十種好相具足。妙蓮花王座。

次又北方觀世音菩薩。寶冠莊嚴寶瓔珞現
前。左手持蓮華。右手持如意寶珠。青蓮華座。
乃至造作又如是。先大日如來智印。次真言。
是相應界總印。金剛金合掌頂上被衣各方
散。念一切如來被甲冑真言印。彼明曰唵縛
日羅二二哆賀吽多羅多二娑婆訶引次觀證入
曼[泳-永+荼]羅世界。中央主都鉢主多聞天王。彌王
上居。山下三夜叉鬼女有。大天王腰大長大
刀著。東方牛頭有。正面可甚怖畏。頂上十一
面怖畏形。各牛角出為出其莊嚴。又正面左
右各一面有。其又畏相。衣服帝釋天相也。蓮
葉居。左手執長大牟。右手持大刀。牛頭方左
金剛藏王神。天金牀蹲踞。甲被。持國天衣服
相。合掌。首之髮天上登燃火。左方大鉾地立。
座下左方授福鬼神王。大鬼形裸形首髮燃
火。以左手自頭髮取引。以右手大捧肩荷。藏
王神為恭敬。牛頭右方天神王主。寶冠瓔珞
天衣具足。並其形好相等觀世音菩薩。四葉
蓮花居。即大日如來相應天相也。手印合掌。
其居座下右方與官神王。其形體如授福神
王天。但右手取髮。左手持捧肩荷。南方中主
右有三人。一迷遲天。甲冑相有。左手持鈴。右
手持鈴。右手持五鈷。次返赴須天。左手取鈴。
右手取獨鈷。次旁遲天。左右手用三鈷。次中
主左邊即北方一費禮天。右手刀。左手金[輪/金]。
[001-0236b]
次毛都王。右棒左刀。次費解王。左長鉾。右
少鉾。已上六天皆石座立。次中主上行事女。
金床上居。如吉祥女。左手箱。右手寶珠。其女
右第一良侍天。左手鉾右𨨞。次赴須王神。左
右持獨鈷。左方一達尼漢天。左右作拳。各牙
當臆意左方鉾立。次侍相天。右刃左鉾。次四
方東北角一渴都天王。左弓右二箭。次相光
天。合掌左方鉾立。次魔王天。左鉾右刀未地
付。次俱魔羅王。左刀右棒。左方鉾立。次德達
天王。左弓右箭。左鉾立。次宅神攝天。左手持
弓橫當意。右手持用箭。乃至造作如是。即證
入世界。始自良侍王至于宅神構天王。皆悉
在右座蹲踞。皆甲冑被。面目不可見人眾怖
畏相。即大將軍神王。此界證入世界總印。二
手合掌。二地指開立。即印五處。念大意是大
將眾得加持守護。彼明曰。

曩漢三滿菩多南一唵二多佉曳二娑婆訶

次觀法入曼陀羅尊體瑜伽像。即一面十手
大王身。即由此身則多聞天王呪究意身則
同等大日世尊諸尊。先其體樣。色赤衣紺。袈
裟青。目白。牙上下方三寸指。正手印。彼根本
護身之印。左方第二手捧寶塔。次手持鈷杵
鈴。次手持金[輪/金]。次手持箭與索。右第二手持
寶鎌。次手持大刀。次手持弓。次獨鈷與鉾。須
彌上居。山下有鬼形。左方膝立。右方膝臥。四
方護世四天王立為恭敬。但北方最勝太子
有。正面端正好相具足。左右面畏相。右方面
赤。左方面黑。頂上赤色。面喉咥細長。髮燃狀
有。正手合掌。左第二右第二手取大刀。次左
[001-0236c]
右第三手取三鈷。次左右第四手持鉾。左
右手中門大龍王太子與等鎌金剛輪當口尾
長于至太子足半垂。此太子如是居石上立。
次吽迦王下十二神將有。其形甚怖畏。被甲
冑。各持刀杖。若彼第一俱毘羅大將居若十
二大將。於置次金剛密跡正了知大將有。其
形力士裸形甚可怖畏相。正了知諸瓔珞莊
嚴持器杖。次下十羅剎女等有。形甚怖畏。被
甲冑。各持刀杖。形體端正甚姣諸相具。各手
持刀杖。如是造作曼陀羅。以是智行者一一
是相觀念。今例連其位。先三重作壇。第一第
二院各又有三隔。西方第三院橫長細。作五
尊先中大日如來。北方釋迦牟尼如來。觀世
音菩薩。南方彌勒菩薩。四臂不動尊。中央中
院中主毘沙門天王。下方十大將。北方大吉
祥天菩薩。下九人天女。南方八牙天王。並
下九人長牙大將眾。西方十二天。又隔外北
方中主都鉢王。東方牛頭王。縛日羅二合王。
並授福神天主王天並與官神。南方良多羅
王。毘菩多羅天伊俱羅王返羅天。米得王。
北方達尼漢天。侍多羅天。禮王天。毛多婆羅
王天。神足伽羅天王。中主上得自在軍將天
女。西方東北角縛佉羅陀天。相光天。魔王。多
羅主。俱魔迦羅天王。德達自在王。天宅主軍
自在多羅[跳-兆+田/歹*寸]王。東方中院即妙藏曼陀羅
界來入壇。四角乍壇隔三重中臺大金剛寶
[輪/金]。四方十字羯磨。第二院西方軍持瓶。南方
一大三鈷。北方大法螺東塔形。第三院東方
師子王。南方大龍王。西方孔雀鳥王。北方羅
[001-0237a]
剎形。四角寶香水瓶自中出蓮花形。是名妙
藏世界中大輪。名大日如來四方十字王名
四大尊。第二院南方三鈷三天身名。西方軍
持名一面十手王。北方大法螺名傳法輪之
相。行者住此三昧。請召諸尊。並奉供閼伽等。
即是結螺印。念我真言行者吹是螺願諸尊
傳大法輪。東方寶塔即大法藏也。第三院東
方師子王即證入等諸大將眾。南方龍一面十
臂王一切龍王攝持隨從相。西方鳥王法成
就速相。北方羅剎王即多聞天降伏一切不
祥惡事相也。行者能智是曼陀羅相像。行此
世界。即又作隨心曼陀良大密教並灌頂。行
者住此世界。即又作隨心曼陀良。又作心內
曼陀羅。次第東方隔外北方院圓壇四方出
蓮花王四方出三鈷杵前杵蓮花形居中底於
十字是即名扇底迦法入世界。次南外院三
角作壇三之面角出獨鈷二方出蓮花中於十
字獨鈷。是名阿毘遮盧迦法入曼陀羅。是即
八大曼荼灌樣。觀念造作又如是行者明智
行者智是曼陀羅中妙藏世界所由因緣諸尊
悉來。是壇成就法即是瑜伽道場也。行者
得觀智此世界相世即成就諸法諸大願聖者
印。左右地又伏水各掌內入左右以空各方
水未著付。左右火指如柱姣未合本叉相直
竪。左右風向天壇方未姣合竪印五處。彼大
真言玉曰。

曩莫三滿多菩駄南一唵縛日羅二合薩羅曩二
誐多[尸@地]二合吽增[上/天*企-止+米]羅三限吽二合索婆
訶
[001-0237b]

依是真言印加持故。真言行者身同等薩埵
等身。更勿所疑。諸佛不延是功德。若為病成
藥。若一切隨所有物如意寶珠。又成就一切
法故。如意寶珠明曰。

曩謨三滿多菩多喃一麼賀引阿羅引闍野二唵
皿[方*耳]三蘇母多羅三旃荼縛薩羅二合羯羅枳哩
矩嚕主魯沙眤四達摩二合馱都娑婆訶

印。各作金剛拳。各火指牙入掌中各膝上引
於置。即如意寶珠想。若持此法人。於諸眾生
發慈悲念。無生瞋誑諂害之心。若起瞋即失
大神驗。常護心勿瞋恚。又持此法呪人。於每
日中。憶我多聞聖者及眷屬讚歎。恒以十善
共相助。我證菩提。由念彼天眾。知是事已。皆
大歡喜。共來護持。此呪人又持真言者。壽命
長遠經無量歲。永離三塗。常無災厄又令得
如意寶珠及以伏藏。神通自在。所願皆成就。
若求官榮無不稱意。又解一切禽獸之語。是
真言功德。得略如是。行者若欲作法。先當作
曼荼羅地。先直心合掌。三昧心入三昧地
無餘念。思是地樣。先有空輪。色雜形圓即缺
字莊嚴為種子。次念風輪。色黑形半月樣。感
吽二合字為其種子。次思火輪。形三角色赤。
羅阿二合字為種子。次念有水輪。即鑁字。色
白形圓。次念地輪。其形體方。黃色。即以阿字
為其大種子。即當意口論彼觀三摩地明。即
真言曰。

曩謨三滿多菩馱南一唵二欠[憑-馬+咸]藍鑁阿娑婆
訶引

次觀此八大曼荼羅地。如是即是金剛不破
[001-0237c]
世界。諸尊常住世界。清淨法界也。即大天王
從此北方有城。名曰阿尼曼陀。其城七寶極
不破世界諸尊常住世界妙世界無比。是大
天住此界。見且結印誦真言者。不捨三昧耶。
必來此曼荼羅。一切眾生大願成就。即誦請
迦陀野偈。即頌曰。

敬禮諸佛　敬禮天等　唯願大王　此方下
向　下向力故　護持壇等　所願滿足

又結淨堂內印　左右地水並各方掌內入。
又各方當空指以各方地水三中間著　左右
火左火本著。左右火末右。又如是左右風作
寶形堂內次淨又印五處即成。依是真言印。
所欲堂內皆悉淨。諸無惡虫等之難。真言
曰。

曩謨三滿多菩持喃二阿跛利多野二合引誐誐
曩三摩三摩抳野吽三發吒

次寶莊嚴堂內印。左右手以頭上於置隨增
波訶來去。真言曰。

唵一三麼耶二吽三引

次結治路印　左右手內縛地水二指叉臥。
二火頭合立直。二風左右直伏。右火末左以
空著。左火末右以空著。先印五所。次壇中
放於。真言曰。

曩謨三滿多冒馱喃一阿二合誐尼野度嚧吽
發吒

次結四大天王結界印　二手小指屈入掌
中。右押左竪。二中指無名指相離一寸二頭
指柱。二大指並屈入掌。真言曰。

唵婆帝也畔馱含吽一[方*耳]菩溥娑婆賀引
[001-0238a]

依此結印。一切諸惡悉散遠。此印上下各三
返。次結四天王印。先以右手扠腰其舉風指。
以左手小指押其母指[金*餘]三指立安臍上。其
持呪應以惡意而現瞋相。真言曰。

唵嚧迦婆唎泥一社野社野社耶二吽索婆賀
引

用此印真言。請四天王。即遠來最勝擁護。

次結摩訶室利提婆毘瑜伽成辦所修法之
印。二手合掌。二大母指並立風指側去一寸
許。微曲二小指頭相押。屈水火各頭相去如
鉤形即成。七寶迦摩羅真言曰。

唵毘摩羅一[薩-文+立-一/木]娑羅伐底二三婆羅吽三

次可結使者天女等印。屈右手掩左手上肘
後引頸向微曲其身引地。誦此真言。即明曰。

唵阿竭竭儞一但地囉二滿遮吒訶悉作三吽
發吒作吽

作此印。即請金剛使者提婆毘等。皆悉歡喜。
速呪師所。至即任意。一切所作法悉得成就。

次結請三昧耶印。先合掌十指內相叉。二水
竪頭相柱。二風竪微屈左空入右掌中押左
火甲。右空越左空背入左掌中押火甲。二風
隨訶音相招。真心持此印法。即請召界會印。
真言曰。

曩謨三滿多[曰/月]馱喃一唵二唵三吠室囉麼那
野四曳醯呬五索博賀引

依此印及誦真言七遍。天王眷屬降臨壇場。
天王即慈悲就座。受小供養所請向從侶等
各就本座位。受我供養。即䠒跪手取香爐
對天王前。至心奉請諸眷屬夜叉羅剎。及大
[001-0238b]
日釋迦等諸佛菩薩金剛力士降臨道場。為
我證明。北方毘沙門天王道場。得成就法。身
神通力。得大自在。所願隨意。

次飲食印。左右手內縛。各地指竪末各相立。
左右內縛開去五寸一寸三寸。奉供真言曰。

曩謨三滿多縛日羅二合赦吽尾訖梨[田*田/止/天*奓]度佉
多𤙖引

次結上味印。左右手內縛左右風直堅中節
邊叉各末水牛如角。奉真言曰。

南無尾[禾*尤-尢+木]多佉二合引野[山/兔]醯縛野一吽發吒引索
縛佉引

次甘露王印。左右水火二指並作寶形。其二
空各方二指中間舍柱如二姣竪。二二四地
風各開去如柱竪直姣立。百遍許隨意令轉
迴。真言曰。

唵多毘引智野吽一那索佉野尾[禾*尤-尢+木]第三吽誐
誐曩四三麼三麼五吽六吽七發吒娑縛賀引

次大法全轉印　左右地風開去如牛角。左
右空水火掌中屈入。左手上向右向上。左右
地風末一所合相。右火末左地風著。左火末
右地末著。奉迴明曰。

南謨難机[跳-兆+田/太]佉那野一吽發吒索溥訶

次可結大密十二都合印。二手內縛頂上四
方上下引之。真言曰。

唵[跳-兆+俱]梨含吽二合引

次示現住自在八曼陀羅印。二手合掌。二二
四風水外臥牙。即大寶一切成滿無所不至
印也。明曰。

唵嚩日羅二合鉢那麼三昧耶一薩怛鑁二合
[001-0238c]
吽

次現三種身。讚曰。

唵嚩日囉二合曩引娑野泥伊二合引嚩一婆娑羅
二合滿耶太那野引南無卒都帝引入摩迦引麼
娑野引伊多都耶佉野二合引入曩迷引索伽多野引
入娑冒跢尼焱引野𤿺[沅-兀+艮/寸]多上引滿多曩音引娑
焱野[茶-木+兔-色-巴+白-日]智引佉多引瞿尼野引曩漠卒都帝引入
唵一去嚩日羅二合入目返婆羅二合引嚩日羅阿引
上嚩娑羅引佉多鈴鳴如引尼入婆入薩上[阿-可+良/寸]引佉㝹
佉野二合引[最/寸]多野蘇[上/天*企-止+米]羅引阿野滿哆婆喃引索
多去引

曩多去曩謨誐野引曩謨卒都帝引

已說八大曼荼羅行相了是八大漫荼羅有部
母。即分三身。所謂大日佛部。觀音蓮華部。不
動尊金剛部。毘沙門王即佛部。八牙同部。吉
祥證入等蓮花部。一面十臂金剛部。如是分
別攝。即佛部母真言曰。

[咒-几+俱/木][咒-几+阿-可+具]一圓[阿-可+梨]二

即八大漫荼羅相[阿-可+利]字法入即息災樣。次蓮
花部母真言曰。

[俞-刖+阿-可+具/寸]一[俞-刖+俐/木]二

即敬愛增益相。金剛部母真言曰。

[俞-刖+阿-可+俱/木*歹*木]一[俞-刖+俐/木][林/ㄙ]瞐二

即阿毘遮盧迦火壇漫荼羅相也。彼[阿-可+俱/寸]字上
在五口點。即是五如來相。父中於[哎-乂+林/木]字。即多
聞王相。梨字上於置[圓/寸]字。即此漂息災相。又
蓮花部母有[阿-可+目/寸]字上無點。即蓮花相。梨字有
一花點。即敬愛等相。即漂色。金剛部有[阿-可+俱/木]之
宇上三角點。即金剛之相也。[阿-可+梨]字上有又一
[001-0239a]
三角點。即此阿毘遮迦漂相。彼佛部真言。其
聲引樣[阿-可+俱/寸]字上音引誦梨字上聲引誦得意上
音。蓮花部[侍-士+俱]字彼音梨字波浪音頻引浪。金
剛部[侍-士+俱]字音惡灑聲[打-丁+梨]字又如上。是即三部
母真言音樣也。即此八大法諸尊皆此流出
此三部。佛部真言[阿-可+俱/寸][阿-可+梨]二字自中即[俱/寸]字即八
大曼荼羅相。並供養法相也。彼[阿-可+俱/寸]字加五口
點乃至林字。又此八大世界漂相有大樹林。
即生諸好葉。次生花次生菓次菓熟。生甘林
即生諸味。利益有情。然即多聞王如彼大林。
又[侍-士+俱]字如同彼大樹林是[侍-士+俱]一字。即行者欲
修真言心王時即生大樹林。次於置心王中
其[阿-可+俱/寸]一字。即念則生好青五色葉。次修真言
者住心王阿娑頗那伽三昧無動念八大道場
時。即生好相具足希有花。次行人修真言供
養諸尊及大王時。又生菓之實。又次行者至
心其意八大漫荼羅運。通達誦真言王。欲所
修法成就無他念。思彼尊相體。自心王城現
住時。即所生菓實生就。而後行者發廣大無
比大慈三昧。一切眾生利益。所生功德迴施
法界眾生。其罪苦煩惱障斷除。念三時即成
甘味。施隨法界眾生。一一其所生所罪。至一
一利益安樂。即此[阿-可+俱/寸]字誦。本尊天王行人前
現形。其人語云。我從隨。行人心無所疑念。即
毘沙門天王體相種子相也。彼五口點。即佛
法僧護持相也。是即天王本三昧耶。其心堅
固從中出是五佛。又彼五佛即利益眾生。故
顯天王堅固心中。而行人如是[阿-可+俱/寸]字相了知。
如法觀智成就。此大心王法。是二字即種子
[001-0239b]
曼陀羅云。即行者觀能此法[侍-士+阿-可+具]字梨字。即此
成就種子曼陀羅了。又蓮華金剛各加大點。
即得意字心如同俱彼點等漂蓮華金剛相
也。[阿-可+梨]字即如大山。諸大小河江海出此。[阿-可+梨]之
法入漫陀羅大事相部母種子。[阿-可+梨]字即大吉
祥女體相也。即念[阿-可+梨]字。天女王現立承事法
之師。即是[阿-可+梨]字中出。又一法即是護摩法也。
一向[阿-可+梨]字供養相應法也。即是二字合為曼
陀羅部母真言。即從是二字中出是大密法。
即行者口唱[俱/寸][阿-可+梨]二合一遍。即得如是本誓。一
一成就圓滿事。故名曼陀羅母真言。若欲供
養是曼荼羅。先設供養具始誓行者先至
心善聞持未來有情可傳授。先欲修法時。先
可備供養相應物。於淨室中瞿摩夷塗地。作
大壇相應壇場。並又用金木土葉螺等器。隨
時飲食時菓子時花香油燈蘇煎餅乳粥等。
酪蘇蜜𩚈捻頭子團。種種甘味團。粥采種種
物團。時草采時美並小頭等。餅飯諸甘菓。種
種和合作藥。種種香味歡喜丸。如法清淨至
心供養。常燒妙香諸名香。所謂安息旃檀龍
腦蘇合多揭羅薰陸松香等也。皆等也。皆等
分和合。一所香爐等可燒。即又以真言等。白
線又五色線加持之可身繫。是糸諸事業必
成就。先又敬禮三寶。及多聞伽陀野王所行
法。其中間念。此依功德力能施令諸眾生一
切所願成就。如是念禮了作法。香烟令不絕。
誦前母呪等。晝夜繫念。勿令他解。爾時多聞
王有子。名禪膩師現童子。來至其所問言。何
故喚我父。即報言。我為三寶供養供養為一
[001-0239c]
切願故請也。時其童子聞了。即還本宮白父
言。今有善人發誠心三寶供養。滿一切所願
諸念事請。其父報子言。汝速可至彼所言。汝
曰曰與一百迦利沙波拏。若滿十陳那羅。其
持呪者見是相已。知可得成就。當獨處淨室。
燒香三寶供養行法。念一切貧者令得寶物。
於諸有情起慈悲念。勿生瞋恚誑諂害之心。
若起少瞋心即失大神驗。常護心勿瞋恚。若
持此呪法人。於每日中憶我及男女眷屬讚
歎。恒以十善相助。彼諸天等福力增光明。普
令證無上菩提。而彼天等見是事已。皆大歡
喜。共來擁護。持呪者又壽命長遠。經無量
歲。永離三塗苦。無災難死。又令得如意寶珠
及以伏藏。神通自在。所願皆成。若求官榮無
不成。亦解一切禽獸之語。已說[阿-可+俱/寸]曼荼羅供
養法竟。

次又可說[仁-二+梨]曼陀羅法印。

2吽迦陀野摩訶主布解梵字品

示現三動惡魔三天身梵字根本真言曰。

唵毘地瑟陀[口/可]㗭者沙[口/可]

延命梵本真言曰。

唵梵毘地瑟[禾*尤-尢+木]陀娑[口/可]

悲生梵本真言曰。

唵梵毘地瑟地[口/可]㗭地[口/可]㗭沙[口/可]

爾時大日薄伽梵言。未來世眾生早欲成就
悉地。先從阿闍梨以應受梵字。雖行餘法不
知此法悉地難成就。所以者何。是三世諸佛
肝心也。是釋迦牟尼如來二瞳。一切聖人之
命。多聞王福德藏。一切眾生依報。若有眾
[001-0240a]
生。不知三世諸佛肝心而何得成佛道。若有
眾生閉釋迦之瞳。何可被釋迦護。若有眾生。
殺一切聖人之命。滅福德藏。閉諸尊瞳。當何
得出地獄。若何得福德何得智惠之因。早欲
成就世間出世間願者。當受持梵本真言梵
字。是三世佛肝心故。令受持一切眾生。是三
種梵本真言。三合二十八字。行者當得梵本
意。偈曰。

諸眾生身興一佛身。是故諸佛以此大願說
法時。為　根本種子。

延命偈曰。

三世諸佛　以不殺戒　是故是教　有智行
者　來世眾生　可傳是戒

悲生偈曰。

一切諸佛　諸眾生等　與忍施法　當此教
人　可行是心

是偈等。彼梵本真言心中心。乃至三聚淨意
又如是。此故行者以此偈心為觀智根本。此
偈功盡劫不能說。是偈是橫竪無限。意任行
者心又吉。觀世音菩薩言。汝順眾生機為可
說法。若有來世眾生。修多聞迦野王之法者。
即為延佛法壽命。若不持者為斷佛法僧寶
之壽命。若欲受持人。每日清旦。合掌一心誦
母明千遍。即滅無始生死以來無量重罪。生
生世世常遇諸佛之世。滅罪業故。若可墮六
道依此功德不墮六道。化他故變化六道。受
持一遍其功德尚多。何況曉夜三時一心精
進。若行是法者。先當根本大呪十萬遍誦。先
多聞迦陀野根本大陀羅尼曰。
[001-0240b]

曩謨三滿多菩馱南一阿他佉嚕菩怛羅耶三
毘舍那藥叉吠賒羅跋那闍耶四麼迦瞿羅闍
耶五夜叉地婆哩婆麼哩耶六薩都哩耶婆賒
耶七鉢囉婆訶娜耶八喜摩泮鉢囉娑耶九唵十
多娑抳始曬毘娑羅麼娜耶十一麼賀引曷囉
闍耶十二佉唎羯伽哆囉耶十三唵唓都耶十四
唵摩唓都十五娑嚩賀引

曉夜三時之中。每時誦一千遍。若二十一遍。
而母[女*忿]怒真言等念誦。當行者已灌頂阿闍
梨所受法印。即受灌頂位。又欲受法。先勤修
精進見好相。亦可試神驗。若無好相。亦更懺
悔得好相。又得神驗竟。然後受法。若不灌
頂。受法無功德。若隨阿闍梨得受法。即受灌
頂位即若不得印信。不得灌頂位。此相等不
具足。不得傳授。若不受得灌頂位。不名阿闍
梨。以但心意為本曼陀羅。若此盡果階業心
意不相似。真言行人佛子行事。即此滅大神
驗。是難密印真言現世悉皆滅盡。而行者得
此等之意受法傳授。若有受法弟子出來。擇
其意行者心相威儀。若欲成就世出世悉地。
隨願應作方圓等壇。種種設供具作法。三日
五日七日九日十四日二十一日三十日九十
日百日可為一期。穢處勿行。閑靜之處如法
念誦。勿以攀緣。若發攀緣。從境觀行。息災本
尊曼陀羅向南西。行者為東北面。降伏向尊
東北。行人向南西。又蹲踞。若為結跏趺座。敬
愛等諸行法。如息災作。若欲修法。先當作金
剛[木*闕]。即形如獨鈷杵。本如鉾末。杵形即以大
界加持金剛[木*闕]真言等加持。其作橛金剛木
[001-0240c]
等真言。行者至信心作法印。又說摩訶多聞
王心中大極密語。行者當可此偈句持。即偈
曰。

「　假使有日月
　從空墮於地
　或大地傾覆
　設有如是事
　持明此必成
　不應少生疑
　除恚心行人
　此法易成就
　不假於持戒
　利益貧窮人
　一切人恭敬
　乃至壽命盡
　加陀王加持
　遠離諸厄難
　藥叉將護持
　當隨受持者
　若能持是法
　諸法悉成就
　迅疾如箭射
　諸王恭敬是
　所求皆成辦
　必得無盡寶
　千俱胝夜叉
　守護持明者
　能滿諸大願
　解脫諸惡趣」

即梵本真言明曰。

曩謨三滿多一縛日羅二合赦唵三阿婆羅耶四
婆哆般捨儞耶五陀娑[口/可]六唵跋折羅二合婆儞
多毘使者七娑縛迦引

行者當可渴身支分。先作寶印。二手合掌於
頂上諸支分令遍。彼初二十八字誦。即彼二
十八字真言。則此我身瓔珞。次當結天王梵
本密語被甲印。即作金剛合掌。心上於置。念
即此行人為身甲冑相也。彼偈意悉解知。用
此梵本明。若欲無生忍者。觀七真言梵字光
明。自閉目念。有一金輪繞匝而現七種光明。
一青如青瑠璃。二黃如沙金。三赤如火挍塊。
四白如銀。五紅如頗梨。六青黃共合如瑪瑙。
[001-0241a]
七青白和合如車渠。如是光明從自口出入
本尊口。即亦出入自頂中。如此相續。一切眾
生身悉入出。即閉目口誦三部母真言七真
言。一[侍-士+俱]字。二[仁-二+梨]字。三二十八字真言。四天王
梵本明妃。五大禁縛偈明。六如意寶珠明。七
供養會真言等。云七種光明真言。行者得此
意即明了觀智。已說梵字相了。

次說護摩扇底迦法。[卄/補]瑟徵迦法。阿毘遮盧
法相應事。當行者至心聞是大密相應大法。
聞即信受。

3吽迦陀野一面十臂摩訶神王[阿-可+梨]護摩品

三

修真言行者。當至心如法清淨奉持。不生一
切非法惡意行事。若有一切眾生。欲修護摩
法。先當結鎮護自身印法則印。左右地水火
內縛。風立末合作寶形。二空並臥付掌當口。
念即是一切世間諸聖眾一一護身印明。我
悉皆被。即印五所。明曰。

曩謨三滿多縛日羅二合赦一鉢荼羅吠二藥娑
多三娑嚩賀引

若入道場欲護摩時。先行道。先先行人可持
一刀鎌。彼道場作法印。右手取刀。左手挓
腰。橫行步。彼時於瞋目令有嗔聲引。即彼明
彼母部二字真言。當三種修法。或用右手作
刀印念大刀。即明曰。

[阿-可+俱/寸][阿-可+梨]

次天王一脚三眼印。左右作刀印。若用大刀。
若小刀末引從心上牙左右替之。先作本座
之大鬼神形。若未若盡其鬼形入堂道間居
置。作呪印法。生忿怒想。彼鬼形踏過踰。即取
[001-0241b]
置草座下。若座具等下。自者居其上。行法即
就座。當刀臆上。誦根本呪三七遍。次結界阿
闍梨身印。以左右手作拳。地臥二水叉伏。印
五處。真言曰。

唵誐誐嚩[糸*感]吽二合引入

次大壇法印　左右手作拳。二大指叉臥。壇
中令遍。明曰。

唵誐𧿇二合一𧿇野[糸*感]吽引入

次大壇結印。左右手作拳。風指叉伏。壇上
放。明妃曰。

唵誐野一弟娑吽二索縛賀引

次四方上方下方結印。左右手作拳。空指一
所合。明曰。

唵弟誐二合引陀一吽二增婆[口/可]

次大智大印。左右以手合十指去立打火天
王之打不祥魔惡事觀知真言王曰。

唵嚩多寸[序-予+林/路/糸]一陀[加/跛]二吽三

一切諸大惡魔等令降伏印。法右手作大拳
當意。念爾所由。真[言*伯]。

唵惡惹二合佉吽

惡事惡相悉皆斷燒印。左右手姣立並合當
心於大上。呪曰。

唵誐賀尼吽發吒引

次作結法印。左右水火內方臥。左右地指未
調合姣竪。左右風如柱立去。左右母指並放。
安壇中。真言[諻-王+去]。

曩謨參漫多嚩娑囉二合難一詮陀娜[糸*感]吽二合引

爾時多聞王利益眾生。猶無力諸大惡魔神
等不能降伏。即入阿娑波那伽三昧。作是念
[001-0241c]
云。我更無力大惡魔降伏。即得一切如來同
力三昧智。降伏王體相其成體王。即得一切
如來金剛身無礙智一切智聚無量福德藏緊
固法界王三昧。即此以般若智為莊嚴三昧
也智惠火繞身。般若智力鎌成手持相。以般
若為瓔珞。以智慧鏡為眼。以伏藏為座。右大
惡魔鬼王為座持者。以慈悲為體身。以忿怒
為面相。以降伏想為手。以智慧火為髮相。用
利益有情心為眉。三水波相以一切眾生其
災患燒盡惡障除。無量惡魔鬼神等降伏。從
隨事為其下方指三寸牙相。何故牙白有三
寸之相。經三世一切眾生其過惡業障災難
怖畏生死輪迴。若觀是生界與無量淨身三
昧相也。一切惡人於佛法僧生惡事。亦放逸
沙彌童男童女悉降伏。又不持戒比丘比丘
尼等皆降伏。諸不信者伏悉令歸依三寶故。
如是以心為兩足。袈裟色青是何相。一切眾
生若干大願滿足相。即檀波羅密相。初青物
後必成黃。依此念。又地輪之相漂識。衣色黑
紺。一切眾生諸惡障礙不祥悉除相。衣風輪
王漂相。身色皆赤。一切有情令得明鏡開惠
眼。並又一切眾生為照諸闇事故。皆如是相
為色相。又大天王心以師子迅疾力諸佛同
心三昧也。金剛心為大王意。一切眾生善惡
事業皆聞知。是念即以為耳相。又諸佛如來
一切智慧般若智火。悉皆以為其大火光相。
以般若智心為寶塔。以般若道理為金剛[輪/金]
相。以諸甘味藥為素。以諸滅不淨成淨所是
心為箭相。以般若威光為弓相。以般若妙說
[001-0242a]
肝心為獨鈷。以一切眾生所作惡事佛法僧
誹謗諸一切眾生罪業皆悉除。令聞諸佛授
記音故。是想為金剛鈴相。以一切魔障惡事
悉皆辟除令無餘故。是相為金剛鉾相。以一
乘教利為一面之想。以四無量心為四大天
體像。亦是王以十二印為大智藏心眼。以此
印為金剛身體。若有行人。持是十二印。即現
身得自在他心智。得無量自在身。先般若心
為其依具。即一面十手根本大火光降伏災
難無所不至大陀羅尼曰。

曩謨三滿多嚩日羅赦一陀賀二[跳-兆+ㄆ]地𠼝䓾洩
三佉佉四欠訖哩二合五唵六[阿-可+俱/寸][阿-可+梨]二合七毘曳𧿇知
哩智陀賀八跛師[這-言+智]盧九吽發吒索縛迦引

大母心真言王曰。

[阿-可+俱/寸][阿-可+梨]

摩訶王心中心呪曰。

唵迦陀野吽索縛賀引

是三種真言說了。即時三千大千世界六種
震動。是時大子等大驚曰。是何因緣。即王
曰。我出世間事。但只有一大因緣也。