8《正法念處經》卷第三十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十一三十三天之八
「爾時,天子念其天宮,還於天上。是時邪見
外道諸婆羅門言:『此諸地,某天某天之所攝
受。』或作諸論或作讚歎,如是林中所住邪
見外道諸婆羅門,見之敬重頭面頂禮,但
觀其相而生敬信,不如實知是第二天。復生
分別見:此天子處處遊行,身如火聚,謂閻浮
提人身入火中,以是因緣,生於善道,受諸
天身。外道邪見諸婆羅門即作邪論,或自立
宗,或自說因、自說譬喻,或作讚歎。既自邪
見,復為他說,令他受行,以火燒身,望生天
上。如是不能如實見知,說邪因果,非實果報,
身壞命終墮於地獄。
「復次,邪見外道諸婆羅門住林中者,生於邪
見。覩此天子從天來下向閻浮提,以遠見
[032-0184b]
故,見不明了。遙見天子從於莊嚴山峯來下,
至閻浮提,後還天上。林中所住諸婆羅門見
是事已,自生分別,謂閻浮提人投赴高巖,以
是因緣,生於善道,受諸天身。是故邪見諸婆
羅門自墜高巖,欲求生天,復以此法為他人
說,造作邪論或作讚歎,說此邪法以為業
果。以其邪見,妄說因果,身壞命終墮於惡道
地獄之中,是名邪見。
「時林中住邪見外道諸婆羅門,見此天子從
天來下向閻浮提,去之遙遠,不見正色,但見
大光猶如火色,妄生分別,便謂閻浮提人供
養火故,身壞命終生於善道,受諸天身。何以
故?火是一切諸天之口,是故供養火者得生
天上。作如是等妄生分別、不如實見,造作邪
論或自立宗,或自說因、自說譬喻,自作邪見,
復教他人令入邪見。如是邪見諸婆羅門自
無利益,令他衰惱,身壞命終墮於惡道生地
獄中。
「復有邪見外道諸婆羅門住在林中,見
此天子,妄生分別。遙見天子不飲不食,時婆
羅門作如是念:『閻浮提人不飲不食,以是因
緣,身壞命終生於善道,受諸天身。我今亦當
不飲不食。』復教他人令學其法,造作邪論或
作讚歎,說此邪法,以為業果。以是因緣,身壞
命終墮於惡道生地獄中。如是外道不如
實知,開惡道門。
「若此天子或住少時,或須臾頃,於閻浮提過
於百歲。外道邪見諸婆羅門便作是說:『如是
天子常住不動,不破不壞,造作世界,能壞世
間。』外道見之,便作邪論或作讚歎,說於邪
[032-0184c]
因。以是因緣,身壞命終墮於惡道生地獄
中。如是無量不如實見,造作邪論,不如實見,
自心欺誑,不如實見。
「如是比丘觀諸眾生為
心誑惑,以偈頌曰:
「 「『心為惡蛇,
愛毒周遍,
螫人五體,
虛生大悔。
愛河廣大,
五根津濟,
此岸恐怖,
彼岸安隱。
見之妄解,
不如實知,
是邪見人,
墮於地獄。
是邪見人,
非因見因,
墮於地獄,
顛倒見故。
愚癡之人,
迷於因果,
有獄所縛,
受諸苦惱。
業之果報,
則有生死,
若如實見,
則到彼岸。
愚人求欲,
為欲所惑,
墮於地獄,
如蛾投火。
人中持戒,
奉修正見,
而得生天,
非由苦行。
此諸外道,
行邪見行,
恃智邪慢,
誑惑他人,
入於愚癡,
黑暗大海。
世間受苦,
以邪見故;
非以苦身,
而得解脫。
智者所說,
調伏其心,
燒煩惱山,
則得解脫。
修行正見,
滅諸煩惱,
見於實諦,
則得解脫。
一切外道,
惑諸世間,
無有寂滅,
不妄語處。
世間外道,
虛誑甚多,
百劫求之,
無有少實。
出世之法,
皆是真實,
世間言說,
繫縛如毒。
愛心造福,
得無常樂,
出世之法,
則得常樂。
不淨眾惡,
因緣和合,
空有言說,
而無誠實。
如是妄說,
虛誑之人,
墮於黑闇,
可怖畏處。』」
「如是比丘實諦見之,說如是偈。云何眾生得
真實知、得真實見,不起邪見?邪見之論,自無
實見,令他邪見。以邪見論,或自受行,或為他
說,自墮地獄亦令他人墮於地獄。
「時諸天眾
觀察一切閻浮提已,乘諸天鳥,還歸三十三
天,至於天宮,向餘天眾,如前所說。復於園林
遊戲受樂,妓樂自娛,種種功德皆悉具足。一
切眾寶莊嚴之處遊戲受樂,乃至可愛善業
壞盡,從天命終,隨業流轉,墮於地獄、餓鬼、畜
生。若生人中,常受安樂無有病惱,離諸衰
亂,豐樂國土而於中生,受丈夫身,諸根具
足,或為國王或為大臣。以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見:三十三天第二十七地名智慧
行。眾生何業而生彼天?彼以聞慧見:有眾
生大心持戒,修行善業,如實見於業之果報,
心有信樂,常行善業,捨於不善,其心質直,遠
離惡友,乃至不與同路而行、不共言論、不與
同住。如是善業悉遍修習,如煉真金。於現
在世,為一切人之所愛敬,以修善故。
若有比丘常修讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇,如
是比丘精勤修習,若晝若夜心不懈息。若夜
闇冥廢其讀習,若有眾生敬重佛法及此比
丘,施僧燈明,敬重法故,敬信三寶,復行布施
令得增長讀習之善。若盛熱時,以扇布施,令
無闇冥亦無熱惱,聞諸比丘談論聖法,心甚
喜悅。二種功德因緣力故,是善業人自利利
人,身壞命終生於善道三十三天慧行之地。
生彼天已,以善業故,其身光明勝於日光滿
[032-0185b]
足十倍,一切天眾之所供養,無量百千天女
圍遶供養恭敬,皆是天子先所親友,和悅含
笑種種莊嚴。其身勝妙,色相威德皆悉莊嚴,
離於妬嫉,互相愛敬,不離須臾,皆生歡喜親
近天子。手執蓮花或執金花,或有銀華、毘
琉璃花、頗梨迦花,或雜寶花。若金蓮花,白銀
為莖,赤寶為鬚;毘琉璃花,真金為莖;青寶蓮
花,白銀為莖;硨磲蓮花,青寶珠玉以為其
莖;赤蓮花寶,金剛為鬚。如是天女至天子
所,以所持花散天子上,猶如盛夏降澍洪雨;
諸天女等,以諸寶花散於初生天子之上亦
復如是。
「爾時,天子見諸天女心生歡喜,欲心即動,惡
欲心發,從其座起,得未曾有。詣諸天女,踊躍
歡喜,皆共和合娛樂受樂,歌舞戲笑遊戲娛
樂,令此天子欲心增長。如是天女周匝圍遶
遊於園林。天諸園林眾寶光明,一切諸欲皆
悉具足。於此樹下遊戲受樂,種種眾鳥歌眾
妙音,與天女音不可分別,莊嚴欲具,花果充
足,種種流泉蓮花河池有百千種圍遶園
林。如是天子與諸天女遊戲娛樂,受無量
樂,以善業故。
「是時天子復與天女,更詣異林,伎樂自娛,隨
念具足,受天之樂。聖人所愛持戒之果,成就
果報。如是天子,天女圍遶,復往詣於摩尼支
羅遊戲之林。先舊諸天見此天子,皆出往迎,
心生歡喜,猶如見於親族兄弟,安慰問訊,共
入林中,五樂音聲受天之樂。如是天子受種
種樂,復於摩尼支羅林中無量歡喜,目視眾
[032-0185c]
色,心生喜樂。其地園林皆以七寶而為莊
嚴,金色寶衣莊嚴林樹,如是種種寶樹莊
嚴。其地柔軟,無量飲食從河而流,目視如
是一切眾色,眼甚愛悅。如是初生天子與
諸天眾娛樂受樂。天子復詣毘琉璃地,共天
女眾次第見於摩尼寶衣從樹而生,其色明
淨,甚可愛樂,微風吹動隨風上下,無量色
蜂以為莊嚴,光色如燈。諸天見之,發希有
心,生大歡喜,共天女眾往詣此樹作天伎樂,
遊戲受樂。是時諸天於此林中心生希有,即
於花中出天摩偷,具足一切上妙之味。一切
天眾昔所未見色香味觸,見之皆生百倍悅
樂,飲天摩偷上味之酒。天子飲之,共諸天女
遊戲受樂,歌眾妙音,讚天王釋:『以天帝釋
因緣力故,令我於此摩尼支羅園林之中受
五欲樂。味若摩偷,色香美味從樹花出,最為
希有。我今飲之,百倍受樂。』爾時,天子共諸天
女以毘琉璃器盛滿摩偷天之上味,迭共
相勸飲此天味。此諸天眾於人中時,布施持
戒,今得如是勝妙色香上味果報。隨其本業
上中下報,心生愧恥。
「樹上有鳥名飲摩偷,見
諸天子心生愧恥,即為天子而說頌曰:
「 「『眾生癡所使,
飲於摩偷酒,
現觀癡所繫,
貪著於美味。
摩偷癡羂網,
飲之至命終,
退墮於地獄,
諸龍亦如是。
若見觸嗅甞,
令人心癡醉,
是故眾羂網,
智者所捨離。
見之生貪著,
觸之則嗅甞,
[032-0186a]
嗅之心貪味,
著味為衰惱。
一切繫縛中,
無過貪嗜味,
壞名聞色力,
以其著味故。
著味所迷亂,
目瞢常惛醉,
心迷致癡荒,
不知善惡法。
女人所輕笑,
眠臥於糞穢,
而無所覺知,
不能自動發。
酒能壞名聞,
踰過於死畏,
猶如飲毒藥,
亦如死網羂。
飲酒之為患,
三十有六失,
既知此過惡,
應當速遠離。
大姓智慧人,
為酒之所污,
眾人所輕忽,
如草隨風轉。』」
「如是天鳥雖是畜生,毀訾諸天,何況餘天。此
諸天子飲於天味,上中下味色香具足,如其
善業願行種子。飲已復詣陀羅殿林,於此林
中欲行遊戲,聞種種音,心生歡喜,青優鉢
羅以為首鬘,天子天女共相圍遶,歡喜遊
戲,心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已,
復往詣於彌伽雲林,既至彌伽雲林之中,見
百千殿天鬘莊嚴。
「爾時,天主釋迦提婆乘伊羅婆那大白象王,
共諸天子天女眷屬圍遶,心生喜悅,為欲利
益放逸諸天。時諸天眾見帝釋來,悉皆出迎,
皆以頭面頂禮天主,於天主前出眾妙音,歌
舞戲笑,歡喜叫呼。時天王釋以柔軟言,慰
問諸天,在於伊羅婆那白象之上,告諸天曰:
『汝以自業受於天樂,我今欲還歡喜之園,除
阿修羅瞋恚、恃怙大力慢心。』時諸天眾白帝
[032-0186b]
釋言:『天王!我今亦當隨於天王,除阿修羅瞋
恚憍慢。』時天帝釋告諸天曰:『汝勿急速,我今
自能破阿修羅。』時天帝釋語諸天已,入歡喜
園。見阿修羅在歡喜園猶如雲聚,漸漸增
長。時諸天眾罵詈毀訾,轉增高大。時諸天
眾見其增長,罵詈不息,倍更增長,顏色醜
惡。
「帝釋見之,告諸天眾:『此阿修羅以汝瞋
故,身增轉大,我當方便令離瞋慢。』時天帝
釋而說頌曰:
「 「『不瞋能伏瞋,
忍伏麁惡心,
法能伏非法,
光明破闇冥;
成實勝妄語,
正語伏綺語,
軟語勝惡口,
能禁兩舌過;
慈心斷殺害,
布施除慳貪,
正念勝邪念,
善念破惡念;
明能破無明,
白日除黑闇,
白月勝黑月,
如是常得勝。
智慧知真諦,
勝於邪見欲,
賢聖八分道,
能破諸惡道;
如來四無畏,
能破諸怖畏,
憶念破忘失,
智能破愚癡;
若住阿蘭若,
則能破諸欲,
須彌勝眾山,
及以眾園林。
大海勝涓流,
及以諸河池;
日光勝眾星,
亦勝於餘宿。
法式勝無法,
布施破貧窮;
質直勝諂曲,
實能破妄語;
吉能破不吉,
火能燒眾薪;
水能破於渴,
食則能除飢。
[032-0186c]
師子心勇健,
勝於一切獸;
知足勝悕望,
智者如是說。
悲愍者常勝,
無悲為減劣;
智慧能調伏,
智者如是說。
眾惡邪見業,
多作諸妄語,
如是外道中,
如來最殊勝。
天勝阿修羅,
以其法勝故,
我當破一切,
何況汝一身。
汝阿修羅使,
汝勿生悕望,
今此師子座,
智者所應住。』」
「時阿修羅聞釋迦提婆說是語已,不復增長,
以得聞於實語縛故,減劣不增,色力勇健悉
不增長。見其劣弱,時有天子手捉其足,曳令
下座,即時驅出天歡喜園。時天帝釋心生歡
喜,復往詣於摩尼支羅所住之地,乘於伊羅
婆那大白象王騰空而遊,向於摩尼支羅之
林。所作已辦,與諸一切天子天女至摩尼
地。摩尼地天見天王釋,皆悉出迎,頭面頂
禮,修敬既畢,皆往詣於彌伽雲林。其地一切
眾欲具足,柔軟廣博眾花遍覆,以蓮花枝用
為宮室一切愛處。釋迦天主共諸天女,種
種樂音歌舞遊戲,娛樂受樂。乾闥婆王圍
繞帝釋,歌眾妙音,讚歎天王,五樂音聲以為
娛樂。時天帝釋在於伊羅婆那白象之上,其
象端嚴勝於寶山,行步進趣如動玉山,其象
鮮白踰於雪山,如春末時,日光照曜雪山之
峯。如是天眾天子天女圍遶帝釋,遊於園
林。其諸園林毘琉璃寶、白銀頗梨、因陀青
寶、大因陀寶、赤蓮花寶、真金硨磲以為莊
[032-0187a]
嚴。釋迦天王共諸天眾天子天女遊戲園中,
閉惡趣門,心生歡喜。雖得見諦,猶受欲樂,而
常思惟眾生生死。既思惟已,不恚不悅,觀諸
樂受皆悉無常,破壞離散。如是知已,內自思
惟:『諸天退沒,因於自業,為何所至受自業
果?業風所吹,墮於地獄、餓鬼、畜生,流轉受苦
而無伴侶。一切諸天及諸天女皆悉如是,會
當別離。如是之業,大作樂具,戲弄一切愚癡
凡夫。』
「時天帝釋思惟是已,而說頌曰:
「 「『譬如虛空雲,
為風之所吹,
和合須臾散,
生死亦如是。
時時如眾花,
見人有生死,
一切皆磨滅,
如去來亦然。
如是善業熟,
則受於天樂,
善時既盡已,
樂受則亦失。
時節如樹林,
生時甚敷榮,
時節既過已,
一切皆墮落。
諸天如樹葉,
樹如受樂處,
受樂則有墮,
無有常樂者。
猶如夏降雨,
不住於空中,
諸樂亦如是,
念念不暫停。
譬如孔雀鳥,
風雲則出聲,
風止聲則滅,
天樂亦如是。
譬如以乾木,
而置於火中,
天樂亦如是,
為時火所燒。
生已復歸滅,
已經百千返,
為愛之所欺,
而無有厭心。
癡愛網所覆,
一切無免者,
戲弄於諸天,
受諸不善業。』」
「如是天帝釋愍諸天故,說是偈已,乘於伊羅
婆那大白象王,天眾圍遶奏諸音樂,出妙音
聲,還善法堂。以得勝於阿修羅故,心生歡喜,
諸天恭敬到善法堂。摩尼支羅所住諸天,受
欲無厭,受於色聲香味觸等遊戲園林,乃至
可愛善業壞盡,從天還退,隨業流轉,墮於地
獄、餓鬼、畜生。若生人中,生大種姓,受第一樂,
端正殊妙,生在中國、正法行處,大富饒財,子
孫具足,壽命延長,眷屬和順,世間所有一切
資具皆悉具足,一切眾人之所愛敬,或為大
王或作大臣。以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見:三十三天二十八地,名曰眾分。
眾生何業而生彼天?彼以聞知見:有眾生修
行善業,正身口意,質直不諂,不惱眾生,常行
善意,其心質直,離惡知識,親近善友,不近惡
友,不共言論、不與同住亦不同行,常避惡
人,惡人所友亦不親近。親近賢善,聽聞正
法,聞已思惟,心入於法——善、不善、無記——若有
善法則便攝取,知不善法則便捨離。正念觀
察調伏其心,不貪不欲,持七種戒,微細不
犯,乃至小犯常懷大懼。一切善業,如鍊真
金清淨無垢。如是之人不殺不盜,布施修
福,見殺害者,救令得脫。云何救於殺害眾
生?若有丈夫侵他婦人,為官所收,打惡聲
鼓,從右門出,欲斷其命,無救無護,無所悕
望,愁悴憂惱,欲至塚間。將至殺處,如是善
人贖令得脫。復行布施修諸福德。云何善
人修行福業?若僧住處,曠野無水,渴乏苦惱,
[032-0187c]
如是善人,或為作井或為造池。若有水池,若
井崩壞、若多細蟲,為僧修治,以諸細蟲置餘
水中。如是微細皆不殺害。若以漉囊,漉諸水
蟲還置水中。是名不殺生。云何不偷盜?不以
盜心取他草葉;若曠野中種種果菜,故村聚
落,疑他所護亦不故取,是名不盜。是人修行
一切善業,身壞命終生於善道三十三天眾
分之地。生於右門,真金為座,白銀、琉璃、或以
頗梨、或車𤦲寶、或赤蓮花寶以為其座。青
因陀寶、大青寶王、真珠之座,如是珍寶莊嚴
之座而於中生。既生天已,而自思惟:『我以何
業而來生此?』即自念知:『我於前世作斯善
業,供養眾僧。如是善業猶如父母,清涼之寶
生於天上,決定受樂。』如是天子作是念已,即
自現見業之果報。見果報已,讚歎善業,毀訾
惡業。念本生已,念人業地,無量善業地如父
如母。
「爾時,天子念本生已,而說頌曰:
「 「『以善得人身,
得已不放逸,
造作眾善業,
因是得生天。
人身甚難得,
得已行放逸,
為放逸所迷,
命終墮地獄。
作三種善業,
修行七種戒,
殺於三怨家,
則受諸天身。
若人伏煩惱,
未斷於愛心,
是人愛因緣,
則生於天中。
破壞於嫉妬,
大苦之窟宅,
種種行布施,
是人生天中。
觀他如己身,
悲愍護眾生,
慈心常調伏,
是人生天中。
[032-0188a]
觀偷盜如火,
布施於一切,
以自修其心,
是人生天中。
觀他妻如母,
常思惟真諦,
慾泥不能污,
是人生天中。
火從自心起,
由舌鑽燧生,
若離此妄語,
則生於善道。
惡口破慈心,
智者能捨離,
常樂說軟語,
則生於天上。
觀綺語如刀,
一切常遠離,
常行於正語,
是人生善道。
若有行善人,
不行於兩舌,
實說諦知時,
是人生天中。
若人護如是,
七種身口戒,
其人諦知戒,
則生於天中。』」
「如是初生天子思惟既訖,說此偈已,觀本生
處。念生處已,著欲境界,以前習故說如是
偈。爾時,初生天子威德殊勝一切皆集,天女
見之,速疾馳奔至天子所,猶如眾蜂馳奔蓮
花,諸天女眾馳奔天子亦復如是。手中執於
種種伎樂,琴瑟箜篌,鼓眾妙音。是諸天女花
鬘莊嚴,散以末香,手執花鬘。復有天女散
花供養初生天子。如是天女以種種供養供
養天子。不可譬喻勝上天女或百或千,見此
天子初生天中,心生愛樂,又見本所奉事天
子死相已現,捨本天子,馳向初生福德天子。
譬如渴牛捨於枯池,走趣清水,此諸天女亦
復如是,捨本所事,馳速往詣初生天子。
「爾時,初生天子聞諸天女莊嚴之具出美妙
音,欲心即發,何況見色及其音聲。爾時天
[032-0188b]
子見諸天女及聞樂音,恭敬供養,心生愛
樂,悉忘本生,猶如隔於百千生死。何以故?以
生天中放逸地故,性如是故。爾時,初生天子
為諸天女以諸欲法種種情態,不善觀故,欲
心增長。時諸天女說於種種欲心相應不淨
之語,如是受於放逸之樂,天子天女互相隨
逐。天女圍遶,一切諸欲皆悉具足,如是之
樂昔所未得,今既得已,心生歡喜,為欲所
牽,隨諸天女不得自在。時諸天女奉給天
子,歌舞戲笑種種吟詠,鄙褻調話,令此
天子心意迷惑,隨諸天女所至之處,常隨其
後。欲網所縛如鳥在網,如是天子愛欲所
縛亦復如是,隨其至處,天子隨之。如是地
處七寶莊嚴,昔所未見,見之愛樂。既見此
地,於此地中無量天衣天鬘莊嚴,受無量樂。
復往詣於度曠野林,作天伎樂,共此天子至
曠野林。見此林中一切眾鳥,種種相貌以為
莊嚴,其音美妙出種種聲,與諸群鳥遊戲娛
樂。諸鳥亦復雄雌相隨,若至華中飲摩偷酒,
雄鳥隨之,若於諸花亦復如是。若鳥遊空,雄
雌相隨亦復如是。隨其至處,若食美果,鳥亦
隨之,若復遊戲蓮花池中亦復如是。於山峯
中,二鳥雙遊,如是天鳥亦為愛網之所繫縛,
將至異處,眾蜂之類亦復如是。群鹿麚麀相
隨遊戲,亦為麀鹿欲網所縛,亦如天子迷天
女色。譬如夏時降雨滿池充遍盈溢,是諸天
子為諸天女欲愛充滿亦復如是,愛欲繫縛。
雖復舒緩,甚為難解。
「如是比丘觀此事已,而
說頌曰:
[032-0188c]
「 「『如是女欲網,
繫縛甚堅牢,
能令諸眾生,
輪轉於有獄。
身縛尚可解,
心縛不可脫,
心既為欲縛,
常受諸苦惱。
羂網尚可斷,
欲網不可燒,
隨其所行處,
不離三惡道。
羂網但縛身,
愛網甚廣大,
雖非是色法,
能縛一切人。
羂網縛眾生,
尚可現覩見,
如是愛縛心,
求之不可見。
初染生愛著,
心著甚難解,
人為愛所縛,
不能脫生死。
女色大羂網,
縛眾生六根,
羂但縛一身,
或縛或不縛。
若枷鎖杻械,
聖說非為堅,
癡人愛染心,
繫縛甚堅牢。』」
「如是比丘毀訾愛欲。爾時,天子為愛天女,一
切愛網之所繫縛。將至園林,見種種林,甚可
愛樂無以可喻。爾時,天子遊於花池,其池名
曰白鵝之池,與諸天女至此池邊。天子天女
遊戲娛樂,受五欲樂,種種樂音出眾妙聲。眾
分天子復往詣於金山之中互相娛樂,受五
欲樂。既受樂已,作如是念:『我今當與一切天
眾詣善法殿遊戲受樂。』作是念已,與諸天眾
詣善法殿,或遊虛空或乘鵝鳥、或乘孔雀、或
乘宮殿,如是種種,詣善法殿,見天帝釋。種種
伎樂歌眾妙音,至善法堂,爾時釋迦天王聞
眾樂音,告諸天子:『大仙!如是音樂,是誰樂
音?何地天眾來至於此?』時諸天子聞是語
[032-0189a]
已,皆出觀之。既見天眾,還善法殿白帝釋
言:『天王當知!眾分地天眾今來至此,奉問
天王。』時天帝釋告諸天子:『汝今應當發勝歡
喜,以諸樂器作諸伎樂,出迎眾分所來天子,
種種遊戲共相娛樂。』時諸天子聞帝釋勅,即
奉其教,手執種種琴瑟箜篌種種樂器,種種
天鬘莊嚴其身,其身流出種種光明,身光鮮
白晃曜照明,出迎眾分所來天子。二眾相見,
和合遊戲,作諸神通,種種伎樂歌眾妙音,至
善法殿。爾時,天主釋迦提婆坐百千柱寶殿
之上。其師子座名曰得勝,天王坐上,安隱快
樂威德光焰,百千天眾周匝圍遶,受善業
果,威德殊勝過於和合百日並照。雖處天宮
而不放逸。如是天眾既見天王,皆大歡喜過
先十倍,即以頭面頂禮天王釋迦提婆,歌舞
遊戲,以諸偈頌讚歎天王:
「 「『天主憍尸迦,
常護於世間,
法行常寂靜,
境界莫能壞。
以法調世間,
不以非法教,
順法常安樂,
違法受苦惱。
行法則安樂,
修智亦如是,
不侵不妄語,
常受於安樂。
若世間功德、
出世間功德,
此一切功德,
天王悉具足。
怖者為作歸,
苦者示善道,
天王持世間、
天人阿修羅。
天王最殊勝,
離諸不善法,
洗除三惡垢,
受於三歸法,
如實知三業,
行勝三菩提。
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雖生放逸地,
不樂於放逸,
天王持世間,
法行離怨敵。』」
「爾時,眾分之地諸天子等,勝智慧等讚天王
時,爾時釋迦提婆因陀羅觀諸天眾,善言慰
喻,告諸天曰:『諸天子!莫行放逸。若放逸者,
則無利益。』時諸天子讚帝釋已,與天帝釋乘
於虛空向眾分地。帝釋為首,諸天隨從,往詣
眾分。時天帝釋作如是念:『此諸天子心行放
逸,不知退苦,我當示化退沒之相,令生厭離。』
時天帝釋為於遊戲放逸諸天子等,化中陰
有。時諸天子戲遊園林山峯花池,時諸天子
各各自見一切眾具勝相莊嚴皆見失壞,一
切樂具亦皆磨滅,惶怖苦惱,身被繫縛,怖畏
涕泣,烟焰俱起來遶其身。閻羅王使之所執
持,飢渴自燒,行大怖畏,火來燒身猶如燒
林。閻羅使者醜惡可畏,種種惡色,手執刀
杖、弓刀矛矟及捉黑繩、赤棒網羂,或有上
昇或有下行。時閻羅王所遣使者遍須彌
山。時諸天子見閻羅使從於天上縛諸天子,
加諸楚毒罵詈撾打,遍身火起其焰猛熾。時
閻羅使手把刀戟,奮目大怒,互相告曰:『諸
閻羅使!速縛如是放逸天子,我當戮之,將入
地獄,令其不復得行放逸。』如是大喚上昇虛
空上須彌山,遍於諸地皆令摧壞。百千萬億
那由他數閻羅使者、伺命之官、醜惡獄卒遍
壞諸地及以山側,遍於虛空,或上或下惱諸
天子,語諸天子:『汝等所受五欲之樂、種種音
樂,今何所在?汝等今為閻羅使者將詣地獄,
受大苦惱。』若諸天子將墮地獄,則見獄火來
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燒其身。若諸天子有善業者,但見地獄,不見
自身為火所燒。
「時諸天子自見中陰被大繫
縛。爾時,獄卒閻羅王使為此天子而說頌
曰:
「 「『汝愛於欲樂,
而不作善業,
是故得苦果,
今日已成熟。
汝若樂放逸,
而行於非法,
至於臨終時,
心乃生悔熱。
悔熱喻火燒,
亦喻於刀戟,
從於五根生,
而還自燒滅。
於苦謂為樂,
貪怨為親友,
觀放逸如是,
是故應捨離。
放逸愛和合,
為欲之所縛,
三種大怨家,
能破壞大樂。
憍慢近惡友,
懈怠及貪心,
遠離於持戒,
是地獄因緣。
持戒清涼觸,
得報甚清涼,
愚人不修行,
臨終生悔熱。
見於他妻妾,
而生貪著心,
飲酒行劫盜,
因此墮地獄。
惡口親惡友,
邪見無正信,
其心多躁擾,
此法失人身。
貪心及綺語,
妄語無誠信,
今世若後世,
無有少安樂。
遠離於善友,
親近惡知識,
根本無利益,
不信業果報。
不識業果報,
苦樂非眾生,
是人迷因果,
臨終生悔熱。
若人常妄語,
恃智生憍慢,
[032-0190a]
後得大衰惱,
乃覺其業果。
若流轉世間,
具受諸苦惱,
皆由無明力,
大仙如是說。』」
「爾時,釋迦提婆因陀羅化作如是閻羅使者,
為諸天子中有說法,折伏呵責。時天帝釋復
為諸天眾示現變化。若諸天子有先世業應
墮畜生,示於無量種種業相,如印印泥。中陰
之相互相殘害,共相食噉,生大怖畏,令諸天
子皆悉見之。若諸天子無畜生業,但見畜
生互相殘害,不見自身作畜生形。時天帝釋
復為放逸諸天子等,示化中陰。若諸天子當
生餓鬼,為於飢渴焚燒其身,長髮覆面,其形
醜惡。此諸天子見虛空中,烏鵄諸鳥來啄其
眼及耳鼻舌。是時天眾見向所化如是惡相,
生大怖畏。餘天見已,白帝釋言:『釋迦天王!何
故捨諸天子而自止住?此諸天子皆被繫縛,
或阿修羅、或餘惡人將之欲去,遍須彌山一
切諸地。我亦曾與阿修羅鬪,未曾覩見如是
惡相。又阿修羅及其軍眾未曾俱來至此天
中,云何世間失正法耶?不孝父母耶?不
敬沙門、婆羅門耶?不敬耆舊長宿耶?天王!今
諸世間不供養如來及法僧耶?不知因果、不
知真諦耶?如護世天王常說此法,今閻浮提
不修行耶?今諸天眾皆被惱亂。天王!何故不
嚴器仗,乘於伊那大龍象王,身服鎧鉀,擊大
戰鼓莊嚴鬪戰?』有諸天眾,天主同業,向天
王釋作如是說。復有諸天覩此希有未曾見
事,心生厭離,極大恐怖,諸根振動,歸依帝
釋作如是言:『唯願天王救護我等。此諸天
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眾所住之地,悉為阿修羅之所劫奪。未曾見
此阿修羅等可畏之身如是怖畏。』諸天子等
皆向帝釋作如是說。復有天子見是化已,向
善法殿速疾馳奔,取諸器仗鬪戰之具。復有
天子詣雜殿林,取諸鬪具向閻羅使若打
若捉,不能加害。譬如鏡中所見色像,不可捉
持、不可打害。如是天王示如斯化。
「是時天主釋迦提婆復示天子——化阿修羅——勝
於羅睺、勇健阿修羅等,被縛撾打、斫刺罵詈,
悲泣憂惱,如諸天子化受苦惱。時諸天子見
阿修羅受大劇苦,百千萬倍過諸天子。時諸
天子見阿修羅受大苦惱,未曾所見,生大怖
畏。復往詣於釋迦天王,白天王言:『我今不知
是何丈夫有斯大力,皆能繫縛諸阿修羅王——
羅睺阿修羅王、勇健阿修羅王——繫撾打棒、
斫刺罵詈?云何有此未曾有事,令諸天子身
毛皆竪?唯願天王為我說之,我今亦畏,得此
衰惱。天王!何者為,知不耶?諸天之眾及阿修
羅皆悉破壞,一切世間恐皆摧滅。天王若
知,願為我說。釋迦天王若不知,若不知者
願善思惟。』
《正法念處經》卷第三十二