大方廣佛華嚴經海印道場十重行願常徧禮懺儀
卷第三十四
唐 蘭山雲巖慈恩寺護法國師行沙門慧覺依經錄
宋 蒼山載光寺沙門普瑞補註
明 欽[褎-禾+木-十+子]忠義忠藎四川布政佛弟子木增訂正
雞山寂光寺沙門讀徹參閱
天台習教觀沙門正止治定
第三十四晌
次十地位中第五第六善知識會
一切恭敬敬禮無盡三寶。
是諸眾等人各胡跪。嚴持香華。如法供養。願此供海
雲。徧滿十方界。微妙香華。種種色華。無量奇妙華。喜
見華。可喜樂華。一切時華。天華。人華。世所珍愛華。甚
[034-0315b] 
芬馥悅意華。以如是等諸供養具。常作供養。帝網重
重。諸佛菩薩賢聖海眾。受此供養雲。以為光明臺。廣
於無邊界無量無盡。願作佛事。
供養已。一切恭敬。
次奉施寶錯
「 寶珠自性廣大海
七寶山等最殊勝
出興如斯供養雲
諸佛等處我奉獻」
唵薩㗚末怛達遏怛囉得捺布桚銘遏薩摩𠹌囉悉
癹囉捺薩麻英吽
寶錯經云。有一總持名無量種呪。皆能成就具大功
能。總持曰。
唵悉麻囉悉麻囉眉麻捺悉葛囉麻曷令[口*椔-田+夕]斡吽
次不空摩尼印呪
唵啞麼遏布[口*椔-田+夕]麻禰巳能麻末𠷌呤怛達遏怛眉浪
雞矴薩慢怛不囉薩囉吽
梵音讚佛
「 毗盧遮那佛
能轉正法輪
法界諸國土
如雲悉周徧
十方眾所有
諸大世界海
佛神通願力
處處轉法輪
一切諸剎士
廣大眾會中
名號各不同
隨緣演妙法」
直言讚佛
「 正覺功德大智山
普達境界到彼岸
等於三世諸如來
是故我今恭敬禮
已昇無相境界岸
而現妙相莊嚴身
[034-0315c]
放於離垢千光明
破魔軍眾咸令盡
十方所有諸世界
悉皆震動無有餘
未曾恐怖一眾生
善逝威神力如是
虗空法界性平等
已能如是而安住
一切舍生無所量
成就最上菩提道
於諸境界智無礙
與一切佛同其性」
* 南無大方廣佛華嚴經中華藏世界海十身無礙本尊毗盧遮那佛
* 南無大慈大悲五百誓願五濁救苦釋迦牟尼佛
* 南無東方滿月世界十二上願五濁救苦藥師琉璃光王佛
* 南無西方極樂世界四十八願五濁救苦阿彌陀佛
* 南無十方三世盡虗空界微塵剎土中大方廣佛華嚴經圓滿教海
* 南無大方廣佛華嚴經中主於行願真理普賢菩薩摩訶薩
* 南無大方廣佛華嚴經中主於信解證智文殊師利菩薩摩訶薩
* 南無大慈大悲五濁救苦千手千眼觀世音菩薩摩訶薩
* 南無大願弘深五濁救苦出無佛世安慰人心常住𦦨魔羅界地藏王菩薩摩訶薩
* 南無十方三世盡虗空界微塵剎土中十信菩薩十住菩薩十行菩薩十迴向菩薩十地菩薩等覺菩
[034-0316a] 薩徧法界剎海微塵數菩薩一切海眾
* 南無大方廣佛華嚴經末會中修證五相處五十五聖者
* 南無大方廣佛華嚴經末會中圓器上根百城求法一生之內菩薩行圓為末世頓門修證軌範善財菩薩摩訶薩
* 南無十方三世盡虗空界微塵剎土中法身色身形相舍利寶塔寺宇一切佛事又於法藏及講法處菩薩賢聖一切海眾
* 南無大願摜甲求生淨土未濁夏國護持正法護法國師
* 至心歸命。禮大方廣佛華嚴經華藏世界海本尊毗盧遮那佛
「 十方盡歸命
滅罪增淨信
願生華藏海
極樂淨土中」
第五寂靜音海主夜神知念念出生廣大喜莊嚴解脫法門
經云爾時善財童子至殷勤瞻仰辭退而去。
「 願共諸眾生
往生華藏海
極樂淨土中」
次寂靜音海夜神得法處佛
初普光幢劫中普滿妙藏剎中諸佛
* 南無不退轉法界音如來
* 南無法樹威德山如來
* 南無一切法海音聲王如來
* 南無寶光明燈幢王如來
* 南無功德須彌光如來
[034-0316b]
* 南無法雲音聲王如來
* 南無智燈炤曜王如來
* 南無法勇妙德幢如來
* 南無師子勇猛法智燈如來
* 南無智力山王如來
* 南無清淨光金莊嚴世界普光明幢劫中有如是等佛剎微塵數一切如來
次華藏莊嚴世界海堪忍世界中佛
* 南無迦羅鳩孫䭾如來
* 南無拘那含牟尼如來
* 南無迦葉如來
* 南無毗盧遮那如來
* 南無十不可說不可說佛剎微塵數法界安立海見彼一切法界安立海一切佛剎所有微塵一一塵中有十不可說不可說佛剎微塵數佛國土一一佛土皆有毗盧遮那如來
* 南無如是等不可說佛剎微塵數諸佛道場一切海眾
次寂靜音海主夜神
* 南無華藏莊嚴世界中得念念出生廣大喜莊嚴解脫門寂靜音海主夜神
「 十方盡歸命
滅罪增淨信
願生華藏海
極樂淨土中」
第六守護一切城主夜神知甚深自在妙音解脫法門
經云爾時善財童子至殷勤瞻仰辭退而。
「 願共諸眾生
往生華藏海
極樂淨土中」
次護一切城主夜神得法處佛
初離垢光明劫中法界功德雲世界中諸佛
* 南無法須彌山微塵數一切如來
* 南無法海雷音光明王佛
* 南無離垢法光明佛
* 南無法輪光明髻佛
* 南無法日功德雲佛
* 南無法海妙音王佛
* 南無法日智慧燈佛
* 南無法華幢雲佛
* 南無法𦦨山幢王佛
* 南無甚深法功德月佛
* 南無法智普光藏佛
* 南無開示普智藏佛
* 南無功德藏山王佛
* 南無普門須彌賢佛
* 南無一切法精進幢佛
* 南無法寶華功德雲佛
* 南無寂靜光明髻佛
* 南無法光明慈悲月佛
* 南無功德𦦨海佛
* 南無智日普光明佛
* 南無普賢圓滿智佛
* 南無神通智光王佛
* 南無福德華光燈佛
* 南無智師子幢王佛
* 南無日光普炤王佛
* 南無須彌寶莊嚴相佛
* 南無日光普炤佛
* 南無法王功德月佛
* 南無開敷蓮華妙音雲佛
* 南無日光明相佛
* 南無普光明妙法音佛
* 南無師子金剛那羅延無畏佛
* 南無普智勇猛幢佛
* 南無普開法蓮華身佛
* 南無功德妙蓮華海佛
* 南無道場功德月佛
* 南無法炬熾然月佛
* 南無普光明髻佛
* 南無法幢燈佛
* 南無金剛海幢雲佛
* 南無名稱山功德雲佛
* 南無栴檀妙月佛
[034-0317a]
* 南無普妙光明華佛
* 南無炤一切眾生光明王佛
* 南無功德蓮華藏佛
* 南無香𦦨光明王佛
* 南無波頭摩華因佛
* 南無眾相山普光明佛
* 南無普名稱幢佛
* 南無須彌普門光佛
* 南無功德法城光佛
* 南無大樹山光明佛
* 南無普德光明幢佛
* 南無功德吉祥相佛
* 南無勇猛法力幢佛
* 南無法輪光明音佛
* 南無功德山智慧光佛
* 南無無上妙法月佛
* 南無法蓮華淨光幢佛
* 南無寶蓮華光明藏佛
* 南無光𦦨雲山燈佛
* 南無普覺華佛
* 南無種種功德𦦨須彌藏佛
* 南無圓滿光山王佛
* 南無福德雲莊嚴佛
* 南無法山雲幢佛
* 南無功德山光明佛
* 南無法日雲燈王佛
* 南無法雲名稱王佛
* 南無法輪雲佛
* 南無開悟菩提智光幢佛
* 南無普炤法輪月佛
* 南無寶山威德賢佛
* 南無賢德廣大光佛
* 南無普智雲佛
* 南無法力功德山佛
* 南無功德香𦦨王佛
* 南無金色摩尼山妙音聲佛
* 南無頂髻出一切法光明雲佛
* 南無法輪熾盛光佛
* 南無無上功德山佛
* 南無精進炬光明雲佛
* 南無三昧印廣大光明冠佛
[034-0317b]
* 南無寶光明功德王佛
* 南無法炬寶蓋音佛
* 南無普炤虗空界無畏法光明佛
* 南無月相莊嚴幢佛
* 南無光明𦦨山雲佛
* 南無炤無障礙法虗空佛
* 南無開顯智光身佛
* 南無世主德光明音佛
* 南無一切法三昧光明音佛
* 南無法音功德藏佛
* 南無熾然𦦨法海雲佛
* 南無普炤三世相大光明佛
* 南無普炤法輪山佛
* 南無法界師子光佛
* 南無須彌華光明
* 南無一切三昧海師子𦦨佛
* 南無普智光明燈佛
* 南無法界城智慧燈佛
* 南無如是等須彌山微塵數一切如來
* 南無如是等無量諸佛道場一切海眾
次守護一切城主夜神
* 南無此菩提場中如來會中得菩薩甚深自在妙音解脫門守護一切城威力增勢主夜神
「 十方盡歸命
滅罪增淨信
願生華藏海
極樂淨土中」
次盲龍餓龍懺悔
惟願帝網無盡佛法僧寶毗盧遮那如來。普賢文殊
海會聖眾。世出世神慈悲本願。放大光明。炤於法會。
證盟護念。哀愍攝受。願我及一切眾生海。自從無始
直至今時業海無盡。帝網重重龍趣一功罪報。發露
[034-0317c]
懺悔。
大集經云。爾時佛會眾中。有一盲龍。名曰頗羅機黎
奢。舉聲大哭。作如是言。大聖世尊。願救濟我。願救濟
我。諸佛慈悲。憐愍一切。我今身中。受大苦惱。日夜常
為種種諸蟲小蛇蝦蟆之所唼食。居熱水中。無暫時
樂。佛言。黎奢汝過去世。於佛法中。曾為比丘。毀破禁
戒。內懷欺詐。外現種種善相威儀。廣貪眷屬弟子眾
多。名聲四遠。莫不聞知。彼諸弟子。如是說言。我和尚
得阿羅漢果。以是因緣。多得供養。得供養已。獨受用
之。見持戒人。反加惡說。彼人懊惱。如是念言。世世生
中。願我所在。食汝身肉。如是惡業。死生龍中。是汝前
身眾生願故。食噉汝身。惡業因緣。得盲龍報。住熱水
中。又於過去無量劫中。在融赤銅地獄之中。常為諸
蟲之所食噉。爾時龍眾。聞此語已。憂愁啼哭。作如是
言。我等今者。皆悉至心。咸共懺悔。願令此苦。速得解
脫。
「 若有一切諸眾生
雖復能得於人身
備造種種罪惡業
不能供養於三寶
死後眾苦皆聚集
地獄餓鬼具受之
設復得為龍王身
所有眷屬并妻子
貧窮飢餓諸熱惱
頂上無有如意寶
居住空澤多毒蟲
枯涸常乾無有水
如是皆由過去世
曾於佛法作比丘
或見蘭若苦行人
嫉妬慳心惜飲食
[034-0318a]
遠客比丘來寄止
瞋忿懷怒心不喜
檀越平等施飲食
於中遮止便罵言
設有清淨好流水
屎尿糞穢滿其中
所有居住行坐處
一切臭穢皆不淨
或有清淨持戒者
如是見已皆遠離
若有餘處好人聞
無心欲來於此者
彼人惡業因緣故
死墮地獄無量世
[厂@火]河沸屎燒赤銅
無量億年受楚毒
如是餓鬼中飢渴
生曾不聞漿水名
餘報復生龍道中
具足多年受辛苦
雖得龍身常飢餓
在所生處空無水
或在枯澤惡蕉山
絕水常乾無飲食
死已數入地獄中
大火熱惱充徧身
在彼經於無量歲
如是循環餓鬼中
自非修禪能救濟
禮拜供養佛如來
持戒智慧學多聞
精進捨於慳慢想
嫉妒毒心最為惡
此業因緣須斷除
憶念死時受是殃
決定無疑早懺悔」
爾時。如來說是偈已。彼龍眾中二十六億諸餓龍等。
念過去身。皆悉雨淚。作如是言。惟願哀愍救濟於我。
大悲世尊。我等憶念。過去世時。於佛法中。雖得出家。
備造如是種種惡業。以惡業故。經無量身。在三惡道。
亦以餘報故。生在龍中。受極大苦。如青色龍。我亦如
是。爾時世尊。語諸龍言。汝可持水洗如來足。令汝殃
[034-0318b]
罪漸得除滅。時一切龍。以手探水。水皆成火。變作大
石。滿於手中。生大猛𦦨。棄已復生。如是至七。一切龍
眾。見如是已。驚怖懊惱。啼哭雨淚。佛告諸龍。汝造罪
業。得是惡報。修善業人。受於好果。我今教汝。說真實
誓。若佛導師。憐愍一切。於諸眾生。平生無二。此言不
虗。願我諸龍火𦦨時滅。作是誓已。火𦦨皆滅。時餓龍
等乃至八過。以手捧水。洗如來足。至心懺悔。我從今
日。更不造惡。如是懺已。各白佛言。如來大慈。願救濟
我。佛言。諸龍汝此惡業有餘未盡。彌勒佛世。當得人
身。值佛出家。精進持戒。得阿羅漢果。時諸龍等。得宿
命心。自念過業。啼泣雨面。各如是言。我憶往昔於佛
法中。或為俗人親屬因緣。或復聽法來去因緣。所有
信心。捨施種種華果飲食。共諸比丘。依此而食。或有
說云。我曾[口*軗]噉四方眾生華果飲食。或有說云。我往
寺舍。布施眾生。或復禮拜。如是[口*軗]噉。或復說言。我毗
婆尸如來法中。曾作俗人。或復有說。我毗葉婆如來
法中。曾作俗人。或復有說。我迦羅拘孫䭾佛法之中。
曾作俗人。或復有說。我迦那迦牟尼佛法之中。曾作
俗人。或復有說我迦葉佛如來法中。曾作俗人。或復
有說我釋迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或以親舊問
訊因緣。或復來去聽法因緣。往還寺舍。有信心人。供
養僧故。捨施華果種種飲食。比丘得已。同施於我。我
得便食。彼業因緣。於地獄中。經無量刧大猛火中。或
燒或煑。或飲洋銅。成吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨
[034-0318c]
畜生身。生餓鬼中。如是種種備受辛苦。惡業未盡。生
此龍中。常受苦惱。熱水爛身。熱風吹體。熱沙熱土。熱
糞熱[厂@火]。食入口中。變成銅針。或作鐵丸。於一切時所
食之物。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹然。直過墮地。徧
體穿穴。受如是苦。不可堪忍。惟願如來慈哀救濟。佛
告諸龍。此之惡業。與盜佛物等無差別。比丘造業。其
罪如半。然此罪報。受未盡故。難可得脫。汝等今當盡
受三歸。一心修善。以此緣故。於賢刧中。值最後佛。名
曰樓至。於彼佛世。罪得除滅。時諸龍等。聞是語已。皆
悉至心盡其形壽。各受三歸罪報懺悔。
時彼眾中。有盲龍女。口中䏺爛。滿諸雜蟲。狀如屎尿。
乃至穢惡。猶如婦人根中。不淨臊臭難堪。種種噬食。
膿血流出。一切身分。常為蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。
身體臰處。難可見聞。爾時世尊。以大悲心。見彼龍婦
眼盲。因苦如是。問言。妹何緣故得此惡身。於過去世
曾為何業。龍婦答言。世尊我今此身眾苦逼迫。無暫
時停。設復欲言。而不能說。我念過去三十六億於百
千年。生惡龍中。受如是苦。乃至日夜剎那不停。為我
往昔九十一劫。於毗婆尸佛法之中。作比丘尼。思念
欲事。過於醉人。雖復出家。不能如法。於伽藍內。敷施
牀褥。數數犯於非梵行事。以快欲心。生大樂受。或貪
求他物。多受信施。以如是故。於九十一劫。常不得受
天人之身。恒三惡道。受諸燒煑。佛又問言。若如是者。
此中劫盡。妹何處生。龍婦答言。我以過去業力因緣。
[034-0319a]
生餘世中。彼處劫盡。惡業風吹。還來生此。時彼龍婦。
說此語已。作如是言。大悲世尊。願救濟我。願救濟我。
爾時世尊。以手掬水。告龍女言。此水名為瞋陀留脂
藥和。我今誠實發言語。汝我於往昔為救鴿故。棄捨
身命。終不疑念。起慳惜心。此言若實。令汝惡患。悉皆
除差。時佛世尊。以口含水。灑彼盲龍婦女之身。一切
惡患臭處皆差。既得差已。作如是言。我今於佛乞受
三歸。是時世尊。即為龍女。授三歸依。罪報懺悔。
時彼眾中。復有一龍。種種臭惡。一切諸蟲。滿其口中。
及咽喉內。膿血流出。有見聞者。皆悉捨去。時佛見已。
即便問言。善男子。汝於過去作何惡業。受如是報。彼
龍張口。於其口中。出種種蟲。膿血流溢。猶如熱火。雖
復張口。竟不能言。即還閉口。爾時世尊。即為彼龍而
說偈言。
「 汝以過去盜因緣
輕戲聖人受是報
至誠聽我此實言
即得清涼滅諸苦」
爾時世尊。說實語已。即以少水。瀉龍口中。火及蟲膿
悉皆滅盡。能口清涼。作如是言。大聖如來。我憶過去
迦葉佛時。曾作俗人。在田犁地。有一比丘來。從我乞
求五十錢。我時報言。聽待糓熟。當與汝食。比丘復言。
若當五十不可得者。願乞十文。我於爾時。瞋彼比丘。
而語之言。乃至十錢。亦不相與。時彼比丘。心生懊惱。
又於餘時。往寺舍中。入樹林下。輙便盜取現在僧物
十菴羅果。而私食之。彼業因緣。地獄受苦。惡業未盡。
[034-0319b]
生野澤中。作餓龍身。常為種種諸蟲食噉。膿血流溢。
飢渴苦惱。又彼比丘。以瞋忿心惡業緣故。死便即作
小毒龍身。生我腋下。𠲿於我血。熱氣觸身。不可堪忍。
是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世尊。惟願慈哀
救濟於我。令我脫彼冤家毒龍。爾時世尊。以手抄水。
發誠實語。作如是言。我曾往昔。於饑饉世。爾時願作
大身眾生長廣無量。以神通力。於虗空中。唱如是言。
彼野澤中有大身蟲。名曰不瞋。汝等可往取其身肉。
以為飲食。可得不飢。時彼世中人非人等。聞此聲已。
一切悉往競取食之。說是真實諦信語時。彼龍腋下
小龍即出。時此二龍。俱白佛言。世尊我等久近離此
龍身。解脫殃罪。佛告龍言。此業大重。次五無間。何以
故。若有四方常住僧物。或現前僧物。篤信檀越。重心
施物。或華或果。或樹或園。飲食資生。床褥敷具。疾病
湯藥。一切所需。私自費用。或持出外。乞與知識。親里
白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受
三歸。歸三寶已。乃可得住於冷水中。如是三稱三受。
身即安隱。得入水中。罪報懺悔。
爾時世尊。即為諸龍而說偈言。
「 寧以利刀自割身
肢節身分肌膚肉
所有信心捨施物
俗人食者實為難
寧吞大赤熱鐵丸
而使口中火𦦨出
所有眾生飲食具
不應於外私自用
寧以大火若須彌
以手捉持而自食
[034-0319c]
其有在家諸俗人
不應轉食施僧食
寧以利刀自屠膾
身體皮膜而自噉
其有在家諸俗人
不應受取僧雜食
寧以自身投於彼
滿室大火猛𦦨中
其有在家俗人輩
不應坐臥僧牀席
寧以火熱炎鐵錐
拳手握持使焦爛
其有在家俗人等
不應私用於僧物
寧以勝利好刀砧
而自臠切其身肉
勿於出家清淨人
發起一念瞋恚心
寧以兩手挑兩眼
捐棄投之擲於地
其有習行善法者
不應懷忿瞋心視
寧以熱鐵鍱其身
東西起動行坐臥
不應瞋忿心嫉妒
而著眾生淨施衣
寧飲[厂@火]汁鹹鹵水
熱沸爍口猶如火
不應懷貪毒惡心
服施眾僧淨施藥」
爾時世尊。說此偈已。一萬四千諸龍眾等。悉受三歸。
所有過去。現在業報。諸苦惱中。而得解脫。深信三寶。
其心不退。復有八十億諸龍眾等。亦於三寶起歸敬
心。爾時世尊。告憍陳如。汝觀此等諸惡眾生。自誑其
心。或以怖畏貧窮因緣。或於惡道。生於恐畏。修行善
法。或作比丘所得種種資生之具。皆是信心檀越所
施。而是眾生。或自食噉。或與他人。或共眾人盜竊隱
藏。私家自用。如是業故。墮三惡道。久受勤苦。復有眾
生。貧窮下賤。不得自在。是故出家望得富饒。解脫安
[034-0320a]
樂。既出家已。懈怠懶惰。不讀誦經。定慧精勤。捨而不
習。樂知僧事。復有比丘。晝夜精勤。樂修善法。讀誦經
典。坐禪習慧。不捨須臾。以是因緣。感諸四輩。種種供
養。時知事人。見得利養已。或自私食。或復盜與親舊
俗人。以是等緣。久處惡道。出已還入。如是愚瞑。不見
當來果報輕重。我今戒敕。沙門弟子。念法住持。不得
自稱。我是沙門。真法行人。倚眾僧故。他信施物。或餅
或菜。或果或華。但是眾僧所食之物。不得輒與一切
俗人。亦不得云。此是我物。別眾而食。又亦不得。以眾
僧物。貯積興生。種種販賣。云有利益招世譏嫌。又亦
不得。出貴收賤。與世爭利。使諸眾生。墮三惡道。罪報
懺悔。
我等為無明所覆。不識龍趣罪因。今遇道場。方始覺
知。歸命毗盧遮那如來。及一切賢聖海眾。燒香散華。
龍趣罪報。發露懺悔。不敢覆藏。由此因緣。我及法界
眾生海。帝網重重。龍趣罪業。願皆清淨。
次懺悔滅罪印呪
唵薩栗末二合巴引巴眉悉普怛[口*捺]曷捺末日囉也莎
曷應誦三徧
「 百劫積集罪
一念悉盪除
如火焚枯草
滅盡無有餘」
「 我昔所造諸惡業
皆由無始貪瞋癡
從身語意之所生
一切我今皆懺悔」
懺悔已。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。
[034-0320b]
白眾等聽說經中無常偈
「 即此現世及親友
如是盡皆棄捨時
然惟獨自去一方
親與非親何所用
由造不善生苦惱
云何於彼得解脫
我今恒常於晝夜
只惟專念此一事」
