No.944
寶雲振祖集并序
四明石芝沙門 宗曉 編
序
所傳莫越乎道能弘必藉乎人不為有人而存不為
無人而亡道固常自若也然不得其人而弘之則道
奚益於生靈哉惟得人以弘其道不絕則此道昭著
若日月嗣照於無窮者也。
寶雲義通法師本高麗君族樂道厭世從佛薙落首
傳華嚴起信眾已悅隨洎壯越滄溟來
中國初訪雲居契悟南宗重念台衡教觀經五代離
亂僅存一線遂挺志造
螺溪寂公之室頓受其傳具體之學聲聞四方已而
誓返本國敷揚法化因挈錫附舶四明偶
郡守淮海大王錢公惟治請問心要辟為戒師自是
緇白傾嚮固留演法會漕使顧公承徽捨宅創寺命
師開山龍象雲會講貫二紀遂以大法付
法智禮公是曰四明尊者焉法智主延慶幾四十年
此道遂大振於天下茲非所謂得傳弘之人而致然
乎宗曉比乘夙志編縷四明遺文再惟
[001-0701b] 
寶雲鼻祖與吾四明為賢父子表裏像運中興一家
若其德業不傳於世則教失宗元後昆奚究因考覈
[石*白-日+田/廾]實洎諸簡編得
師事跡與厥後繼之者凡二十篇別為一帙詺題寶
雲振祖集蓋取是院祖堂之扁曰振祖故也覽斯文
者當知
吾祖遺德之美不可以采摭人微而見棄焉。
嘉泰癸亥仲春清旦比丘宗曉敬序
目錄
* 請勑額奏文
* 省牒
* 勑黃
* 使帖
* 四明圖經紀造院事跡
* 台州螺溪定慧院淨光法師傳附行
* 鉅宋明州寶雲通公法師石塔記
* 寶雲通法師移塔記
* 草菴紀通法師舍利事
* 紀通法師著述遺跡
* 寶雲通法師真贊
* 詩寄贈寶雲通公法師
* 明州寶雲四祖師贊
* 寶雲通公教主真贊
* 寶雲始祖通公法師真贊
* 寶雲開山通法師忌疏
* 南湖師祖寶雲尊者齋忌疏
* 四明法師稟學寶雲尊者
* 慈雲懺主稟學寶雲住持
* 明智法師寶雲住持
[001-0701c]
* 史太師請瑩講師住寶雲疏
* 寶雲院利益長生庫記
* 建法堂慶筵致語
* 法雨堂題名
請勑額奏文
明州傳教院臣僧延德右[耜-耒]輙具丹誠上干 天聽
退量踰僣頓抱憂惶切念臣師授和尚傳天台教僧
義通所住當院是開寶元年得福州前轉運使顧承
微經淮海大王申請入院住持為國長講天台教聽
徒六十餘眾院宇一百來閒統眾安居二時供應雖
蓮臺登陟宣揚久贊於皇風且華社莊嚴輝煥未霑
於勑額恭惟 皇帝陛下應天撫運執禮臨朝萬[邱-丘+看-目]
而盡被無私四海而咸歌有道臣叨逢聖代幸預真
徒是敢遠詣明廷仰祈寵錫伏乞俯迴督造特降勑
命指揮賜臣當院真額圖記所冀天恩顯授梵剎遐
傳俾光佛法之門永贊成平之化干犯宸聽臣無任
瞻天荷聖激切屏營之至謹進狀奏聞伏聽聖旨。
太平興國六年十二月日明州傳教院臣僧延德
狀奏
省牒
中書門下牒明州傳教院僧延德乞改院額事牒奉
勑宜令明州分折本院見在殿宇房廊功德佛像住
持僧人數目并起置年代疾速聞奏牒至准勑故牒。
太平興國六年十二月二十四日牒
中書侍郎兼兵部尚書平章事盧押
[001-0702a]
左僕射兼門下侍郎平章事押
司 徒 兼 侍 中 押
勑黃
中書門下牒明州明州奏准勑分析到傳教院見在
殿宇房廊一百餘間佛像七十事主客僧五十八人
開寶元年置建奏聞事牒奉勑宜賜寶雲禪院為額
牒至准勑故牒。
太平興國七年四月日牒
中書舍人參知政事郭押
左諫議大夫參知政事竇押
左僕射兼門下侍郎平章事押
司 徒 兼 侍 中 押
權 知 軍 州 事 趙 易知
通 判 軍 州 事 周 頻
使帖
州帖傳教院今月五日准勑黃明州奏准勑分析到
傳教院見在殿宇房廊一百餘間佛像七十事主客
僧五十八人開寶元年置建奏聞事牒奉勑宜賜寶
雲禪院為額者右具如前已帖僧正司知委訖事須
帖本院仰准勑命指揮。
太平興國七年六月七日 押
司張某守司法權錄事參軍事祝押
通 判 軍 州 事 周 押
權 知 軍 州 事 趙 押
[001-0702b]
建炎庚戌春遭兵火院宇一夕而空 聖朝所賜
勑黃石刻於煨燼中文字斷裂已不可辨常慨以
無復再全之理者逮紹興己巳距庚戌凡二十載
一日忽有姚江僧持此墨本來仲旻忻然如獲重
寶意必先祖通法師教席餘澤未已使有天興之
幸不然何符契如此之非常耶越明年正月戊子
再摹于石前管內僧正住持真教大師仲旻書。
四明圖經紀院事跡
寶雲教院在縣西南二里舊號傳教院 皇朝開寶
元年建大平興國七年改賜今額本漕使顧承徽捨
宅為法師義通傳教處乞額寶雲昭其祥也義通字
惟遠本高麗君族自三韓來譽振中國知禮遵式子
衿是其門人之上足逾二紀右脇而逝既茶毗弟子
收骨藏于育王山之陽累石為塔有記待制王公伯
庠書其後併刻于石。
台州螺溪淨光法師傳
此傳見大宋僧傳今附此刊行。
師諱義寂字常照姓胡氏溫州永嘉人也母初懷娠
不喜葷血生乃以紫帽蒙其首焉幼啟二親堅求去
俗旋入開元蘭若投師授法華經㫷月而徹寺之耆
老莫不稱嘆希有既而祝髮受具已往會稽學南山
宗既通律藏乃造天台山研竅止觀其所易解猶河
南一徧照也先是天台智者教迹遠則安祿兵殘近
則會昌焚毀殘編斷簡本折枝摧傳者何憑以正其
學師於是每思鳩集因適金華古藏中得淨名疏而
[001-0702c]
已後時忠懿王以教相咨問德韶國師師指授尊者
因是奏王請出金門建講欽若敬奉為之造寺今螺
溪定慧院是也王又遣十人往日本國取天台教藏
迴賜師以淨光大師之號追謚九祖名銜皆師之力
焉由是一家教乘以師為重興之人矣而韶公適與
智者同姓能毗贊吾宗又居佛隴之側疑其後身也
微師此宗學者幾握半珠為家寶歟太平興國五年
從山入州治寺寺東樓安置樓近大山夜夢剎柱陷
沒于地意頗惡之自徙於西偏僧房其夜春雨驟甚
山崩樓圮人咸謂師先見乃證報得天眼焉續受黃
巖人請乘舟泛江放生講金光流水至海門靈石寺
是智者所居道場因勸人修茸造像入緣者繁多時
今上遣高品衛紹欽入山建壽昌寺眾官同命受戒
又雍熙初永安縣敦請於光明寺受戒忽古殿佛像
隳腹中獲發願文即唐咸通六年僧希皎為七鄉人
施戒勸造此像願捨報為男子童真出家常布衲傳
法利生觀者皆意寂之前身也至四年十月寢疾仲
冬四日囑誡門人不許哭泣祭奠等事言已瞑目而
終壽六十九法臘五十傳法弟子百餘人外國十僧
其義通實高者也如澄或寶翔皆亞焉是時台之民
宦曾預傳戒者共迎師真相於開元寺盡誠祭供皆
縞素哀泣天為之變慘太守鄭元龜作詩悲悼歸空
方文樹塔志之厥後徒屬遷葬佗所開塔顏貌如生
髮長餘寸平素講法華經並玄義二十徧止觀維摩
[001-0703a]
光明梵網金剛錍法界觀禪源詮永嘉集各數徧述
義例不二門等科節數卷然自智者六代傳法荊溪
之後二百餘年寂受遺寄克深負荷況於炎月講說
曾無流汗沾洽其不久聽而勝解佛乘每一宣揚則
摐金應玉召羽和商較乎九旬談妙相去何若又甞
寓四明育王寺夢登國清上方有寶莊嚴幢座題曰
文殊臺設枑梐欄隔求入無由俄睹觀音菩薩從堂
徐出以手攘却行馬[仁-二+氏/丁][道-自+万-一]相接斯須覺己與觀音身
泯合不分因而驚寤自爾之來樂說無盡矣或謂入
普門智乘上合佛覺證無上故下合眾生凡同體故
開則羣靈混成一法矣得是心者非觀音而誰歟大
哉師之解行若是可不為世之楷謨乎。
鉅宋明州寶雲通公法師石塔記
住延慶法孫文慧大師 宗正 撰
法師諱義通字惟遠德業詳諸行狀本海國高麗君
族尹姓母孰氏姙誕頗異因捨龜山院師釋宗及冠
染具傳華嚴起信彼尤仰止殆壯游中國晉天福時
也至始訪雲居契悟嗣謁螺溪寂師了天台宗繄道
且逢源具體之聲浹聞四遠姑曰圓頓之學畢茲轍
矣吾欲以此導諸未聞必生地始乃括囊東下道由
四明太師錢公惟治問以心要洊辟為戒師繼此道
俗蘄嚮請留依怙師曰非始心也公曰或尼之或使
之非弟子之力也如曰利生何必雞林乎緣既汝合
辭不我却因止焉會漕使顧承徽捨宅為傳道處第
[001-0703b]
乞額寶雲昭其祥也既而日敭教觀逾二祀知禮遵
式子矜之高者其餘升堂及門莫可勝紀凡諸著述
並逸而不傳嗟夫君子曰天台之道勃然中興師之
力也俗壽六十有二端拱改元龍集戊子十月十有
八日示疾越三日左脇而逝既茶毗門弟子収骨藏
于育王山之陽寺西北隅禮也後七十有七載甓甃
已蕪乃就之累之為方墳增顯其處爾。
時皇宋五葉歲在甲辰天王即位之明年改元治
平之暮春十日重法孫 宗正 記。
右通法師石塔記紹興歲在庚辰十月二十一日
嗣法住持智謙之所重立也通公來自三韓譽振
中國住寶雲凡二紀餘實第一代如法智慈雲乃
其高第天台之教中隳而興繄師之力而一時事
跡行業等石刻今不復存謙公力搜訪之始得塔
記乃再刊刻又闢真堂塑師坐像及吳越國王所
贊頂相併上石碣除阿育王山烏石塔所屋之以
石以表示後世於是通師之道益以昭著時謙之
來纔半歲餘爾寶雲自通始建傳二百載比年頹
圮特甚謙睹之慨然支傾飭蠧浸復其舊亦可謂
不負祖師付囑荷擔之意矣聖宋天寶間漕使顧
承徽捨其第以處於師其後推官陳雲者又捨西
嶼之田四百三十畝歲久不復知謙亦塑二公像
而表出之人益重其知本謙得法於延慶第五代
明智師其淵源亦有所自云。
[001-0703c]
左朝散郎主管台州崇道觀王伯庠謹書
寶雲通法師移塔記
住臨安府靈隱山月堂 道昌 撰
余住育王時寶雲威法師相訪因語通法師乃寶雲
啟教之宗主也有塔葬此山余詢勤舊皆云在寺西
隅遂往尋之見荒臻蓬棘中塔已隳毀矣是時烏石
有山僉云風水甚佳貴人富家數來求之余以常住
地非余私有若自與之必招因果也其間人情有大
不悅者而余獨守之如初是時先師妙湛老人居西
塔因以稟之先師云通法師天台宗主也又此地人
皆欲得之若迁通公骨殖葬於此地則非獨免求地
者源源而來抑亦通公之骨葬得其所余遂從先師
之言擇日同威師并妙湛老人集眾迁葬之至取其
骨香水洗沐於日光中世所謂堅固子者或青或黃
或紅或曰滋生於骨上見者無不歡喜作禮贊嘆如
是殊勝世所未有後育王住持人迁寂其徒知此地
之勝而欲邀其福就彼葬之未久而皆為人所移唯
通師之塔巍然而獨存是知用心之善不善者報應
之効曉然可見也紹興二十八年戊寅歲八月二十
八日延慶若權上人訪余於冷泉出通師重建石塔
記欲求余書迁葬之因故特以此示之云。
住靈隱山月堂比丘 道昌 謹題
草菴紀通法師舍利事
四明寶雲通法師新羅人也得法於天台螺溪既入
[001-0704a]
滅骨塔於阿育王山門徑之左積有年矣後因別改
寺門此地蕪沒塔亦隨壞宣和丁未冬今蔣山昌禪
師主育王徙其骨塔於烏石山是時大眾半千同送
之今雪峰睿禪師寶雲威法師亦預焉其骨晶熒可
愛考之琅琅有聲雪峯默念之果若人骨也當不止
如是而已少頃杲日既昇見骨中世所謂堅固子者
二三眾驚且譁則須臾變數百千熣燦的皪瑟瑟如
珠璣人或求之至有盈掬得之者余紹興辛亥閣錫
於廣利禪人多以此語余余尚疑之續至烏石禮法
師之塔菴有老僧曰某者能道其事果然又曰老僧
甞求二顆寘掌中握之移刻開示之已滋七八矣余
始信之此老僧非妄語者然法師生有奇表昔吳越
國王尤所欽重甞贊之有曰白毫異相滿月奇姿千
里同風瞻之仰之又詩曰平生賴慈眼南望一咨嗟
當是時台道既微賴師持之授法智慈雲以起家焉
此所謂台宗之命脉也。
紀通法師著述遺跡
天台正傳止荊溪禪師為九世祖然自荊溪後之傳
者亦復不絕焉雖定慧雙弘未可並肩九祖然截瓊
枝㭊栴檀則皆行天台之道者也今寶雲通公實繼
荊溪之後復得法智慈雲分化於江浙此道遂再振
矣師解行高深洪通甚力準石塔記師所著述並逸
而不傳然考諸四明章記則甞秉筆觀經疏記光明
玄贊釋若餘之法義則法智悉面承載之於記鈔其
[001-0704b]
贊釋一部尚存但不廣傳耳惜哉師所建院宇已二
百二十二年兵塵之後古跡掃地而盡甞訙諸耆宿
知師有藏衣塔一所存景清興法院遂訪之果奉安
懺殿尊像前雕布奇巧飾以渾金內空外方高五尺
許此寶寶雲舊物不知何緣留墜彼剎萬一合浦珠
還豈不為山家傳持之標幟乎。
寶雲通公法師真贊吳越國王錢 俶
「 不離三界
生我大師
白毫異相
滿月奇姿
戒珠普炤
慧海無涯
人天福聚
瞻之仰之」
寶雲法師迺四明天竺所稟則中興教觀之鼻祖
也而古無塑像不亦殆於忘本乎智謙既立坐像
復圖是本併錢王贊摹刻諸石俾瞻拜者可以想
見當時之形容云。
紹興庚辰孟冬第六代住持法孫圓澄大師
智謙 謹題。
詩寄贈 四明寶雲通法師
吳越國王錢 俶
「 海角復天涯
形分道不賖
燈青讀圓覺
香煖頂袈裟
戒比珠無纇
心猶鏡斷瑕
平生賴慈眼
南望一咨嗟」
其一
「 相望幾千里
曠然違道情
自茲成乍別
疑是隔浮生
得旨探玄寂
無心競利名
茆齋正秋夜
誰伴誦經聲」
其二
宗曉甞閱草菴教苑遺事得所謂平生賴慈眼南
望一咨嗟之句蓋昔吳越國忠懿王寄贈寶雲通
法師所作也惜乎不睹其全每以為恨一日訪舊
得之喜不自勝荊玉隋珠曾未足喻抑有以見古
人不以勢位為間而道眼相照於天人之際有如
此者是必靈山同佛付囑故一以忠烈輔世一以
願力洪法雖世出世殊而澤及後昆至於無窮其
揆一也宗曉以晚生幸霑慈蔭祖宗盛事其可弗
傳敬以所贈二章登諸琬琰用補茲山故事云。
嘉泰壬戌歲中秋石芝比丘宗曉謹識
明州寶雲四祖師贊
會稽郡王文惠公史 浩
天台智者禪師
「 庖犧畫易
朕兆太極
一陰一陽
已墮形迹
瞿曇說法
身心泯寂
三止三觀
忽漏消息
箇中至妙
杳冥昏默
何假言詮
焉庸訓釋
猗歟智者
生稟岐嶷
八彩重瞳
人固莫識
南嶽一見
頓明宿昔
悟施陀羅
既非佗得
云胡止觀
紛紛藉藉
蓋以慈緣
憫世迷惑
作是筌[ㄇ@企-止/弟]
如援嫂溺
豈期後學
紙上尋覔
文字猥繁
道益薄蝕
精義入神
蟬蛻筆墨
不離當處
靈山一席
師之本願
於是乎塞
祠宇巋然
遺容殊特
凡百君子
過之必式」
寶雲通公法師
「 止觀宗旨
鼎盛于隋
末法不競
將遂堙微
通師崛起
三韓之湄
風帆萬里
捨筏從師
得道已竟
言歸有期
四明檀越
顧氏承徽
捐宅為寺
盡禮邀祈
名曰寶雲
金剎巍巍
師既戾止
學徒影隨
戶外屨滿
聲走天涯
台山墜緒
接統興衰
有二神足
真師子兒
慈雲法智
迭和塤篪
人皆謂師
蟠英孕奇
植根堅固
獨幹䨥枝
華開五葉
異轍同歸
抵今禪教
遂得並馳
續佛壽命
師其以之」
四明法智尊者
「 靈山之會
龍象雲蒸
羊鹿牛車
同歸一乘
雨勝法雨
普潤有情
逮及後世
止觀爰興
慈鋒慧劒
摧墮疑城
誰其嗣之
[奧-釆+米-大+ㄎ]有四明
講席雄峙
淵默雷聲
天台正統
於焉繼承
章聖在御
使馹馳星
問佛大旨
得其精英
宸恩載錫
法智鴻名
是為釋子
萬古光榮」
天竺慈雲法師
「 英英式師
文中之虎
口角珠璣
筆端繡組
王侯欽承
聖君眷與
慈雲錫號
天竺是處
法智為兄
通公為父
濟濟一門
龍掀鳳翥
積功累行
知幾寒暑
四眾仰止
如子依母
梵音洋洋
周浹寰宇
凡曰禮文
悉由纂敘
普賢願力
金手摩撫
盡未來際
作懺悔主」
寶雲古道場宗瑩以固陋承之
大傅大丞相魏國公適幸臨之首訪祖師遺趾一
龕風雨智者寶雲二大士像頹然其中公指寶雲
顧謂宗瑩曰法智慈雲二尊者得非此老親出乎
至今[邱-丘+看-目]人目為通師翁道場蓋為二弟子設也可
闢一堂塑繪四祖師像作新斯剎宗瑩𢥠然有愧
王臣護法之意遂即東廡作振祖堂堂成像設亦
具眾請魏公作贊公不墮知見不涉思惟四贊立
成大以發明吾祖骨體亦足以開四方觀聽之益
宗瑩既揭之扁榜復鑱諸堅石補寶雲既𨶏之典
為吾宗無盡之傳。
淳熈十四年四月旦寶雲教院住持傳天台教
觀 宗瑩 謹識
寶雲通公教主真贊
住阿育王山野堂 普宗 稽首
豁大千戶牖識虗空面目不容正眎聊以旁矚一時
華現於優曇萬里香飄於瞻蔔以截流辯卷學海之
鯨濤以徹法眼轉義天之雙轂見法界性入螺溪門
是知遇白牛而難駕注黃金而易昏闢三觀之祕楗
操凡聖之宏略通玄峯頂何巍巍淮海清風振寥廓。
寶雲始祖通公法師真贊
住南湖竹菴比丘 可觀 稽首
「 呼一切人皆是鄉人
吟雲掃電枯木生春
決定願力再來
歸命天台後身」
寶雲開山通法師忌疏草菴道因
右伏以道無今古學有宗承一滴分流千車共轍功
勳莫大中興知自於根源授受非常正教弘傳於師
弟先推嫡嗣法智慈雲而間生欽仰師翁道德形儀
而如在恭惟 傳持教觀寶雲大尊者台崖的派鷲
嶺耿光分為不盡之明燈散作無方之法雨垂形海
國化跡神洲真慈隱妙德之身夢幻應苾蒭之像流
芳甬水一家之至教重輝大備鄞江二字之敷宣烈
焰白毫異相檀那已播於伽陀烏石殊方窣睹競分
於室利某等叨逢勝化獲睹肖容但有翹勤徒增悁
結今則孟冬屆候諱日斯臨傾誠聊備於蘋蘩匪薄
少伸於追遠伏乞我祖享我羞無羞之供示我來不
來之儀憑茲微妙之緣咸以中和之氣則使民康物
阜時和歲豐醍醐上味而處處灌神白牛大車則人
人脂軸一家令轍四海同遵情與非情咸歸祕藏但
某無任拜手歸依之至謹疏。
南湖師祖寶雲尊者齋忌疏鏡上義銛
右伏以法源自遠注剎海以周流慧日方中映寶雲
而下飾羣機煥發此道光嚴式臨示滅之辰敢怠如
生之敬恭惟 中興敬觀寶雲尊者大法師應身日
本命世山家眡一切人皆若同鄉大方無外出兩高
第咸於實地游刃有餘疏正派於螺溪散真風於象
扇某等仰高彌甚向若茫然玉几橫經恨不與當時
之聽眾尼壇下拜媿濫稱今日之孫謀庶憑明信之
[001-0706a]
熏幾展慈憐之鑒伏願無生智焰永聯從上之光常
住妙華益粲後來之秀盡空末學同趣圓乘謹疏昔鄮
峯未更為禪剎大洪天台教觀清涼大法眼禪師亦稟教於中時寶雲通公蓋甞預講其四明慈雲皆為聽眾
其說見于鄮峯古碣所謂玉凡峯者今阿育王山是也。
四明法師稟學寶雲尊者
吾祖法智興起大教始者二十歲參學寶雲法師登
門方三日座元謂之曰法界自有次第若當尋之師
曰何謂法界座曰大總相法門圓融無礙者是也師
曰既圓融無礙何有次第座無對居一月自講心經
人皆駭聽及二年厥父偶夢師跪于通公之前通執
瓶水注其口自是一家教觀頓然超悟因代通講授
僅數載洎通之滅又自夢穿通之首擐于左臂而行
自謂二夢初表受習流通次表操持種智自後遷住
乾符四載方赴南湖之請也。
慈雲懺主稟學寶雲住持
慈雲法師台之寧海人也脫素于東掖山洎為僧即
入國清普賢像前燼指誓學天台聖教徐負笈趍于
寶雲道中忽夢一僧自言吾是文殊和尚及至禮通
之足㥥自省所夢之僧即師也因爾服膺受道值通
歸寂乃返天台淳化改元師年二十八眾請住寶雲
凡十二載講四大部經咸平五年復還東山晚遷天
竺大闡法化棲遁終焉師居寶雲靈跡有四。
一師於寶雲講經次一旦忽有施氏胎驢趍伏座下
講罷而去自爾而至者凡四十日產而乃已驢果
[001-0706b]
有人之意而能聽法不亦異乎哉。
二師在寶雲甞建淨土會著書曰誓生西方記作念
佛三昧詩其敘曰念佛三昧踐聖之妙道凡揭厲
于法流者何莫由斯矣昔遠公化尋陽羣賢皆為
念佛三昧詩遠為序皇宋丙申遵式會四明高尚
之賓百餘人春冬二仲一日一夜萃寶雲講堂想
無量覺行漢魏經壬寅既廢適台之東山惜無述
焉乃擬普賢作詩寄題于石垂於後世也。
三師住寶雲自幸得觀音幽贊命匠造旃檀大悲像
像成工有悞折手執楊枝師驚且恐即自接之不
施膠添而泯合如故即撰一十四願文其略曰己
亥咸平二年四月四明沙門遵式刻像懼晦于後
世手題記云沈淨月刻相貌章淨修等須像財物
像成立于大法堂召僧百人奉行經法而證之。
四咸平三年四明大旱郡人資以祈雨法師用請觀
音三昧冥約三日不雨當自焚如期果大霈郡守
蘇為異而敬之即題石為記。
明智法師寶雲住持
晁說之作師行業記曰明智中立師明之鄞人也元
祐間住延慶一日辭去雖太守亦不得而留也且曰
待余六十歲再來自是居隱學山眾方從之會缺僧
職復不能捨太守躬請出住寶雲實其祖師通公道
場時寶雲頹圮無一全椽師復新之咸曰師前曰隆
其三世祖之居今又興其四世祖之室孰謂像法末
[001-0706c]
哉先是伽藍神腹中得願文一帋曰後更百年有肉
身菩薩重興此地師復退去築菴白雲山凡四年亦
無一日不講太守又命住延慶不得辭時年六十歲
果符前言矣草菴教苑餘事載明智住寶雲經于八年。
史太師請瑩講師住寶雲疏
右伏以昔寶雲有大弟子如渥洼出䨥馬駒自天台
熏正見知若猗蘭脫眾蕭艾當後世寂寥之際如阿
師付授之難共惟新命寶雲瑩公講師既以心傳不
為塵累偏歷雨華之肆親出烹金之爐[鴳-女+隹]髮霜眉受
道人卒歲之託晨香夕火致居士華封之誠眾所歸
依公無退轉謹疏。
寶雲院利益長生庫記
祖師自雞林來首訪螺溪盡得天台之道復欲杭海
太守錢公固留之使者顧公亦舍其室為師傳道授
業之所故法智慈雲二大士從是出焉今寶雲之居
[邱-丘+看-目]人目為通師翁道場是也其間廢興相襲不得而
詳住持瑩公坐庿未溫首歛巾盂以估於眾得錢一
百萬內外道俗又得錢百萬太師魏國史公捐國夫
人簪珥以施之合為利益長生庫以備歲時土木鐘
皷無窮之須後五年建大講堂半取其羸以助工役
實其志也瑩公性淳直而御眾以寬寶雲初歸有侈
心者輙起重輕之議至有僧吏恃權以橈之權虎而
宼傍人為震栗而瑩自若也太師魏公實知之至是
則人皆悅服余聞先佛捐軀以求道無一芥子許地
[001-0707a]
空無佛身至空劫積塵之初所謂草樹巖崖成道利
生之所率先成就此豈智術所能致哉今寶雲虜焰
之餘才一甲子則氣象復還舊觀此瑩之心與昔人
願轂俱馳而不忘也後世因循苟且之事瑩恥而不
為如石之堅如地之載其所植立如此故余不得不
書瑩嗣東堂元慧師瑩公名宗瑩云。
紹熙三年七月旦日橘洲老衲 寶曇 記
建法堂慶筵致語同 前
右伏以梵宮成列無越寶雲之故家[邱-丘+看-目]人至今知有
雞林之古佛實斯文之冀北震大聲於斗南自劫[厂@火]
之後而樹王先成歷國朝以來而人物尤盛譬諸琵
琶琴瑟必資妙指乃發至音於草木叢林雖曰無情
亦知所嚮侈一堂之壯觀閱數世之宏規螮蝀翬飛
欲上于於雲漢迦陵清徹將徧滿於人寰恭惟寶雲
堂上大法師塵外孤蹤林間老斵接龍象之步武繼
鐘梵於晨昏輪奐一新咄嗟兩辦朱明在候方鼓吹
於薰風緇白臨筵共徘徊於華雨檀越某人高情落
落和氣融融肯同蓮社之清游是亦靈山之勝友某
等獲觀殊勝辱在伶倫不揆蕪才輙陳口號。
「 又見南風入舜弦
幾多龍象正差肩
一堂絕出雲霄上
萬口齊稱古佛先
坐穩掜床如大定
手揮麈尾極重玄
𨟊山鄞水人長在
總是吾廬不計年」
法雨堂題名
紹熈辛亥歲住山瑩講師建大法堂廣袤宏曠殆甲
諸方是時竹院禪師曇公謁是院因請立名師應聲
曰院額寶雲雲能致雨雨能潤物茲院乃台宗中興
發源處佛祖雨法雨沃羣生非一日當以法雨為堂
之名宜矣宗曉深愛此名因依而山門未暇揭是榜
恐久而堙沒特表而出之經不云乎慈意妙大雲澍
甘露法雨又曰無上法雨雨汝身田又曰能雨無上
甘露法雨法雨之名徧出諸大乘經今 吾祖通公
大法師負高明之識來自三韓得淨光法道殆於此
地洪通四明天竺二尊者蟠英蓄秀能荷傳斯宗迄
今垂二百載其道未艾此非雨法雨沃羣生乎昔楊
無為甞贊宗門陳尊宿曰叢林處處蒙霑潤莫測風
雷起老龍今於寶雲通公亦云也。
寶雲振祖集終
