《起世因本經》卷第九
隋天竺沙門達摩笈多譯
10劫住品
「諸比丘！世間凡有三種中劫。何等為三？一者
所謂刀杖中劫、二者所謂飢饉中劫、三者
所謂疾疫中劫。云何名為刀杖中劫？諸比
丘！刀杖中劫者，彼等人輩無有正行，不如
法說，邪見顛倒，具足皆行十不善業。彼時
[009-0408c] 
眾生，唯壽十歲。諸比丘！其人如是壽十歲時，
女生五月即便行嫁，猶如今日年十五六，
嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥、石蜜沙
糖粳米，至於彼時，一切滅沒，並皆不現。當
彼十歲人壽命時，純以羖羊毛𣯊為衣，猶如
今日迦尸迦嬌奢耶衣、芻摩繒衣、度究邏衣、
句路摩娑衣、劫貝衣、甘婆羅寶衣，最為勝
妙，其毛𣯊衣，亦復如是。當於彼時，唯食稗
子，如今粳米。又為父母之所憐愛，唯願十
歲，是其上壽，如今人願乞壽百年。諸比丘！
彼十歲時，所有眾生，不孝父母、不敬沙門
及婆羅門、不敬耆舊，彼等亦當得他供養讚
歎尊重，猶如今日行法教人名譽一種。何以
故？其業爾故。又諸比丘！十歲人時，無有善
名，人亦不行十善業道，一切多行不善之
業。眾生相見，各生殺害誅戮之心，無慈愍
意。如今獵師在空山澤見諸禽獸，唯起屠害
殺戮之心。又諸比丘！當彼之時，其諸人輩，
緣身之具瓔珞莊嚴，皆是刀杖。譬如今者
華鬘耳璫、頸瓔臂釧、指環釵鑷，交絡嚴身一
種無異。又諸比丘！當彼之時，中劫將末，七
日之內，於其手中，所當觸者，若草若木，土
塊瓦石，彼等一切，皆為刀杖，其鋒甚利，勝
人所造。七日之中，各各競捉，共相屠害，一切
相殺，命終並墮諸惡趣中，受地獄苦。何以
故？以其相向各生殺心、濁心惡心，無利益
心、無慈悲心、無淨心故。諸比丘！如是名為
刀杖中劫。
「諸比丘！云何名為飢饉中劫？諸比丘！飢饉
[009-0409a]
劫時，其諸人輩無有法行，邪見顛倒，具足
行十不善業道。以是義故天不降雨，以無雨
故世則飢饉，無有種子，白骨為業，諸皮活
命。云何名為白骨為業？諸比丘！飢饉之時，
彼諸人輩，若四衢道，街巷城郭，道路處處，
悉收白骨，以水煎煮，取汁而飲，以資活命，
是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命？諸
比丘！飢饉劫時，彼諸人輩，以飢急故，取諸
樹皮，以水煎煮，而飲其汁，以資活命，是故
名為諸皮為業。諸比丘！彼時眾生，飢餓死
已，皆當生於諸惡趣道，或復墮於閻羅世中。
所謂餓鬼，為彼等輩，慳貪嫉妬，畏諸物盡，
爭取藏貯。諸比丘！以是故名飢饉中劫。
「諸比丘！云何名為疾疫中劫？諸比丘！彼時
諸人，亦欲行法，欲說如法，亦欲行於無顛
倒見，具足欲行十善業道。但彼時中，如法
人輩，以其過去無十善業勝果報故，致令非
人放於災氣行諸癘疫，於中多有人輩命終。
又諸比丘！於彼疾病三摩耶中，復有他方世
界非人，來為此等作疫病故。何以故？以放
逸故，行放逸行。亦復與其惡相觸故，惱亂
其心，奪彼威力。於中多有薄福之人，得病
命終。譬如國王或王大臣，守護民故，於其
界首，安置戍邏。爾時，他方有盜賊來，為彼
戍邏不謹慎故、有放逸故，以諸劫賊，一時
誅戮，或滅諸家、或殄村舍、或破聚落、或毀
國城。如是如是，彼人放逸，他方非人來行
疾疫，命終悉盡，亦復如是。又復彼時他方
非人來行疾病時，諸眾生無放逸行。彼鬼
[009-0409b]
大力，強相逼迫，與其惡觸，令心惱亂，奪其
威力，於中多有遇病命終。譬如國王或王
大臣，為諸聚落作守護故，安置鎮防。於彼
時中，他方劫賊，來相侵擾，而是鎮防無有
放逸，勤謹遮護。彼賊大力，強相逼迫，於此
人等，一時誅戮，或滅諸家村舍聚落，略說
如前。如是如是，諸比丘！其疾疫劫，人輩遇
病，逼切命終，亦復如是。彼身死已，皆得向
上諸天中生。所以者何？為彼等輩無相害心、
無有亂心，有利益心、慈心淨心。當命終時，
又各相問：『汝病可忍，得少損不？頗有脫者，
頗有起者，從諸疾病有差者不？』諸比丘！以
是義故，得生天上，以是名為疾疫中劫。諸
比丘！是名世間三種中劫。
11住世品
「諸比丘！世間之中，有四無量，不可得量、不
可得稱、不可思議。若天若人，世中算數，欲
取其量，有若干年、若干百年、若干千年、若
干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若
干千俱致年、若干百千俱致年，終不可得。
何等為四？諸比丘！若世界住，此不可得算
計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干
百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干
千俱致年、若干百千俱致年。
「諸比丘！若世界住已壞，亦不可得算計而
知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千
年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱
致年、若干百千俱致年。諸比丘！若世界破
壞已復住，此亦不可算計而知，若干年、若
[009-0409c]
干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致
年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千
俱致年。
「諸比丘！若世界成已住，此亦不可算計而知，
若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、
若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、
若干百千俱致年。
「諸比丘！此等名為四種無量，不可得量、不
可得稱、不可思議、不可計得，若天若人，無
有算計而能得知，若干百千萬年、若干百千
萬俱致年。諸比丘！於此東方，有諸世界，轉
住轉壞無有間時，或有轉成轉住轉壞。諸比
丘！南西北方轉成轉住轉壞，亦復如是。
諸比丘！譬如五段輪除其軸却，轉無暫住無
暫間時，略說如是如是。又如夏雨，其渧麤
大，相續下注無有休間。如是東方南西北
方，成住壞轉無有停住時，亦復如是。
「諸比丘！於其中間，復有三災。何等為三？一
者火災、二者水災、三者風災。其火災時，光
音諸天，首免其災；水災之時，遍淨諸天，首
免其災；風災之時，廣果諸天，首免其災。云
何火災？諸比丘！火災之時，諸眾生輩，有於
善行，所說如法，正見成就無有顛倒，具足
而行十善業道，得無覺觀二禪，不用功修，
自然而得。爾時，彼等諸眾生輩，以神通力住
於虛空、住諸仙道、住諸天道、住梵行道，如
是住已，受第二禪無覺觀樂，如是證知，成
就具足，身壞即生光音天處。地獄眾生、畜
生眾生、閻摩羅世、阿修羅世、四天王世、三
[009-0410a]
十三天、夜摩、兜率、化樂天、他化自在，及
魔身天，乃至梵世諸眾生輩，於人間生，悉
皆成就無覺無觀，快樂證知，身壞即生光音
天處。一切六道，悉皆斷絕，此則名為世間
轉盡。
「諸比丘！云何世間，住已轉壞？諸比丘！若有
於彼三摩耶時，及無量時、長遠道時，天下
[午-〡+几]旱，無復雨澤，所有草木，一切乾枯，悉無
復有。譬如葦荻青刈之時，不得雨水，乾枯
朽壞，皆無復有。如是如是，諸比丘！天久不
雨，一切草木悉皆乾枯，亦復如是。諸比丘！
一切諸行亦爾，無常、不久住、不堅牢、不自
在、破壞法、可厭離、可求解脫。
「復次，諸比丘！於彼時，有迦梨迦大風，吹散
八萬四千由旬大海水已，於下即出日之宮
殿，擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由
旬，安日道中。諸比丘！此名世間第二日出，
所有諸小陂池江河一切乾竭，悉無復有。
諸比丘！一切諸行，悉皆無常，略說如前，可
求免脫。復次，諸比丘！略說如前，大風吹海，
出日宮殿，置日道中，是名世間第三日出，
所有一切大陂大池大河及恒河等，一切大
河悉皆乾竭，無復遺餘；諸行亦爾。如是世
間，第四日出，所有大水大池、所謂善現大
池、阿那婆達多大池、曼陀祇尼大池、蛇滿
大池等，悉皆乾竭，無復有餘；諸行亦爾。如
是世間第五日出，其大海水，漸漸乾竭，初
如脚踝，已下減少，乃至猶如膝，已下減乃
至半身，或復一身二三四五六七人身，已下
[009-0410b]
乾竭。諸比丘！其五日出，大海水減半多羅
樹，乃至一多羅樹，或二三四五六七多羅樹
減；乃至半俱盧奢，或一二三四五六七俱盧
奢減；乃至半由旬減，或一二三四五六七由
旬而減，乃至百由旬減，或二三四五六七百
由旬減。諸比丘！其五日出，大海之水，千由旬
減，乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘！其
世間中五日出時，彼大海水，略說乃至七千
由旬，餘殘住時，或至六五四三二一千由旬
在，如是乃至七百由旬，其水殘在；或至六
五四三二一百由旬在，或七由旬，其水殘在；
或復六五四三二一由旬水在；或復減至七
俱盧奢，其水殘在；乃至六五四三二一俱盧
奢水餘殘住在。諸比丘！其世間中，五日出
時，彼大海水，深七多羅餘殘而在，或復六
五四三二一多羅樹水餘殘而在；或如七人
其水殘在；或復六五四三二一；或復半人、
或膝已下、或至踝骨，其水殘在。又五日時，
於大海中，少分有水，餘殘而住。如秋雨時
於牛跡中少分有水。如是如是，五日之時，
彼大海中，亦復如是。又諸比丘！五日之時，彼
大海中，於一切處，乃至塗脂水無復遺餘。
諸比丘！一切諸行，亦復如是，無常不久，須
臾暫時，略說乃至，可厭可離，應求免脫。復
次，諸比丘！略說如前。乃至六日出現世時，
其四大洲并及八萬四千小洲，諸大山等、
須彌留山王，悉皆起烟，起已復起，猶如
凡師欲燒器時，器上火焰一時俱起。其火
大盛，充塞遍滿。如是如是，其四大洲及諸
[009-0410c]
山等，烟起猛壯，亦復如是，略說乃至，諸行
無常，應求免脫。復次，諸比丘！略說如前，七
日出時，其四大洲并及八萬四千小洲，諸
餘大山及須彌留山王等，皆悉洞然。地下
水際並盡乾竭，其地聚既盡，風聚亦盡。如
是火大焰熾之時，其須彌留山王上分七百
由旬，山峰崩落。其火焰熾，風吹上燒梵天宮
殿，乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者
諸天子輩，不知世間劫轉壞成，及轉成住，皆
生恐怖，驚懼戰悚，各相謂言：『莫復火焰來
燒光音諸宮殿也。』是時，彼處光音天中諸天
子輩，善知世間劫壞成住，慰喻其下諸天子
言：『汝等仁輩，莫驚莫畏上兩句梵本並再稱。所以者
何？仁輩！昔有光焰，亦至於彼。』時，諸天子聞
此語已，即便憶念往昔時光，憶念彼光不離
於心，故有此名，名曰光天。彼等如是，極大
熾然，猛焰洪赫，無有餘殘灰墨燋燼，可得
知別。諸比丘！諸行如是，略說乃至，可求免
脫梵本從此已下還覆述論從一日乃至七日出名住已壞，今悉略之。
「諸比丘！云何世間壞已復成？諸比丘！彼三
摩耶，無量久遠不可計時，起大重雲，乃至
遍覆梵天世界。如是覆已，注大洪雨，其雨渧
麤，猶如車軸或有如杵，經歷多年百千萬年，
而彼水聚漸漸增長，乃至梵天世界為畔，其
水遍滿。然彼水聚，有四風輪之所住持。何
等為四？所謂一住、二者安住、三者不墮、
四者牢主。時，彼水聚雨斷已後，還自退下
無量百千萬踰闍那。當於爾時，四方一時有
大風起，其風名為阿那毘羅，吹彼水聚，波
[009-0411a]
濤沸涌，攪亂不住，於中自然出生泡沫。然
其泡沫，為彼阿那毘羅大風之所吹擲，從上
安置作諸宮殿，微妙可愛，七寶間成，所謂
金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等寶。諸比
丘！此因緣故，梵身諸天，有斯宮殿諸牆壁
等，世間出生。
「諸比丘！如是作已，時彼水聚即便退下無量
百千萬踰闍那，略說如前，四方風起，名曰阿
那毘羅大風，吹擲沸沫，即成宮殿，名魔身天。
垣牆住處，如梵身天，無有異也，唯有寶色，
精妙差降，上下少殊。如是造作他化自在諸
天宮殿、化樂諸天宮殿牆壁，其次造作刪兜
率陀諸天宮殿，其次夜摩諸天宮殿，如是出
生，具足悉如梵身諸天，次第而說。
「諸比丘！時彼水聚復漸退下無量百千萬
踰闍那，縮而減少，如是停住。彼水聚中，周
匝四方，自然起沫，浮水而住，厚六十八百
千由旬，廣闊無量。譬若泉池及以泊中，普
遍四方，有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是
如是，諸比丘！彼水聚中普四方面，泡沫上
住，厚六十八百千由旬，廣闊無量，亦復如是。
「諸比丘！時，彼阿那毘羅大風，吹彼水沫，即
便造作彼須彌留大山王身，次作城郭，雜色
可愛，四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨等諸
妙寶。諸比丘！此因緣故，世間便有彼須彌
留山王，出生如是。諸比丘！又於彼時，毘羅
大風，吹彼水沫，於須彌留山王上分四方
化作一切山峰，其峰各高七百由旬，雜色微
妙七寶合成，乃至車𤦲馬瑙等寶，以是因緣，
[009-0411b]
世間出生諸山峰岫。彼風如是，次第又吹其
水上沫，為三十三諸天眾等造作宮殿，其次
復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千
踰闍那處，為彼四大天王造作諸宮殿住城
壁垣牆，雜色七寶可愛端嚴。如是訖已，爾
時彼風又取水沫，於須彌留山王半腹四萬
二千踰闍那中，為月天子造作大城宮殿處
所，雜色七寶，成就莊嚴。如是作已，風復
取沫，為日天子造作七日諸天宮殿，城郭
樓櫓，七寶雜色，種種莊嚴。以是因緣，世間
有斯七日宮殿，安置住持。又諸比丘！彼風
次吹其水聚沫，於須彌留大山王所，造作三
片城郭莊嚴，雜色七寶，乃至車𤦲馬瑙等
寶，如是城聚世間出生。
「諸比丘！時，彼阿那毘羅大風，次吹水沫，於
海水上高萬由旬，為於虛空諸夜叉輩造作
頗梨宮殿城郭。諸比丘！此因緣故，世間便有
虛空夜叉宮殿城壁，如是出生。
「諸比丘。時，彼阿那毘羅大風，次吹水沫，於
須彌留大山王邊，東西南北，各各去山一千
由旬，在大海下，造作四面阿修羅城，雜色七
寶，微妙可愛，乃至世間，有此四面阿修羅城
如是出生。復次阿那毘羅大風，吹彼水沫
於須彌留大山王外擲置彼處，造作一山，名
曰佉提羅迦，其山高廣，各有四萬二千由旬，
雜色七寶，莊嚴成就，微妙可觀。諸比丘！
此因緣故，世間便有佉提羅迦山，如是出生。
「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，於佉提羅迦
山外，擲置彼處，造作一山，名曰伊沙陀羅，
[009-0411c]
其山高廣，各有二萬一千由旬，雜色可
愛，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。諸比丘！
此因緣故，世間便有伊沙陀羅山，如是出生。
「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，擲置伊沙
陀羅山外，於彼造作，一山而住，名曰由乾
陀羅，其山高廣一萬二千由旬，雜色可愛，
乃至為彼車𤦲馬瑙七寶所成。諸比丘！此因
緣故，世間便有由乾陀羅山王出生。如是次
第，作善現山，高廣正等，六千由旬；次復造
作馬片頭山舊云半頭，高廣正等，三千由旬；次復
造作尼民陀羅山，高廣一千二百由旬；次復
造作毘那耶迦山，高廣正等，六百由旬；次
復造作彼輪圓山，高廣正等，三百由旬，雜
色可愛，所謂金銀琉璃頗梨，及赤真珠車𤦲
馬瑙等，諸七寶之所成就，廣說如上，佉提
羅迦造作無異。諸比丘！此因緣故，世間有
斯輪圓山出。
「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，散擲置於輪
圓山外，各四面住，作四大洲，及八萬小洲，
并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘！
此因緣故，世間便有斯四大洲，并及八萬小
洲，諸大山等，次第出現。
「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，擲四大洲及
八萬小洲，須彌留山王，并餘諸大山之外，
安置住立，名曰大輪圓山，高廣正等，六百
八十萬由旬，牢固真實，金剛所成，難可破
壞。諸比丘！是因緣故，大輪圓山，世間出
生。
「復次，阿那毘羅大風，吹掘大地，漸漸深入，
[009-0412a]
即於其處，置大水聚，湛然而住。諸比丘！此
因緣故，世間之中，便有大海，如是出生。復
何因緣，其大海水，如是鹹苦，不中飲食？諸
比丘！此有三緣。何等為三？一者從火災後
無量時節長遠道中，起大重雲，住持彌覆，
乃至梵天，然後下雨，其雨渧大，廣說如前。
彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已，次洗魔身諸
天宮殿、他化自在諸天宮殿、化樂宮殿、刪
兜率陀諸天宮殿、夜摩宮殿，洗已復洗，如
是大洗，彼等洗時，所有鹹鹵辛苦等味，悉
皆流下；次洗須彌留大山王身，及四大洲八
萬小洲，自餘大山，并輪圓等，如是澆漬，流
注洗盪，其中所有鹹苦辛味，一時併下，墮
大海中。諸比丘！此一因緣，其大海水鹹不
中飲。
「復次，其大海水，為諸大神大身眾生之所居
住。何等大身？所謂魚鼈蝦蟇、獺虬宮毘羅、低
摩耶低寐迷私反彌羅低寐音同上、兜羅兜羅祁羅
等，其中或有身百由旬，或有二百三四五六
七百由旬。如是大身，在其中住，彼等所有
屎尿流出，皆在海中，以是因緣，其海鹹苦，
而不中飲。諸比丘！此名第二鹹苦因緣。復
次，其大海水又被往昔諸仙所呪，仙呪願言：
『願汝成鹽，味不中飲此兩句梵本再稱。』諸比丘！此是第
三鹹苦因緣，其大海水鹹不中飲。復次，於中
有何因緣，大熱燋竭世間出生？諸比丘！若
此世間劫初轉時，於彼三摩耶，其阿那毘
羅大風，聚彼六日宮殿城郭，擲置於彼大海
水下，其安置處，即於彼住。其大水聚，皆
[009-0412b]
悉消盡，不曾盈汎。諸比丘！是因緣故，世間
有是大熱燋竭，示現出生，此名世間轉壞已
住。
「復次，云何名世間轉壞已成住？諸比丘。譬如
現今世間成已，如是住立，有其火災。於中云
何復有水災？諸比丘！其水災劫三摩耶時，
彼諸人輩有如法行，說如法語，正見成就無
有顛倒，持十善行。彼諸人輩當得無喜第三
禪處，不勞功力，無有疲倦，自然而得。時，彼
眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中，得住中
已，離喜快樂，即自稱言：『快樂，仁輩！此第
三禪，如是快樂。』爾時，彼處諸眾生輩，即共
問彼得禪眾生，彼便答言：『善哉仁輩！
此是無喜第三禪道，應如是知。』彼等眾生，
知已，成就如是無喜第三禪道。禪成已證，證
已思惟，思惟已住，身壞命終，生遍淨天。如
是下從地獄眾生、閻羅世中、阿修羅中、四
天王中，乃至梵世、光音天下，諸眾生輩，一
切處一切有皆斷盡。諸比丘！是名世轉。
「復次，於中云何世間轉已而壞？諸比丘！有三
摩耶，無量久遠長道時節，大雲遍覆，乃至
光音諸天已來，雨沸灰水，無量多年，略說
乃至，百千億年。諸比丘！彼沸灰水，雨下
之時，消光音天所有宮殿，悉皆滅盡，無有形
相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等
擲置火中，消滅然盡，無有形相可得驗知。
如是如是，彼沸灰水，雨下之時，消光音天
諸宮殿等，亦復如是，無相可知。諸比丘！諸
行無常，破壞離散，流轉磨滅，不久須臾，亦
[009-0412c]
復如是，可厭可患，應求免脫。諸比丘！如是
梵身諸天、魔身、化樂、他化自在、兜率、夜摩諸宮
殿等，為沸灰雨澆洗消滅，略說如前，似酥入
火融消失本，無有形相，亦復如是。乃至一
切諸行無常，應求免離。諸比丘！彼沸灰水，
雨下之時。雨四大洲、八萬小洲、自餘諸山、
須彌留山，消磨滅盡，無有形相可得記識，
廣說如前。應可患厭，如是變化，唯除見者，
乃能信之，此名世轉住已轉壞。
「復次，云何轉壞已成？諸比丘！於時起雲，注
大水雨，經歷多年，起風吹沫，上作天宮，廣
說乃至，如火災事，是為水災。
「復次，云何有於風災？諸比丘！其風災時，諸
眾生輩，如法修行成就正念，生第四禪廣果
天處。其地獄中眾生，捨身還來人間，修清
淨行成就四禪，亦復如是；畜生道中、閻羅
世中、阿修羅中、四天王天、三十三天、夜摩、
兜率、化樂、他化，及魔身天、梵世、光音、遍淨、少
光等，成就四禪，廣說如上。諸比丘！是名世
間轉成。云何轉壞？諸比丘！於彼無量久遠
道中，有大風起，彼之大風，名僧伽多隋言和合。
諸比丘！彼和合風，吹於遍淨諸天宮殿，令其
相著揩磨壞滅，無有形相餘殘可知。譬如
壯人取二銅器於兩手中，相揩破壞磨滅消
盡，無有形相可得識知。彼和合風，吹遍淨
天宮殿磨滅，亦復如是。諸比丘！一切諸行
無常破壞，不久須臾，乃至可厭，應求免離。
如是次吹光音諸天宮殿，吹梵身天宮殿、魔
身諸天、他化自在、化樂、夜摩諸天宮殿，相打
[009-0413a]
相揩，相磨相滅，無形無相，無影無塵可知
其相。諸比丘！一切諸行，亦復如是，敗壞不
牢，無有真實，應當厭離，早求免脫。
「諸比丘！彼僧伽多大風，吹四大洲，八萬小
洲，并餘大山、須彌留山王，舉高一拘盧奢，
分散破壞；或二或三四五六七拘盧奢已，分
裂散壞；或吹舉高一踰闍那，二三四五六
七；或吹舉高百踰闍那，二三四五六七百踰
闍那，分散破壞；或吹舉高千踰闍那，二三四
五六七千踰闍那；或復舉高百千由旬，分散
破壞。彼風如是，吹破散壞，無形無相，無如
微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫，手撮一
把麥[麩-夫+戈]令碎，擲向虛空，分散飄颺，無形無
影。如是如是，彼風吹破諸洲諸山，亦復如
是。唯除見者，乃能信之。此名世間轉住已
壞。復次，世間云何壞已轉成？諸比丘！彼三
摩耶無量年歲長遠道中，起大黑雲，普覆
世間，乃至遍淨諸天居處。如是覆已，即降
大雨，其雨渧麤，猶如車軸，或有如杵，相續
注下，如是多年百千萬歲，而彼水聚，深廣
遠大，乃至遍淨，滿其中水。四種風輪，持如
前說。乃至吹沫，造遍淨宮，七寶雜色，顯現
出生。一一悉如火災水災，次第而說。諸比
丘！是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住？
諸比丘。譬如今者，天人世間轉成已住。諸
比丘！如是次第，有於風吹，此等名為世間
三災。
12最勝品
「復次，諸比丘！彼三摩耶世間轉已，如是成
[009-0413b]
時，其眾生輩，多得生於光音天上。彼等於
彼天上生時，身心悅豫，歡喜為食，自然光
明。又有神通，乘空而行，得最勝色，年壽長
遠，安樂而住。諸比丘！彼三摩耶世間轉壞，
其轉壞時，虛空無物。於梵宮中，有一眾生，
光音天上福業命盡，從光音天下來，生彼
梵宮殿中，不從胎生，忽然化有，是梵天名娑
婆波帝上兩句梵本再稱之，為如是故，有此名生。
「諸比丘！彼時復有自餘眾生，福業壽盡，從光
音天，捨身命已，於此處生，身形端正，亦以
歡喜持為飲食，自然光明有神通力，騰空而
行，身色最勝，即於此間長遠久住。彼等於此
如是住時，無有男女，無有良賤，唯有眾生
眾生名也，如是得名。
「復次，諸比丘！當於如是三摩耶時，此大地上，
出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖，其
上便有薄膜而住，或復水上有薄膜住。如
是如是，諸比丘！或復於三摩耶時，此大地
上，生於地肥凝然而住。譬如攢酪成就生
酥，有於如是形色相貌，其味有如無蠟之蜜。
爾時，彼處諸眾生輩，其中有生貪性眾生，作
如是念：『我於今者，亦可以指取味而甞，乃至
我知此是何物。』時彼眾生作是念已，即以其
指齊一節間，取彼地味向口而甞，吮已意喜，
如是一過再過三過，即生貪著，次以手抄漸
漸手掬，後遂摶掬而恣食之。時，彼眾生如
是以手摶掬食時，於彼復有自餘人輩，見彼
眾生如是噉已，即便相學競取而食。諸比丘！
彼等眾生，以手如是摶掬地味，食噉之時，
[009-0413c]
彼等身形自然澁惡，皮膚麤厚，軀體濁暗，
色貌改變無復光明，亦更不能飛騰虛空，以
地肥故神通滅沒。諸比丘！如前所說，後亦
如是，彼三摩耶世間之中，便成黑暗。
「諸比丘！為如是故，世間始有大暗出生。復
次，云何於彼時節，世間自然出生日月？彼
三摩耶現星宿形，便有晝夜，一月半月，年
歲時節，名字而生。諸比丘，爾時，日天大勝
宮殿從於東出，繞須彌留山王半腹，於西
而沒西向沒已，還從東出。爾時，眾生見彼
日天大宮殿已，各相告言：『諸仁者輩！還是
日天光明宮殿，再從東方出已，右繞須彌留
山半腹西沒。』再三見已，各相謂言：『諸仁者
輩！此是彼天光明流行，是天光明流行世
也。』是故稱言修梨耶修梨耶修梨耶者隋言此彼是也，故
有如是名字出生。
《起世因本經》卷第九
