2《起世因本經》卷第七
隋天竺沙門達摩笈多譯
「諸比丘！又彼園中，有何因緣，名為歡喜？諸
比丘！彼歡喜園，三十三天王入其中已，坐
於歡喜及善歡喜二石之上，心受歡喜，意念
歡喜，念已復念，心受悅樂，受悅樂已，復受
悅樂，是故彼稱為歡喜園。諸比丘！又復彼
樹有何因緣，名波利夜多囉拘毘陀羅樹？諸
比丘！其波利夜多囉拘毘陀羅樹下，有天子
住，名曰末多，日夜常以彼天種種五欲功德
具足和合遊戲受樂，是故彼天稱彼為波利
夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘！又復三十三天
隨急疾時，未曾離彼般茶甘婆石，唯設供
[007-0397c] 
養尊重恭敬，隨心所欲，去處即去。所以者
何？以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取
為支提塔，一切世間天人魔梵沙門婆羅門
等供養故。
「諸比丘！有三十三天，唯眼得見波婁沙迦
園，身不得入。身不入故，不得彼處五欲功
德受具足樂。何以故？彼處業勝，以其前世
作善根劣故不得入。有三十三天，得見波
婁沙迦園，身亦得入。既得入已，具得以天
種種五欲和合功德具足而受同體快樂。何
以故？以其善根增上勝故。
「諸比丘！有三十三天，眼不得見雜色車園，
身亦不入，亦不得以彼園五欲和合功德具
足同體而受快樂。何以故？以其善根有別異
故。又有三十三天，眼雖得見雜色車園，身
不得入，亦不得以彼園五欲和合功德具足
同體而受快樂。何以故？以其善根有優劣
故。又有三十三天，眼既得見雜色車園，身
亦得入。既得入已，具足得彼種種五欲同體
和合快樂而受。何以故？以其善根增上勝故。
「諸比丘！諸是一切三十三天，並得見於雜亂
園苑，亦皆得入，既得入已，悉共同得彼園
苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而
受。何以故？彼處無有別異善根修行等故。
諸比丘！有三十三天，不得見歡喜園，亦不
得入，亦不得以彼園苑中種種五欲和合功
德同體快樂具足而受。何以故？彼處果報前
世造時業別異故。又有三十三天，得見歡喜
園，唯不得入，亦不得彼歡喜園中種種五欲
[007-0398a]
和合功德同體快樂具足而受。何以故？彼於
彼處，業別異故。又有三十三天得見歡喜園，
其身亦入，既入彼已，具足得彼種種五欲和
合功德同體快樂，並皆受之。何以故？彼於彼
處，造諸善業，所熏修時無別異故。
「諸比丘！其善法堂三十三天聚會處所，有
二岐道；帝釋天王宮殿處所，有二岐道；諸
小天王，并諸官屬，三十三天宮殿處所，亦
二岐道；伊羅婆那大龍象王宮殿處所，亦二
岐道；波婁沙迦園，亦二岐道；雜色車園
及雜亂園、歡喜園池等，一一亦各有二岐道；
波利夜多囉拘毘陀羅大樹，亦二岐道。
「諸比丘！其帝釋天王，若欲向於波婁沙迦
園及雜色車、歡喜園等，澡浴歡樂遊戲行時，
爾時心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那
大龍象王亦生是念：『帝釋天王心念於我。』如
是知已，從其宮出，即自變化，作三十三頭；
其一一頭，化作六牙；一一牙上，化作七池，
一一池中，各有七華；一一華上，各七玉女；
一一玉女，各復自有七女為侍。爾時，伊羅婆
那大龍象王，化作如是諸神變已，即便詣向
帝釋王所，到已在彼帝釋前住。
「爾時，帝釋天王心念諸小三十二天王，并三
十二諸天眾等。時，彼小王及諸天眾亦生是
心：『帝釋天王今念我等。』如是知已，各以種
種眾妙瓔珞莊嚴其身，俱乘種種車乘，詣向
天帝釋邊，到已各各在前而住。時，天帝釋見
已，即自種種嚴身，服眾瓔珞，前後左右，以諸
天眾，周匝圍遶，即便昇上伊羅婆那龍象王
[007-0398b]
上，帝釋天王正當中央真頭上坐，左右兩
邊各有十六諸小天王，悉同乘彼伊羅婆那
龍象王化頭之上，各各而坐。時，天帝釋導
從天眾，向波婁沙迦及雜色車，并雜亂園、
歡喜園等，到已而住。其歡喜等四園之中，
皆有三種風輪而持，謂開、淨、吹，略說如前，
開門、淨地及吹花等。諸比丘！彼等園中，既
吹花散遍地至膝，其花香氣處處普熏。於時
帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶，入雜色
車、歡喜園等，嬉戲受樂，隨意遊行，或臥或
坐。時，帝釋天王欲得瓔珞，即念毘守羯磨天
子。時彼天子即便化作眾寶瓔珞，奉上天
王。若三十三天眷屬等須瓔珞者，毘守羯
磨皆悉化作而供給之。欲聞音聲及伎樂者，
則有諸鳥，出種種音，聲甚和雅，令天樂聞。天
於彼時如是受樂，一日乃至七日，一月乃至
三月，種種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意
東西。諸比丘！帝釋天王有十天子，常為守護。
何等為十？一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三
名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、
六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、
九名難茶迦、十名胡盧婆迦。諸比丘！其天
帝釋常為如是十天子護，恒隨左右，不曾捨
離，以守護故。
「諸比丘！閻浮提地，為諸人輩有水生諸華，
最上精妙極可愛者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩
花、究牟陀花、奔茶梨迦花，其花香氣氤氳
軟美；其陸生華，最極好者，所謂阿提目多
迦華、瞻波迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利
[007-0398c]
師迦花、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提
迦花、遊提迦華、殊低沙迦利迦花、陀奴沙
迦膩迦花等。諸比丘！瞿陀尼人輩，有水生花，
最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟
陀花、奔茶梨迦花，香氣氛馥，處處熏人；其
陸生華，最香好者，所謂阿提目多迦華、瞻
波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、
摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提
迦花、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦花等。
諸比丘！其弗婆提諸人輩，有水生之華，最
極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀
華、奔茶梨迦花，極甚光鮮，香氣普熏；其陸
生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波
迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦花、摩
利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提
迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦華等。
「諸比丘！其欝多羅究留人輩，有水生花，最
極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀
華、奔茶梨迦花，香氣柔軟；其陸生華，最極
好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒
羅華、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩
頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦花、殊低
沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
「諸比丘！其諸龍等及金翅鳥，亦各皆有水
生之花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩
花、究牟陀花、奔茶梨迦華，香氣氛氳，柔軟
美妙；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多
迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利
師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提
[007-0399a]
迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅
利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。
「諸比丘！其阿修羅輩，亦各皆有諸水生花，
最極妙者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩華、究牟
陀花、奔茶梨迦花，香氣普熏，甚可愛樂；其
陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻
波迦花、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦花、
摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提
迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦
羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇華、
摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆
華等。
「諸比丘！其四天王及諸天輩，有水生花，極
好端正，可愛微妙，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、
究牟陀華、奔茶梨迦華，其氣極香，質甚柔
軟；其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦
花、瞻波迦花、波吒羅華、蘇摩那花、婆利師
迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦
花、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦
花、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻
隣曇華、摩訶頻隣曇華等。
「諸比丘！其三十三天，有水生華，極好端正，
微妙可憙，所謂優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟
陀花、奔茶梨迦花等，其氣極香，質甚柔軟；
其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦花、
瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦
華、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、
遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦
華、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻
[007-0399b]
隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶
曼陀羅帆花等。如三十三天所有諸華，其夜
摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，并魔
身天，如是次第，等無有異，一一應知。
「諸比丘！其世間人，有七種色。何等為七？諸
比丘！有諸人輩，火色火形、金色金形、青色
青形、赤色赤形、白色白形、黃色黃形、黑色
黑形，譬如魔梵常色。諸比丘！世間人有此
七種色，諸阿修羅，亦復如是，有此七色；諸
天眾等，亦復有此七種之色，譬如魔梵常
色。
「諸比丘！諸天別有十種之法。何等為十？諸
比丘！一諸天行來去無邊；二諸天行來去
無礙；三諸天行無有遲疾；四諸天行脚無蹤
跡；五諸天身無患疲乏；六諸天身有形無影；
七諸天無大小便；八諸天身無有涕唾；九
諸天身清淨微妙，無有脂髓皮肉及血筋骨
脈等；十諸天身欲現長短青黃赤白大小麤
細，隨意悉能，並皆端正，可喜殊絕，令人愛
樂。諸天之身，有此十種不可思議。諸比丘！
又諸天身，充實不虛，悉皆平滿。齒白方密，
髮青齊整。柔軟光澤，身自然明。有神通力，飛
騰虛空，眼視不瞬。瓔珞自然，衣無垢膩。
「諸比丘！閻浮提人，壽命百年，其間有夭；瞿
陀尼人，壽二百年，中亦有夭；弗婆提人壽
三百年，中亦有夭；欝多囉究留人，定壽千
年，無有夭殤；閻摩羅世諸眾生，壽七萬二
千歲，中亦有夭；諸龍及金翅鳥，壽命一劫，
中亦有夭；阿修羅壽，同天千年，中間亦夭；
[007-0399c]
四天王壽五百歲，中亦有夭；三十三天，壽
命千歲；夜摩諸天，壽二千歲；兜率陀天，壽
四千歲；化樂諸天，壽八千歲；他化自在天，
壽十六千歲；魔身天，壽三萬二千歲；梵身
天壽一劫；光憶念天，壽命二劫；遍淨諸天，
壽命四劫；廣果諸天，壽命八劫；無想諸天，
壽十六劫；不熱諸天，壽命千劫；無惱諸天，
壽二千劫；善見諸天，壽三千劫；善現諸天，
壽四千劫；色究竟天，壽五千劫；虛空處天，
壽十千劫；識處天，壽二萬一千劫；無所有
處天，壽四萬二千劫；非想非非想處天，壽
八萬四千劫；於其中間，並皆有夭。
「諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣廣中七
肘，上下三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量
及衣，與閻浮等；其欝多囉究留人，身長七
肘，衣廣中十四肘，上下七肘；阿修囉身，
長一踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍
那，重半迦利沙；四天王身，長半踰闍那，衣
廣中一踰闍那，上下半踰闍那，重一迦利沙；
三十三天，身長一踰闍那，衣廣中二踰闍那，
上下一踰闍那，重半迦利沙；夜摩天，身長
二踰闍那，衣廣中四踰闍那，上下二踰闍那，
重一迦利沙四分之一；兜率陀天，身長四
踰闍那，衣廣八踰闍那，上下四踰闍那，重
一迦利沙八分之一；化樂天，身長八踰闍
那，衣廣十六踰闍那，上下八踰闍那，重一
迦利沙十六分之一；他化自在天，身長十
六踰闍那，衣廣三十二踰闍那，上下十六踰
闍那，重一迦利沙三十二分之一；魔身諸
[007-0400a]
天，身長三十二踰闍那，衣廣六十四踰闍那，
上下三十二踰闍那，重一迦利沙六十四分
之一。自此已上，諸天身量長短，與衣正等
無差。
「諸比丘！閻浮提人，所有市買，或以錢財、或
以穀帛、或以眾生；瞿陀尼人，所欲市買，或
以牛羊、或摩尼寶；弗婆提人，若作市易，或
以財帛、或以五穀、或摩尼寶；欝多囉究留
人輩，無諸市買，所欲自然。諸比丘！閻浮提
人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男婚女嫁之法；
其欝多囉究留人輩，無我我所，樹枝若垂，
男女便合，無有婚嫁。諸比丘！龍、金翅鳥及
阿修囉輩，略說嫁娶，悉如人間；四天王天、
三十三天、夜摩諸天、兜率陀天、化樂諸天、
他化自在諸天、魔身天等，皆有嫁娶，略說
如前。從此已上其諸天等，無復婚嫁男女之
別。
「諸比丘！閻浮提人，若行欲時，二根相到，流
出不淨；瞿陀尼人、弗婆提人，并欝多囉究
留人輩，悉如閻浮提；一切諸龍、金翅鳥等，
若行欲時，亦二根到，但出風氣，即便暢情，
無有不淨；諸阿修羅、四天王天、三十三天，
行欲根到，暢情出氣，如諸龍王及金翅鳥，
一種無異；夜摩諸天，執手成欲；兜率陀天，
憶念成欲；化樂諸天，熟視成欲；他化自在天，
共語成欲；魔身諸天，相看成欲；並皆暢心，
成其欲事。
「諸比丘！論其人間，螢火之明，則不如彼燈火
之明；燈火之明，又不如彼炬火之明；其炬火
[007-0400b]
明，又不如彼火聚之明；其火聚明，不及諸天
星宿光明；其星宿明，又不及彼月宮殿明；月
宮殿明，又不及日宮殿光明；其日宮殿照耀
光明，又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞
明；四天王天諸有光明，則又不及三十三
天所有光明；其三十三天諸有光明，則又
不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明；其夜摩
天所有諸光，則不及彼兜率陀天所有光明；
兜率陀天所有諸明，則又不及化樂天明；其
化樂天所有光明，則不及彼他化自在諸天
光明；他化自在所有光明，則又不及魔身天
明；其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光，比於在下，
最勝最妙，殊特無過。
「諸比丘！其魔身天，比梵身天則又不及；其
梵身天，比光憶念天則又不及；其光憶念
天比遍淨天，則又不及；其遍淨天；比廣果
天光則不及；彼廣果天，如是略說，無惱熱
天、善見、善現、阿迦膩吒天等，唯除瓔珞，
餘如上說，應如是知。諸比丘！若天世界，及
諸魔梵，沙門婆羅門人等，世間所有光明，
欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明，百千萬
億恒河沙數，不可為比。此如來光，最勝最
妙，殊特第一。所以者何？諸比丘！其如來
身，戒行無量、三摩提、般若、解脫、解脫知見，
神通及神通行，教化及教化輪，說處及說處
輪等，並各無量無邊。諸比丘！如來如是無
量功德，一切諸法，皆悉具足。以是義故，如
來光明，最勝無上，當如是持。
「諸比丘！一切眾生，有四種食，以資諸大，得
[007-0400c]
住持故、成諸有故、相攝受故。何等為四？一
者麤段及微細食，二者觸食，三者意思食，四
者識食。何等眾生，應食麤段及微細食？諸
比丘！閻浮提人，飯食[麩-夫+少]豆及魚肉等，此等
名為麤段之食；覆蓋按摩，澡浴揩拭，脂膏
塗等，此悉名為微細之食。瞿陀尼人、弗婆
提人，麤段微細，略說與前閻浮提等。其欝
多囉究留人輩，身不耕種，自然而有成熟
粳米，以為麤段；覆蓋澡浴，及按摩等，為微
細食。
「諸比丘！一切諸龍及金翅鳥等，以諸魚鼈
黿鼉、蝦蟇、虬螭、蛇獺、金毘羅等，是彼麤段；諸
覆蓋等，是彼微細。諸阿修羅，以天須陀妙
好之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。四
天王天及諸天輩，皆用彼天須陀之味，以
為麤段；諸覆蓋等，以為微細。三十三天，以
須陀味，為天麤段；諸覆蓋等，以為微細。略
說猶如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化
樂諸天、他化自在天等，並皆用天須陀之味，
以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。自此已上，
諸天眾輩，並以禪悅法喜為食、三摩提為
食、三摩跋提為食，無復麤段及微細食。
「諸比丘！何等眾生，以觸為食？諸比丘！有諸
眾生，從卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴、雞鴨孔雀、鸚
鵡鸜鵒、鳩鴿䴏雀雉鵲等，自餘種種雜類眾
生從卵生者，以其從卵有此身故，是等並皆
以觸為食。何等眾生，以思為食？若有眾生，
以意思惟，資潤諸根，增長身命，所謂魚鼈
龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等，自餘所有諸眾
[007-0401a]
生類，以意思惟，潤益諸根，增長命者，此等
並皆用思為食。何等眾生，以識為食？所謂
地獄諸眾生輩，及識無邊諸天輩等。此等
眾生，並皆用識，持以為食。諸比丘！此四種
食，為眾生輩，住持諸大，攝受生故。於中有
優陀那偈：
「 「花色及諸法，
壽命衣第五，
市買并嫁娶，
二根食為十。」
「諸比丘！世間眾生，皆悉有此三種惡行。何
等為三？所謂身惡、口惡、意惡。諸比丘！有一
種類，以身惡行口意惡行，如是作已，彼因
緣故，身壞命終，當墮惡趣生地獄中。彼於
此中，最後識滅，地獄中識初相續生。彼識
共生，即有名色，緣名色故，即生六入。
「諸比丘！復有一種，以身惡行口意惡行，如
是作已，彼因緣故，身壞命終，墮於惡趣，生
畜生中。彼於此中，最後識滅，畜生中識初相
續生。當於彼識共生之時，即有名色，緣名
色故，便生六入。
「諸比丘！復有一種，以身惡行、口意惡行，如
是作已，彼因緣故，身壞命終，墮於惡趣，生
閻摩世。彼於此中，最後識滅，閻摩世識初
相續生。當於彼識初生之時，即共名色一
時俱生，緣名色故，六入即生。諸比丘！此等
名為三種惡行，應當遠離。
「諸比丘！世間復有三種善行。何等為三？所
謂身善行、口意善行。諸比丘！有一種類，身
作善行、口意善行，如是習已，彼因緣故，身
壞命終，生於人道。彼於此處，最後識滅，人
[007-0401b]
道中識初相續生。當於彼識初生之時，即
共名色一時同生，緣名色故，六入便生。
「諸比丘！復有一種，以身善行、口意善行，如
是作已，彼因緣故，身壞命終，生於天上，此
處識滅，彼天上識初相續生。彼識生時，即
共名色一時俱生，有名色故，即生六入。諸
比丘！彼於天中，或在天子、或在天女，加
趺處生、或兩膝內䏶股間生。初出之時，狀
如人間十二歲兒。若是天男，即於天子坐膝
邊生；若是天女，即天玉女䏶股內生。如是
生已，彼天即稱是我兒女，如是應知。
「諸比丘！修善生天，有如是法。若初生時，是
諸天子及天女等，以自業因所熏習故，生三
種念：一者自知從何處死、二者自知今此處
生、三者知此生是何業果是何福報，以我彼
處身命壞已，來生此間。又如是念：『緣我有
是三種業果三種業熟，得來生此。何者為三？
所謂身善行、口意善行。此等三業，果報熟故，
身壞命終，來於此處。』復作是念：『願我今於
此處死已，當生人間。我於彼處，如是生已，
還修身口及意善行。以身口意行善行故，身
壞敗已，還來此生。』作是念已，即便思食。彼
念食時，即於彼前，有眾寶器，自然盛滿，天
須陀味，種種出生。若天子中，有勝上者，彼
須陀味其色最白；若其天子，果報中者，彼
須陀味其色即赤；若有天子，福德下者，彼須
陀味其色現黑。時，彼天子即以手取天須陀
味，內於口中，彼須陀味，既入天口，即自
漸漸融消變化。譬如酥及生酥擲置火中，
[007-0401c]
即自融消，無有形影。如是如是，天須陀味，
置於口中，自然消化，亦復如是。食須陀已，
若其渴時，即於彼前，有天寶器，盛滿天酒，
福上中下，白赤黑色，略說如前，入口消化，
融消亦爾。時，彼天子食飲訖已，而其身體，
上下大小，如彼舊生諸天子天女等。
「諸比丘！若諸天子及諸天女，身體既充，各隨
意向或詣池邊。到池邊已，入彼池內，澡浴清
淨，歡喜受樂。既出池上，詣香樹邊。時，彼香
樹枝自然低，從枝中出種種妙香，流入手中，
即以塗身。復詣衣樹，到已如前，亦為之低，而
彼樹中，又出種種微妙好衣，至手邊已，即
取而著。既著衣已，詣瓔珞樹，如是自低，垂
流入手，或繫或著，以莊嚴身。如是復詣華
鬘樹所，如前低垂，流出種種妙好華鬘。持
飾頭已，便向器樹，樹出種種眾寶雜器，隨
意入手，將詣果林，盛種種果，或即噉食，
或取汁飲。如是復詣音樂樹邊，樹亦低垂，自
然而出種種樂器，隨意而取，或彈或打、或
歌或舞，音聲微妙，即便詣向林苑之中。入
苑中已，於彼即見無量無邊百數千數無量
百千萬億之數諸天玉女。若未見女，所有
前世知見業報：『我從何處而來生此，如我此
身，今受斯報。』果業熟故，彼於此時，了了分
明，憶宿世事，猶如指掌。以見天女，迷諸色
故，正念覺察智心即滅，既失前生，著現在欲，
口唯唱言：『天玉女耶！天玉女耶！』如是名為
欲愛之縛。諸比丘！此則名為三種善行。
「諸
比丘！一月之中，有六烏晡沙他烏晡沙他隋言受齋亦云增長，
[007-0402a]
白月半助，有十五日，黑月半助，亦十五日，
如此白黑二月，各有三受齋日。何等白月三
受齋日？所謂月八日、十四日、十五日。黑月亦
有三受齋日，如白月數。云何名為白黑二月
各有三日，受於齋戒？諸比丘！白黑二月，各
有八日。當於是日，四天大王，集其眷屬而告
之言：『汝等可往普觀四方，頗有人輩，於世間
中，多行孝順，供養父母，恭敬沙門婆羅門不？
於諸尊長崇重以不？修行布施受禁戒不？守
攝八關持六齋不？』時，四天王如是教勅其使
者已，而彼使者如天王命，承奉而行，即下
遍觀一切世人，是誰家中，孝養父母；有何
族姓，恭敬沙門婆羅門等；誰家男女，敬事
尊長；誰行布施；誰受六齋；誰持八禁；誰守
戒德。爾時，使者如是遍歷世間觀察。見於人
中，孝順供奉父母者少，承事尊重沙門者
少，祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少，布
施微薄，受齋稀踈，護戒不全，禁守多缺。是時，
天使如是見已，即便往到四天王所，而啟
白言：『天王當知，其諸世間一切人輩，無
多孝養事父母者，亦無有多恭敬沙門婆羅
門者，亦無有多敬重尊長耆舊德者，亦無有
多修行布施持六齋者，亦無有多奉持禁戒
守八關者。』
「爾時，四大天王聞諸使者如是語已，意中慘
然不甚歡悅，報使者言：『彼等世間，若實然
者，其諸人輩，甚為不善。所以者何？人輩壽
命，極成短促，止少時活，應修諸善，至彼後
世，可得安樂。云何今者彼世間人，無有多
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行孝養父母，乃至不能修持六齋及以八禁
守攝身口？此大損減我諸天眾，展轉增加阿
修羅種。』諸比丘！若其世間，多人恭敬孝順父
母，尊重沙門婆羅門等及諸宿舊，修行布施，
樂受六齋，勤建福業，恒守八禁，如是相續。
時，天使者巡察見已，上白四王：『大王當知，
彼世間人，多有孝順於其父母，多有恭敬沙
門婆羅門及諸尊長，樂行布施，勤修齋福。』
爾時，四大天王，從其使邊聞此語已，心大
歡喜，踊躍無量，作如是言：『甚善甚善，諸世
間人，能如是修極大賢善。何以故？彼諸人
輩，壽命短少，不久便當移至他世。今者乃能
於彼人間，孝養父母，敬事沙門及婆羅門諸
耆舊等，多樂布施，持戒守齋。如此則當增
長諸天無量眷屬，損減諸阿修囉種類。』
「諸比丘！云何黑白二月十四日，是烏晡沙他
日？諸比丘！其黑白二月十四日，四大天王，亦
如是召四天太子，使其來下，觀察善惡多少，
歡喜愁慘，略說悉如天使所說，唯以太子自
下為異。諸比丘！其黑白二月十五日，烏晡
沙他。四大天王，自下世間，躬察善惡。知多
少已，即自往詣彼善法堂，到諸天集議論會
處，至法堂前，面向帝釋，陳說人間善惡多
少違順等事。爾時，帝釋聞於人間修福者少，
即便慘然悵怏不樂，云何如是？天眾減少，阿
修囉轉多。若聞人間如法多者，則大歡喜踊
躍無量，作如是言：『我今天眾漸當增長。』緣此
黑白二月六日，諸天下觀人間善惡故，名此
日烏晡沙他。
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《起世因本經》卷第七
