金七十論卷上畫
陳天竺三藏眞諦譯
三苦所逼故欲知滅此因見无用不然
不定不極故
說此偈緣起昔有仙人名迦毗羅従
空而生自然四德一法二慧三離欲
四自在揔四爲身見此世間沉沒盲
闇起大悲心咄哉生死在盲闇中遍
觀世間見一婆羅門姓阿修利干年
祠天隱身徃彼說如是言阿修利汝
戲在家之法說是言竟卽便還去滿
千年巳而復更來重說上言是婆羅
門卽答仙日世尊我實戲樂在家之
法是時仙人聞巳復去其後更來又
說上言婆羅門答之亦如是說仙人
問曰汝能清淨住梵行不婆羅門言
如是能住卽捨家法修出家行爲迦
毗羅弟子外曰此婆羅門欲知従何
因生答曰三苦所逼故何者爲三苦
一依内二依外三依天依内者謂風
熱淡不平等故能生病苦如醫方說
従齊以下是名風處従心以下是名
[30-0610b]
熱處従心以上並皆屬淡有時風大
増長逼淡熱則起風病熱淡亦尒是
名身苦心苦者可愛別離怨憎聚集
所求不得分別此三則生心苦如是
之苦名依内苦依外苦者所謂世人
禽獸毒蛇山崩岸坼等所生之苦名
曰外苦依天苦者謂寒熱風雨雷霆
等通如是種種爲天所惱而失心者
名依天苦三苦所逼故
滅苦因外曰是因苦能滅此三苦分
明巳顯現一者八分醫方所說能滅
身苦二者可愛六塵能滅心苦是因
巳顯現何假復欲知答曰此義不无
但爲二種過失是故欲知不違道理
其二失者一無定二无極外曰若八
分醫方等有兩過失故不足爲滅苦
因者四皮陀中有別因此因得果是
定是極故汝欲知則无所用四皮陀
中說言我昔飮湏摩味故成不死得
入光天識見諸天是苦怨者於我復何
所作死者於我復何所能答曰汝見
隨聞尒有濁失優劣翻此二因勝變
性我知故所見因者醫方中所說有
金七十論卷上苐二張畫
[30-0610c]
不定不極過失隨聞因者傳聞所得
初従梵王乃至仙人故說四皮陀名
隨聞此皮陀者亦兩過失如是見醫
方復有三過失一者不清淨如皮陀
中說獸汝父母及眷屬悉皆隨喜汝
汝今捨此身必得生天上如馬祠說
言盡殺六百獸六百獸少三不具足
則不得生天爲戲等五事若人說妄
語諸天及仙人說此非是罪如是等
罪隨如是等罪隨聞因中有是故不
清淨二退失者如皮陀中說无故而
帝釋及阿修羅王爲時節所滅時不
可免故是法若滅盡施主従天退故
有退失義三優劣者譬如貧窮見富
則憂惱醜好及愚智憂惱亦復然天
中亦如是下品見上勝次第生憂惱
是故有優劣此三及前兩由此五過
失皮陀不爲因外曰若尒何因爲勝
答曰绻此二因勝謂二因者一醫方
所說二皮陀所說绻此兩因欲知所
得因此因有
不退五平等是故勝前兩外曰此因
何因得答曰變性我知故變者一大
金七十論卷上第三張畫
[30-0611a]
二我慢三五塵四五根五五知根六
心七五大是七名變自性所作故自
性者无異本因我者知者諸人知此
二十五眞實之境不増不減決定脫
三苦如解脫中說偈若知二十五隨
處隨道住編髪髻剃頭得解脫无疑
外曰云何分別本性變異及知者答
曰本性无變異大等亦本變十六但
變異知者非本變本性者能生一切
不従他生故稱本性本性能生於大
等是故得本名不従他生故是故非
變異大我慢五塵此七亦本亦變異
大従本性生故變異能生我慢故是
本我慢従大生故變異能生五唯故
稱本五唯種従慢生故變異能生大
及根故名本聲唯種者生空及耳根
故爲本乃至香唯種生地及鼻根如
是七亦本亦變異十六但變異者空
等五大耳等五根舌等五作根及心
是十六法但従他生不生他故但變
異知者非本異者知者者此中名我
知爲體故此我不能生不従他生異
前三故非本非變異外曰此三義何
金七十論卷上第四張畫
[30-0611b]
量爲知世中有量能知如稱尺等知
長短輕重答曰證比及聖言能通一
切境故立量有三境成立従量此
中立量有三一者證量證量者是智
従根塵生不可顯現非不定无二是
名證量二者比量比量者以證爲前
比量有三一者有前二者有餘三者
平等三者聖言聖言者若捉證量比
量不通此義由聖言故是乃得通譬
如天上北欝單越非證比所知信聖
語故乃可得知聖言者如偈說阿含
是聖言聖者滅諸惑无惑不妄語因
緣不生故轉通一切境者若有餘量
及餘所知不出此三義平等六量以
聖言攝故境成立従量者境謂二十
五義攝一切故成立者明此二十五
云何得名境智量所行故故得成於
境由證比聖言故得略立三廣則二
十五外曰說量有三量相云何答曰對
塵解證量比量三別知相有相爲先
聖教名聖言對塵解證量者耳於聲
生解乃至鼻於香生解唯解不能知
是名爲證量比量三別知者一有前
金七十論卷上苐五張畫
[30-0611c]
二有餘三平等此三種智因證量故
能別此三境及三世是名比量如人
見黑雲當知必雨如見江中滿新濁
水當知上源必有雨如見巴吒羅國
菴羅樹發華當知憍薩羅國亦復
如是相有相爲先者相有相相應不相
離因證此相故比量乃得成聖教名
聖言者如梵天及摩㝹王所說四皮
陀及正論外曰說比量有三何量何
境界能所得通逵答曰依平等比量
過根境得成若所依比不顯隨聖言則
現依平等量者謂於比量中是曰平等
量自性及與我此境過根故平等能別
大等諸末有三種德一樂二苦三癡
此末德離本德末德則不成故由未
德比本是故自性由平等比成我者
應決定有大等變異爲他故故我亦由
平等成若依證比量有義不得成
爲出智外故依聖言得解如上天帝
釋北欝單越等外曰自性及我無不
可見故如非自在二頭三手答曰實
[30-0612a]
示曰
最遠及最近根壞心不定細微及覆障
伏逼相似聚
世間實有物遠故不可見譬如墮彼
岸此則不能知近故不可見如塵在
眼則不能取根壞故不見猶如聾盲
人不能取聲色心不定故不見譬如心
異緣不能得此境細微故不見如煙熱
塵氣散空細不知覆障故不見譬如壁
外物隔覆不可知伏逼故不見譬如曰
光出星月不復顯相似故不見如粒豆
在豆聚同類難可知如是實有物八種
不可見无物有四種亦復不可知一
生前不可見如泥未作噐器則不可知
二壞無故不見如甁破壞巳則不可
復知三㸦无故不見如牛中不見馬
馬中不見牛四極无故不見如非自
在人二頭及三手如是十二種有無
不可見是故汝謂不可見故便言自
性及我無是義不然外曰若謂自性
及我不可見者於十二中是何不可
見答曰一因緣故不可見何者一因
金七十論卷上第七張畫
[30-0612b]
緣以偈示曰
性細故不見非无緣可見大等是其事
與性不似似
性細故不見非無緣可見者自性實
有微細
細故不可見自性亦如是不如第二
頭第三手畢竟无故不可見也外曰
若不可見云何得知有答曰緣事見
自因自性所造事依平等比量知自
性實有外曰何等是其事答曰大等
是其事従自性生大従大生我慢従
我生五唯従五唯生十六見大等事
有三德故知自性有三德也與性不
似似者是事有二種一者與自性不
相似二者與自性相似譬如一人生二
子一則似父一則不似是因爲事有
似本不似本後當廣說此論等有如
此事若弟子可則於自性等爲有爲
無亦有亦无云何如此聖執不同故
有諸聖人謂土聚等巳有甁等衞
世師等謂先无後有此義等釋迦
所說士聚中甁不有不无由是三說
是故我執是中間答曰我先破釋迦
金七十論卷上第八張畫
[30-0612c]
執後破衞世師釋迦所說非有非無
是義不然自相違故若非有者卽成
无若非无者卽是有是有无者一處
相違故不得立譬如有說此人者亦
死亦活此言相違則不成就釋迦言
亦如是三藏曰此計不然何以故釋
迦无此執故若釋迦說非有不執无
說非无不執有離有无執故不成破
也今破衞世師執耶執衞世師我義
中有五因能顯因中定有果何等有
五因
无不可作故必湏取因故一切不生故
能作所作故隨因有果故故說因有果
一无不可作故者世中若物无造作
不得成如従沙出油若物有可作如
壓麻出油若物
今見大等従性生故知自性有大等
二必湏取因故者若人欲求物必湏
取物因譬如有人計明曰婆羅門應
來我家食故我今取乳若乳中无蘇
酪何故不取水求物取因故故知自
性中有大三一切不生故者若因中
無果者則一切能生一切物草沙石
金七十論卷上苐九張畫
[30-0613a]
等能生金銀等物此事无故故知因
中有果四能作所作故者譬如陶師
具足作具従土聚作甁盆等不従草
木等以作甁盆故知自性能作大等
故自性有大等五隨因有果故者謂
隨因種類果種亦如是譬如麦芽者
必隨於麦種若因中无果者果必不
似因是則従麦種豆等芽應成以無
如此故故知因有果衞世師等執因
中無果是義不然故知因中定有果
中間問巳竟還續說前義與性不似
者不似有九種
有因無常多不遍有事沒有分依屬他
變異異自性
一有因者大等乃至五大皆有因自
性爲大因我慢大爲因五唯慢爲因
根等十六物五唯爲其因自性不如
是无有因生故故謂不相似二無常
者大等従性生生故是無常无常有
二種一暫住无常二念念无常暫住
无常者相違緣未來是時則暫住譬如
山樹等未有火災時是則暫停住火
災若來至是時五大等則沒五唯中
金七十論卷上苐十張畫
[30-0613b]
五唯沒我慢我慢沒於大大沒自性
中故大等是无常自性不如是常无
有沒故三多者謂大等則爲多人人
不同故慢等亦如是自性唯是一多
人所
切處謂地空天大等諸物則不如是
不遍一切故是故與性異五有事者
大等諸物欲起生死時依此十三具
能使細微身輪轉於生死申縮徃還
故自性不如是無有申縮故六沒者
大等諸物轉未還本則不可見是名
爲沒如五大等轉沒五唯中不復見
大等乃至大沒自性中大亦不可見
自性不如是无有轉沒故七有分者
大等皆有分分分不同故自性不如
是常无分分故八依他者謂大依自
性我慢依於大五唯依我慢五大等
十六並依於五唯自性不如是不由
他生故九屬他者大等従本生未不
自在故譬如父存時兒不得自在自
性不如是無本爲他故由此九種因
本未皆不同故謂不相似巳說不相
似相似今當說與性似者以偈示日
金七十論卷上苐十一張畫
[30-0613c]
三德不相離塵平等无知能生本未似
我翻似不似
相似有六種初三德者變異有三德
變異者所謂大我慢乃至五大等此
二十三皆有三德一樂二苦三癡闇
末有二德故知本有三德末不離本
故譬如黑衣従黑縷出末與本相似
故知變異有三德變異由本故自性
有三德謂本未相似二不相離者變
異與三德不可分離故譬如牛與馬
其體不爲一三德與變異其義不如
是自性有三德斯義亦復然同不相
離故本末則相似三塵者是大等變
異我所受用故故說名爲塵自性亦
如是我所受用故四平等者是大等
變異一
主同共驅役故自性亦如是一切我
同用是故說相似五无知者是大等
變異不能識分別樂苦及闇癡知我
獨得故離我諸法無有知自性亦如
是本未同无知其義則相似亦能生
本未似者大能生我慢我慢生五唯
乃至五大等自性能生大故本未皆
金七十論卷上第十二張畫
[30-0614a]
相似我绻似不似者變異與自性有
六種相似我无此相似是故绻於似
又绻不似者變異與自性九種不相
似我翻於八種故名翻不似我有多
義故與自性不相似外曰變異與自
性巳說有三德是三德者何等爲相
以偈答曰
喜憂闇爲體照造縛爲事更㸦伏依生
雙起三德法
喜憂闇爲體者是三德者一薩埵二
羅闍三多磨喜爲薩埵體羅闍憂爲
體闍癡多磨體是現三體相照造縛
爲事者是三德何所作初能作光照
次則作生起後能作繫縛是三德家
事更㸦伏依生雙起三德法者何等
三德法其法有五種一更㸦相伏者
若喜樂増多能伏憂癡闇譬如盛曰
光能伏月星等若憂惱増多能伏喜
樂癡亦如明曰光能伏星與月若闇
癡増多能伏憂喜樂亦如曰盛光星
月明不現二更㸦相依者是三德相
似能作一切事如三杖㸦能相依能
持澡灌等三更㸦相生者有時喜生
金七十論卷上苐十三張畫
[30-0614b]
憂癡有時憂惱能生喜癡有時癡能
生憂喜譬如三人更㸦相怙同造一
事如是三德在大等中更㸦相怙共
造死生四更㸦相雙者是喜有
憂雙有時與闇雙是憂有時與喜雙
有時與闇雙癡亦如是有時與喜雙
有時與憂雙如婆娑仙人說偈
喜樂爲憂雙憂惱與喜雙有時喜憂惱
與闇癡爲雙
五更㸦起者是三德更㸦作他事譬
如王家女相貌甚可愛是名爲喜德
是喜轉成色爲夫及生屬而作於喜
樂是名作自事能令同類女一切生
憂惱是名作他事亦能生他癡猶如
婢使等恒憂其驅役无計得解脫其
心轉癡闇是名生他事是名爲喜德
能作自他事憂生自他事者譬如刧
賊縛王家女時有王種乘馬執杖來
相救拔憂轉作王種王是可畏境生
女歡喜我當得解脫是名生他事殺
害刧賊故能生賊憂惱是名生自事
餘賊見王故如杌不能動是名生他
癡是名憂生自他事闇生自他事者如
金七十論卷上第十四張畫
[30-0614c]
大厚黑雲能起電等闇癡轉作雲一切
農夫有種食者皆生歡喜是名生他
事又能生闇癡譬如貞女與夫相離
見此雲電憂夫不得還能生女癡故
是名生自事亦能生憂惱譬如估客
在於道中寒濕不能載其心則憂惱是
名生他事如此五種者是三德家法
復有三德相
喜者輕光相憂者持動相闍者重覆相
相違合如燈
喜爲輕光相者輕微光照名之爲喜
若喜増長一切諸根輕无羸弱能執
諸塵是時應知喜樂増長憂爲持動
相者持者心高不計他如醉象欲鬪敵
象來相拄若憂増長者是人
心恒躁動不能安一處是時應知憂德
増長闇爲重覆相者闇德若増長一
切身併重諸根被覆故不能執諸塵
是時應知闇德増長外曰若三德㸦相
違猶如怨家者云何共作事答曰實
如此三德㸦相違爲屬一我不自在
故得共一事譬如相違合爲燈三物
合爲燈是火違油炷油亦違火炷如
金七十論卷上第十五張畫
[30-0615a]
是相違法能爲人作事三德亦如是
其性雖相違能爲我作事外曰上說
亦相似我巳得一種餘五我未得巳成
就三德餘五亦應然以偈答曰
不相離等成由德翻无故末德隨本德
非變異成得
不相離等成者不相離等五義如前
說變異中巳成由是未成故自性中
得成由德翻無故者是不相離等五
義變異中成故故知自性中必有云
何如此由三德故若三德不獨住知
更㸦不相離若不相離者當知卽爲
塵旣名爲塵者當知卽平等若平等
所受者是故知无知若塵若平等若
无知是故知能生若知變異中有此
六義者則知自性中亦有此六義云
何知如此若翻則无故若除本自性
未則無六義譬如除去縷則无有別
衣卽衣卽有縷縷衣不相離末必由
於本本末不相離末德隨本德非變
異得成者是世間中一切末德必隨
本德猶如赤縷所作衣衣必隨縷赤
變異等亦如是由三德故五義得成
金七十論卷上第十六張畫
[30-0615b]
由末六義故非變異中知有六義外
曰世間中若物不可現是物則爲无
譬如第二頭如
何知其有答曰雪山稱兩者其量不
可知不可言无量自性亦如是何因
得知有
別類有量故同性能生故因果差別故
遍相无別故
自性實有云何得知別類有量故是
世間中若物有作者此物有量數譬
如陶師従有量土聚作器有數量此
器若无本器應无數量亦應无器生
見器有數量是故知有本縷成衣等
譬其義亦如是此法中大等變異亦
有數量何者爲數量大有一我慢
一五唯五根十一大有五是變異
者我見有有量因平等似量決知有
自性若自性无者此變異无數量亦
復應是無同性故者譬如破檀木其
片蜼復多檀性終是一變異亦如是
大等雖不同三德性是一以此一性
故知其皆有本故知有自性能生故
者若是處有能是處則可生譬如陶
金七十論卷上第十七張畫
[30-0615c]
師有瓦器能能生瓦器不能生衣等是
器生者依能故得成此能必有依謂依
於陶師變異亦如是變異者有生是生
因能成是能有依處自性是其依因此
能生故則知有自性因果差別故者世
閒因果差別亦可見譬如土聚爲因
甁等爲果是器能盛水油等土聚則
不能是因果差別縷衣亦如是如是
大等變異定是果見此果知有別因
不相似是故有自性遍相无別故者
復有別因爲知自性是實有遍相者
三種世間謂地空天實時一切世間
无差別五大十一根沒五唯中无差
別乃至大沒自性中
異是自性不可說實時變異无故自
性亦應无自性若无生死亦無是義
不然是自性實後更能生三種世間
故故知自性有爲五因故立有自性
外曰若自性有者不能生變異以無
伴故譬如一人不能生子一縷不生
衣自性亦如是以偈答曰
性變異生因三德合生變轉故猶如水
各各德異故
金七十論卷上第十八張畫
[30-0616a]
性變異生因者此義中自性有三德
故能生變異自性无此德汝言則爲
實若有三德不相應故不能生異是
事不然三德合生變故譬如有多縷
和合能生衣三德亦如是更㸦相依
故所以能生異外曰世間生有兩一
者轉變生如乳等生酪等二非轉變
生如父母生子自性生變異爲屬何
因生答曰
轉故如乳酪自性轉變作變異故是
變異卽是自性是故別類生此中不
論受外曰若一因不能生多種果此
義中自性若是一云何得生三種世
間生天則懽樂生人則憂苦生獸等
則闇癡若従一因生云何得三品答曰
猶如水各各得異故
天水初一味至地則變異轉爲種種味
各各器異故
若在金器其味最甛若至地上隨地
氣味種種不同三種世間亦如是従
一自性生三德不同故天上薩埵多
是故諸天恒受歡樂人中羅闍多故
人多受苦獸道多摩多故獸等恒癡
金七十論卷上第十九張畫
[30-0616b]
闇是等諸道中三德恒相應以有偏
多故故如此差別如是一自性能生
三世間三
性巳究竟今當次說我我者微細如
自性云何知有我爲顯我有故而說如
是偈
聚集爲他故異三德依故食者獨離故
五因立我有
一聚集爲他故者如自性變異知者
故得解脫初偈說如此又說五因成
立自性及變異竟我人最微細應當
次成立人我是實有聚集爲他故我
見世間一切聚集並是爲他譬如牀
席等聚集非爲自用必皆爲人設有
他能受用爲此故聚集屋等亦如是
大等亦如是五大聚名身是身非自
爲決定知爲他他者卽是我故知我
實有二異三德故者自性及變異六
種相似義上來巳說偈三德不相離
塵平等无知能生本末似我翻似不
似因此六異故是故說我有三依故
者若人依此身身則有作用若无人
依者身則不能作如六十科論中說
金七十論卷上苐二十張畫
[30-0616c]
自性者人所依故能生變異是故知
有我四食者如世間中見六味飮食
知有別能食如是見大等所食必知
應有別能食者是故知有我五獨離
故者若唯有身聖人所說解脫方便
卽无所用如昔有仙人徃婆羅門衆
所說如是言
一切富皮陀一切飮湏摩一切見兒面
願後成比丘
若唯有身何用是義故知離身別自
有我若无別我唯有身者則父母師尊
死後辵身若燒沒等如是供養則應
得罪應无福德以是義故知有別我
復有聖言
富我離此合汝捨法非法虛實亦應捨
捨有亦應捨清淨獨自存
若无我者獨存義不存因此聖言故
故知定有我依此五種因有我義成
立外曰我者何相多身共一我身身
各一我若言云何如此疑諸師執相
遍故有說一我者遍滿一切身如貫
珠繩珠多繩一亦如毗細天一萬六千
金七十論卷上第二十一張畫
[30-0617a]
妃一時同欲樂一我亦如是能遍一
切身復有餘師說身身各有我是故
我生疑答曰我多隨身各有我云何
知如是以偈釋曰
生死根別故作事不共故三德別異故
各我義成立
生死根別故者若我是一一人生時
則一切皆生處處女人悉俱有胎亦
應有正生亦應有童男亦應有童女
如是各各異不俱共一時是故知我
多復次我一者若一人死時一切人
皆死以无是義故故知我不一復次
諸根異故若人一者一人聾時一切
悉應聾盲及喑啞諸疾病等並皆一
時无如是義故是故知我多復次三
德別異故若人一者三德應無異如
一婆羅門生於三子一聰明歡樂二
可畏困苦三闇黑愚癡若人一者一
人喜樂一切同喜樂苦癡亦如是汝
說貫珠及毗細譬故我一者是義不
然是故因五義則知我有多外曰我
此中有疑是我者爲作者非作者若
言云何有此疑世流布語故世間說
金七十論卷上第二十二張畫
[30-0617b]
人去人來人作僧佉說人非作者衛
世
非作者云何得知以偈釋曰
翻性變異故我證義成立獨存及中直
見者非作者
翻性變異故者前兩偈中說我者異
自性亦殊於變異翻異二相故與兩
不同故三德是能作異此三德故是
故非作者外曰若非作者用此何爲
答曰爲立證義故我證義成立我是
知者故餘法不如是獨存者若異性
及變異清淨故獨存中直者與三德
異故三德申縮不同故是故爲中直
譬如一道人獨住於一所不隨他去
來唯見他來去如是三德者能申縮
生死唯有一我人能見如是事是
故爲中直異性變異故是故我有知
故名爲見者以是事故故說見者非作
者故二德能作是義成立人我是實
有是多非作者此義亦成立外曰若
人非作者決意是誰作我今當修法
離惡成就願此決意是誰作若三德
作此決意是智有知前說三德无知
金七十論卷上苐二十三張畫
[30-0617c]
故若人作決意人則成作者前巳說
人非作者故故有雙過失以偈答曰
三德合人故无知如知者三德能作故
中直如作者
三德合人故者是三德无知能作我
有知非作是二相應故三德如有知
譬如燒器與火相應熱與水相應冷
如是三德與知者相應如有知能作
決意故說无知如知者汝說隨世流
布語故人能作者此義我今答三德能
作故中直如作者因此和合故非作
說能作
若殺執時其亦同殺執與賊相隨故
是故得賊名人我亦如是與作者相
隨以世流布語說我爲作者外曰自
性與人何因得和合以偈答曰
我求見三德自性爲獨存如跛盲人合
由義生世間
我求見三德者我有如此意我今當
見三德自性故我與自性合自性爲
獨存者是因苦人唯有經知見今當
爲彼令得獨存以是義故自性與我
和合譬如國王與人和合我應使是
金七十論卷上第二十四張畫
[30-0618a]
人是人亦與王和合王應施我生活
故是王人和合由義故得成我自性
和合義亦如是我爲見故自性爲他
獨存故如跛盲人合者此中有譬昔
有商侣徃優禪尼爲刧所破各分散
走有一生盲及一生跛衆人棄擇盲
人漫走跛者坐看跛者問言汝是何
人盲者答言我是生盲不識道故所
以漫走汝復何人跛者答言我生跛
人唯能見道不能走行故汝今當安
我肩上我能導路汝負我行如是二
人以共和合遂至所在此之和合由
義得成就至所在各各相離如是我
者見自性時卽得解脫是自性者亦
令我獨存各相捨離由義生世間者
由人爲見他自性爲獨存故因此二
義故得和合是和合者能生世間譬
如男女由兩和合故得生子如是我
與自性合能生於大等外曰巳說和
合能生世間是生次第何如以偈
答曰
自性次第生大我慢十六十六内有五
従此生五大
金七十論卷上第二十五張畫
[30-0618b]
自性次第生者自性者或名勝因或
名爲
本有故則无所従生自性先生大大
者或名覺或名爲想或名遍滿或名
爲智或名爲慧是大卽於智故大得
智名大次生我慢我慢者或名五大
初或名轉異或名焰熾慢次生十六
十六者一五唯五唯者一聲二觸三
色四味五香是香物唯體唯能次五
知根五知根者一耳二皮三眼四舌
五鼻次五作根五作根者一舌二手
三足四男女五大辵次心根是十六
従我慢生故說大我慢十六復次十
六内有五従此生五大十六有五唯
五唯生五大聲唯生空大觸唯生風
大色唯生火大味唯生水大香唯生
地大見自性變異我三法得解脫我
今巳說竟外曰巳說従自性生大大
者何爲相以偈答曰
決智名爲大法智慧離欲自在薩埵相
翻此是多摩
決智名爲大者何名爲決智謂是物
名閡是物名人如此知覺是名決智
金七十論卷上第二十六張畫
[30-0618c]
決智卽名大是大有八分四分名爲
喜四分名闇癡喜分者謂法與智慧
離欲及自在法者何爲相夜摩尼夜
摩夜摩者有五一者无瞋恚二恭
敬師尊三内外清淨四減損飮食五
者不放逸尼夜摩亦五一不殺二不
盜三實語四梵
成就是故名爲法何者名爲智智有
二種一外智二内智外智者六皮陀
分一式叉論二毗伽羅論三刧波論
四樹底張履及論五闡陀論六尼祿
多論此六處智名爲外内智者謂三
德及我是二中間智由外智得世間
由内智得解脫何者爲離欲離欲有
二種一外二内外者於諸財物巳見
三時苦惱謂覓時守時失時又見相
著殺害二種過失因此見故離欲出
家如是離欲未得解脫此離欲因外
智得成内離欲者巳識人與三德異
故求出家先得内智次得離欲因此
離欲故得解脫因外離欲猶住生死
因内離欲能得解脫自在者自在有
八種一者微細極隣虛二者輕妙極
金七十論卷上第二十七張畫
[30-0619a]
心神三者遍滿極虛空四者至得如
所意得五者三世間之本主一切處
勝他故六者隨欲塵一時能用七者
不繫屬他能令三世間衆生隨我運
役八者隨意住謂隨時隨處隨心得
住此等四法是薩埵相若薩埵増
長能伏羅闍及多摩是時我多喜
樂故得法等四德是名薩埵相翻此
是多摩者翻法等四相一非法二非
智三愛欲四不自在此四法是多摩
相如是四喜四癡分若與大相應大
則有八分變時是前生
金七十論卷上
按開元錄亦名僧伽論或爲二卷云
右一論外道迦毗羅仙人造明二十
五諦所謂數論經中云迦毗羅論是
也又長房内典二錄眞諦譯中有金
七十論二卷復有僧伽論三卷二目
倶存者誤也此論及勝宗十句義論
者非是佛法而諸外道宗以此數勝
二論爲上欲令傳學而破邪現正之
金七十論卷上第二十八張畫
[30-0619b]
者先湏委悉異道之宗故譯出之恐
其失而不傳故編入藏中耳
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金七十論卷上第二十九張畫
[30-0619c]
金七十論卷中畫
陳天竺三藏眞
