[014-1a] 
欽定四庫全書
佛祖歴代通載卷十四 元 釋念常 撰
唐
癸卯代宗豫改年廣徳肅宗長子𤣥皇諸孫百餘人代/居長為嫡孫即位後用元載為
相而黜李泌及誅元載復用楊綰年五/十三崩紫宸内殿葬元陵在位十七年
乙巳改年永泰 九月鑄金銅佛像於光順門率百僚
拜祀之十月吐蕃㓂逼京師内出仁王經輦送西明諸
寺置百尺髙座講之㓂平 帝夢六祖惠能大師請衣鉢
[014-1b]
歸於曹溪翌日遣中使送還是時冦難屢逼帝寖以為
憂宰相王縉曰國家慶祚靈長福報所憑雖多難無足
道者禄山思明毒流方煽而皆有子禍僕固懐恩臨敵
而踣羣戎來冦未及戰輙去非人事也帝由是篤意佛
道修祠祀詔天下官司無箠辱僧尼禁中講誦仁王䕶
國經詔命不空三藏重譯舊本帝親為之序官不空特
進鴻臚卿
是年詔法師良賁於大明宫之桃園造新仁王經疏成
[014-2a]
賁以表進呈畧曰洗心滌慮扣寂求音發明啓自天宫
加被仰憑佛力咸約經論演暢真宗亦猶集羣玉於荆
山約百川於溟海火生於木並兩曜而俱明識轉於如
體一相而等照成道者法也載法者經也廣度羣有同
於大通足菩提心如陛下意帝覧之稱善
丙午改大歴元年
道義禪師是年建金閣寺勅十節使助之以二稅七月
始作盂蘭盆㑹於禁中設髙祖太宗已下七聖位備鑾
[014-2b]
轝建巨旛各以帝號標其上自大廟迎入内道塲鐃吹
皷舞旌幢燭天是日立仗百僚於光順門迎拜𨗳從自
是嵗以為常癸未太廟二宫生靈芝帝賦詩羙之百僚
皆屬和
丁未 大教東被七百年矣
七月宰相杜鴻漸出撫巴蜀至益州遣使詣白崖山請
禪師無住入城問法曰弟子聞金和上説無憶無念莫
妄三句法門未審此三句是一是三無住曰無憶名戒
[014-3a]
無念名定無妄名恵然一心不生則具戒定恵非一非
三也曰後句妄字莫非從心否無住曰從女者是曰有
㩀否無住曰法句經云若起精進心是妄非精進若能
心不妄精進無有涯又問師還以三句接人否對曰初
心學人還令息念澄停識浪清水影現悟無念體寂滅
現前無念亦不立也時庭樹鵶鳴公曰師還聞否曰聞
鵶去矣又問師今聞否曰聞公曰鵶去無聲云何言聞
無住顧四衆曰正法難聞各宜諦聽聞與不聞非關聞
[014-3b]
性本來不生今亦不滅有聲之時是聲塵自生無聲之
時是聲塵自滅而此聞性不隨聲生不隨聲滅悟此聞
性則免聲塵流轉乃至色香味觸亦復如之當知聞無
生滅聞無去來公與僚屬喜躍稱善又問弟子頃著起
信論疏二卷得名解佛法否曰夫造
别但可著成傳益初學據論云知一切法從本以来離
言説相離文字相離心縁相畢竟平等無有變異唯是
一心故名真如今相公著言說相著名字相著心縁相
[014-4a]
既著種種相何由體解佛法公稽首曰師今從理
論
合心地法門實不思議然何由得不生不滅契解脫去
答曰見境心不起名不生不生即不滅既無生滅即不
被前塵所縳當處解脫公曰何謂識心見性荅曰一切
學道人隨念流浪葢為不識真心不見本性真心者念
生亦不順生念滅亦不依寂不来不去不定不亂不取
不舍不沉不浮無為無相活鱍鱍平常自在此心體畢
竟不可得無可知覺觸目皆如無非見性也鴻漸由是
[014-4b]
棲心禪悦嘗有詩云長願追禪理安能揖化源晚以疾
辭宰相釋位三日而薨臨終沐浴儼朝服加僧伽
剃
須髪而逝遺命依沙門法葬
論曰無住說法簡當明妙雅合首楞嚴所謂聞無生
滅之㫖宜乎聞者悟悦而信解也鴻漸靈武䇿立功
臣家世奉佛其臨終剔髮須服僧衣遂與宋朝王文
正公旦肖焉雖文正公巨徳元勲完名髙節卓冠名
臣之表非鴻漸所能彷彿然莫年付囑諸子及其友
[014-5a]
楊文公大年丁寧曲折文公談苑著之甚詳兹可想
見知佛之深而見道之明也嗚呼吾宗直指當人見
聞覺知一叚大事本爾現成奈何人自棄昧徃徃
身役役為他閒事長無明者天下碌碌皆是若二公
能自回頭存心後世打徹大事夫豈易得也哉
戊申清凉國師澄觀字大休㑹稽人姓夏侯氏生於開
元戊寅身長九尺四寸垂手過
口四十齒目光夜發
晝乃不眴天寶七年出家至肅宗二年丁酉受具是年
[014-5b]
奉詔入内勅譯華嚴初至徳中即以十事自勵曰體不
捐沙門之表心不違如来之制坐不背法界之經性不
染情碍之境足不履尼寺之塵脇不觸居士之榻目不
視非儀之綵舌不味過午之餚手不釋員明之珠宿不
離衣鉢之側從牛頭忠徑山欽問西来宗旨授華嚴員
教於京都詵禪師至是大歴三年代宗詔入内與大辯
正三蔵譯經為潤文大徳既而辭入五臺大華嚴寺覃
思華嚴以五地聖人棲身佛境心體真如猶於後得智
[014-6a]
起世俗心學世間解繇是博覽六藝圖史九流異學華
夏訓詁竺經梵字及四圍五明聖教世典等書靡不該
洽至建中四年下筆著疏先求瑞應一夕夢金容當陽
山峙光相顒顒因以手捧咽面門既覺而喜以謂獲光
明徧照之徵自是落筆無停思乃以信解行證分華嚴
為四科理無不包觀每慨舊疏未盡經旨唯賢首國師
頗涉淵源遂宗承之製疏凡歴四年而文成又夢身為
龍矯首南臺尾蟠北臺宛轉淩虗鱗鬛耀目須臾變百
[014-6b]
千數蜿蜒青冥分散四方而去識者以為流
初為衆講之感景雲凝停講堂庭前之空中又為僧叡
等著隨疏演義四十卷隨文手鏡一百巻云
是年帝召國師恵忠入内引太白山人見之帝曰此人
頗有見解請師騐之忠曰汝藴何能山人曰忝識山識
地識字善算曰山人所居之山是雄山是雌山山人茫
然不能對忠曰識地否曰識忠指殿上地問曰此是何
地荅曰容弟子算方知忠曰識字否曰識忠於地上畫
[014-7a]
一畫曰此甚字山人曰是一字忠曰土上一畫是王字
何謂一字耶又問能算否曰能忠曰三七是多少山人
曰國師弄弟子三七豈非二十一忠曰卻是山人弄貧
道三七是十何謂二十一復問更有何能荅曰弟子縱
有亦不敢向國師開口忠曰縱汝有能亦俱未是師卻
謂帝曰問山不識山問地不識地問字不識字問算不
解算陛下何處得此懵漢来帝謂山人曰朕有國位不
足為寶師乃國寶也山人曰陛下真識寶者矣
[014-7b]
是嵗詔徑山道欽禪師至闕下帝親加瞻禮一日師在
内庭見帝起立帝曰師何以起欽曰檀越何得向四威
儀中見貧道帝恱謂忠國師曰朕欲賜欽師一名忠欣
然奉詔遂賜號國一禪師後辭歸本山馬祖大師令門
人智蔵問十二時中以何為境師曰待汝回去時有信
蔵曰只今便回師曰傳語卻須問取曹溪又僧問如何
是
滅後卻向汝說至貞元八年示寂賜謚大覺禪師
[014-8a]
己酉牛頭恵忠禪師示寂師得法於威師為牛頭宗第
六祖平生一衲不易噐用唯一鐺嘗有供僧
二廩盗
者窺伺虎為守縣令張遜者入山頂謁問師有何徒弟
曰有三五人遜曰可得見否師敲
三下有三虎哮吼
而出遜驚怖而退及移居莊嚴寺將建法堂有古樹羣
鵲巢其上師謂巢曰此地建堂女可速去言訖羣鵲遷
巢他樹及築基有二神人定其四角潛資夜役不日而
成由是學徒雲集師有安心偈曰人法雙淨善惡兩忘
[014-8b]
直心真實菩提道塲至是將終石室前掛鐺樹掛衣藤
無故枯死師集衆布薩訖淨髪浴身是夕有瑞雲覆其
院空中復有天樂之聲詰旦怡然坐化俄頃風雨暴作
震折林木有白虹貫於巖壑云西域大耳三蔵至京師
自云得他心恵眼帝令入光宅寺請國師恵忠試騐忠
問汝得他心通耶對曰不敢忠曰女道老僧即今在什
麽處三蔵云和上是一國之師何得徃天津橋看弄猢
孫又問老僧即今在什麽處三蔵曰和上是一國之師
[014-9a]
何得去西川看競渡忠苐三問語亦如前三蔵良久罔
知去處忠叱曰這野狐精他心通在什麽處三蔵無對
論曰四祖下融大師横說竪說猶未知向
此黄蘗運公語也以黄蘗大機大用
格手叚作如
是説則其然矣異時學人相似語言以為禪道者凡
貶剥諸方徃徃猶不止於此嗚呼世謂學不躐等矧
吾宗單傳心印用以了生死者其可以躐等乎觀牛
頭諸祖道盛一時於死生之際感騐昭著有生而百
[014-9b]
鳥銜花虎狼給侍者有滅而鳥獸哀鳴逾月乃止者
有異香經旬而歇者有山林變白溪澗絶流者有空
中神旛從西而来遶山數匝者有所居舊院林木變
白七日而復者及是忠禪師所感皆不思議事出於
造化之表自非神徳妙行蔽天地而不耻關百聖而
不慚者曷以臻此邪如大耳三蔵分證小果得五神
通及見國師初二度國師以有所縁心則灼見其處
及第三度國師入甚深祕宻大寂定門大耳於是茫
[014-10a]
然不知然則證果有階級大道有淺深端不誣矣或
謂巫咸相壺子揕擬國師者自性圎通與夫區區術
數烏可同年而語哉
是年大廣智三蔵不空示疾誡門人曰普賢行願出無
邊法門汝等勤而行之宜觀菩提心本尊大印直詮阿
字了法無生證大覺身又命弟子趙遷執筆授所撰
槃軌範以貽後世使凖此送終以表辭帝詔遣内使賜
湯藥勞問就加開府儀同三司肅國公食邑三千户辭
[014-10b]
讓數四不允不空歎曰吾以法濟世不意垂死濫汙封
爵乃以先師金剛智所付法物因中使李憲誠
沐浴更衣吉祥安卧而寂闍維頂骨不壊中含舎利光
彩奪目御使嚴郢撰紀徳碑太常徐浩書之於石其辭
曰
和上諱不空西域人也氏族不聞於中夏故不書𤣥宗
燭知至道特見髙仰迄肅宗代宗三朝皆為灌頂國師
以𤣥言徳祥開祐至尊代宗初以特進大鴻臚褒表之
[014-11a]
及示疾不起又就卧内加開府儀同三司肅國公皆牢
讓不允特賜法號曰大廣智三蔵大歴五年夏六月癸
未滅度於京師大興善寺代宗為之廢朝三日贈司空
追謚大辯正廣智三蔵和上茶毘日詔遣中謁者齎祝
文祖祭申如在之敬睿詞深切加薦令芳禮冠羣倫舉
無與比明年九月詔以舍利起塔於舊居寺院和上性
聰朗博觀前佛法蔵要旨緇門獨立邈蕩蕩其無雙稽
夫真言字儀之憲度灌頂升壇之軌迹即時成佛之速
[014-11b]
應聲儲祉之妙天麗且彌地普而深固非末學所能詳
也敢不槩見序其大歸昔金剛薩埵親於毘盧遮那佛
前受瑜伽最上乗義後數百年傳於龍猛菩薩龍猛又
數百年傳於龍智阿闍龍智傳金剛智阿闍金剛
智東來傳於和上和上又西逰天竺師子等國
龍智
阿闍揚㩁十八㑹法法化相承自毘盧遮那如来至
於和上凡六葉矣每齋戒留中𨗳迎善氣登禮皆荅福
應較然温樹不言莫可紀已西域隘巷狂象奔突以慈
[014-12a]
眼視之不旋踵而象伏不起南海半
力對之未移晷而海靜無浪其生也母氏有毫光照燭
之瑞其没也精舍有池水竭涸之異凡僧夏五十享年
七十自成童至於晩暮常飾供具坐道塲浴蘭焚香入
佛知見五十餘年晨夜寒暑未嘗有傾欹懈倦之色過
人絶逺乃如是者後學陞堂誦説有師法者非一而沙
門恵朗受補處之記得傳燈之旨繼明佛日紹六為七
至矣哉於戯法子永懐梁木將絶本行託予勒崇昔承
[014-12b]
微言今見几杖光儀眇漠壇宇清愴綦書昭銘小子何
讓銘曰嗚呼大士起我三宗道為帝師秩為儀同昔在
廣成軒后順風嵗逾三千復有肅公瑜伽上乘真語宻
契六葉授受傳燈相繼述者牒之爛然有第陸伏狂象
水息天吳慈心制暴恵力䧏愚寂然感通其可測乎兩
楹夢奠雙樹變色司空寵終辨正旌徳天使祖祭宸衷
悽惻詔起寶塔舊庭之隅下蔵舎利上飾浮圖跡殊生
滅法離有無刋石為碣傳之大都
[014-13a]
辛亥越州律師曇一卒補闕梁肅製其碑曰
氏先律
師諱曇一字覺𦙍報年八十僧夏六十一以大歴六年
十二月七日滅度於越州開元寺遷座起塔於秦望山
之陽製縗㑹𦵏者以千百數大師南陽張氏曾祖隋太
常恒始家㑹稽之山隂大師誕鍾粹氣聰悟夙發㓜學
五經因探禹穴至雲門寺遂依沙門諒公出家景龍中
剃度尋受具戒天縱辯恵益以軌儀翕然已為人
開元初西逰長安觀音亮律師見而竒之授以毘尼之
[014-13b]
學又依崇聖寺壇子法師學俱合唯識從印度大沙門
無畏受菩薩戒探道覩奥出𩔖㧞萃朞月之間名動京
師大師崖岸峻峙機神坦邁體識詳雅應用虗明得三
蔵之隱賾究諸宗之源底加以素解𤣥儒旁總歴緯長
老聞風而恱服公卿下榻以賔禮由是與少保兖國公
陸公象先賀賔客知章李北海邕徐中書安貞禇諫議
庭誨為儒釋之逰莫逆之友其𨗳世皆先之以文行𢎞
之以戒定入蘭室而馨香自發臨水鏡而毫髪必鑑不
[014-14a]
知其所由然矣開元二十六年復歸㑹稽謂人曰三世
佛法戒為根本本之不修道逺乎哉故設教以尸羅為
主取鄴郡律疏合終南事鈔括其同異詳發正義學徒
賴焉大凡北際河朔南越荆閩四分之宗自我而盛烈
炬之破昏黒羣流之赴澗澤適来之時行化也如彼有
為而生乘化而息草木潛潤慈雲無心適去之時處順
也如此人世遷轉道存運徃瞻望不見寂寥空山哀哉
銘曰越水澷澷崇山回合大師化滅式建靈塔緬慕上
[014-14b]
士誕修淨法有威有儀不窪不雜徳溥化洽雲從海納
勒銘垂後千萬億刼
是嵗淮南節度使楊州牧御史大夫張延賞狀舒州三
祖行實請謚於朝夏四月天子賜謚曰鏡智禪師刺史
獨孤及製賜謚碑曰按前志禪師號僧粲不知何許人
出見於周隋間傳教於恵可大師摳衣鄴中得道於司
空山謂身相非真故示有瘡疾謂法無我故居不擇地
以衆生病為病故所至必説法度人以一相不在内外
[014-15a]
中間故必言不以文字其教大畧以寂照妙用攝羣品
流注生滅觀四維上下不見法不見身不見心乃至心
離名字身等空界法同夢幻無得無證然後謂之解脫
禪師率是道也上膺付屬下拯昏疑大雲垂廕國土皆
化謂南方教所未至我是以有羅浮之行其来不來也
其去無去也既而以袈裟與法俱付悟者道存影謝遺
骨此山今二百嵗矣皇帝即位後五年嵗次庚戌某剖
符是州登禪師遺居周覽塵跡明徵故事其茶毘起塔
[014-15b]
之制實天寶丙戌中别駕前河南尹趙郡李公常經始
之碑版之文隋内史侍郎河東薛公道衡唐相國河南
房公琯繼論撰之而尊道之典易名之禮則朝廷方以
多故而未遑也長老比丘釋湛然誦經於靈塔之下與
澗松俱老痛先師名氏未經邦國焉與禪衆寺大律師
澄俊同寅叶恭亟以為請㑹是嵗嵩山大比丘釋恵融
至自廣陵勝業寺大比丘釋開悟至自廬江俱慕我禪
師後七葉之遺訓日相與歎塔之不命號之不崇懼象
[014-16a]
法之根本墜於地也願申無邊衆生之𢎞擔以紓罔極
楊州牧御史大夫張公延賞以狀聞於是六年夏四月
上霈然䧏興廢繼絶之詔冊謚禪師曰鏡智塔曰覺寂
以大
躍謂大乘中興是以大比丘衆議立石於塔東南隅紀
心法興廢之所以然某以謂初中國之有佛教自漢孝
明始也歴魏晉宋齊及梁武言第一義諦者不過布施
持戒天下惑於報應而人未知禪世與道交相喪至菩
[014-16b]
提逹磨大師始示人以諸佛心要人疑而未思恵可大
師傳而持之人思而未修迨禪師三葉其風寖廣真如
法味日漸月漬萬木之根莖枝葉悉沐我雨然後空王
之宻蔵二祖之微言始行於世間浹於人心當時聞道
於禪師者其淺者知有為無非妄想深者見佛性於言
下如燈照物朝為凡夫夕為聖賢雙峰大師道信其人
也其後信公以傳𢎞忍忍傳恵能神秀秀公傳普寂寂
公之門徒萬人陞堂者六十有三得自在恵者一曰𢎞
[014-17a]
正正公之廊廡龍象又倍焉或化嵩洛或之荆呉自是
心教之被於世也與六籍侔盛於
㣲禪師吾其二乘
矣後代何
焉庸詎知禪師之下生不為諸佛故現比
丘身以救濁刼乎亦猶堯舜既徃周公制禮仲尼述之
㳺夏𢎞之使髙堂后蒼徐孟戴慶之徒可得而祖焉天
以聖賢所振為木鐸其揆一也諸公以為司馬子長立
夫子世家謝臨川撰恵逺法師碑銘今將令千載之後
知先師之全身禪門之權輿王命之追崇在此山也則
[014-17b]
揚其風紀其時宜在法流某甞味禪師之道也久故不
讓其銘曰人之
浪斯皷與風動息滛駭貪怒為刃為賊生死有涯縁起
無極如來憫之為闢度門即妄了真以證覺源啟廸心
印貽我後昆間生禪師俾以教尊二十八世迭付微言
如如禪師應期𢎞宣世溷法滅獨與道全童蒙來求我
以意傳攝相歸性法身乃圓性身本空我為說焉如如
禪師道既棄世將二十紀朝經乃届皇明昭賁億兆膜□
[014-18a]
凡今後學入佛境界於取非取誰縳誰解萬有千嵗
此法無壊
壬子魯郡公顔真卿撰撫州寶應寺律蔵院戒壇記曰
如来以身口意業難調伏也淨尸羅以息其内行住坐
卧四威儀攝善心也明布薩以昭其外故曰波羅提木
义是汝之師則憍陳如之善来迦葉波之尚法諸聲聞
三歸約衆十四年以八敬度尼羯磨相承其致一也漢
靈帝建寧元年有北天竺五桑門支法領等始於長安
[014-18b]
譯出四分戒本兼羯磨與大僧受戒至曹魏有天竺十
尼自逺而来為尼受具後秦姚興𢎞始十一年有梵僧
佛陀耶舍譯出四分律本而關中先行僧祇江南盛行
十誦至元魏法聰律師始闡四分之宗聰傳道覆覆傳
恵光光傳雲暉願願傳隱樂洪雲雲傳遵遵傳智首首
傳道宣宣傳法勵滿意意傳法成成傳大亮道省亮傳
雲一道岸超恵澄澄傳恵欽皆口相授受臻於壼奥欽
俗姓徐洪州建昌人也葢漢孺子之後
[014-19a]
於臨川楮山後五嵗削髪𨽻於髙安龍崗寺遂受戒有
唐義淨則譯經上足曰洪州之靈傑其秉宣羯磨者曰
兩京滌法鋭欽智度冲深神用髙爽行無權實身絶開
遮闡律蔵而日月光明騁辯才而龍象蹴
江嶺之外
凛然風生開元末北㳺京師充福先大徳常誦湼槃經
而講之兼明俱舍論維摩金剛經又登講座其下日有
二三千人由是名動輦轂屬禄山作亂杖錫南歸居於
西山洪井雙嶺之間慕髙僧觀顯之遺踪於寺北剏置
[014-19b]
蘭若山泉之羙頗極幽絶欽惟堅持律儀而志在𢎞濟
好讀周易左傳下筆成章著律儀輔演十卷嘗撰本州
龍興寺戒壇碑頗見稱於作者三年真卿忝刺撫州東
南四里有宋侍中臨川内史謝靈運翻湼槃經古臺基
局儼然軒陛摧圮髙行頭陀僧智清者首事修葺安居
住持明年秋七月真卿績秩將滿有觀察使尚書御史
大夫趙國魏公願以我皇帝䧏誕之辰奏為寶應寺仍
請山林髙行僧三七人冬十月二十三日聖恩允許於
[014-20a]
是鼎新輪奐其興也勃焉乃請止觀大師法源法泉襄
陽乗覺清凉善𢎞羅浮圓覺佛跡本喻餘杭恵逹洎當
州海通海岸等同住重修以資景福僉以為學徒雖增
毘尼未立明年三月乃請欽登壇而董木鐸焉仍俾龍
崗道
天台法裔招提智融白馬法𦙍衡嶽智覺同徳
義盈香城蔵選龍興蔵智開元明徹等同秉法
逺近駿奔道塲側塞聖像放光而龍王不雨者四旬僧
尼等三百五十七人而文士正議大夫前衛尉少卿張
[014-20b]
廷臯脫俗歸真其法名曰壊網為稱首焉又欽比年已
來為受具者凡一萬餘人江嶺湖海之間幅員千里像
法於變皆欽化道之力焉臨川在嶺隅未嘗𢎞律於是
二衆三百餘人請法裔敷演而依止之後有上都資聖
寺髙徳曰還本律主偉兹能辯深嗟嘆而讚羙之謂於
寺東南置普通無礙禪院内立鎮國觀音道塲請善𢎞
居之以開悟心要雲一上足曰智融精持本事如㑹尊
衆乃命智晃等於普通道塲東置律蔵院剏立戒壇以
[014-21a]
行欽公之來儀且施肇紀之不朽經營未幾壇殿
興
肅乎渡海浮囊分毫絶羅刹之請嚴身瓔珞照耀有摩
尼之光則入佛位而披伽者名香普熏神足無極半
月可勝紀而無絶乎有唐大歴辛亥嵗行撫州刺史魯
郡開國公顔真卿書而志之
甲寅九年道士史華以術得幸因請立刃梯與沙門角
法有㫖兩街選僧尅日較勝負沙門崇恵者不知何許
人常誦首楞嚴呪表請挫之帝率百僚臨觀史華履刃
[014-21b]
梯而上命恵登之恵躡刃而昇徃復無傷恵承勝命聚
薪於庭舉烈熖恵入火聚呼史華令入華慚汗不敢正
視帝大恱而罷賜崇惠號䕶國三藏後不知終
沙門圓澤者寓東都恵林寺與隱士李源厚善恵林
舊第也父憕守東都為禄山所害源以故不仕常居寺中與
澤談噱終日偶相率㳺峩眉山源欲自荆州泝峽以徃
澤欲由長安斜谷源以為久絶人事不欲復入京師澤
不能强遂自荆州舟次南浦見婦人錦襠負甖而汲者
[014-22a]
澤望而泣曰所不欲由此者為是源驚問故澤曰婦人
孕三稔矣遲吾為之子不逢則已今既見之無可逃者
公當以符呪助我令速生三日浴兒願公臨顧以一笑
為信後十三年於杭州天竺寺外當與公相見源悲哀
具浴至暮而澤亡婦乳三日源徃視之兒見源果軒渠
而笑即具以語其家𦵏訖源返寺中後如期自洛之呉
赴其約至期於葛洪井畔聞有牧童扣牛角而歌曰三
生石上舊精魂賞月吟風莫要論慚愧情人逺相訪此
[014-22b]
身雖異性常存源曰澤公徤否荅曰李君真信士然世
縁未盡且勿相近惟勤修不惰乃復相見又歌曰身前
身後事茫茫欲話因縁恐斷腸吳越江山尋已徧却回
烟棹上瞿塘遂隱不見源復歸恵林至長慶初年八十
矣御史中丞李徳裕表薦曰源天性至孝絶心祿仕五
十餘年常守沉黙理契深要一辭開析百慮洗然抱此
真節棄於清世臣
為陛下惜之穆宗下詔以源守諫
議大夫不赴尋以壽終
[014-23a]
乙夘國師恵忠將終耽源問百年後有人問極則事作
麽生忠曰幸自可憐生須要䕶身符子作麽乃入辭代
宗代宗曰師滅度
一所無縫塔帝曰請師塔様忠良久曰㑹麽帝曰不㑹
忠曰貧道去後有侍者應真郤知此事以十二月九日
右脇而寂門弟子奉全身於黨子谷建塔賜謚大證禪
師帝尋召應真入内舉前語問之真良久曰聖上㑹麽
帝曰不㑹真述偈曰湘之南潭之北中有黄金充一國
[014-23b]
無影樹下合同舡瑠璃殿上無知識代宗嘗在便殿指
天下觀軍容使魚朝恩謂忠曰朝恩亦解些子佛法朝
恩即問忠曰何者是無眀無明從何而起忠曰佛法衰
相今現帝曰何也忠曰奴也解問佛法豈非衰相今現
朝恩色大怒忠曰即此是無明無明從此起朝恩復抗
聲曰有人言師今是佛得否忠曰朝廷有人言汝是天
子果否朝恩伏地曰死罪死罪朝恩實非天子忠曰我
不是佛所以二尊不並化朝恩曰師長作凡夫無成佛
[014-24a]
時耶忠曰我向後必當作佛汝姓什麽朝恩曰姓魚忠
曰我向後作佛不名恵忠汝向後若作天子改卻姓莫
不姓魚否朝恩伏地曰死罪死罪朝恩此去實不敢向
師論佛法忠謂帝曰幾怕殺此奴
丁巳十一年宰相元載王縉有罪載伏誅籍其家鍾乳
五百兩胡椒八百斛他物稱是縉貶括州刺史縉素奉
佛不茹葷晩節尤謹妻死以第為佛祠初帝未知重佛
每從容問縉所以然縉必開陳福業報應帝意向之由
[014-24b]
是宫中祀佛梵唄齋熏無少懈羣
應故人事置而不修議者以縉與杜鴻漸泥佛太過云
戊午○米斗三文○猫鼠同乳
己未三月上崩太子即位
十四年天柱山崇恵禪師示寂師彭州人得法於牛頭
威禪師後居天柱寺僧問逹磨未来此土還有佛法也
無師曰未來時且置即今事作麽生曰某甲不㑹師曰
萬古長空一朝風月良久又曰闍㑹麽自己分上作
[014-25a]
麽生干他逹磨來與未来作麽他家來太似賣卜漢相
似見汝不㑹為汝錐破卦文才生吉㓙在汝分上一切
自看僧問如何是解卜底人曰汝才出門時便不中也
問宗門中請師舉唱答曰石牛長吼真空外木馬嘶時
月隱山問如何是西来意曰白猿抱子歸青嶂蜂蝶衘
花緑蘂間及是遷化肉身不壊數百年猶在
庚申徳宗适改年建中代宗長子詔天下勿上祥瑞放/馴象出宫女用盧杞為相致朱
泚之亂幸奉天壽六十四崩𦵏崇陵在位二/十五年○立誦為皇太子○始定秋夏二稅
[014-25b]
沙門恵超於五臺乾明寺録出大廣智三蔵不空所譯
大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢大教王經其
序文曰大唐開元二十一年嵗次癸酉正月一日於薦
福寺道塲内金剛三蔵與僧惠超授大乘瑜伽金剛五
頂五智尊千臂千手千鉢千佛釋迦曼殊室利菩薩秘
宻菩提三摩地法遂於其後受是法已不空三蔵奉事
經於八載至開元二十八載嵗次庚辰四月十
開元聖上皇於薦福御道塲内至五月五日奉詔譯經
[014-26a]
夘時焚燒香火起首翻譯三蔵演梵本恵超筆授大乘
瑜伽千臂千鉢曼殊室利經法教十二月十五日才訖
天寶元年二月十九日三蔵將此梵本及五天竺阿闍
書並付與梵僧目义難陀婆伽令送此經梵本并書
将與五印土南天竺國師子國本師寳覺阿闍經今
不回後於大歴九年十月再至大興善寺大師大廣智
三藏和上邊復伸咨决大教瑜伽心地秘宻法門復將
千鉢曼殊經本至建中元年四月十五日到五臺山乾
[014-26b]
元菩提寺遂將舊翻唐言梵音經本於寺校證至五月
五日惠超重與抄寫出一切如來大教王經瑜伽秘宻
金剛三摩地三宻聖教法門述經秘義諸佛出世應物
隨意志求者智鏡𤣥通念之者無憂不入根縁感赴必
藉此經登菩提山除去邪執契傳二宻得究瑜伽要秘
法門窮理微妙身口意業用智修持戒定惠學顯現通
達證如来地以信為首乘般若舟速超彼岸今述曼殊
之徳靈迹殑伽聖覺無方神力潛運以多塵刼悲願不
[014-27a]
住菩提一主無二尊現為菩薩自兹金色世界來現忍
土清凉之山導引羣品而即現燈現雲及萬菩薩信生
竒特現光現相人皆發明正智為利益三世蒼生有趣
悉證菩提也
壬戌 括富商錢出萬緡者官借其餘以供軍
癸亥 稅間架
甲子改興元 是年夀州毛罕妻生子毛債猪頭象耳
騾足魚腮人身鐵杖自鞭金田掃地償盗常住錢債也
[014-27b]
南嶽明瓚禪師者不知何許人也初宰相李泌乾元
中辭入衡嶽瓚𨼆居上封泌徃謁之瓚誦經其聲先悲
悽而後悦豫泌𨼆知音因謂曰將非避𨼆者有雲霄意
乎瓚唾之曰莫相賊莫相賊泌色不為動瓚久之見泌
立候不懈乃曰飯未泌曰未也瓚撥火出芋食與語久
之辭去瓚撫其背曰好做十年宰相至是泌感事為帝
言其髙行有詔徴之使者至石窟宣麻命曰尊者起謝
恩瓚寒涕垂頥凝坐畧不以介意使者歎其淳正不之
[014-28a]
廹回奏其事帝咨羙之數四不已瓚著歌一篇其辭曰
兀然無事無改換無事何須論一叚直心無散亂他事
不須斷過去已過去未来猶莫算兀然無事坐何曾有
人喚向外覔功夫總是癡頑漢糧不蓄一粒逢飯但知□
世間多事人相趂渾不及我不樂生天亦不愛福田
饑來喫飯困来即眠愚人笑我智乃知焉不是癡鈍本
體如然要去即去要住即住身披一破衲腳著娘生袴
多言復多語由来轉相悞若欲度衆生無過且自度莫
[014-28b]
謗天真佛真佛不可見妙性及靈臺何曾受熏鍊心是
無事心面是娘生面刼石可移動箇中無改變無事本
無事何須讀文字削除人我本冥合箇中意種種勞觔
骨不如林下睡兀兀舉頭見日髙乞
將功用
功展轉昏蒙取即不得不取自通吾有一言絶慮忘縁
巧説不得只用心傳更有一語無過真與細如毫末大
無方所本自圎成不勞機杼世事悠悠不如山丘青松
蔽日碧澗長流山雲當幙夜月為鈎卧藤蘿下塊石枕
[014-29a]
頭不奉天子豈羡王侯生死無慮更復何憂水月無形
我常只寧萬法皆爾本自無生兀然無事坐春来草自
青
荆溪湛然禪師臨終告其徒曰大道無方無體生歟死
歟其旨一貫吾歸骨此山報盡今夕聊與汝等談道而
决夫一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂
之中在凡為三因在聖為三徳爇炷則初後同相渉海
則淺深異流自利利人在斯而已爾其志之言訖而化
[014-29b]
翰林梁肅題其碑隂曰聖人不興必有命世者出焉自
智者以法付灌頂頂再世而至左溪朗道若昩待公而
發乘此寶乘煥然中興其受業身通者三十有九人而
縉紳先生髙位崇名屈體受教者數十師嚴道尊遐邇歸
仁自非命世亞聖曷以臻此
乙丑改貞元
丙寅二年翰林梁肅修天台止觀論成著止觀統例曰
夫止觀何為也𨗳萬化之理而復於實際者也實際者
[014-30a]
何也性之本也物之所以不能復者昬與動使之然也
照昬者謂之明駐動者謂之靜明與靜止觀之體也在
因謂之止觀在果謂之智定因
行此者也成者證此者也原夫聖人有以見惑足以喪
志動足以失方於是乎止而觀之靜而明之使其動而
能靜靜而能明因相待以成法即絶待以照本御大車
以禦正乘大事而總權消息乎不二之塲鼓舞於説三
之域至微以盡性至賾而體神語其近則一毫之善可
[014-30b]
通也語其逺則重𤣥之門可
也用至圓以圓之物無
偏也用至實以實之物無妄也聖人舉其言所以示也
廣其目所以告也優而柔之使自求之擬而議之使自
至之此止觀所由作也夫三諦者何也一之謂也空假
中者何也一之目也空假也者相對之義中道也者得
一之名此思議之説非至一之㫖也至一即三至三即
一非相含而然也非相生而然也非數義也非强名也
自然之理也言而傳之迹也理謂之本迹謂之末本也
[014-31a]
者聖人所至之地也末也者聖人所示之教也由本以
垂迹則為小為大為通為别為頓為漸為顯為秘為權
為實為定為不定循迹以返本則為一為大為圓為實
為無住為中為妙為苐一義是一三之藴也所謂空也
者通萬法而為言者也假也者立萬法而為言者也中
也者妙萬法而為言者也破一切惑莫盛乎空建一切
法莫盛乎假究竟一切性莫大乎中舉中則無法非中
自假則何法非假舉聖則無法不空成之謂之三徳修
[014-31b]
之謂之三觀舉其要則聖人極深
乎昩者使明塞者使通通則悟悟則至至則常常則盡
矣明則照照則化化則成成則一矣聖人有以彌綸萬
法而不差旁礴萬刼而不違燾載恒沙而不有復歸無
物而不無寓名之曰佛强號之曰覺究其旨解脫自在
莫大極妙之徳乎夫三觀成功者如此所謂圓頓者非
漸次非不定指論十章之義也十章者恢演始末通道
之關也五略者舉其𢎞綱截流之津也十境者發動之
[014-32a]
機立觀之諦也十乘者妙用所修發行之門也始於正
觀而終於見境者義備故也闕其餘者非修之要也乘
者何也載物運者也十者何也成載之事也知其境之
妙不行而至者徳之上也乘一而已豈藉夫九哉九者
非他相生之説未至者之所踐也故發心者發無所發
安心者安無所安徧破者徧無所破爰至餘乘皆不得
已而說也至於别其義例判為章目推而廣之不為繁
統而簡之不為少如連環不可解也如貫珠不可離也
[014-32b]
如懸鏡不可揜也如通川不可遏也議家多門非諍論
也按經正義非虛説也辯四教淺深事有源也成一事
因縁理無遺也噫止觀其救世明道之書乎非夫聖智
超絶卓爾獨立其孰能為乎非夫聰明深逹得意忘象
其孰能知乎今之人乃專用章句文字從而釋之又何
踈漏耶或稱不思議境與不思議事皆極聖之域等覺
至人猶所未盡若凡夫生滅心
中推上妙之理是猶醯鷄而説大鵬夏虫之議層氷其
[014-33a]
不可見明矣今止觀之説文字萬數廣尋果地無益初
學豈如闇然自修功至自至何必以早計為事乎是大
不然凡所謂上聖之域豈隔闊遼夐與凡境杳絶與是
惟一性而已得之謂悟失之謂迷一理而已迷而為凡
悟而為聖迷者自隔理不隔也失者自失性不失也止
觀之作所以離異同而究聖神使羣生正性而順理者
也正性順理所以行覺路而至妙境也不知此教者則
學何所入功何所施智何所發譬如無目昩於日月之
[014-33b]
光行於重險之處顛踣堕落可勝已乎噫去聖久逺賢
人不出庸昏之徒含識而已致使魔邪詭惑諸黨並熾
空有云云為坑為穽有膠於文句不敢動者有流於漭
浪不能住者有太逺而甘心不至者有太近而我身即
是者有枯木而稱定者有竅號而稱恵者有奔走非道
而言權者有假於鬼神而言通者有放心而言廣者有
罕言而為宻者有齒舌潛傳而為口訣者凡此之𩔖自
立為祖繼祖為家反經非聖昩者不覺仲尼有言道之
[014-34a]
不明也我知之矣由物累也悲夫隋開皇十八年智者
去世至皇朝建中垂二百載以斯文相傳凡五家師其
始曰灌頂其次曰縉雲威又其次曰東陽小威又其次
曰左溪朗公其五曰荆溪然公須於同門中恵解第一
能奉師訓集成此書葢不
或得則野當二威之際緘授而已其道不行天寶中左
溪始𢎞解説而知者葢寡荆溪廣以傳記數十萬言網
羅遺法勤矣備矣荆溪滅後知其説者適三四人古人
[014-34b]
云生而知之者上也學而知之者次也困而不學又其次
也夫生而知之者葢性徳者也學而知之者天機深者
也若其嗜欲深耳目塞雖學而不知斯為下矣今夫學
者内病於蔽外役於煩没世不能通其文數年不能得
其益是則業文為之屨校梏足也棼句為之簸糠眯目
也以不能之師教不領之弟子止觀所以未光大於時
也予常戚戚於是整其宏綱撮其機要其理之所存教
之所急或易置之或引伸之其義之迃其辭之鄙或薙
[014-35a]
除之或潤色之大凡浮踈之患十愈其九廣略之宜三
存其一於是祛鄙滯𨗳蒙童貽諸他人則吾豈敢若同
見同行且不以止觀罪我亦無隱乎爾建中上元甲子
首事筆削三年嵗在析木之津功畢云爾
戊辰般若三蔵新譯大乘理趣六波羅宻經成代宗皇
帝親製叙文曰大朴既散有為遂作名利牽乎徳巧智
喪乎真愛惡攻乎性情因縁堅其染習内則百慮無節
外則六根競誘天理滅而莫知道源迷而忘返淪溺苦
[014-35b]
海刼盡還初惟至人了萬物之宗越三界之表廓獨立
而不改徧諸有而常然故能開導羣迷濟㧞流品六波
羅宻
来為菩薩說歴刼曠逺真偈寂寥文殊師利於耆闍㑹
中與彌勒菩薩語及其事成一切種智㑹無量義因唯
佛能知唯佛能説教必有主其在兹乎是以釋迦如來
為法而生俟時而現三身不異故處代而常離萬行無
修故隨方而自在運慈悲之力開攝䕶之門因其六塵
[014-36a]
示之六度導於法分全證法身結習紛綸乘理而悟是
真般若之旨也故有慈氏善問大音讚言天垂寶花雲
集仙葢甘露流液光明燭幽使迷方淺深皆得自然之
恵恒沙億衆能通般若之知嘗試論之先儒有言誠者
自成而道自道也夫誠已於内則不勉而中不思而得
誠物於外則不言而應不為而成其内者證法之身其
外者大悲之力徳産之致宻化育之功也夫春風吹發
萬𩔖咸滋旭日升晝羣隂盡釋乾坤易簡之道是則大
[014-36b]
同神明幽賛之情孰云區别殊途一致其理固然朕䖍
奉丕圖保乂烝庶思建皇極以升大猷遐想靈蹤期於
叶契舍城妙說久秘梵文徒懐㵼瓶未啓遺夾微言不
昩將或起予於是罽賓沙門般若受旨宣揚光宅沙門
利言為之翻譯時大徳則資聖寺道液醴泉寺超悟慈
恩寺應真莊嚴寺圓照光宅寺道岸等法門領袖人中
龍象證明正義輝潤𤣥文知釋迦之寶城識衆尊之滿
字以貞元四年嵗次戊辰十二月二十八日於西明寺
[014-37a]
譯成
䕶持無異毫光之現朕齋心滌慮仰味宗源聞所未聞
實為希有聊因暇日三復斯經雖法海甚深波流不讓
舉其梗槩昭悟將來
二月江西馬祖大師道一示寂師漢州什邡人姓馬氏
容貎豐偉牛行虎視引舌過凖足有二輪文遇懐讓禪
師宻契心法始自建陽遷臨川次南康所至聚徒説法
剏建禪林大歴中始居豫章開元寺嘗示衆曰汝等諸
[014-37b]
人各信自心是佛此心即佛達磨大師自南天竺國来
此中華傳上乘一心之法令汝等開悟又引楞伽經文
以印衆生心地恐汝顛倒不自信此一心之法各各有
之故楞伽經云佛語心為宗無門為法門又云夫求法
者應無所求心外無别佛佛外無别心不取善不取惡
淨
兩邊都不依怙達罪性空念念不可得無自性故
故云三界唯心森羅及萬象一法之所印凡所見色即
是見心心不自心因色故有但隨時言説即事即理都
[014-38a]
無所礙菩提道果亦復如是於心所生即名為色知色
空故生即無生若了此意乃可隨時著衣喫飯長養聖
胎任運過時復有何事汝受吾教聽吾偈曰心地隨時
説菩提亦只寧事理俱無礙當生即不生師於開元示
寂先是師嘗經由豫章泐潭之石門愛其山水竒勝洞
壑平坦顧謂其從曰吾朽質之日歸骨於此至是門弟
子奉靈
宗賜謚大寂禪師得法弟子凡百三十有九人各為一
[014-38b]
方宗主轉化無窮禪宗至此大盛於世
大珠恵海禪師者建州人初叅馬祖祖問從何處来曰
越州大雲寺来祖曰来此擬須何事曰來求佛法祖曰
自家寶蔵不顧抛家散走作什麽我這裏一物也無求
什麽佛法師遂禮拜問那箇是恵海自家寶蔵祖曰即
今問我者是女寶蔵一切具足更無欠少使用自在何
假向外求覔師於言下自識本心不由知覺禮謝畢服
勞久之後以受業師年老歸奉養乃晦迹蔵用外現癡
[014-39a]
訥撰頓悟入道要門一卷為好事出及馬祖見之即
告衆曰越州有大珠圓明光透自在無遮障處也衆中
有一人本姓朱者遂共尋訪師由是道望顯著説法波
濤浪湧浩然無礙有頓悟門及廣語行於世
庚午 迎佛骨
六年石頭希遷禪師示寂師得法於清原天寶中居衡
山南寺寺東有石其狀如臺乃結庵其上時號石頭和
尚南嶽鬼神多見身聽法師皆與之授戒大歴中江西
[014-39b]
主大寂湖南主石頭徃來憧憧並凑二大士之門嘗示
衆曰吾之法門先佛傳授不論禪定精進唯逹佛之知
見即心即佛心佛衆生菩提煩惱名異體一汝等當知
自己心靈體離斷常性非垢淨湛然圓滿凡
用無方離心意識三界六道惟自心現水月鏡像豈有
生滅汝等知之無所不備師初閲肇論云㑹萬物為己
者其惟聖人乎遂豁然曰聖人無己靡所不已因著叅
同契其辭曰竺土大仙心東西宻相付人根有利鈍道
[014-40a]
無南北祖靈源明皎潔枝𣲖暗流注執事元是迷契理
亦非悟門門一切境回互不回互回而更相渉不爾依
位住色本殊質像聲元無樂苦暗合上中言明明清濁
句四大性自復如子得其母火熱風動揺水濕地堅固
眼色耳音聲鼻香舌醎醋然依一一法依根葉分布本
末須歸宗尊卑用其語當明中有暗勿以暗相遇當暗
中有明勿以明相覩明暗各相對比如前後歩萬物自
有功當言用及處事存函葢合理應箭鋒拄承言須㑹
[014-40b]
宗勿自立規矩觸目不㑹道運足焉知路進歩非逺近
迷隔山河固謹白叅𤣥人光隂莫虛度
癸酉 張滂請稅茶得錢四十萬緡茶稅之始也
丙子十二年宣河東節度使禮部尚書李詵備禮迎法
師澄觀入京觀至有㫖命同
賔三蔵般若翻譯烏茶
國所進華嚴後分梵夾帝親預譯塲一日不至即差僧
寂光依僧欲云皇帝國事因縁如法僧事與欲清淨觀
承睿㫖翻宣既就進之帝命開示華嚴宗㫖羣臣大集
[014-41a]
觀陞髙座曰我皇御宇徳合乾坤光宅萬方重譯来貢
東風
獻朝宗之
敬特回明詔再譯真詮光闡大猷增輝新理澄觀顧多
天幸欽屬盛明奉詔譯塲承㫖幽賛抃躍兢惕三復竭
愚露滴天池喜含百川之味塵培華岳無增萬仭之髙
極虛空之可度體無邊涯大也竭滄溟而可飲法門無
盡方也碎塵刹而可數用無能測廣也離覺所覺朗萬
法之幽邃佛也芬敷萬行榮耀衆徳華也圓兹行徳飾
[014-41b]
彼十身嚴也貫攝𤣥微以成真光之彩經也總斯七字
為一部之宏綱將契本性非行莫階故説普賢無邊勝
行行起解絶智證圓明無礙融通現前受用帝大恱賜
觀紫方袍號教授和尚其後相國齊抗鄭餘慶髙郢請
撰華嚴綱要三卷相國李吉甫侍郎歸登駙馬杜悰請
述正要一卷又為南康王
臯相國武元衡著法界觀
𤣥鏡一卷僕射髙崇文請著鏡燈説文一卷司徒嚴綬
司空鄭元刺史陸長源請撰三聖圓融觀一卷節度使
[014-42a]
薛華觀察使孟簡中書錢徽拾遺白居易給事杜羔等
請製七處九㑹華蔵界圖心鏡説文十卷又與僧録靈
邃大師十八首座十寺三學上流製華嚴圓覺四分中
觀等經律論關脉三十餘部皆古錦純金隨器任用云
己夘十五年清凉受鎮國太師號進加天下大僧録四
月帝誕節敕有司備儀輦迎教授和上澄觀入内殿闡
揚華嚴宗㫖觀陞髙座曰大哉真界萬法資始包空有
而
[014-42b]
不空生滅得之而真常縁起得之而交映我佛得之妙
踐真覺廓淨塵習寂寥於萬化之域動用於一虛之中
融身刹以相含流聲光而遐燭我皇得之靈鑒虛極保
合太和聖文掩於百王淳風扇於萬國敷𤣥化以覺夢
垂天真以性情是知不有太虛曷展無涯之照不有真
界豈淨等空之心華嚴教者即窮斯㫖趣盡其源流故
恢廓宏逺包納冲邃不可得而思議矣指其源也情塵
有經智海無外妄惑非取重𤣥不空四句之火莫焚萬
[014-43a]
法之門皆入冥二際於不一動千變而非多事理交渉
而兩忘性相融通而無盡若秦鏡之互照猶帝珠之相
含重重交光歴歴齊現故得圓至功於頃刻見佛境於
塵毛諸佛心内衆生新新作佛衆生心中諸佛念念證
真一字法門海墨書而不盡一毫之善空界盡而無窮
語其定也冥一心於無心即萬動而常寂海湛真智光
含性空星羅法身影落心水圓音非叩而長演果海離
念而心傳萬行忘照而齊修漸頓無得而雙入雖四心
[014-43b]
廣被八難頓超而一極唱髙二乘絶聽當其噐也百城
詢友一道棲神明正為南方盡南矣益我為友人皆友
焉遇三毒而三徳圓入一塵而一心淨千化不變其慮
萬境順通於道契文殊之妙智宛是初心入普賢之𤣥
門曾無别體失其㫖也徒修因於曠刼得其門也等諸
佛
黷聖聰退座而已帝時黙湛海印朗然大覺顧謂羣臣
曰朕之師言雅而簡辭典而富扇真風於第一義天能
[014-44a]
以聖法清凉朕心仍以清凉賜為國師之號朕思從來
執身心我人及諸法定相斯為甚倒羣臣再拜稽首頂
奉明命由是中外台輔重臣咸以八戒禮而師之
是嵗廬山東林律大徳熙怡卒許堯佐製其碑曰大師
熙姓曹氏桂陽人也舊勲前烈垂休積慶史氏詳之矣
夫真如不逺其要在乎無垢妙理不深其要在乎見性
本於真實暢其虗無俾聆芳咀潤孜孜請益則大師之
教也大師體識深靜風度端敏受具戒於南嶽修律儀
[014-44b]
於東林常趺坐一室而四方學者差肩繼踵發此柔軟
納其歸依堯言玉振微文氷釋故崇徳雅羙臨壇持法
垂五十年嘗以至徳初𨽻東林寺居耶舍塔院數逾二
紀而信心長者懐甘奉贄紛然並進監厨守蔵不遑祗
受既而悉歸精舍頒於衆僧大師率同門人布衣糲食
而已故推己以見相因相而歸空搜閱精微鑽研㫖要
嘗苦背悶而針石不能及也故於中夜累歎有神人撫
背殊形駭物斯須乃去自兹窮討經論切磋心要加以
[014-45a]
律儀端靜受持勤至感通之應故難盡書至於山鹿歸
仁林鳥効祉火師之室不足駭也大歴五年躋五老峰
望彭蠡臨瀑布乃剏凌雲精舍為經行之地
以滌塵迷近躡松壑以求清凉丹崖雲岫勢若屏牖然
趨風望景攀危輦重翼如而至者難以數記積十餘年
乃至大林精廬淬法刃然惠炬俾夫恂恂圍繞者割其
縳導其迷洗然而自得貞元中歸東林戒壇院以吾道
已成吾教已行十五年秋七月召門弟子曰吾隨化還
[014-45b]
須臾寂滅僧臘五十報齡七十一大師精貫六藝旁達
百氏嘗與故太師魯國公顔真卿故丞相趙公憬故御
史大夫盧公羣今吏部侍郎楊公於陵為㕘禪之侣幽
鍵洞發𤣥言兩得門人法粲等十餘人傳其教焉髙僧
傳誌熙怡異迹尤多而堯佐之文美雅故録其文而不
載其傳
庚辰十六年逸士劉軻㳺廬山之黄石巖遇髙僧異之
因為記曰古老有言太極之氣積成山嶽洩為川瀆然
[014-46a]
則匡阜之境其大者乎庚辰嵗山客劉軻来拾怪異自
麓至頂却下半里餘次於黄石巖巖中有棲禪子不知
其幾臘乃蹟其輕重頗見其宅心之地及問其住年但
以手指松桂曰毫髪我植今環人臂烏飛兎走吾復何
齒矧夘戌之昏旦霜炎之凍灰生落之榮顇去留之㳂
泝雖云云自彼而於我蔑如也於向非巖房峭絶僧
行孤峙則人境兩失其宜也復何言哉觀夫雲烟雜乎
履舄嵐靄生於襟袖羣形浩擾併人眸子每烟雨初霽
[014-46b]
山光澄練泠泠仙語如在耳右況又聳凌兢上冥冥焉
知不能與洪崖接袂浮
慚顔於厚面逺喧卑於臊乎不得而然者葢鈎也餌
也名為利鈎利為名餌吞鈎食餌手足覊鎻彼焉得跳
躍於此乎夫禪子脫去桎梏四支將見其與雲無心靜
將石何機物我一致端邪徑塞信乎自非斯人不能住
斯境也禪師生宜春姓黄氏名常進以師久住遂以其
姓易其巖名焉
[014-47a]
辛巳南嶽雲峰律師法證示寂師族郭氏色厲而仁行
峻而周道廣而不尤功髙而不有毅然居山之北峯以
為儀表世之所謂賢人大臣者至南方咸用嚴事由其
内者聞大師之言律義莫不震動悼懼如聽誓命由其
外者聞大師之稱道要莫不悽欷忻踴如獲肆宥故時
推人師則專其首詔求教宗則冠其位凡度學者五萬
人壽七十有八僧臘五十七河東栁子厚銘其塔復為
之碑曰乾元元年某月日皇帝曰予欲俾慈仁怡愉洽
[014-47b]
於生人惟浮圖道允廸乃命五嶽求厥元徳以儀於下
惟兹嶽上於尚書其首曰雲峰大師法證凡蒞事五十
年貞元十七年乃没其徒曰詮曰逺曰振曰巽曰素凡
三千餘人其長老咸来言曰吾師軌行峻特器宇𢎞大
有来受律者吾師示以尊嚴整齊明列義𩔖而人知其
所不為有來求道者吾師示以髙廣通達一其空有而
人知其所必至元臣碩老稽首受教髫童毁齒踴躍執
役故從吾師之命而度者凡五萬人吾師冬不
[014-48a]
不豐食每嵗㑹其𩔖讀羣經俾聖言必出有以見其大
乂率其伍伐木輦土作佛塔廟洎經典俾像法益廣有
以見其用將没告門人曰吾自始學至去世未嘗有作
焉然後知其動無不虛靜無不為生而知未始來没而
知未始徃也其道備矣願刻山石知教之所以大其詞
曰師之教尊嚴有耀㳟天子之詔維大中以告後學是
効師之徳簡峻淵黙柔恵以直渙焉而不積同焉而皆
得兹道惟則師之功勤勞以庸維奥秘必通以興祠宫
[014-48b]
遐邇攸從師之族由虢而郭世徳有奕從佛於釋師之
夀七十有八惟終始罔闕丕冐遺烈厥徒蒸蒸惟大教
是膺惟憲言是懲溥博恢𢎞如川之增如雲之興如嶽
之不崩終古其承之
壬午 雪下一丈 丹霞出家年六十四矣
癸未隱士陸羽卒羽字鴻漸初為沙門得之水濵畜之
既長以易自筮得蹇之漸曰鴻漸于陸其羽可用為
儀乃以陸為姓氏名而字之師教以旁行書荅曰終鮮
[014-49a]
兄弟而絶後嗣得為孝乎逃去為優人天寶中太守李
齊物異之授以書貎侻陋口吃而辨上元中隱苕溪與
沙門道標皎然善自號桑苧翁闔門著書召拜太子文
學不就嗜茶著茶經三卷言茶之原之法之具尤備天
下益知飲茶矣時鬻茶者至陶羽形置突間祀之為茶
神初開元中有逸人王休者居太白山每至冬取溪氷
敲
等以驚雷笑自奉以萱草帶供佛以紫茸香待客赴茶
[014-49b]
者至以油囊盛餘滴以歸復有常伯熊者因盧仝茶詩
深信飲茶之益乃取羽之論復廣著茶功御史李季卿
宣慰江南知伯熊善煮茶召之伯熊執噐而前季卿為
再舉杯時又有舉羽者召之羽野服挈具而入季卿不
為禮羽愧之更著毁茶論其後尚茶成風致回紇入朝
驅馬市茶焉
是嵗東都聖善寺大師凝公卒翰林白居易作八漸偈
弔之其序曰居易嘗求心要於師師賜教焉曰觀曰覺
[014-50a]
曰定曰惠曰明曰通曰濟曰捨由是入於耳貫於心嗚
呼今師之報身則化師之八言不化至哉八言實無生
忍觀之漸門也故自觀至捨次而賛之廣一言為一偈
謂之八漸偈葢欲以發揮師之心教且明居易不敢失
墜也既而升於堂禮於床跪而唱泣而去偈曰 觀
以心中眼觀心外相從何而有從何而喪觀之又觀則
辨真妄 覺 惟真常在為妄所䝉真妄茍辨覺生其
中不離妄有而得真空 定 真若不滅妄即不起六
[014-50b]
根之源湛如止水是為禪定乃脫生死 惠 專之以
定定猶有繫濟之以惠惠則無滯如珠在盤盤定珠惠
明 定惠相合合而後明照彼萬物物無遯形如大
圜鏡有應無情 通 惠至乃明明則不昩明至乃通
通
而變變相非有隨求而見是大慈悲以一濟萬 捨
衆苦既濟大悲亦捨苦既非真悲亦是假是故衆生實
無度者
[014-51a]
幽州盤山寶積禪師僧問如何是道師曰出僧曰學人
未領㫖在師曰去師上堂示衆曰心若無事萬象不生
意絶𤣥機纎塵何立道本無體因道而立名道本無名
因名而得號若言即心即佛今時未入𤣥㣲若言非心
非佛猶是指蹤之極則向上一路千聖不傳學者勞形
如猿捉影夫大道無中復誰先後長空絶際何用稱量
空既如斯道復何說夫心月孤圓光吞萬象光非照境
境亦非存光境俱亡復是何物禪徳譬如擲劔揮空莫
[014-51b]
論及之不及斯乃空輪無迹劍刃無
若能如是心心
無知全心即佛全佛即人人佛無異始為道矣禪徳可
中學道似地擎山不知山之孤峻如石含玉不知玉之
無瑕若如此者是名出家故導師云法本不相礙三際
亦復然無為無事人猶是金鎖難所以靈源獨耀道絶
無生大智非明真空無迹真如凡聖皆是夢言佛及湼
槃並為增語禪徳且須自看無人替代三界無法何處
求心四大本空佛依何住璿機不動寂爾無言覿面相
[014-52a]
呈更無餘事珍重師將順世告衆曰有人貎得吾真否
衆皆將冩得真呈師師皆打之弟子普化出曰某甲
得師曰何不呈似老僧普化乃打筋斗而出師曰這漢
向後如風狂接人去在師既奄化𠡠謚凝寂大師真際
之塔
是嵗監察御史栁宗元送濬上人歸淮南序曰金仙氏
之道葢本於孝敬而後積以衆徳歸於空無其敷演教
戒於中國者離為異門曰禪曰法曰律以誘掖迷濁世
[014-52b]
用宗奉其有修整觀行尊嚴法容以儀範於後學者以
為持律之宗焉上人窮討秘義發明上乘奉威儀三千
雖造次必備嘗以此道宣於江湖之人江湖之人悦其
風而受賜攀慈航望彼岸者葢千百計天子聞之徵至
闕下御大明秘殿以問焉導揚本教頗甚稱㫖京師士
衆方且翹然仰大雲之澤以植徳本而上人不勝顧復
之恩退懐省侍之禮懇廹上乞遂無以奪由是杖錫東
顧振衣晨徃右司員外郎劉公深明世典通逹釋教與
[014-53a]
上人為方外㳺始榮其至今惜其去於是合郎署之友
詩以貺之退使孺子執簡而序之因繫其詞曰上人專
於律行恒久彌固其儀刑後學者歟誨於生靈觸𩔖蒙
福其積衆徳者歟覲於髙堂視逺如邇其本孝敬者歟
若然者是將心歸空無捨筏登地固何從而識之乎古
之贈禮必以䡖先重故鄭商之犒先乘魯侯之贈後
呉鼎今饑詩之重皆衆呉鼎也故乘之比得序而先
之且曰由禮而不敢讓焉
[014-53b]
甲申南嶽般舟和上卒栁子厚作第二碑
至於衡山及津大師始修起律教由其壇塲而出者為
得正法其大弟子曰日悟和上盡得師之道以補其處
為浮圖者宗世家於零陵蔣姓也和上心大而行宻體
卑而道尊以為由定發惠必用毗尼為之室宇遂執業
於東林㤙大師究觀秘義乃歸傳教不覩文字懸判深
微登壇蒞事度比丘衆嵗凡千人者三十有七而道不
慁以為去凡即聖必以三昩為之軌道遂服勤於紫霄
[014-54a]
逺大師修明要奥得以觀佛浩入性海洞開真源道塲
專精長跪右遶不衡不倚凡七日者百有二十而志不
衰初開元中詔定制度師乃居本郡龍興寺肅宗制天
下名山置大徳七人兹嶽尤重推擇居首師乃即崇嶺
是作精室闢林莾刳巖巒殿舍宏大廊廡修直不命而
獻力不祈而薦貨凡南方人顓念佛三昧者必由於是
命曰般舟臺焉和上生十三年而始出家又九年而受
具戒又十年而處壇塲又三十七年而當貞元二十年
[014-54b]
正月二十七日化於兹室嗚呼無得而修故念為實相
不取於法故律為大乘壊衣不飾揣食不味覆薦服役
凡出於生物者擯而勿用不自知其慈攝取調御凡歸
於正真者動而成羣不自知其教萬行方厲一性恒如
寂用之涯不可得也有弟子曰景秀嗣居法㑹欲廣其
師之徳延於罔極故申明陳辭俾刋之兹碑銘曰像教
南被及津而尊威儀有嚴載闢其門
源度衆逾廣大明羣昬乃興毗尼微宻是論八萬總結
[014-55a]
彰於一言聲聞熙熙遐邇來奔如木既㧞有植其根乃
法般舟奥妙斯存百億冥㑹觀於化元同道祈祈功庸
以敦如水斯壅流之無垠帝求人師登我先覺赫矣明
命表兹靈嶽於彼南阜齋宫爰作負掲致貨時靡要約
袒奮程力不呼而諾是刈是鑿既塗既斲層架孔碩以
延後學出不牛馬服不絮帛匪安其躬亦菲其食勤而
不勞在用恒寂縱而不傲在捨恒得洪融混合孰究其
跡懿兹遺光式是嘉則容貎徃矣軌儀無極其徒追思
[014-55b]
賡薦兹石
己酉順宗誦改永貞徳宗長子好浮圖教禮清凉為國/師性寛仁愛尤善文隸壽四十六
崩咸寧殿葬豐/陵居攝一年
是嵗九月太尉中書令臯薨臯初生厥父飯僧祈福
忽有應真尊者至齋畢乳媪抱兒求呪願尊者起謂衆
曰此兒諸葛武侯也它日有美政於蜀宜以武字之言
訖恍然不見其後臯㳺宦出處節義功名大槩與武侯
相𩔖治蜀二十有一年封南康郡王有徳在民四川至
[014-56a]
今奉祀之雅好釋氏法嘉州石像初成臯為之記畧曰
頭圍千尺目廣二丈其餘相好一一稱是世美其簡而
雅又嘗訓鸚鵡念佛鸚鵡斃以桑門故事闍維之得舍
利臯為之記曰元精以五氣授萬𩔖雖鱗介毛羽必有
感清英純粹者矣或炳耀離火或禀其蒼精皆應乎人
文以奉若時政則有革彼
念留真骨於已斃殆非元聖示現感於人心同夫異縁
用一真化前嵗有獻鸚鵡鳥者曰此鳥聲容可觀音中
[014-56b]
華夏有河東裴氏者志樂金仙之道聞西方有珍禽羣
嬉和鳴演暢法音以此鳥名載梵經智殊常𩔖意佛身
所化常狎而敬之始告以六齋之禁比及辰後非時之
食終夕不視固可以矯激流俗端嚴梵倫或教持佛名
號曰當由有念以至無念則仰首奮翅若承善聽其後
或俾之念佛則黙然而不答或謂之不念即唱言阿彌
陀歴試如一曾無爽異余謂其以有念為縁生無念為
真際縁生不答以為縁起也真際雖言言本空也每虛
[014-57a]
室戒曙發和雅音穆如笙簧靜皷天風下上其音念念
相續聞之者莫不洗然而嘉善矣嗚呼生有辰乎縁其
盡乎以今年七月悴爾不懌七日而甚馴養者知將盡
乃鳴磬而告曰將西歸乎為爾擊磬爾其存念每一擊
磬一稱彌陀佛洎十擊磬而十念成歛翼委足不震不
仆揜然而絶按釋典十念成徃生西方又云得佛恵者
殁有舍利知其說者固不隔殊𩔖哉遂命以闍維之法
焚之餘燼之末果有舎利十餘粒烱爾耀目瑩然在掌
[014-57b]
識者驚視聞者駭聽咸曰茍可以誘迷利世安徃而非
菩薩之化歟時有髙僧惠觀嘗詣三學山廵禮聖迹聞
說此鳥涕淚悲泣請以舍利於靈山用陶甓建塔旌異
之余謂此禽存而有道
至化者女媧蛇軀以嗣帝中衍鳥身而建侯紀乎冊書
其誰曰語怪而况此鳥有𢎞於道流聖證昭昭胡可黙
已是用不愧直書其辭
是嵗八月順宗遜於位皇太子立是為憲宗初順宗嘗
[014-58a]
在東宫問佛光如滿禪師曰佛從何方來滅向何方去
既言常住世今佛在何處答曰佛從無為来滅向無為
去法身等虛空常住無心處有念歸無念有住歸無住
來為衆生来去為衆生去清淨真如海湛然體常住智
者善思惟更勿生疑慮帝又問曰佛向王宫生滅向雙
林滅住世四十九又言無法說山河及大海天地及日
月時至皆歸盡誰言不生滅疑情猶若斯智者善分别
滿復答曰佛體本無為迷情妄分别法身等虛空未曾
[014-58b]
有生滅有縁佛出世無縁佛入滅處處化衆生猶如水
中月非常亦非斷非生亦非滅生亦未曾生滅亦未曾
滅了見無心處自然無法說帝聞大恱又嘗問心要於
清凉國師國師答之其略曰至道本乎其心心法本乎
無住無住心體靈知不昩性相寂然包含徳用該攝内
外能深能廣非有非空不生不滅無終無始求之而不
得棄之而不離迷現量則惑苦紛然悟真性則空明廓
徹雖即心即佛唯證者方知然有證有知則惠日沉没
[014-59a]
於有地若無照無悟則昏雲掩蔽於空門若一念不生
則前後際斷照體獨立物我皆如直造
不取不捨無對無修然迷悟相依真妄相待若求真去
妄如棄影勞形若體妄即真似處隂影滅若無心忘照
則萬慮都捐若任運寂知則衆行爰啓放曠任其去住
靜鑑覺其源流語黙不失𤣥㣲動靜未離法界言止則
雙亡知寂論觀則雙照寂知語證則不可示人説理則
非證不了是以悟寂無寂真知無知以知寂不二之一
[014-59b]
心契空有雙亡之中道
佛祖歴代通載卷十四
