歸元直指集卷下
甞謂教門之利害有四一曰師授不明邪法增熾
而喪其真二曰戒法不行綱常紊亂而犯其禁三
曰教理未彰謬談非義而惑其眾四曰行願不修
迷入邪歧而墮於魔由是亂名改作聾瞽後學非
止一端可傷乎哉噫祖道之不傳也久矣欲人之
無惑者難矣吾雖不敏而實悲焉是則詢求大教
參考玄文楷定正宗破諸異說故此一卷謂之辨
明真偽普勸修持。
辨明異端 三八
太原王先生名中字克平問空谷禪師曰論語云攻
乎異端斯害也巳晦菴指佛老為異端此說何如空
谷曰異端者雜學也孔子謂習於雜學則害於正道
之學直言而巳且無蘊奧朱子何以拗直為曲乎孔
子存時佛法未至中國孔子惟聞佛之道德故稱西
方有大聖人漢明帝時佛法纔至中國孔子巳沒六
百年矣是故孔子不見佛法也既不見佛法指佛何
法為異端乎佛法既為異端孔子何以指佛為聖人
乎老子既為異端孔子何以言曰老聃愽古知今則
吾師也是以愽問老子之後傳誦其語以示門弟子
[002-0456c] 
焉晦菴非惟曲排佛老亦悖孔子崇尚佛老也後世
指佛老為異端者圖掩其德設此逢蒙之計也後學
自無所燭者未免隨人指呼效而言之喚鐘作甕也
一朝學到李屏山林希逸而至景濂大章諸公之地
自能識破矣夫佛老者道學也指道學為異端者其
為智乎不智乎其為善心乎瞞人乎汝亦學理者猶
未識破也今識破之後不可死於一人半人之語乎
韓子未知佛法之前所以排佛及見大顛禪師之後
深敬佛法晦菴潛心佛學可謂愽矣其排佛者心病
也苟不排佛則後學多看佛書凡看佛書則見其心
病矣晦菴密設墻壍關住後學令後學欲歸於巳是
以力排佛也要顯自巳之功圖掩他人之德是何心
乎詩曰釆苓釆苓首陽之巔人之為言苟亦無信舍
旃舍旃苟亦無然人之為言胡得焉此之謂也曰師
言明矣孔子崇尚佛老諸書具載晦菴排之實悖孔
子也吾儕未之思耳余雖未甞排佛然亦因其排故
余亦惑之未克篤敬於佛今也反而思之余害至德
甚矣是為大謬痛心疾首悔而追之不可得矣自今
而後受佛明教歸依禮敬庶為補過之萬一矣。
辨明楊墨 三九
太原曰或謂佛學為九流之數又類楊墨之流此事
實然否空谷曰甚矣子胡不知也九流載於史記漢
武帝時司馬相如之所述也此時未有佛法何以知
佛為九流也夫楊墨一行之士也佛是弘道大聖人
[002-0457a]
也豈可類於楊墨耶楊墨以行事為教無大道之法
言孟子非之公非也佛以大道為教統天地三教之
極祖也惜相如之不遇乎遇則推尊而尚之必有可
觀者也曰佛有兼愛近乎墨也曰慈悲喜捨佛之德
也豈是溺情汩志之愛乎慈悲之愛者德也溺情之
愛者私也韓昌黎曰愽愛之謂仁此流於情而混淆
也孔子曰愽施於民而能濟眾必也聖乎孟子曰惻
隱之心仁之端也孔孟非溺情汩志亦非真妄混淆
故可與慈悲之愛相表裏嗚呼儒宗以綱常為先明
道兼之釋宗以明道為先綱常兼之眾人觀之似乎
不同達人觀之而實同也法華經云是法住法位世
間相常住若說俗間經書治世語言資生業等皆順
正法華嚴經云佛法不異世間法世間法不異佛法
若如是豈無綱常之道耶老子曰愛民治國能無為
乎凡如是者佛老皆有綱常也既有綱常之道豈不
忠於君不孝於親不修道德不弘仁義由此觀之佛
者豈違綱常乎三教聖人鼎立天下司大道之化權
也既不識佛老之道是不智也曲排佛老是無仁也
孔孟之學教人學仁義也讀其書而遺其仁義輙攻
於文藝乎恃彼文藝肆於巳意而至曲排佛老誤之
甚矣喪其心德亦誤後學諸人當自省察而巳矣。
辨明虗無寂滅 四十
太原曰晦菴所虗無寂滅之教新安陳氏曰老氏。
虗無佛氏寂滅此說何如空谷曰虗無寂滅有權實
[002-0457b]
二義以權言之則虗無寂滅是空幻之語凡夫執有
小乘執空中乘執不有不空大乘當體即空不墮眾
數妙有非有真空不空不立一塵不捨一法縱橫逆
順法法全真是故大覺世尊為破凡夫之有故乃曰
此身虗幻令心寂滅為破小乘之空故乃責其陷於
解脫深坑令求出離為破中乘之不有不空故乃責
其縛於幻有令求大乘此皆善權方便之術也以實
言之則虗無寂滅是萬有之母出生天地人物動植
飛潛而至萬法者也佛教曰從無住本立一切法乃
至無有少法可得然燈佛為我授記老子曰道可道
非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之
母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼孔子曰易無
思也無為也寂然不動也寂然不動即是虗無寂滅
虗無寂滅之中含藏一切萬法感而遂通之時出生
一切萬法如斯至妙之理非天下之至神其孰能與
此焉禮曰無為而物成是天道也子思子曰上天之
載無聲無臭三教聖賢之旨皆是真常寂滅真空不
空初無少異佛說生滅滅巳寂滅為樂者盖令空其
妄情也正所謂人欲一分消天理一分長豈教人絕
滅天理而入枯木死[厂@火]矣要知天地人物以及萬類
皆具真常寂滅之理初無間然自是愚夫不覺喚作
游魂實可悲也晦菴讀佛書可只見得破凡夫方便
語乎可是不識虗無寂滅是萬有之母乎可是不識
三教聖賢之旨皆是真常寂滅之理乎可是自欺其
[002-0457c]
心特爾曲說疑誤後學乎所以惡佛老為虗無寂滅
之教其脫於大理豈小小哉佛法自漢明永平十年
而來明主名賢莫不推尚為大道之學至於後世之
下晦菴惡之為虗無寂滅之教且夫晦菴所惡果當
乎不當乎晦菴識見可逾東漢三國之人物否乎可
逾晉宋齊梁陳南北朝之人物否乎可逾隋唐五代
之人物否乎可逾盛宋遼金之人物否乎太誓曰天
視自我民視天聽自我民聽故孔子曰吾從眾未聞
從於一巳之偏意也晦菴偏意排佛是何見乎我今
唯提大意發覺人心請自裁應悟之而巳矣曰中也
不敏聞師之言胷中有若豁然矣。
辨明鬼神情狀 四一
太原曰橫渠謂鬼神二氣之良能程子謂鬼神造化
之迹晦菴謂鬼神氣之屈伸三人之說皆是一氣之
造化也此言實否空谷曰夫此一氣包羅天地初無
缺少充塞天地只此一氣更無兩箇一氣曰陽曰陰
者只是此一氣展縮而得名也鬼神既只是此一氣
則盡天地間只是一氣故也然則何故有天神乎地
祇乎五嶽之神乎四瀆之神乎山川之神乎社稷之
神乎無祀鬼神乎歷代封禪乎古今祭祀乎鬼神如
是之多也較夫三人之說則不侔矣禮記曰太皡為
春帝勾芒為神炎帝為夏帝祝融為神少皡為秋帝
辱収為神顓頊為冬帝玄冥為神若據三人所謂二
氣良能造化之迹氣之屈伸然則何必太皡等為四
[002-0458a]
時之帝乎何必勾芒等為四時之神乎關尹子曰鬼
者人死曰變中庸子曰鬼神之為其德盛矣乎楊子
曰天地神明不測者也皆與三人之說大不侔矣晦
菴謂死者形杇滅神飄散泯然無跡然則太皡等以
何為四時之帝乎勾芒等以何為四時之神乎此又
不侔之極也理學類編有問人死魂魄便散否晦菴
答曰散矣又問子孫祭祀却有感格如何晦菴答曰
子孫是祖先之氣所以感格若據晦菴之說則祭五
嶽四瀆山川社稷無祀鬼神者既非其子孫皆無感
格耶嗚呼姜源踏人跡而生后稷簡狄吞鳥卵而生
殷契伊尹生於空桑誌公生於鷹巢是誰之氣耶以
誰為祖先耶晦菴又曰死則氣散泯然無跡有記生
者是偶然聚得不散又去凑著那生氣亦能再生既
謂形朽滅神飄散泯然無跡何物湊着生氣而再生
乎此等語言晦菴自相矛盾莫能解釋也禮記曰鷹
化為鳩[少/隹]化為蛤至於蒙求等書鮑靚記井羊怙識
環等事皆與晦菴極相違戾從文正公與諸經史則
悖晦菴從晦菴則悖文正公與諸經史令人疑惑從
何而得定理於戲此事洞明始得抵當安可世間之
心猜疑而說也爭如孔子曰未能事人焉能事鬼未
知生焉知死一句推開却無過咎理學類編張程晦
菴等皆屑屑然以孔子原始反終推而廣之以論鬼
神此又事極計生也大凡事務不知則巳何苦欲沽
虗譽強而言之縛住後學迷塞其心不復求明也悲
[002-0458b]
哉。
辨明天誅雷擊 四二
太原曰宋人謂雷擊者陰陽相激偶爾觸死非特然
也此說何如空谷曰驚蟄之後二陰在上四陽在下
芒種之後五陽在上一陰在下施陰陽相激雷雨交
作則合時時相激雷雨不停何故晴雨間然耶當知
二氣交運如轆轤之輪互為高下若相激則安能發
育萬物乎日月星辰風雲雷雨皆天地體用各有天
神主之應時不忒故有祭天享地之理風雨均調蒼
生善業所感不調時惡業所感非上天無慈心也言
雷擊者永樂二十二年台州天封寺維那士弘為雷
打死頃焉復甦之自言死去見諸天神教誡曰汝先
世為巡檢曲罪一夫柱罹極刑汝能奉佛故未償其
命後世為住持僧將常住銅錢潛埋三窖死後遂湮
沒之二世罪故今誅唯今世奉觀音大士至誠姑存
之後至宣德二年溺水而死浙右有人印造佛天三
界紙馬開張店業店屋楣間平鋪閣板作臥室於閣
上一夜觸翻尿器淋漓污馬仍將此馬晒乾賣之本
年從店中提出此人雷打死於門前又一貧家夫婦
二人有絕粮忍餓之患夫携一鵝入市鬻之得米二
斗飢苦迫甚以二升沽酒飲之回至中途醉臥於地
被人竊去其米及醒慞惶歸家妻知之不勝哀苦夫
乃投水而死妻曰夫既死矣我何存之亦投水而死
明日天雷打死一男子擲置於二屍之旁書其背云
[002-0458c]
竊其米者此人也松江有人為雷打死書其背云十
年前與一婦人入寺登塔第二層行婬故誅湖州一
女子雨中見諸官吏至門前唯二人入其家如世所
𦘕天兵之狀擒女之兄雷打死於門前始知官吏是
天神也亦有雷打死者家人以屍着衣明日復雷剝
去其衣亦有以屍置於棺中明日復雷揭去棺盖如
是顯驗者往古來今每年有之不復多引此數端目
擊耳聞者恐辱其家人故不言其姓名夫是為天誅
也亦有蜈蚣狐狸蛇鼠精怪木與器物附託為妖者
雷必打之豈是陰陰相激偶爾觸死乎易曰震雷虩
虩象曰洊雷震君子以恐懼修省盖言畏天譴故修
省補過也宋人教人不信雷誅深悖易經不懼天地
未進其善先喪其德惜乎後人不肯展開大見識照
明事法之理唯拘拘然死於宋人之言爾宋人非唯
臆說其雷其悖佛過患極甚文中子用孔孟之學著
書却敬佛法宋人用佛法著書却排佛法欲令後學
不看佛書庶不識其用佛法著書所以然也宋人於
佛法中所得者如以一毫醮海所得極少以此極少
之水令後學取足受用不復入海教壞人心違悖佛
法失於大善過莫大焉。
君臣名儒學佛 四三
太原曰師謂佛法利益世人不知有何利益空谷曰
參禪悟道者得明心見姓之益窮究經教者得明通
玄旨之益依法修行者得漸人菩提之益持戒念佛
[002-0459a]
者得生淨土之益持戒禪定者得生天上之益歸依
信受者得善根福慧之益善心敬佛者得善因福果
之益依信不作惡者得不煩刑法之益佛法行於世
間得陰翊。
皇度之益曰然雖如是利益吾儒有誰學之曰不但
儒者所學聖主明君亦學之太原曰乞師明矣空谷
曰若說古今學佛者不可勝數今以簡略言之。
唐太宗篤志尚佛迨無加矣玄奘法師沒世之日高
宗顧左右曰朕失國寶矣輟朝三日若謂二帝泥於
佛法然則房玄齡杜如晦魏徵虞世南褚遂良李靖
董常諸公何不力諫盖為君聖臣賢咸知佛法正大
之道其有補於政化善利於人所以同遵尚也凡造
寺譯經所有記序若非御製則係房杜魏虞褚作其
文章之謹嚴敬佛之誠篤可謂至矣玄宗肅宗代宗
宣宗尚佛尤甚代宗指南陽忠國師曰國中無寶此
僧乃國寶也宋朝太祖太宗真宗仁宗諸聖尚佛其
尤甚焉上古歷代明君敬佛尤甚於此隋文稽顙曇
延梁武投誠寶誌姚秦拜首羅什齊主師崇上統符
堅禮敬道安晉主䖍恭慧遠嗚呼古今聖主尚乃誠
信歸佛況吾輩乎相國韓公琦侍郎歐陽脩張端明
祕書關彥長章表民員外郎陳舜俞等未讀佛書未
知敬佛逮乎明教嵩禪師并鐔津集一出無不歛衽
迭稱讚曰不意僧中有此郎非唯空宗通亦乃文格
高良史之筆大公之道也諸公自此敬佛後有好佛
[002-0459b]
之甚者禮曰雖有嘉殽弗食不知其旨雖有至道弗
學不知其善是故學然後知不足教然後知困知不
足然後能自反也知困然後能自強也豈不其然乎
自晉以來謝安石才德之量經綸之手孰能加焉王
羲之識量高古才思逸群孰能加焉陶淵明性情之
正去住之高孰能加焉謝靈運風規瀟洒文章之精
孰能加焉崔公群相天下而天下賢之孰能加焉衡
陽龐蘊識見之高道學之勝孰能加焉裴晉公樹大
勳業著於盛唐孰能加焉顏魯公具大節義文章書
法孰能加焉相國裴公文章之古道學之至孰能加
焉二蘇子黃山谷儒學之至禪學之勝孰能加焉陳
忠肅公道學致事高識美德孰能加焉學士王日休
愽學智識高明正大孰能加焉未暇廣而論之略言
此諸名賢篤志尚佛天下孰不知之此諸名賢道德
明敏豈不逮於晦菴乎豈不逮於後世排佛之人乎
盖為意誠心正公而無私重於佛聖人之至道也晦
菴多註書故後學敬之矧不識其心病故不擇其言
皆從其說也。
儒宗參究禪宗 四四
太原曰吾儒得道學者有幾人乎空谷曰真儒學禪
得道者不可知計略言數人向子乎。
國一禪師以道學傳於壽涯禪師涯傳麻衣衣傳陳
摶摶傳种放放傳穆修修傳李挺之李傳康節邵子
也穆修又以所傳太極圖授於濂溪周子巳而周子
[002-0459c]
扣問東林總禪師太極圖之深旨東林為之委曲剖
論周子廣東林之語而為太極圖說周子長於禪學
工夫是以工夫之道過於邵子邵子長於天時曆數
是以數理之道過於周子至於道學則一也初無二
致曰禪宗既有大道傳授吾儒晦菴何以排之曰晦
菴排佛者心病也曰所有心病乞師言之曰汝但深
於佛學汎及百氏之書汝當自見亦見濂溪二程以
及諸子所得道學之源流矣曰諸子所得未暇問之
濂溪程子所得之自乞師言之曰備說則煩姑為略
說濂溪姓周諱惇[厂-一*臣*頁]字茂叔舂陵人也初扣黃龍南
禪師教外別傳之旨南諭濂其略曰只消向儞自家
屋裏打點孔子謂朝聞道夕死可矣畢竟以何為道
夕死可耶顏子不改其樂所樂者何事但於此究竟
久久自然有箇契合處出附章氏家譜濂一日扣問佛印元
禪師曰畢竟以何為道元曰滿目青山一任看濂擬
議元呵呵笑而巳濂脫然有省出資鑑并佛印語錄後䟦濂聞東
林總禪師得竹林壽涯禪師麻衣道者二師心傳易
學窮神極性由是扣之總諭濂其略曰吾佛謂實際
理地即真實無妄真而無妄即誠也大哉乾元萬物
資始資此實理乾道變化各正性命正此實理天地
聖人之道至誠而巳必要著一路實地工夫直至于
一旦豁然悟入不可只在言語上會云云濂一日與
張子厚等同詣東林論性總曰吾教中多言性故曰
性宗所謂真如性法性性即理也有理法界事法界
[002-0460a]
理事交徹理外無事事必有理諸子沉吟未決濂毅
然出曰性體冲漠唯理而巳何疑耶橫渠曰東林性
理之論唯我茂叔能之出弘益記聞濂問太極總曰易在
先天無形有理盖太極即易也無形之理即無極也
天地間只是一氣進退而為四時以一氣言之皆元
之為也劉時中所得東林親筆論易之語又尹氏家塾及蘇季明筆記詳備并有程子深愛元包
四德之語五峯胡先生序通書謂濂得太極圖於穆修修
得於种放放得於陳摶此其學之一師也明說太極
圖非濂所作陳摶之學得於麻衣得於壽涯禪師出性
學指要并正易心法濂問太極圖之所由總曰竹林壽涯禪師
得國一禪師之心傳其來遠矣非言事物而言至理
當時建圖之意據吾教中依空立世界以無為萬有
為祖以無為因無即所依之空以有為果有即二氣交運以真為體
真即一真至理以假為用假即萬物化生故云無極之真妙合而疑
云云濂復造佛印之室敘乃悟由印曰吾多教人孔
孟之大義今公所負可以起之宜力行無滯東林亦
有諭濂倡儒為道學之語出松窓雜記濂諭學者曰吾此
妙心實得啟廸於南老發明於佛印易道義理廓達
之說若不得東林開遮拂拭斷不能表裏洞然該貫
弘愽矣出尹氏家塾并性學指要濂往潮州靈山寺訪大顛禪師
遺迹見韓子上大顛書累幅併存及留衣亭肅然無
恙故題詩曰退之自謂如夫子原道深排釋老非不
識大顛何似者數書珍重更留衣出性理群書并靈山寺留衣亭真迹
濂作愛蓮詩曰佛愛我亦愛清香蝶不偷一般奇絕
[002-0460b]
處不上婦人頭出鄭谷集濂性簡約平居澹如也晚年悉
屏文字唯務靜勝而卒得道學之傳濂溪行狀東林教人
唯務靜勝濂溪之久不事筆硯終日端坐窓前草色
同一生意盖是靜中有得弘益紀聞道學性理之始實倡
於涯師而至于總師總以授周子弘益紀聞陳忠肅公曰
性理之說東林授之濂溪濂溪廣之其言徧於佛書
瑩中錄并性學指要後村劉先生詩云濂溪學得自高僧又云
始知周孔外別自有英豪出後村集。
程子洛中人諱顥字伯淳號明道弟諱[厂-一*臣*頁]字正叔號
伊川子野曾先生曰程氏顥[厂-一*臣*頁]同受學於濂溪濂溪
首令尋仲尼顏子所樂何事學成各以斯文為巳任
出史略等程子以太極圖授之后山先生后山曰余觀周
程推巳教人之所以及反觀孔孟以來實未甞有此
寂默危坐做工夫尋樂處以為斯文之窮究信乎周
程體道之源固有所別流矣出晁說之心學淵源後跋明道深味
於華嚴合論自謂有所心融意會為喜以其所由書
於雲盖寺雲盖寺[石*白-日+田/廾]刻墨蹟明道以亡母壽安院君忌辰往
西京長慶寺修冥福躬預齋席見眾僧入堂周旋步
武威儀濟濟伐鼓敲鐘內外整肅一坐一起並準清
規乃歎曰三代禮樂盡在是矣弘益紀聞靈源清禪師答
伊川書曰妄承過聽以知道者見期雖未一奉目擊
之歡聞公留心此道甚久天下大宗師歷扣迨徧乃
猶以鄙人未見為不足頃年間聞先師言公見處今
覧公所作法要後序深觀信入真實不虗也出靈源語錄先
[002-0460c]
師即晦堂心禪師也晦堂甞以心法授伊川巳而伊川多入靈源之室嘉
泰普燈錄云程伊川徐師川朱世英洪駒父咸問道
於靈源禪師故伊川之作文註書多取佛祖辭意信
源流之有從也石塘胡汲仲先生曰孟子沒一千五
百餘年道潛統絕子周子出然後潛者復光絕者復
續河南程氏二子得周子之傳周子之傳出於北固
竹林寺壽涯禪師而為首倡程子四傳而得朱氏文
公文公復得張敬夫講究此道方得脫然處乃云昔
日所聞竹林遺語未之契者皆不我欺元來此事與
禪學十分相似學不知禪禪不知學互相排擊都不
曾劄着病處亦可笑也出胡氏大同論歐陽玄曰程子平生
愛讀佛書但不及朱氏之愽覧歐陽記錄伊川曰明道先
生出入釋老幾十年伊川所作明道行大柬林論廉有一中散
為萬事末復合為一理及天理之性人欲之私天地
萬物本吾一體元包四德誠通誠復等辭二程傳其
學故伊川着書立言皆本其意或全用其語如易傳
序體用一源顯微無間此二句出唐清涼國師華嚴經疏濂溪太極
圖說無極之真妙合而凝此二句出華嚴經法界觀無極而太極
等語全是東林口訣周子通書濂洛集等皆根於此
周程取用佛語多類此也。
晦菴深諱周程明露佛語故云周子之學莫知其師
傳之所自又云周子之學得之於天且夫周子通書
師友章云至難得者道德有於身而巳矣求人至難
得者有加身非師友則不可得也晦菴之言悖於周
[002-0461a]
子之語矣意在絕其所得之自殊不知昧於天理愈
令即病彰焉有若韓子見大顛後所有敬佛之辭後
人刪而去之晦菴校韓文尚留韓子上大顛三通書
後人再刊又將此三通書一併刪去故知後人既服
晦菴之藥執迷於排佛尤甚於晦菴爭知晦菴設此
關竅曲排之也後人不識其所以然將謂是實從實
而排之所謂一人傳虗萬人傳實也嗟乎晦菴設箇
關竅在此後人尚識不破爭得如薛簡張拙白居易
杜鴻漸李習之韓昌黎陸亘陳操李附馬楊大年富
鄭公楊次公郭功甫趙清獻公周濂溪張無盡馬齊
川張九成呂居仁諸大儒等能參吾宗之禪關乎敬
佛法明佛理唯未透禪關者有若許玄度習鑿齒宗
炳劉遺民雷次宗王導周顗沈休文張說李太白王
摩詰柳子厚王勃李源呂蒙正范仲淹范蜀公文潞
公張約齋呂東萊等是也以佛學為通家之好者有
若曹子建王珣王珉文中子杜子美杜牧之孟浩然
劉禹錫劉長卿司空曙司空圖李群玉皮日休許渾
賈島項斯鄭谷等是也佛法苟非大道曷能感諸名
賢如是崇尚者也諸賢才德明敏豈不逮於後世排
佛之人乎苟不取諸賢之大公甘屈於一人半人之
巳意者實未思之誤也。
太原曰中也亦知周程道學得於禪宗傳至晦菴不
越其教不知晦菴何以昧佛之德反而排之所以問
也獲聆斯語巳知其心矣空谷曰濂溪窮究道學於
[002-0461b]
黃龍佛印東林三禪師也夫三師者端人也其取友
必端矣濂溪取友亦必端矣況程子多游禪室多讀
佛書固知程子必是慎德君子不肯叛佛晦菴立言
汎用佛理反而排之者俾人不識也是故遮掩周程
學佛之根然亦遮掩不盡中庸或問謂楊氏等受學
於程門其言皆佛老之餘緒多說游楊謝氏寺言出
於佛老晦菴明知周程楊等道學出於禪宗適之所
謂其所排者設墻壍也。
學佛謗佛 四五
太原曰朱子註書多引佛語不知何書佛語註之空
谷曰晦菴所用佛語若虗靈不昧此句出唐譯大智度論并禪書不
可限量出華嚴寶積大集等經似是而非出鐔津集大學補闕全是禪語
略翻變之始言一理中散為萬事末復合為一理真實無
妄真實之理有是理而復有是事天地之理至實無
妄聖人之心至實無妄皆是東林口授周子語意能知覺所知覺
楞嚴經等千聖相傳心法脫然有悟處又非見聞思慮之
可及也物我一理固有之性心之軆用吾心正而天
地之心亦正萬物之本源一心之妙用活鱍鱍地徹
頭徹尾做工夫到這裏咬菜根無縫塔三句語劄着
病處一刀兩段一棒一條痕一摑一掌血皆出禪書并諸經
註復卦引楞嚴經語為證據云非唯年有變月亦有
之云云出周易附錄纂註晦菴註書唯毛詩一經乃是學力註
成簡用佛法自餘四書等註并諸製作皆用佛法汎
以佛經禪語改頭換面翻變其語而取其意如是用
[002-0461c]
者逼於群書晦菴如是所用佛語又諱周程明露佛
語不識晦菴是何心哉晦菴早從學於延平李先生
久之恨不發明及詢長者咸指之禪學巳而徧謁禪
老興呂東菜張南軒同問道於大慧禪師出大慧年譜後晦
菴十八歲從劉屏山游屏山意其必留心舉業遂搜
其篋唯有大慧禪師語錄一帙次年登科出尤焴所作大慧語
錄序并拱辰集等書晦菴致書於開善謙禪師曰熹向蒙大慧
禪師開示狗子佛性話頭未有悟入願授一言警所
不逮謙答書曰把這一念提撕狗子話不要商量勇
猛直前一刀兩段晦菴覽之有省出資鑑拱辰集性理群書晦菴
於竹林小軒誦佛經作詩曰端居獨無事聊披釋氏
書暫息塵累牽超然與道俱門掩竹林幽禽鳴山雨
餘了此無為法身心同晏如出朱子大全集并道餘錄晦菴有書
啟國清禪師曰寒山子詩刻成日幸早見寄字蹟見舊本寒
山詩後晦菴寄山居僧詩曰方丈翛然屋數椽檻前流
水自清漣蒲團竹几通宵坐掃地焚香白晝眠地窄
不容揮麈客室空那許散花天箇中有句無人薦不
是諸方五味禪出事文類集陸文安公九淵每與晦菴爭
論太極圖說盖知晦菴有禪學故謂晦菴有悟入譏
之出史略等有問今士大夫都入禪家去者何也晦菴答
曰是他高似你你平生讀許多書記誦文章所藉以
取功名利祿之計者到這裏都靠不得所以被他降
下了王介甫平生學許多道理臨了捨宅為寺本朝
李文靖公王文正公劉元城呂申公都是甚麼人也
[002-0462a]
都去入他禪學佛所說六根六識四大十二緣生之
論皆極精妙故吾儒謂孔子所不及也四大即是魂
魄十二緣生出華嚴合論佛說本言盡去世間萬事
後却說出實際理地不受一塵萬事門頭不捨一法
達磨盡翻窠臼倡為禪學與義學尤為高妙金剛經
大意只在須菩提問云何應住云何降伏其心兩句
上故說不應住法生心不應住色生心云云禪宗有
云有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時
凋撲落非他物縱橫不是塵山河及大地全露法王
身若人識得心大地無寸土看他是甚麼見識今區
區小儒怎生出得他手宜其為他揮下也出朱子語錄并易解
歐陽玄雜記性理群書晦菴如是博於佛學又教人棄於佛學
此亦不識晦菴是何心哉言語煩者不收鳴道集道餘錄剖過者亦不收唯竹
軒誦佛經之詩簡徑亦收於此右言晦菴自用佛語又諱周程明露
佛語自愽於佛學又教人棄於佛學此二章微露晦
菴心病也汝若浹洽貫通全體皆見始知周程張謝
游楊晦菴等著書立言凡於說道理處寸寸節節皆
是佛經禪語之意豈不見陳忠肅公謂性理之說東
林授之濂溪其言徧於佛書也近有一箇半箇指禪
語曰此一篇與宋儒言語相合這幾句亦與宋儒相
合嗚呼曾不知宋儒言語盡是禪宗流將出去者也
太原曰師之所言皆出吾儒之書非存私也非不公
也且言世之排佛者可是學力之未愽乎可是理學
之未通乎可是學佛未至而反排乎可是紀昌之用
[002-0462b]
心乎可是局於此量不能化之而大通乎於戲尚亦
不致輕於常人安忍欲治自巳之幻名曲排。
三界大聖人度人之大法吾為之憂憂彼排者虧損
陰德至於至也。
從人傍佛 附巳見謗佛 四六
太原曰除晦菴外亦有排佛者此復何如空谷曰自
無主見不能識其道之深淺唯憑晦菴之說從而排
之是為隨人脚跟轉也亦如水母以蝦為目凡得蝦
則能行或失蝦則茫然罔措[鯔-田+貝]鮚以蠏為足凡倚蠏
則能行或失蠏則茫然罔措後人從晦菴而排之猶
二者之倚他物乎曰亦有不因晦菴之說自欲排者
此復何如曰譬如世人唯識常見之物不識難見之
物忽遇明月之珠夜光之璧光華璀璨流輝奪目不
識是寶疑之為怪尋握利劒猛力而拒之爭知此物
能使貧者富賤者貴有如是功與德也亦猶瞽者不
見日月之光欲令盡天下人皆瞽其自同說日月無
光也嗚呼此等愚夫譬如蚯蚓唯知一尺地中食泥
之樂不知蒼龍深躍海淵飛騰在天尺鷃唯知竹籬
寸竅左之右之之樂不知大鵬一舉則九萬里扶搖
風斯在下然亦不足怪也囿於器量不能化耳。
破不信因果 四七
或曰修善作福念佛往生不足信也一元曰子何為
而不信乎彼曰且以目前言之清廉行善之士應得
福壽俱全而反貧促多疾作惡屠殺之人應招促齡
[002-0462c]
貧病而更延壽豐饒吾以二者觀之是以不信修善
作福念佛往生余曰甚矣子之不達也子之所說如
管窺天非天之小也是人見之小也不見寶鑑云善
有善報惡有惡報莫言不報時節未到湛湛青天不
可欺未曾舉意早先知善惡到頭終有報只爭來早
與來遲又云人間私語天聞若雷暗室虧心神目如
電又云善惡若無報乾坤必有私真武垂訓曰造作
善善惡惡報應如影隨形莫道造惡不報直待惡貫
滿盈莫道修善無應直待善果圓成因果錄云要知
前世因今生受者是要知後世果今生作者是又云
假使百千劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受
涅槃經云業有三報一現報現作善惡之業現受苦
樂之報二生報或前生作業今生受報或今生作業
來生受報三速報眼前作業目下受報易曰積善之
家必有餘慶積不善之家必有餘殃又曰鬼神害盈
而福謙孝經云天地明察神明彰矣曾子曰戒之戒
之出乎爾者反乎爾者也書曰天道福善禍淫老子
曰天網[懨-猒+火][懨-猒+火]疎而不漏又云陽網踈而易漏陰網密
以難逃佛甞謂阿難曰人有今世為善死墮地獄者
今世為惡死生天堂者阿難問何故佛言今世為善
死墮地獄者今世之善未熟前世之惡巳熟也今世
為惡死生天堂者今世之惡未熟前世之善巳熟也
熟處先受報譬如欠債急處先還由此推之三教皆
言此理伹有遲速耳豈可以目前未見果報而遂不
[002-0463a]
信因果因以不信淨土乎彼曰富貧壽夭皆從天命
焉有輪迴之報乎余曰觀子之理實不明也世人雖
曰天命天豈私於人哉盖人前世所為不同故今生
受報亦不同豈是天之所主耳是以此身謂之報身
報我前世之所為故生此身也天何容心哉譬如人
有功罪於外當受賞罰於官府官府豈私於人哉唯
以有功當賞有罪當罰豈以賞罰無故而加於人乎
世間官府猶不以賞罰無故而加於人況天地造化
豈以禍福無故而加於人也是知前世所為有善惡
故今生禍福以報之所以不能純乎善故不得純受
其福也乃有富貴而苦夭者有貧賤而壽樂者有榮
寵而悴辱者有卑困而安閑者有少年登高科者有
終身不得第者有財穀豐盈而無兒女者有逼迫艱
難惡兒女多者有夫在而妻死者有妻在而夫死者
有子在父前而死者有孫在公前而死者有先樂而
後苦者有先苦而後樂者有前後樂而中苦者有前
後苦而中樂者有一生而受苦者有一生而受樂者
我今問子斯等何故而致然耶彼則曰實不明此余
曰子既不明云何不信若人撥無因果必墮阿鼻地
獄地獄罪畢復墮餓鬼餓鬼罪畢復墮畜生畜生道
中償他宿債殺他一命還他一命喫他八兩還他半
斤畜生罪畢劣得人身雖得人形貧窮下賤盲聾瘖
啞脚跛手折惡病所纏飢寒所逼不得見佛不聞正
法不遇聖賢不逢知識展轉輪迴受苦不息古德云
[002-0463b]
欲得不招無間業莫謗如來正法輪要知善惡昭彰
果因不昧佛誠言於因果必不妄言於淨土也且夫
為人者須要知是非識廉恥信因果懼罪福察善惡
辨邪正上不怨天下不尤人榮枯不能動其心得失
莫能移其志處富貴而不歡居貧賤而無戚進退知
時量力任事用之則行舍之則藏忠孝仁慈始終不
二如斯而不為君子則吾不信也如斯而不為大賢
則吾不信也如斯念佛而不生淨土者則吾不信也
我今殷勤解說決子之疑子當敬謹信受勿輕忽焉。
破不信地獄 四八
或曰地獄之說不足信也一元曰牢獄之說亦不足
信也曰牢獄現存焉可不信曰牢獄雖存吾即無也
或曰師雖不受牢獄之苦亦不可以斷其無曰如是
如是地獄亦現在子何不信乎或曰朱子所言人死
之後形既朽滅神亦飄散雖有剉燒舂磨具無所施
是以冥府十王不足信也明矣一元曰朱子之說謬
之甚矣反越夫子之大理又失自巳之妄言我以審
問朱子既以神亦飄散如何却有鬼神孔子曰敬鬼
神而遠之非其鬼而祭之又曰為之宗廟以鬼饗之
春秋祭祀以時思之又曰生則親安之祭則鬼饗之
又曰宗廟致敬鬼神著矣孝弟之致通於神明又曰
禹吾無間然矣菲飲食而致孝乎鬼神禮記孔子曰
人死曰鬼此五代之所不變也由此觀之不唯夫子
所說鬼神乃百家諸子皆共說之不見聖經賢傳中
[002-0463c]
盡載鬼神之事豈無朱子之言乎朱子又言范文正
公曰若獨享富貴而不恤宗族異日何以見祖宗於
地下將何顏以入家廟乎既謂形朽滅神飄散泯然
無迹何人在於地下家廟乎何人去見祖宗乎如此
者朱子之欺心妄語斯可見矣昔日唐太宗早聞武
后欲壞其成法故欲殺之袁天剛曰殺之則再生人
世怨怒愈深太宗然之故令為尼建立感業寺處之
出劉三吳細鑑唯通鑑略之天剛謂再生人世怨怒
愈深朱子謂形朽滅神飄散兩家之言天地懸隔孰
是孰非夫天剛明理之人也豈眾人可同日而語哉
又司馬溫公與元城劉先生曰佛家言天堂地獄且
夫實有此否元城曰佛之設此有理有迹推其理俾
人易惡向善耳論其迹則實有地獄也且鄒衍謂天
地之外如神州赤縣者八九莊子謂六合之外聖人
存而弗論凡人耳目所不及安知其無溫公動容而
服膺自此敬佛復引古德云天堂無則巳有則君子
登地獄無則巳有則小人入誠哉是言也今將一喻
以破多惑諸仁者汝等有夢否曰有夢曰夢中曾受
苦樂否曰曾受苦樂余曰受苦樂之時要見是身受
耶神受耶或曰身臥於床豈是身也曰元來是神受
耶地獄之苦皆是䰟神受之實非形體也在生夢中
尚有苦樂況死去而無地獄乎若聽朱子之言反累
後人入地獄也何則若有不信罪福之徒使其放縱
造惡而墮地獄却不是反被朱子之害也朱子故排
[002-0464a]
佛氏謬出此言而惑其眾是以不足信也明矣噫胡
子不懼地獄偽造崇正之辯誹謗大聖誑惑迷人令
自他同入地獄可悲也哉嗚呼牢獄有作者去受地
獄有亦是作者去受我不作牢獄之罪不受牢獄之
刑不造地獄之業不受地獄之苦豈可執其巳見斷
其無也或曰如是如是何以修持不墮地獄一元曰
汝等堅持齋戒念佛參禪果證菩提高超極樂依此
而行非但地獄不去受天堂亦不去受也。
地獄輪迴異類說 出儒典 四九
隋開皇中太府寺丞趙文昌死而復活云有人引至
閻羅王所王問一生以來作何福業答云家貧無力
可營功德唯持金剛般若王聞合掌讚言善哉功德
甚大即放還生使人引至南門首見周武帝在門側
房中三重鉗鎻喚昌云卿既還家為吾向隋皇帝說
吾諸罪並以辨了唯滅佛法罪重未可得竟為營功
德俾出地獄及出門外見大糞坑有人頭髮上出問
引人云何人也引人答曰此是秦將白起罪猶未了
昌歸得活遂奏其事勑天下僧尼為周武帝誦金剛
經設大供仍入隋史感應賦載庾信墮地獄為九頭
龜也緣庾信在世為人故將浮詞誑語排斥佛氏以
致感報如斯悔之晚矣名臣言行錄載王荊公子名
雱所為不善凡荊公悖理傷道之事多出於雱及雱
死後荊公彷彿見雱荷鉄枷立于門側由是捨宅建
寺為雱追冥福脫其苦難以是證之則儒家之書固
[002-0464b]
有地獄之說矣乃謂釋氏地獄之說為無有何其未
之思也南史載梁武帝夢眇目僧執手爐入宮內欲
託生王宮覺而後宮生子幼即病目醫療不効竟眇
一目是為元帝名臣言行錄載范祖禹將生其母夢
一偉丈夫立于側曰我漢將軍鄧禹也覺而產兒遂
名祖禹以鄧禹內行淳備遂字之曰淳夫又不見事
文類聚蒙求等書羊怙識環鮑靚記井向靖女亡而
再育問父母以求刀文澹幻質以還生說香囊而驗
父以是證之則儒家之書固有輪迴之說乃以釋氏
輪迴之說為非何其不察之也地獄輪迴之說前既
言之矣至於死而變為畜生見於儒家之所紀者非
一隋書李士謙曰[魚*糸]化為能奴來切三足鼈杜宇為鶗鴂褒
君為龍牛哀為虎彭生為豕如意為犬黃母為黿宜
武為鼈鄧文為牛徐伯為魚鈴下為烏書生為蛇嗚
呼紀載於儒書者如此非釋氏剏為此說也洪邁云
親見殺猪羊者臨終臥地作猪羊鳴古人謂至暴化
為虎程子謂親見村民化為虎自引虎入其家食其
猪古今此類甚多世人猶不信矣莊周曰萬物出於
機入於機賈誼曰化為異類兮亦何足患孔子曰原
始反終故知生死之說信斯言也則知人有此身不
可以常保背善趍惡不免為異類也玄宗直指云人
用禽獸心死必為禽獸生用人天心死必歸人天此
乃不易之理也何謂無輪迴靜齋學士云聰明不能
敵業富貴豈免輪迴由是推之則三教皆言此事豈
[002-0464c]
可以目前未見而不信也故佛以慈悲廣大之心示
五乘之教人乘者教人持五戒而常獲人身不墮於
異類也天乘者教人修十善而報得天身不止於為
人也後之三乘者教人由聲聞緣覺以至於佛道永
斷生死輪迴歸于淨土常住不滅證無上覺還度眾
生也吁天下之大道遠理孰有過於此哉。
辨明升降託胎 五十
或曰釋氏言投胎託生者言升降輪轉者此等之言
誠為可惡詎可信之世間愚夫愚婦被他所惑讀書
智者不被其惑哉一元曰子是博覧智人耶或曰然
一元曰子是智人必能窮通萬物之理乞將二事剖
斷之或曰懷胎生產之事必從夫妻交感而生焉有
外來投託者縱然有之要見從何處來從何處入所
言投胎託生者決不可信矣所言升降輪轉者實無
此事設使有之何不人生其畜畜生其人只見人生
人畜生畜焉斷此二事必不可信一元笑曰子既稱
為智者不應自昧其心山僧雖是愚陋不被子之所
瞞或曰師若達理何不為我詳說之一元曰然吾語
汝汝當諦聽焉子言投胎託生皆從交感而有世間
無子之人多娶妻妾以交感而終身竟無一箇兒女
者何耶要知投胎託生必假內外因緣方得成就云
何內外因緣本人宿業為內因父母遺體為外緣內
外因緣和合而有若無宿業自因終不託胎何以故
父母猶如水土神識猶如種子若無種子決定不生
[002-0465a]
子不信有外來投胎之事設使有之要見從何處來
從何處入我今再將喻法為子決疑譬如人在深房
閨閤之內有花香從外而來其人聞之宛然可見且
花香亦無形相亦不隔礙時風送來為自然耳神識
投胎亦復如是況神識亦無形相亦不隔礙業風吹
來亦自然耳猶如人之妄想有甚隔礙亦如夢中之
事與覺時則同況夢亦無形相亦不隔礙皆為自然
耳神識投胎亦復如是要知胎腹與屋舍不別神識
投胎如人進屋乃自然耳或曰屋舍甚大胎腹極小
奚能藏得身乎一元曰神識乃是無相之靈性靈性
能大能小大則無邊際小則看不見入胎腹不以為
小入屋舍不以為大此乃自然之理何必懷疑子又
言人生人畜生畜焉有升降輪轉之事乎設使有之
何不人生其畜畜生其人此之無知之言愚癡極甚
譬如士之求官必從官求離官而得者無有是處且
夫人形是一欲為三教百家之業必須各從其類而
得之離類得之無有是處亦如神識是一皆由造作
不同遂使投胎有異投人胎則為人投畜胎則為畜
豈可言其人生畜畜生人哉亦如水性是一落在諸
處因處得名又如金性是一造作眾器因器類相神
靈升降託胎亦復如是或曰師言明矣一元曰復有
多種受胎不及盡述二事之義略說如斯所言成形
之事非止胎生亦有卵生者濕生者化生者子讀儒
書人倫一界之事尚識未盡焉能識十界之事乎或
[002-0465b]
曰何為十界一元曰佛界菩薩界緣覺界聲聞界天
界人界脩羅界餓鬼界畜生界地獄界總名四聖六
凡共成十界若神識作佛業生佛界作菩薩業生菩
薩界作緣覺業生緣覺界作聲聞業生聲聞界作天
業生天界作人業生人界作脩羅業生脩羅界作餓
鬼業生餓鬼界作畜生業生畜生界作地獄業生地
獄界所謂神識無定隨業受報不見華嚴經云若人
欲了知三世一切佛應觀法界性一切唯心造豈不
然乎子欲明大理必須閱藏經究本性方可稱為愽
學有智之人慎勿以管見窺天反謗吾家之大法或
曰余雖讀書實未能達此之理今幸尊師開示如闇
得燈如貧得寶一元曰切不可執着小知小見悞却
你生死大事還要修持淨業願出苦輪先德云世有
才人文僣絕可憐不遇空王說幾多枉負聦明心到
底生死打不徹誠哉是言也嗚呼吾以復引因果勸
子回頭昔有僧明琛通內外學能𦘕蛇作常山蛇勢
并作蛇論生身變為蛇李伯時𦘕馬作打輥馬勢活
現馬形驗此二事顯明念佛定成佛求生淨土定生
淨土子何不以念佛為心求生淨土哉或曰謹遵師
命當以修持禮敬殷勤辭謝而退。
辨明梁武定業 丞相張商英解 五一
或曰梁武一生奉佛後致亡國喪身何也無盡曰不
明定業之人誠為可愍昔日嵩嶽珪禪師云佛有三
能三不能佛能空一切相成萬法智而不能即滅定
[002-0465c]
業佛能知群有性窮億劫事而不能化導無緣佛能
度一切有情而不能盡眾生界是謂三能三不能也
今有心憤憤口悱悱聞佛似𡨥讐見僧如蛇虺者吾
末如之何也巳矣且佛尚不能化導無緣吾如彼何
哉議者皆謂梁武奉佛而亡國盖不探佛理者未足
與議也國祚之短長世數之治亂吾不知其然矣堯
舜大聖而國止一身其禪位者以其子之不肖而後
禪也其子之不肖豈天罪之歟自開闢至漢明帝以
前佛法未至於此而國有遇難者何也唐張燕公所
記梁朝四公者能知天地鬼神變化之事了如指掌
而昭明太子亦聖人之徒也且聖者以治國治天下
為緒餘耳豈無先覺之明而慎擇可行之事以告武
帝哉盖定業不可逃矣嗚呼定業之不可作也猶水
火之不可入也其報之來若四時之無爽也如西土
師子尊者此土二祖大師皆不免也又豈真師子二
祖哉釋迦如來尚且不免金鏘馬麥之報況初學凡
夫哉盖修也者改往修來矣且宿業既還巳則將來
之善豈捨我哉今夫為女形者實劣於男矣遽欲奉
佛而可亟變為男子乎必將盡此報身而願力有待
於後世乎梁武壽高八十有六不為不多以至而卒
不至大惡但捨身之謬以其先見禍兆筮得乾卦上
九之變取其貴而無位高而無民以此自卑欲圖弭
災召福者梁武自謬耳於佛何有哉梁武小乘根器
專信有為之果茲其所以不遇達磨之大法也過信
[002-0466a]
泥迹執中無權者亦其定業使之然乎但聖人創法
本為天下後世豈為一人設也孔子曰仁者壽而力
稱回之為仁而回且夭矣豈孔子之言無驗歟盖非
為一人而言也梁武之奉佛其類回之為仁乎侯景
兵至而集沙門念摩訶般若波羅蜜者過信泥迹而
不能權宜適變也亦猶後漢向詡張角作亂詡上便
宜頗多譏剌左右不欲國家興兵但追將兵於河上
北向讀孝經賊則當自消滅又如後漢盖勳傳中平
元年北地羗胡與邊章等宼亂隴右扶風宋梟為守
患多宼叛謂勳曰凉州寡於學術故屢多反暴今欲
多寫孝經令家家習之庶或使人知義此亦用之者
不善也豈孝經之罪歟抑又安知梁武前定之業禍
不止此由作善以損之故能使若是之壽也帝甞以
社稷存亡久近問於誌公公自指其咽示之盖讖侯
景也公臨滅時武帝又復詢詰前事誌公曰貧僧塔
壞陞下社稷隨壞公滅後奉勑造塔巳畢武帝忽思
曰木塔其能久乎遂命撤去改創以石塔貴圖不朽
以應其記拆塔纔畢侯景兵巳入矣至人豈不前知
耶如安世高帛法祖之徒故來畢前世之對不遠千
里自投死地者以其定業不可逃也如晉郭璞亦自
知其不免況識破虗幻視死如歸者乎豈有明知宿
有所負而欲使之避拒苟免哉。
辨明東西界域 五二
客問妙明禪師曰佛教是夷狄之法我中國不宜法
[002-0466b]
之孔子白夷狄之有君不如諸夏之亡也孟子曰吾
聞以夏變夷者未聞變於夷者也且吾子曩時學二
帝三王之法習六經諸子之書今更舍之反學西域
之言不亦陋乎妙明曰吾昔未見大聖微妙之旨亦
甞出此語與子所見不相遠也今則不然若子只知
禮樂之華而闇道德之實窺爝火之照而未覩日月
之明也孔子所語疾時君子癈禮孟子譏陳相之專
農意有所主理非決然且舜生於東夷文王生於西
夷大禹生於石佃日磾出於蕃由余出於戎季札出
於蠻此三聖三賢皆生於夷狄豈可以夷狄而不法
之也且太康周幽君之荒者也石趙嬴秦君之暴者
也趙高李斯臣之侫者也侯景宇文臣之悖者也此
四君四臣皆生於中夏豈可以中夏而法之也昔孔
子欲居九夷或曰陋如之何子曰君子居之何陋之
有夫如是非聖賢拘於夷夏而人自夷夏耳且北辰
之星在天之中在齊之北以此觀之齊魯漢魏之地
未必為中也若此以彼為西戎彼必以此為東夷矣
而又且孰為其中耶自高天之所覆原地之所載山
川之廣[邱-丘+看-目]域之多不可以億兆而記又焉知此為中
乎彼為邊乎佛以百億日月世界如一芥子況一日
月之小世界乎語云多聞擇其善者而從之吾是以
尊其大而學之譬如大海一滴味具百川出世之道
頗知則世間之道不勞而得矣。
辨明三教經典 五三
客又問妙明曰至寶光而不華至辭慤而不節言約
而至者麗事寡而達者明故珠玉少而貴瓦礫多而
賤聖人製六經不過數萬餘言老子說道德經不過
五千餘言今見佛經卷以萬計言以億數自非一人
力所堪能盖繁而不要也妙明曰牟子云江海異於
行潦者深廣也泰山別於丘陵者高大也若夫深不
異於行潦則孺子浴其淵高不出於丘陵則跛羊陵
其巔摩天之翼不居萑葦之莖吞舟之魚不處溪塘
之水剖蜯蛤之腹求明月之珠探枳棘之巢求鸞鳳
之卵必難獲者何也盖小不容於大而大不處乎小
也故萬斛之鼎不可滿以盂水一鈞之鐘不可容於
流泉合抱之木豈適用以茅茨尋尺之棘安能負於
廣頂故器有寬隘量有巨細材有勝劣物有輕重德
有厚薄道有淺深法有權實機有大小所處之分未
有乖也且佛之經也前說億劫之事後道萬世之要
至於無始未萌之前二儀肇形之際其遠不可推其
事不可紀其微不可握其纖不可入佛悉彌綸於廣
大之外剖析其窈渺之內以至高天無極之上厚地
無極之下莫不示諸斯乎如指其掌也所明既愽文
奚為繁卷萬言億亦未足為多何不要之有耶豈特
以一人力所堪能然後以為得矣譬如渴人飲海飽
而自足焉知其餘哉今人皮膚之學偏要排佛絕讀
數十卷書心忿忿然遽以排佛為急務嗚呼世人力
排佛教猶側一掌以翳日光抱一石而塞巨浸其於
[002-0467a]
功也不亦勞乎。
辨明三教至道 五四
如是我聞諸佛盖為一大事因緣入山修道證果度
生後之學者必効先覺之所為乃可以明此一大事
也亦以深隱山居思惟此事有客至而問曰師居於
此為何事乎一元曰學佛道也曰佛道之理可得聞
乎曰恣汝所問吾即答之客曰釋道二家之法本是
異端師何以學之曰先生何為出此言也客曰道之
虗無釋之寂滅豈不是異端也余笑而反問曰子曾
讀虗無寂滅之書否客曰異端之教不足觀也曰彼
書尚未能讀焉識異端之道乎非是教之異端自是
仁者執異端也使仁者若知孔子則知佛老因不知
孔子則反謗佛老矣不聞張無盡曰吾學佛然後能
知儒此言實為至當客拜而再問日三教至道俱可
聞乎答曰聞可聞唯恐不能行也若能行持可以為
孔子可以為老子可以成佛矣若聞而不信信而不
行猶𦘕餅之不充飢也客曰師今說之我當行也一
元曰三教至道但是一心心者人之本源也釋云心
是法中王道云心是眾之王儒云心是人之主一切
諸法皆不出於心也王不動萬姓自安心不亂諸邪
不起正所謂心有主則能不動矣釋云心地法門非
在舌辨道云心地下功全拋世事儒云說不如行行
不如到俱要終窮至實畢到斯源了義還宗隨流赴
感故孔子以寂然不動為體感而遂通為用佛以定
[002-0467b]
為體慧為用也老子以虗無為體妙有為用亦此意
也嗟乎非獨今之學者不見夫子之道不識夫子之
心當時聖門顏子號為具體盡平生力量只道得箇
瞻之在前忽焉在後如有所立卓爾竟捉摸未著而
聖人分明八字打開向諸弟子曰二三子以我為隱
乎吾無隱乎爾以此觀之聖人未甞迴避諸弟子而
諸弟子自蹉過了亦如佛說法華經曰此經開方便
門示真實相是法華經藏深固幽遠無人能到何以
故是法非思量分別之所能解一切聲聞緣覺所不
能知一切諸大菩薩亦不能知唯佛與佛乃能究盡
嗚呼三乘賢聖尚不能測其佛智況凡夫而能測度
哉凡情欲測佛智如取螢火燒須彌山全無交涉但
徒勞神爾不知佛真法身猶若虗空應物現形如水
中月廣則包羅法界窄則纖芥難投用時則萬境全
彰放下則一塵不立直得虗空粉粹大地平沉魔外
心寒人天膽喪如斯至道豈文字語言而可測也不
見華嚴的意曰法界之寬太虗莫能喻其量一真之
妙千聖安可齊其功即此用離此用奮然角虎之威
明頭來暗頭來猛矣鉄牛之勢擲大千於八方之外
非正非偏納須彌於一芥之中不迫不隘謂其空兮
全真獨露謂其有兮纖跡不存二乘聲聞不能窺其
涯涘登地菩薩未能了其圓融唯上根上機頓悟於
一時一刻彼小乘小器更修於多劫多生如此者豈
凡愚淺見之可測哉金剛經云若以色見我以音聲
[002-0467c]
求我是人行邪道不能見如來又云無法可說是名
說法云何為人演說不取於相如如不動道云視不
得見聽不得聞離種種邊名曰妙道又云道難說須
當自悟法可傳道不可傳也儒云視不用目聽不用
耳離耳目之用自然得性又云道本無言言生理喪
若將聲色化民是為末也深推三教至道皆不在乎
傳受文字也莊子云使道之可傳人莫不傳之子孫
道之可獻人莫不獻之君親其不可傳獻者無他中
無主而外無其證也又云夫子欲見溫伯雪子久矣
及見寂無一言及出子路怪而問曰夫子欲見溫伯
雪子久矣緣何無一言乎孔子曰此人目擊而道存
不可以容言音矣要知夫子之道實是超出語言非
類今之世人只工文字而不修道德但要人爵而不
修天爵不見論語云天何言哉四時行焉百物生焉
天何言哉又云夫子之文章可乃而聞也夫子之言
性與天道不可得而聞也又云德行本也文藝末也
周子通書曰不知務道德而以文辭為能者藝焉而
巳矣昔者齊桓公讀書於堂上有斵輪者告曰公所
讀者古人糟粕也不得真醇之味亦如達磨西來不
立文字教外別傳直指人心見性成佛奚抅於文字
語言乎從上三教聖人本是無言無說只為後人迷
失真智不得巳而開箇門戶與後人也惜乎後人不
行是誰之咎歟佛眼遠和尚曰學者不可泥於文字
語言盖文字語言依他作解障自悟門不能出言象
[002-0468a]
之表昔達觀頴初見石門聰和尚室中馳騁口舌之
辨聦曰子之所說乃紙上語則未極其奧須用真參
實悟悟則超然卓立不乘言不滯句如師子王哮吼
百獸震駭回觀文字之學何啻以十較百以千較萬
也諸仁者況以道源不遠性海非遙但向巳求莫從
他覔覔即不得得亦不真人能弘道非道弘人易云
百姓日用而不知深可痛也於戲今生不了永入輪
迴朝若得聞夕死可矣仲尼言欲學至道須當絕念
於未萌治心於未起莫見乎隱莫顯乎微所謂誠其
意者母自欺也老子言欲得至道須離見聞覺知忘
心忘境直要忘忘忘無可忘斯為真忘能仁言欲入
至道須離作止任滅若說有覺猶未離幻離遠離幻
亦復遠離一而三三而一皆此道也儒曰毋意毋必
毋固毋我道曰無相無名無能無所釋曰無我無人
無憎無愛是故三教聖人皆不越這箇道理也孔子
曰吾有知乎哉無知也楞嚴經云知見立知即無明
本知見無見斯即涅槃般若偈云般若無知無事不
知般若無見無事不見空生以無說而說天帝以無
聞而聞斯乃真般若之妙道也列子云是以聖人功
高二儀而不仁明逾日月而常昏不仁者施恩不望
報常昏者照而無心也無為而治者亦如是也孔子
教人在明明德在新民在止於至善能推此理而行
可以為孔子也老子教人以誠而入以默而守以柔
而用能推此理而行可以為老子也佛氏教人廣行
[002-0468b]
慈悲願力之道大慈者與一切眾生之樂大悲者拔
一切眾生之苦大願者願眾生成正覺也大力者度
眾生出三界也能推此理而行可以成佛也夫至道
者如秋月之流空若閑雲之出岫赤洒洒活鱍鱍圓
陀陀光爍爍玄之又玄妙之又妙者也今以略說三
教至道與汝知之若談妙理窮劫說不盡也吁聖人
空費老婆心智音不在頻頻舉吾勸仁者同發佛心
同修佛道同生佛國同成佛果也客稽首而退謝曰
信受奉行。
辨明三教優劣勸修淨土論 五五
或問曰儒釋道三教有同異否有優劣否一元曰亦
同亦不同亦優亦不優或曰師言何謂也曰大量者
用之即同即優小機者執之即異即劣總從一性上
起用只是機見差別有同異優劣也或曰同異優劣
之理可得聞乎曰張無盡問大慧禪師曰堯舜禹湯
皆聖人也佛竟不言之何耶師曰堯舜禹湯比梵王
帝釋有優劣否無盡曰堯舜禹湯豈可比梵王帝釋
遠則遠矣師曰佛以梵釋為凡夫也餘可知矣公乃
擊節而歎曰堯舜禹湯不及梵王帝釋遠矣佛以梵
釋作為凡夫始知佛是聖中之聖天中之天無上法
王正等正覺昔時吳主孫權問尚書令闞澤曰仲尼
老子得與佛比對否闞澤曰若將孔老二家比校佛
法遠之遠矣所以然者孔老設教法天制用不敢違
天佛之設教諸天奉行不敢違佛以此言之實非比
[002-0468c]
對明矣豈不見書云士希賢賢希聖聖希天天中至
尊無非玉帝玉帝比羅漢猶吏比進士況佛乎佛是
菩薩緣覺聲聞之師是為聖師也又問仙道比佛道
何如答神仙尚受玉帝所轄豈可比於佛也況以仙
道難修又有墜落之日佛道易學永無退轉之時楞
嚴經云世有十種神仙俱不曾修正覺報盡還墮諸
趣若要出死生超凡聖唯佛道爾昔日釋迦讚弗沙
佛云天上天下無如佛十方世界亦無比世間所有
我盡見一切無有如佛者是也又不見列子云商太
宰問於孔子夫子聖者歟孔子曰丘只愽學多識者
聖則何敢然三王聖者歟答曰三王乃任智勇者聖
則丘不知五帝聖者歟答曰五帝乃任仁義者聖則
丘不知上古三皇聖者歟答曰上古三皇乃任因時
者聖則丘不知太宰又問曰然則孰為聖者歟孔子
動容有問曰西方有大聖人不治而不亂不言而自
信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉正所謂森羅萬
象至空而極百川眾流至海而極一切賢聖至佛而
極一切教法至心而極心也者是總持之妙本萬法
之洪源亦名大智慧藏無住涅槃百千萬名盡是心
之異號耳孟子云人皆可以為堯舜荀子云塗之人
可以為禹常不輕菩薩云我不敢輕於汝等汝等皆
當作佛是人人可以為聖賢人人可以作佛西方淨
土乃要捷門庭無人不可以修不拘僧俗而只要辦
心本無男女而何須著相未明人妄分三教了得底
[002-0469a]
同悟一心且夫聖人之心正而巳矣聖人之教善而
巳矣不必僧不必儒不必彼不必此彼此者情也僧
儒者迹也聖人垂迹所以存本也聖人行情所以順
性也存本而不滯迹可以語權也順性而不溺情可
以語實也夫大道者唯心之謂道闡道之謂教教也
者聖人之垂迹也道也者生靈之大本也是故學者
只宜背塵而合覺不可認假而迷真也諸仁者儒非
定儒道非定道故知皆可成佛非唯三教可成乃百
家諸子盡可以成也人何為而不修乎輕淨土而不
生乎或曰伹了自巳生死何須苦惱勸人余曰不然
豈不聞如來出世無一法不是利生菩薩修行肯纖
毫而為自巳此法門人若知之如巳知之豈不快哉
人若不知如巳不知豈不痛哉華嚴經云非眾生請
我發心我自為眾生作不請之友語云巳欲立而立
人巳欲達而達人推巳及人仁者之心也若止於自
修則是聲聞之徒名為小乘猶如車乘之小者僅能
自濟而巳盖佛所謂斷佛種者也能廣勸人者名為
大乘菩薩猶如車乘之大者人我兼濟之謂此獲無
量福報所以能至佛地也十方恒河沙數諸佛皆共
讚歎阿彌陀佛功德不可思議謂不可以心思不可
以言議也其功德如此可謂至矣故大慈菩薩勸修
偈云能勸二人修比自巳精進勸至十餘人福德巳
無量如勸百與千名為真菩薩又能過萬數即是阿
彌陀由此觀之則西方之說可徧天下苦海眾生可
[002-0469b]
盡生淨土矣若見一人退惰則恊力提携一人捨凡
則[逅-口+巾]相照顧雖不能弘教利物亦可以溫故知新豈
不見施人一錢人稱受惠益人一語彼豈無知財施
則濟人之貧食施則濟人之命法施則令人出世功
德詎可比倫財施如燈止明小室法施如日徧照大
千悋法而不勸修累劫沉於黑獄推巳而行化導現
生則是阿彌敢冀運慈[逅-口+巾]相勸發以斯悲願結此淨
緣[托-七+友]滯溺之沉流拯昏迷之失性齊登樂土圓報佛
恩可謂未度者令度矣。
辨明三教聖人前後降生頌 五六
三教法數云。
「 周昭甲寅第四帝
釋迦降誕迦維衛
穆王壬申五十三
如來八十歸真際
滅度一千八十年
教流漢明永平世
佛先四百二十二
老子方生定王世
佛先四百七十七
孔子靈王時誕質
為報旁生稚子知
鼎分三足還歸一」
上文按佛法金湯編校正云○昭王康王之子二十六年是甲寅有云九年甲寅者有云二十四年甲寅
者皆非也○穆王昭王之子五十三年是壬申有云五十二年壬申者亦非也。
辨明精氣神 五七
玄宗直指云戒以養精定以養氣慧以養神一元曰
悟人自識元精元氣元神迷人妄認色身上精氣神
大愚大錯怪哉苦哉豈不見張紫陽說精氣神者先
天地之元精元氣元神也元精非淫泆之精元氣非
[002-0469c]
呼吸之氣元神非念慮之神癡人不曉此意喚甕作
鐘眼既不明理亦不達矯誘他清信之士一向在臭
皮袋上造作昧却一真佛性展轉輪迴妄言此是修
行實可悲也吾以忝為佛子豈可懷寶迷[邱-丘+看-目]宜當開
示未來共入菩提正路精者本來元精也戒也純一
無雜具足清白梵行之相此乃是清淨法身也清淨
法身者即是汝之性也氣者本來元氣也定也寂然
不動具足無量妙義此乃是圓滿報身也圓滿報身
者即是汝之智也神者本來元神也慧也感而遂通
具足恒沙妙用此乃是千百億化身也千百億化身
者即是汝之行也又謂之法身般若解脫又謂之戒
定慧又謂之一體三寶邪迷之人將淫泆之精喚作
佛寶將呼吸之氣喚作法寶將念慮之神喚作僧寶
此等迷流瞞人瞞巳悞自悞他非伹賺度後人是亦
輊誣先聖也切戒諸人不可錯解古人錯一不落字
猶作野狐五百劫豈可將如來正法作為魔家毒藥
其罪可恕否此等邪師入地獄如箭奉勸後之學者
記取記取珍重珍重。
離相顯性往生淨土說 五八
或問曰女人念佛得生淨土否一元曰是何言歟鸚
鵡鴝鵒念佛尚得往生況於人乎或曰女身有十惡
云何便得往生一初生父母不喜二舉養視無滋昧
三心常畏人四父母憂嫁五父母生離六畏夫喜怒
七懷產甚難八小為父母檢錄九中為夫主制禁十
[002-0470a]
老為兒孫所訶從生至終不得自在又有五障一者
不得作梵天王二者帝釋三者魔王四者轉輪聖王
五者佛身云何女身速得成佛答曰若論相說果乃
有之若言性宗都無此事當時龍女年始八歲智慧
利根剎那成佛豈在男女老幼之相乎禪宗會下許
多女人現世明心見性成佛作祖者何況身後往生
乎汝定執女相為實者甚矣不達性理也不達性理
却是女人會得性宗非男非女大般泥洹經云若有
男子不知自身有如來性世間雖名男子佛說此輩
是女人也若有女人能知自身有如來性世間雖曰
女人佛說此等是男子也不見宗鏡云四大之身見
有生滅男女之相而靈覺之性實無生滅男女之相
汝今悟此性名為長壽亦名如來壽量亦名涅槃妙
心又云凡有心者悉皆成佛如今行是佛行坐是佛
坐故云阿鼻依正全處極聖之自心諸佛法身不離
下凡之一念裴國相云血氣之屬必有知凡有知者
必同體正所謂蠢動含靈皆具佛性況女人乎問既
具佛性蠢動含靈何不成佛去却在輪迴受苦乎答
只為當時著相迷性背覺合塵造作種種惡業今墮
異類受苦蠢動含靈且置而弗論今時得箇人身者
尚不肯齋戒念佛求生淨土反教異類成佛乎或曰
多有善知識見女人齋戒念佛者皆願他女轉男身
來世修道此說何如一元曰此等善知識濫叨知識
之名而不達知識之理實乃癡迷不知維摩經云舍
[002-0470b]
利弗與一天女曰何以不轉女身天曰我從十一年
來求女人相了不可得當何所轉譬如幻師化作幻
女若有人問何以不轉女身是人為正問不舍利弗
言不也幻無定相當何所轉天曰一切諸法亦復如
是無有定相云何乃問不轉女身即時天女以神通
力變舍利弗令如天女天自化身如舍利弗而問言
何以不轉女身舍利弗以天女像而答言我今不知
何轉而變為女身天曰舍利弗若能轉此女身則一
切女人亦當能轉如舍利弗非女而現女身一切女
人亦復如是雖現女身而非女也是故佛說一切諸
法非男非女即時天女還攝神力舍利弗身還復如
故如此者真如性中豈有男女之相耶況法華經中
專記女人生極樂世界豈不其然乎又往生傳載女
人生西方者不勝其數知識何不知識焉。
身雖出家不求淨土說 五九
天如和尚云近世有等出家者雖云離俗俗習不除
盡曰出塵塵緣不斷經教固不知參禪又不會心猿
亂走意馬奔馳作隊成群打閧過日非但虗消信施
亦乃埋沒巳靈眼光落地之時路頭向甚處去正是
青天白日爺孃不識未證謂證未得謂得實乃徒入
空門虗生浪死噫問君出家因甚麼事為衣食故貪
富貴故求安樂故父母捨汝出家指望超度父母報
答四恩而今自巳尚無靠託況能拔濟他人乎有日
閻羅老子與你打筭飯錢將甚抵敵不落地獄餓鬼
[002-0470c]
定是戴角披毛如此出家可悲可痛諸仁者趂此未
老無病之前急早作箇活計堅持齋戒念佛誦經禮
讚發願求生淨土得見彌陀之後可以超度父母可
以報答四恩可以拔濟群生可以永受快樂如此出
家方為佛子嗟乎又有一等為僧為道者教他求生
淨土只說功行全無工夫未到且求來世再為男子
重復出家展轉修行方可生彼此等退屈下流愚癡
極甚自迷猶且可又要賺他人我且問汝現今男子
出家不求淨土更待何生先德云今世不得生一蹉
是百蹉此身不向今生度更向何生度此身誠哉是
言也諸仁者若論功行工夫要成佛者且待彌勒下
生千佛出世若言九品法門求生淨土一念信心彈
指可到何以故仗佛力故不見蓮宗寶鑑云信餘門
學道如蟻子上於高山淨土往生似風帆行於順水
彌陀接引直趣菩提眾聖提携高超三界上品即登
佛果下生猶勝天宮普請勿疑同修不退又不見決
疑論云人身難得淨土易生何以故五戒不持人天
路絕五戒清淨方得為人況以五戒難持亦無願力
攝受此所謂人身難得也修淨土者未必持戒全與
不全但念阿彌陀佛名號縱有罪業亦許懺悔臨命
終時阿彌陀佛觀音勢至清淨海眾各有願力共來
接引攝受此所謂淨土易生也十六觀經云至心念
南無阿彌陀佛一聲滅八十億劫生死重罪上至一
心不亂下至十念成功五逆十惡罪人臨終十聲阿
[002-0471a]
彌陀佛亦得往生淨土況出家齋戒念佛而不生乎
嗚呼如此捷徑法門只是無人信受若不信受奉行
出家有何益矣。
裴相國身心虗偽說 六十
唐相國裴休曰大眾從無始來常認為我身者是地
水火風假合之身旋聚旋散屬無常法非我身也大
眾從無始來常認為我心者是緣慮客塵虗妄之心
乍起乍滅屬無常法非我心也我有真身圓滿空寂
者是也我有真心廣大靈知者是也空寂靈知神用
自在性含萬德體絕百非如淨月輪圓滿無缺惑雲
見覆不自覺知妄惑既除真心本淨十方諸佛一切
眾生與我此心三無差別此即菩提心體也捨此不
認而認臭身妄念隨死隨生與禽畜雜類比肩受苦
為丈夫者豈不羞哉。
龍舒居士婬殺說 六一
飲食男女人之大欲存焉制之若無斯為聖人節而
不縱可為賢人縱而不節是為下愚盖此二者皆造
業之所殺生以資口腹非造罪而何婬慾以喪天真
非造罪而何況二者更相助發因美飲食則血氣盛
血氣盛則婬慾多婬慾多則反損血氣血氣損則又
賴飲食以滋補是二者更相造罪也若欲省口腹必
先節婬慾若能節婬慾即可省口腹此乃安身延年
之道若能節而絕之則麤糲亦自美矣若縱之則人
生受用之數有限限盡即早終也慈覺禪師云飲食
[002-0471b]
於人日月長精麤隨分塞飢瘡纔過三寸成何物不
用將心細校量若能如是思省自可省口腹矣務實
野夫云皮包骨肉并膿血強作嬌嬈誑惑人千古英
雄皆坐此百年同作一坑塵若能如是思省自可省
婬慾矣果了得此二者在生何由有疾病天折身後
何由有地獄畜生修淨土者實當謹戒於此。
理事圓頓說 六二
天真佛不從外來一切眾生各各具有但由虗妄流
轉二障覆蔽不能了知故菩薩修六度萬行證大圓
覺於無分別智照真如理於金剛道中斷盡煩惱所
知二障於解脫道中顯出清淨法身如用藥磨鏡也
永明壽禪師云心為法界之宗一切諸法心為上首
若知於心則能得知一切諸法大灌頂經云禪思比
丘無他想念唯守一法然後見心桐江瑛法師云心
焉心焉本自天然卓爾獨立湛寂孤堅妙中至妙玄
中又玄無來無去不變不遷由體明覺遂生諸緣鏡
含萬象海納百川收之兮神潛方寸舒之兮光充大
千變化自在作用無邊乃生乃佛為實為權迷之則
浩浩不返悟之則了了相傳釋曰一法為宗諸法無
寄他緣自絕妙性顯然志當歸一而何智不明尋流
得源而何疑不釋撮要之旨斯莫大焉書云精一無
二唯精唯一先治身心後治家國經云常正其心不
事餘學孟子曰學問之道無他求其放心而巳矣古
人云覺得心放便是工夫不怕念起唯恐覺遲覺速
[002-0471c]
止速二妙相宜知非改過蘧顏可師楞伽經云佛語
心為宗降心成道萬行俱成唯心之理不可忘也始
知得地萬物皆生得理萬行皆成裴國相云心者萬
物之總也分而為戒定慧開而為六度散而為萬行
萬行未甞離一心一心未甞違萬行故曰萬行顯真
宗也宗鏡云理行相資闕一不可有為雖偽棄之則
佛道難成無為雖真執之則慧性不朗是故文殊以
理印行差別之道無虧普賢以行會理根本之門不
廢若違事而推理墮聲聞之愚若離理而行事同凡
夫之執理事兼行是為大乘菩薩也又云若人欲成
大覺必須行乎中道中道者不偏不倚也不偏於空
不倚於有有亦不着無亦不空斯乃謂之中道也心
賦云有人要到清涼池須用目足更資也清涼池者
圓頓一乘之性海也有目無足不得到清涼池目者
何也窮其理也理者何也一心也足者何也行其事
也事者何也萬行也正所謂實際理地不受一塵佛
事門中不捨一法何哉要知萬法本於一心一心具
乎萬法法即全心之法心乃全法之心心即是法法
即是心是為體用不二理事齊彰三觀圓修直入如
來地矣。
為君子說 六三
龍舒曰人皆可以為君子而不肯為君子不須為小
人而必欲為小人若誠信恭敬若溫和方正若推賢
揚善若隨宜利物凡此之類皆君子之事也為之亦
[002-0472a]
不難者人不肯為何哉若欺詐傲慢若麤暴諂曲若
說短掦惡若縱意害物凡此之類皆小人之事也為
之有何利益人必為之何哉為君子則人喜之神祐
之禍患不生福祿可求所得多矣雖有時而失命也
非因君子而失使不為君子亦失矣命有定分故也
為小人則人怨之神怒之禍患將至福壽以促所失
多矣雖有時而得命也非因小人而得使不為小人
亦得矣命有定分故也孔子謂不知命無以為君子
能審此理所謂君子嬴得為君子小人枉了為小人
如是以修淨土必不在下品生矣。
情說 六四
龍舒曰喜怒好惡嗜慾皆情也養情為惡縱情為賊
折情為善滅情為聖甘其飲食美其衣服大其居處
若此之類是謂養情飲食若流衣服盡飾居處無厭
若此之類是謂縱情犯之不校觸之不怒傷之不怨
是謂折情犯之觸之傷之如空反生憐愍愚癡之心
是謂滅情悟此理則心地常淨如在淨土矣。
小因果說 六五
龍舒曰有修橋人有毀橋人此天堂地獄之小因也
有坐轎人有荷轎人此天堂地獄之小果也觸類長
之皆可見矣常如是省察其心以修淨土上品往生
復何疑哉。
二天人說 六六
龍舒曰華嚴經云人生有二天人隨人一名同生二
[002-0472b]
曰同名天人常見人人不見天人此二天人豈非善
惡二部童子之徒歟人之舉意發言動步常念此二
天人見人而能無愧如此修淨土則必上品上生或
曰一人尚有二天人何天人之多也曰一月普現一
切水豈必月之多哉。
勸修備說 六七
龍舒曰晝必有夜必為夜備暑必有寒必為寒備存
必有去必為去備何謂夜備燈燭床蓐何謂寒備衾
裘炭薪何謂去備福慧淨土。
寄庫功德說 六八
龍舒曰予徧覧藏經即無陰府寄庫之說奉勸世人
以寄庫所費之貲請僧為西方之供一心西方則必
得往生若不為淨土功德而為陰府寄庫則是志在
陰府死必入陰府矣譬如有人不為君子之行以交
結賢人君子乃寄錢於司理院獄子處待其下獄則
用錢免罪豈不謬哉。
過現未來三大劫說 六九
藏經云莊嚴劫謂之過去仁賢劫謂之現在星宿劫
謂之未來三劫之中各具成住壞空四劫四劫共之
為一大劫過去未來且置而弗論今言現在仁賢劫
數成劫二十小劫住劫二十小劫壞劫二十小劫空
劫二十小劫小劫之數一增一減從八萬四千歲增
劫之極為始過百年減一歲減至三十歲時饑饉災
起減至二十歲時疾疫災起減至十歲減劫之極為
[002-0472c]
終刀兵災起刀兵災後復過百年增一歲增至八萬
四千歲時為一小劫成住壞空劫內各具二十小劫
二十小劫為一中劫四中劫共之為一大劫再言現
在住劫之中二十小劫八小劫中無佛出世至第九
小劫八萬歲時減至六萬歲拘留孫佛出世六萬歲
減至四萬歲拘那含牟尼佛出世四萬歲減至二萬
歲迦葉佛出世二萬歲減至一百歲釋迦牟尼佛出
世○第十小劫中八萬四千歲減至八萬歲時彌勒
佛出世彌勒佛後四小劫無佛出世至十五小劫中
九百九十四佛相續出興出興之後又四小劫無佛
出世至第二十小劫從十歲增至八萬四千歲住劫
滿樓至佛出世本願出增劫○壞劫時至大三災起
大小三災事相盡載上卷龍華三會覧者宜悉。
尸迦羅越六方禮經 七十
佛在王舍城晨朝乞食遙見雞足山中有長者子名
尸迦羅越嚴頭洗漱着潔淨衣東向四拜南向四拜
西向四拜北向四拜向天四拜向地四拜佛到其家
問之何為尸迦羅越言在此六向拜佛言六向拜此
是何法尸迦羅越言父在日時教我早起六向拜不
如何為今父喪亡不敢違命佛言父教汝六向拜不
以身拜之汝錯會其父意也尸迦羅越便長跪言願
佛為我解此六向拜義佛言諦聽內着心中為汝詳
解其有長者智人能斷六惡法便是拜六方何為六
惡法一者喜飲酒二者喜愽奕三者喜早臥晚起四
[002-0473a]
者喜請客五者喜與惡知識結交六者喜殺生瞞騙
貪愛他人婦女若能除此六事即是禮拜六方汝若
不除禮拜何益復使惡名流布家園不治錢財耗減
巳身羸憊善行日廢遐邇不敬長者子當用擇其善
者而從之其不善者而遠之我無量劫來常親近善
知識今得成佛佛復告尸迦羅越言東向拜者謂子
事父母當有五事一者孝敬定省常令父母歡喜二
者早起勑令奴婢作其飯食勤儉治家三者代其父
母劬勞四者當念父母恩德五者父母疾病當懷憂
慼求醫治之父母視子亦有五事一者當令去惡就
善二者當教親近智人三者當教勤謹學問四者當
為及時娶婦五者家中所有財產悉當與之南向拜
者謂弟子事師當有五事一者當敬畏之二者當依
其訓導三者所有浣濯修治當力為之四者勤學不
厭五者過後當以仰望讚德切勿談其過失師教弟
子亦有五事一者誨人不倦當令疾知二者要勝他
人弟子三者欲令知見不忘四者有疑難處當為說
明五者欲令弟子智慧超過於師西向拜者謂婦事
夫當有五事一者夫從外來當起迎之二者夫出不
在當炊蒸掃除敬心相待三者不得婬心於外當用
堅守閨門四者若夫罵言不得應口作其怒色所有
教誡當承奉之所有什物不得藏匿自用五者待夫
先寢然後照管方睡夫視婦亦有五事一者出入當
用[逅-口+巾]相恭敬二者飯食當令稱時勿使妻惱三者妻
[002-0473b]
欲衣服首飾勿違其意富者盡辦貧者隨分四者家
中所有悉用付之五者不得外犯邪色令妻生疑異
心北向拜者謂人相處親屬朋友彼此皆有五事一
者彼此若作惡業當用[逅-口+巾]相勸化呵諫止之二者彼
此有難有疾當用看顧調和治之三者彼此有家懷
語不得為外人說四者當用各相敬歎不斷往來或
時觸突不得惱恨五者彼此貧富不等當用扶持賑
濟所有美物當用分送向地拜者謂家主視奴僕使
婢當有五事一者先用知其飢渴寒暑然後驅使二
者有病當為呼醫治之三者不得妄鞭撻之當用審
問虗實然後責治可恕者恕恕不得者訓治之四者
若有纖小私財不得奪之五者給與物件當令平等
勿得偏心奴僕使婢事主亦有五事一者當用起早
勿令主呼二者所應作者當自上心勿勞主使三者
當愛惜主物不得棄捐作踐四者主翁出入當用小
心迎送五者只宜稱譽主翁不得說其過惡向天拜
者謂人供養沙門善知識當用五事一者以真實心
向之二者恭敬承事不以為勞三者數問道理四者
應聞思修五者請決念佛參禪之旨晝夜當勤沙門
善知識亦以五事開示其人一者教之布施持戒忍
辱精進定心智慧二者教之威儀禮節勿令放肆三
者教之言行相顧寧使少言多行不可少行言多四
者教之勤禮三寶悲愍大小生靈五者教之迴向發
願求生淨土得菩提道復度群情如是行之名為敬
[002-0473c]
順父命禮拜六方若不如斯縱拜無益爾時尸迦羅
越即受五戒殷勤禮佛佛以重說偈言○雞鳴當早
起被衣徐下床澡漱令嚴潔兩手奉香華剔燈換淨
水供養佛法僧合掌恭敬禮發願報四恩六度法門
中一一當修學布施度慳貪持戒度毀犯忍辱度瞋
恚精進度昏沉定心度散亂智慧度愚癡光陰不待
人勤行莫放逸生老病死苦人命不久停況復臨終
時無親可恃怙無處可隱藏無藥可救治天福尚有
盡人福有幾長父母妻子居盡如寄宿客夜裏共安
身天明各消散無常亦如是預辦佛資粮況以六道
中輪迴無暫巳今幸得人身復聞深妙法自行當化
他彼此俱利益六度為舟船能超生死海極樂阿彌
陀願力不思議接引上金堦親授菩提記四眾當奉
行應求生彼國尸迦羅越子聞佛所說言踊躍甚歡
欣作禮而信受。
永明壽禪師警世文 七一
夫不體道本沒溺生死處胎卵濕化之流受橫竪飛
沉之類於中失人身者如大地之土得人身者如爪
上之土縱得人身多生邊夷下賤及處中國或受女
身若為男子癃殘百疾設得丈夫十相具足者亦有
多般之苦何則處恐畏世生五濁時以肉為身以氣
為命一報之內如石火風燈逝波殘照瞬息而巳於
中橫夭者不計其數或有得天年極耳順世間亦是
鮮矣脫得古希之壽猶似童稚無知不思返照回光
[002-0474a]
伹識好生惡死嗚呼假若三十豪四十富且約其間
三十年於中有疾病災禍愁憂苦惱居強半矣所以
昔人有言浮生一月之中可開口而笑只四五日矣
故知憂長喜促樂少苦多如在萬仞之危峰似處千
尋之滄海縱得少樂畢慮漂沉且夫有生勞我處胎
有老奪我壯色有病損我形貌有死追我神靈有榮
縱我驕奢有辱敗我意氣有貴使我憍倨有賤挫我
行藏有富恣我貪婪有貧乏我依報有樂動我情地
有苦痛我精神有讚起我高心有毀滅我聲價乃至
寒則逼切我體熱則煩悶我襟渴則乾我喉飢則羸
我腹驚則懾我魄懼則喪我魂憂則撓我神惱則敗
我志順則長我愛逆則起我憎親則牽我歡踈則生
我恨害則殞我體愁則結我腸乃至遇境生心隨塵
動念或美或惡俱不稱懷皆長業輪盡喪道本其或
更詭於君悖於父傲其物趨其時獸其心狐其意苟
其利徇其名誑其人諂其行附其勢欺其孤淵其殃
崇其業扇其火吹其風驟其塵昔其覺邪其種睽其
直但顧前非慮後只謀去靡思回唯求生焉知滅則
念念燒煑步步溝隍矣如今或得剎那在世須蘊仁
慈積功累德齊戒念佛願往西方依此修持乃能脫
苦可謂高超三界外諸苦不相干。
圓修淨土決疑論 出藏經 七二
或曰自性彌陀本具唯心淨土現成何須念彼佛而
求生他土乎若是念佛求生反捨方寸之近而求十
[002-0474b]
萬億剎之遠豈不謬哉一元曰仁者雖說唯心之言
實未達唯心之理極可為癡迷兵要知心外無法法
外無心十方諸佛國土虗空萬象森羅皆在吾之性
中豈有心外之法乎不見楞嚴經云空生大覺中如
海一漚發又云十方虗空生汝心內猶如片雲點太
清裏如此者豈以十萬億為遠乎華嚴經云一句之
內包十界以無邊一毫之中置塵剎而非隘李長者
云無邊剎海自他不隔於毛端十世古今始終不離
於當念豈以十萬億為遠乎昔時善財童子於普賢
菩薩毛孔剎中行一步超過不可說不可說佛剎微
塵數世界步步過爾許世界復經爾許劫猶不能知
一毛孔中剎海邊際十萬億土云乎哉要見他之唯
心與汝之唯心是同乎是異乎或曰道無今古豈有
二哉曰既然如是何苦局於方寸裏是唯心徧法界
不是唯心乎觀汝之言但只隨順我語實非巳之智
分汝能識得妙明心理不墮偏枯又不執參禪以為
是又不謗念佛以為非要知參禪亦是唯心念佛亦
是唯心參禪為了生死念佛亦為了生死參禪念佛
其理是同若說念佛不是念禪亦非禪佛之理既不
通唯心之理亦窒塞焉可妄稱悟達唯心耶唯心淨
土者常寂光是也真達寂光之人亦不執此亦不着
彼在在是西方處處為淨土能令大地作黃金能攪
長河為酥酪舉一音而皆是圓音行一事而無非佛
事若到這般田地除佛能知餘無知者不見法華經
[002-0474c]
云不退諸菩薩其數如恒沙一心共思求亦復不能
知唯佛與佛乃能究盡況我輩下劣凡夫乎若達寂
光之境則一法不可得有何淨土可生不獨無淨土
而自心亦不可得此不可得亦不可得況可又執自
性彌陀唯心淨土哉固雖唯心淨土自性彌陀人人
本具未到此地者不許說此話也我以反問於汝汝
見娑婆世界是黃金七寶蓮華乎是坑坎瓦礫荊棘
乎一切六道四生三塗八難是諸佛受樂乎是眾生
受苦乎彼阿彌陀佛國土不思議光明不思議壽量
不思議慈悲不思議願力不思議神通不思議智慧
不思議三昧不思議辯才不思議分身不思議說法
不思議度生不思議依正二嚴種種具足汝等今具
足乎未具足乎若其未也速須至誠禮佛念佛求生
淨土何則執偏迷而修者如跛足人行陸路一日不
過數里禮念往生如乘船入水路加以風帆須臾便
是千里亦如劣夫從轉輪王一日一夜周行四天下
非是自力輪王力也又如世人在官難中若自無力
得脫須假有力之人救拔若人牽拽重物自力不任
須假眾他之力方能移動禮念求生淨土亦復如是
○永明壽禪師云且禪定一法乃四辯六通之本是
革凡蹈聖之因攝念少時故稱上善然須明沉掉消
息知時經云如坐禪昏昧須起行道念佛或至誠洗
懺以除重障䇿發身心不可確執一門以為究竟有
念佛誦經而得度者有持戒說法而得度者有苦行
[002-0475a]
勤勞而得度者有禮佛懺罪而得度者有見佛光明
而得度者有供養三寶而得度者有粧塑金容而得
度者有彩𦘕佛像而得度者有布施行善而得度者
有勸人念佛而得度者有戒殺放生而得度者有一
心聞法而得度者是知無邊教網了即歸真塵沙度
門入皆解脫譬如涉遠以到為期不取途中強分難
易故法華經云乃至散心念佛小音讚歎指甲畫像
聚沙為塔漸積功德皆成佛道豈況明了一心兼修
萬行而不成佛乎諸仁者欲識圓頓修行道理須看
華嚴法華二經不達圓修徒稱佛子故慈愍三藏云
聖教所說正禪定者制心一處念念相續離於昏散
平等持心若睡眠覆障即須䇿勤念佛誦經禮拜行
道講經說法教化眾生萬行無廢所修行業迴向往
生西方淨土若能如是修習禪定者是佛禪定與聖
教合是眾生眼目諸佛印可一切佛法等無差別皆
乘一如成最正覺盡說念佛是菩提正因何得妄生
邪見矣○今時有一般顢頇人經教又不明玄關又
不透因果又不知罪福又不懼也要粧箇大漢子做
箇善知識圓修道理不通只說禁口不語聾瞽後學
之徒盡陷黑山鬼窟見人拜佛念佛誦經講教廣行
眾善反言着相修行轉求轉遠不如執箇念頭逼氣
努力即是現成自巳彌陀何必求生他方淨土此等
之人可悲可痛可愍可笑美則甚美了則未了余知
鈍根凡夫參禪不是昏沉便是散亂一日不知幾多
[002-0475b]
妄想幾多昏困縱遇得力之時還有意識現起及乎
出期之後仍復攀緣附物依前染着塵勞口談是非
心存憎愛如此參禪莫說彌勒下生要了明千佛出
世巳盡未有了日在焉可便說現成自巳彌陀不必
求生西方淨土此等盲人如庶民稱國王自取誅滅
○又有一等愚夫雖進禪堂參學門路不識三毒不
除見他勝進便生嫉妬自不能行不能隨喜不識普
賢行願王不識萬善同歸集不識八溢聖解脫門反
以障人禮佛念佛障人誦經講教障人供佛齋僧障
人造殿立像障人布施結緣障人廣修眾善如此賊
人假佛衣穿偷佛飯喫實乃外道波旬地獄種子且
夫雲光法師又能說法又能入定禪定不計歲月世
之以為希罕只因貪瞋不斷徑墮奔牛況我輩昏散
參禪反輕拜佛念佛[鬱-山+止]頭藍弗利根聦明能伏煩惱
至於非非想天人間以為希有只因障礙不斷後墮
飛狸障礙塵境尚如此可障人拜佛念佛哉善星比
丘能說十二部經獲四禪果因狎邪友一向着空妄
言無佛無法無有涅槃遂遭生陷地獄永入阿鼻我
等可不寒心速急懺悔永嘉云豁達空撥因果莾莾
蕩蕩招殃禍棄有着空病亦然還如避溺而投火斯
之謂也○經云諸佛說空法為度於有故若復著於
空諸佛所不化又云寧可說有如須彌山不可謗無
如芥子許何以故昔有淨命比丘住於正見持花供
養諸佛而得授記又一法行比丘雖得四禪住於邪
[002-0475c]
見着於偏空反謗淨命法師云淨命所受諸花不持
供養而自受用坐此一言於六萬世常無舌根佛言
以惡眼視發菩提心人得無眼報以惡口謗發菩提
心人得無舌報若人執一偏空為是謗修萬行為非
是人當墮地獄多百千劫何以故斷佛種故不見法
華經云若人散亂心乃至以一華供養於𦘕像漸見
無數佛豈虗語哉○像法決疑經云佛言若復有人
見他修福及施貧窮譏毀之言此邪命人求覔名利
出家之人何用布施但修禪定智慧之業何用紛動
無益之事作是念者是魔眷屬其人命終墮大地獄
經歷受苦從地獄出墮餓鬼中於五百身墮在狗中
從狗出巳五百世中常生貧賤受種種苦何以故由
於前世見他施時不隨喜故豈不見護口經說有一
餓鬼形狀醜惡見者毛竪莫不畏懼身出猛𦦨猶如
火聚口出蛆虫無有窮盡膿血諸衰臭氣遠徹舉聲
號哭東西馳走是時滿足羅漢問餓鬼曰汝宿何罪
今受此苦餓鬼答曰吾往昔時曾作沙門出一惡言
阻他修善今遭此苦要脫無門寧以利刀自截其舌
終不敢阻他善根尊者還閻浮提以我形狀誡諸比
丘勑諸弟子見人修毫髮善事只宜歡喜贊助勿令
毀逆不成吾墮鬼類以來數千萬劫受苦設使脫得
鬼形復入地獄爾時餓鬼說此語巳號哭投地如大
山崩聞斯之說實可寒心此鬼出一惡言尚遭多劫
之苦我等不懼罪福豈可亂作胡行毫髮善事不容
[002-0476a]
毀逆況可障人拜佛念佛哉佛言障人修善罪無可
逃等覺菩薩如十四夜月謂有一分無明未盡猶如
微煙亦用禮佛懺滌圓滿無上菩提況我等業繫凡
夫便輕拜佛念佛佛尚不棄貫針之福凡夫可輕拜
佛念佛哉○昔日釋迦世尊口讚弗沙佛身禮弗沙
佛如是七日七夜即能頓超九劫豈以着相馳求為
遠乎拜佛不成佛乎三千諸佛在凡之時結為同學
法侶各各異口同音稱念禮拜五十三佛皆得一時
成道三千諸佛既如是十方諸佛亦如是今人何不
效彼修持反輕拜佛念佛阿闍世王造五逆罪後知
禮佛懺悔就得滅罪證果憍梵波提昔為牛身追求
水草右遶精舍見佛黃金相好因發一念歡喜之心
遂得轉生成道況人拜佛念佛不成佛乎昔有二天
帝壽終一人將入驢腹一人將墮猪胎各各愁懼不
安往詣佛所求救佛令歸依三寶遂得脫彼苦殃後
奉三寶精勤復證道果不見涅槃經云有人聞常住
二字七劫不墮地獄況禮念功德乎正所謂聞名覩
相罪滅河沙禮念歸依福增無量豈可不遵佛祖之
言乎豈容胡行亂作乎○業報差別經云禮佛一拜
從其膝下至金剛際一塵一轉輪王位復獲十種功
德一得妙色身二出言人信三處眾無畏四佛所護
念五具大威儀六眾人親附七諸天愛敬八具大福
德九命終往生十速證涅槃一拜尚獲如是功德況
多拜乎不見法華經云或有人禮拜或復但合掌乃
[002-0476b]
至舉一手或復小低頭以此供養像漸見無量佛自
成無上道廣度無數眾豈虗語哉○十六觀經云至
誠念南無阿彌陀佛一聲滅八十億劫生死重罪五
逆十惡之人臨終十念阿彌陀佛尚得往生淨土況
齊戒久遠念佛哉昔日張善和一生殺牛臨終自見
地獄相現遇僧教令念阿彌陀佛念未十聲見佛接
引往生淨土豈非佛力難思乎○地藏經云若人命
終之時或聞得一佛名一菩薩名或經中一句一偈
即得超生善道徑脫苦輪諸仁者聽聞尚多利益況
持念功德乎○大藏經云若人以四事極好之物供
養大千世界滿中阿羅漢辟支佛所得福德不如有
人合掌一稱佛名功德百千萬億分筭數譬喻所不
能及一稱佛名功德尚爾況念念不絕乎不見法華
經云一稱南無佛皆巳成佛道豈虗語哉○業報差
別經云高聲念佛誦經有十種功德一能排睡障二
天魔驚怖三聲徧十方四三塗息苦五外聲不入六
心不散亂七勇猛精進八諸佛歡喜九三昧現前十
往生淨土念佛誦經既得成佛焉可言其着相馳求
乎輕微小事乎○上古明眼高僧多有專持華嚴經
者專持法華經者專持阿彌陀佛者皆得往生淨土
直至成佛豈以誦經念佛為小事乎為著相乎昔有
一婦人常念青蓮華香白蓮華香華樹香果樹香乘
此四句之功亦得往生淨土況誦全部而不生乎曇
翼法師前身為雉聽得僧人誦法華經便得轉生為
[002-0476c]
僧成道況人誦經說法而不成佛昔有一鸚鵡二劬
鵒念阿彌陀佛尚得往生淨土況人念佛而不生乎
○或曰有何憑據一元曰汝不知阿彌陀佛發願偈
云我至成佛時名聲超十方人天欣得聞俱來生我
剎地獄鬼畜生亦生我剎中豈虗誑哉金剛科儀云
野狐尚聽百丈法螺螄猶護金剛經十千遊魚聞佛
號化為天子五百蝙蝠聽法音總作聖賢蟒聞懺以
生天龍聽法而悟道彼物尚能領悟況人何不回心
或有埋頭喫飯而空過一生或有錯路修行而不省
這意如此者豈以講經說法為小事乎為無功乎不
見法華經云乃至聞一偈皆成佛無疑若有聞是法
皆巳成佛道若有聞法者無一不成佛豈虗語哉嗚
呼異類聞法尚得證果況人拜佛念佛誦經講教廣
修眾善不成佛乎○略引數則破汝等疑普菴覧華
嚴而悟道永嘉看涅槃以明心圭峰讀圓覺忽意地
開通智者誦法華見靈山未散如斯利益豈可輕其
教法乎讀誦乎法華經云供養四百萬億阿僧祇世
界眾生乃至皆得阿羅漢道盡諸有漏於深禪定皆
得自在具八解脫不如第五十人聞法華經一偈隨
喜功德百千萬億分不及其一聽聞隨喜一偈功德
不可思議況誦持全部乎華嚴感應賦云有人聞得
大方廣佛華嚴經七字者不墮地獄餓鬼畜生脩羅
況持念功德乎昔有一僧專持華嚴天宮特來請齋
法師到彼坐定須臾五百羅漢翔空而集師欲下座
[002-0477a]
相迎天帝曰今日齋意在師一人雖五百羅漢臨期
請耳師持華嚴是佛境界何得與小聖下座齋罷便
得飛昇一時超凡越聖又有一僧受持華嚴天帝與
脩羅鬪戰特請此僧登座誦經騰空而行即使天帝
得勝脩羅怖走藕絲孔中天帝歡喜欲奉長生之藥
師叱曰無上佛道不修長生豈得不死如此者豈以
誦經為小事乎西域記云有一梵僧手轉華嚴洗手
之水滴蟻身上蟻子就得生天佛在世時迦羅池中
有一蛤子聞佛說法亦得生天豈以看經講教為無
益乎念佛不生淨土乎○再引幾則決疑作證十方
恒河沙數諸佛各於其國出廣長舌相徧覆三千大
千世界說誠實言共讚阿彌陀佛功德不可思議及
國土莊嚴殊勝十方諸大菩薩尚念阿彌陀佛名號
願生阿彌陀佛國土況我輩愚濁凡夫佛在世時文
殊普賢佛滅度後馬鳴龍樹華嚴會上德雲比立楞
嚴會中勢至菩薩此土遠公祖師元公祖師智者大
師清涼國師法智祖師慈恩法師善導和尚少康法
師慈雲懺主忠國大師懷感法師懷玉禪師道安和
尚道綽禪師省常大師法照大師草堂法師孤山法
師大智律師宗坦法師源信禪師義淵法師萬年一
禪師長蘆賾禪師天衣懷禪師圓照本禪師永明壽
禪師圓辯琛法師中峰普應國師天如惟則和尚廬
山十八大賢普度優曇宗主如上佛祖知識皆修此
道又轉以化人我等何不効彼修持願生極樂世界
[002-0477b]
此等佛祖知識還是未透禪關乎鈍根凡夫乎着相
馳求乎古今多少尊宿歷代多少名賢皆念阿彌陀
佛求生淨土況我等下劣凡愚乎歎今五濁惡世餘
學難成唯有念佛往生實為徑捷人而不知真可悲
焉知而不修愈可悲焉嗚呼我今丁寧苦口實無他
故只要諸人痛念生死速急念佛求生淨土為主兼
參本性禪那若得開悟猶如錦上添花非為分外不
能了明仗佛願力亦得往生既得往生何愁不悟得
見彌陀之後方知禪佛心三無差別空假中三觀融
通既達圓融之理纔識念而無念生而無生修而無
修證而無證說而無說無說而說事即是理理即是
事相即非相非相即相無量為一一為無量他佛即
我佛我佛即他佛佛說法即我說法我說法即佛說
法是為共一鼻孔喜得任意卷舒果到這箇時節始
信吾今日之不誣言矣。
天地神明戒殺文 七三
或問曰聞師慈悲特來辨惑宗本曰吾乃凡愚但以
直答或曰師言勸善念佛戒殺行慈世之祭天地殺
其牛馬牲𤙛獻神明宰其猪羊六畜何如答曰天地
仁慈好生為大神明忠正惡殺為先何以逆天理而
顛倒做耶若顛倒行之反遭禍矣正所謂獲罪於天
無所禱也曰不殺固為上矣將何為祭禮乎曰祭禮
只在誠敬非在物命不聞孔子曰雖蔬食葉羮瓜祭
必齊如也禹吾無間然矣菲飲食而致孝乎鬼神洋
[002-0477c]
洋乎如在其上如在其左右豈不然乎大藏經云佛
告諸國王曰欲得雨暘時若穀果豐登必須修道德
恤萬民施善政戒殺生可全天下之太平也不見華
嚴經云閻浮提內五濁眾生不修十善專作惡業殺
盜邪婬妄言綺語兩舌惡口貪瞋邪見不孝父母不
敬沙門更相忿諍互相毀辱任情起見非法謀求以
是因緣風雨不時苗稼不登人民匱乏多諸疫病馳
走四方無所依怙嗚呼世人能依佛說改過自新必
得庶事禎祥諸緣吉慶矣又不見邵堯夫祝香文曰
每日晨昏一炷香謝。
天謝地謝三光所祈處處田禾熟但願人人壽命長
國有忠臣扶社稷家無逆子惱爺孃四方平定干戈
息我若貧時也不妨大哉言也假若人人具此心發
此願自然感動。
上帝垂慈天龍護祐風調雨順國泰民安矣正所謂
禍因惡積福緣善慶理必然也諸仁者且嶽帝至神
道通天地尚且受聞禪師之戒去血食饗齋素況蠢
爾凡夫乃恣殺物命以事淫祠求福得殃矣豈不聞
嶽帝云天地無私神明暗察不為享祭而降福不為
失禮而降禍至哉言也奉勸祀神者能具素饌為之
誦經回向則神與我俱獲善福何必殺生以祭乎不
然更聽古人一偈偈曰。
「 一切眾生無殺業
十方何處動刀兵
家家戶戶常修善
天下何愁不太平」
事親大孝戒殺文 七四
或曰父母年高須當食肉若不殺生將何奉養答曰
凡俗鄙見如此大聖則不然乎行孝非在乎殺生只
在乎勸善若父母有過則當諫之三諫不從則當號
泣若不如斯雖日用三牲之養猶為不孝也亦如孝
母經言子之養親甘露百味以恣其口天樂眾音以
娛其耳名衣上服以耀其體兩肩荷負周流四海惟
孝之大莫尚乎茲佛言未為孝矣若親頑暗不奉三
寶兇虐殘戾作諸惡業子當諫之令發信心歸依正
道常行六度慈悲喜捨於善知識時常恭敬聽從教
法念佛修行願出苦輪願生樂土依此行孝方名報
恩若不如斯徒為人子不見長蘆賾禪師作勸孝文
一百二十篇前百篇言孝養甘旨為世間之孝後二
十篇勸父母修淨土為出世之孝世間之孝一世而
止出世之孝無時而盡能使父母生淨土莫大之孝
也父母現在而不以此勸勉他日徒爾傷心徒為厚
禮觀經前後兩說孝養父母為淨業即此意也又曰
父母信知念佛蓮池下種時也一心念佛蓮華出水
時也念佛功成華開見佛時也孝子察其往生時至
預以父母平生眾善聚為一疏時時對父母讀之要
令父母心生歡喜又請父母坐臥向西而不忘淨土
設彌陀像然香鳴磬眾人助念不絕氣斷之時愈加
用意無以哀哭失其正念父母得生淨土豈不嘉哉
平生孝養正在此時寄語孝子順孫無忘此事若要
[002-0478b]
盡其世禮直待氣斷多時方可哀泣正斷之時甚為
不可又況從古以來念佛往生西方者非一略舉數
條以為念佛者鑑所以烏長國主覩眾聖以來迎隋
文皇后乘異香而西邁姚行婆請佛相待宋世子侍
母同歸可謂一超直入如來地矣或曰依此行持實
為大孝若無魚肉將何養親答曰汝之愚癡深為可
愍世間香潔素味極多何必鯹羶臭穢魚肉曰師言
明矣曰切在奉行。
待客解嘲戒殺文 七五
或曰賓客親友到來若不殺生禮待則大逆人情皆
譏笑某迂闊慳悋矣答曰愚夫不明便懷畏縮若明
佛理之人反勸親友齋戒念佛同往西方何懼其譏
笑之言乎只是主人自貪口腹故出此言若明因果
罪福此事斷不肯為何以故要知所食之肉皆是累
世六親多生眷屬秪因改頭換面各不相知嗚呼使
食肉者有宿命智則其心苦痛食亦不下咽矣或曰
世人聞此言多疑駭不信且眾生無邊豈必所食者
恰值往昔親屬耶答曰佛智見無量劫事眾生累劫
輪迴處處受生皆曾互為親屬但凡眼不見故食之
何知傳記商紂囚西伯密烹其子餉之西伯食之不
知紂喜曰孰謂西伯聖食其子肉而不知噫以西伯
之聖尚不能辨其子之肉況凡眼豈能識其往劫六
親乎不見楞伽經云佛觀眾生輪迴六道同在生死
[逅-口+巾]相食噉無非親者又云為利殺眾生以財網諸肉
[002-0478c]
二俱是惡業死墮號呌獄故知殺害及以食噉真地
獄中之罪人也嗟乎作一時之容易受萬劫之艱難
果報到頭無所逃矣諸仁者若順眾生之妄情則逆
諸佛之大智能具大覺之悲智使賓主皆解脫矣若
盡凡夫之世情令彼此俱沉墜矣嗚呼其輕重得失
為何如智者審擇焉。
分產解冤戒殺文 七六
或曰世之分產者有難生乎有易生乎易生者則不
問難生者多有殺生保救何如答曰將油救火其火
愈焚世之難生者皆從殺業中來前冤尚解不徹後
冤豈可復結不見經懺云宿無冤債者頃刻生下令
其產母不覺不知若是冤家三朝兩日不即與孃分
解使其產母腹中猶如刀割一人痛苦難當合家驚
惶憂懼又有多種難生愈加苦痛或拗茅生或踏蓮
花生或推膓生或先是左手左脚生或是右手右脚
生或橫倒生或把嬰兒割碎而生如此多種難生實
從殺業所感冤尤重者或子以得生母因產絕或母
雖得命子便傾殂再有冤業重者母子俱亡同入地
獄如此者皆因殺生并眾惡也或曰師理甚明乞傳
保命解冤之法與世間亦是一大方便曰如是如是
若要保其母子雙全聽從吾之教法一切懷妊婦人
不得喫狗肉鱔魚鳥[少/隹]螺螄之類惟要預先齋戒精
嚴頂禮陀羅尼經三五部或觀音經五七卷懺罪解
冤祈福保命再能作諸善事買命放生必得母子雙
[002-0479a]
全消災延壽若不如此後悔難追又問世之把兒女
浸死者如何答愚人理性不明造此殺業且人之生
來者富貧壽夭皆前定也何苦將兒女淹棄血盆實
為可痛嗚呼寧可不長成而自死者無有冤愆若故
意而浸死者必然受報諸仁者若不改過自新作為
謀殺之論莫說佛法中有罪律法中亦不容矣。
慶生報本戒殺文 七七
或曰人逢生日只說慶生廣殺物命生靈嚴設笙歌
酒禮招邀鄉隣親友連日暢飲歡娛何如答曰愚夫
之見如此賢者則不然乎若要慶生延生必須好生
放生殺生慶生無有是處要知巳之生日是母之難
日不思報答親恩反以造罪作樂當思慈母十月懷
擔三年乳哺受了多少辛苦擔了多少憂勞及至產
時命若風燭血暈在地久乃方甦爾時其母不顧自
身且問生下孩兒是男是女得圓滿否身相具足否
果得具足始乃心安家有辦者覔妳代養家若無力
孃自喚養甘乳飲飼抱惜如珠不淨污體亦不生嫌
寒暑逼身還自洗滌推乾就溫嚥苦吐甘撫養成人
至年長大正所謂哀哀父母生我劬勞欲報深恩昊
天罔極是故胎骨經言阿難白佛言世尊大千界內
何事最大願佛慈悲方便解說佛言世間萬法莫過
父母劬勞恩大諸仁者由此觀之粉骨碎身未足為
報不聞彌勒勸孝偈云堂上有佛二尊懊惱世人不
識不用金彩粧成亦非旃檀雕刻只看現在爺孃便
[002-0479b]
是釋迦彌勒若能供養得他何用別作功德嗚呼大
聖尚致此言況凡下乎為人不報親恩不如禽畜更
不聞之羊能跪乳烏能返哺豈虗誑哉或曰師言切
當敢不聽從何以行持可名報德答曰人之生日到
來須要預先齋戒嚴潔道場或供佛齋僧或誦經念
佛或至誠禮懺或買命放生果能如是名報親恩存
者福樂百年亡者超昇佛國非但利益父母抑亦自
增福田若不如斯是為大逆。
許願保安戒殺文 七八
或曰世人許願殺生者不一略舉幾種以陳之或因
官訟者或為病苦者或禳水火者或求名利者或鎮
家宅者或保途路者或安鄉境者或祈五禾者有先
殺而保安有後殺而還願何如答曰汝之一說使我
嗚噎不能言也曰然雖如是伏乞開明曰向不云乎
人遭災禍年荒者皆從殺業所感也何則十惡之中
殺業極重不見正法念經云造一所寺不如救一命
故諺有之曰救人一命勝造七級浮圖即此意也要
知人與畜形則異命則同矣涅槃經云一切惜身命
無不畏刀杖恕巳可為喻勿殺勿行杖雖復禽獸之
殊保命畏死且人有微小痛痒尚不能忍況可受其
刀砧耶噫令他痛苦保我平安無有是處先德云悞
傷悞殺尚答餘殃故作故為寧逃業跡嗟乎若欲保
安許願須將眾善奉行或供佛齋僧或印經造像或
買命放生或濟貧救苦或念經禮懺或露罪解冤或
[002-0479c]
修橋砌路或普施茶湯果能如是行之必得隨心滿
願吁今人欲遂心願者何不觀古人之行事哉至如
于公治獄大興駟馬之門竇氏活人高折五株之桂
度蟻有狀元之報護鵝獲菩薩之因楊生救[少/隹]報以
玉環孔氏放龜酬之金印正所謂行慈不求果報自
是果報不忘皆得富貴綿長子孫昌盛又孫真人解
衣贖蛇得水府活人之方遂登仙籍壽禪師盜庫救
生為宗門大善知識證佛菩提嗚呼世人不知戒殺
放生反以顛倒造作實可悲哉。
救患謟祭戒殺文 七九
或曰世之染病者見服藥無効遂殺猪羊六畜謟祭
神鬼求安何如答曰雪上加霜苦中添苦不知因果
經云今生短命多病者皆從殺業中來何不懺悔前
𠍴反以加增後罪殺他死救吾生人心安在苦他身
保我命天理不容問亦有殺生謟祭而病痊者何也
答命當不死而病痊非殺生而病痊也何則若殺命
救得命世間王侯將相富貴人民應得長生在世何
期又有多病夭促耶只要知命樂天自得無災少病
縱有禍患臨身皆是宿業所感不見論語云死生有
命富貴在天又云非其鬼而祭之謟也子疾病子路
請禱子曰丘之禱久矣嗚呼能依孔子行事何必謟
祭邪神若不如斯反損壽矣不見藥師經云世人不
知行善積德反信邪魔外道妖㜸之師妄說禍福便
生恐動心不自正十問覔禍殺種種眾生解奏神明
[002-0480a]
呼諸魍魎請乞福祐欲冀延年終不能得愚癡迷惑
信邪倒見遂令橫死入於地獄無有出期正所謂求
榮而反辱非君子之行事也或曰若不保救於心何
安答曰便要保救非在殺生須用全家齋戒淨厨淨
壇或告斗禳星或誦經禮懺或買命放生或粧𦘕佛
像如斯行事佛祖許之何以故行了善事命終也得
超生善道非但死者超昇亦使見存獲福若不信之
吾末如之何也巳矣。
利益亡人戒殺文 八十
或曰多見世人死亡不信佛法行事反以殺生辦酒
接客出喪何如答曰仁者之言甚善吾亦不能救之
曰何謂也曰貪食酒肉者多諸佛救他不得況我一
人乎曰然雖如是亦有信者行之曰善哉善哉不見
地藏經云爾時地藏菩薩白佛言世尊我觀閻浮眾
生舉足動念無非是罪縱修善事多退初心若遇惡
緣念念增長不逢知識勸化修持展轉受苦不息又
去若人父母眷屬命終宜為設福以資前路或懸幡
盖及然油燈或轉讀尊經或供養佛像乃至念佛菩
薩名號歷在亡人耳根縱有罪業亦得消除更為身
死之後七七日內修齋念佛能使亡者超昇見存獲
益是故我今對佛世尊及天龍八部人等勸於閻浮
提眾生臨終之日慎勿殺害拜祭鬼神何以故無纖
毫之力利益亡人但結罪緣轉增深重假使亡人在
生修善應得超昇遇此陽眷惡緣反墮惡道何況不
[002-0480b]
修之人能得脫苦譬如有人從遠地來絕粮三日所
負擔物強過百斤忽遇隣人更附少物轉復困重說
是語時會中有一長者名曰大辯合掌恭敬問地藏
菩薩言大士南閻浮提眾生命終之後小大眷屬為
修功德乃至設齋是命終人得解脫否地藏答言長
者我今為未來現在一切眾生承佛威力略說是事
汝今再問利益愈多若人命終之時得聞一佛名一
菩薩名或經中一偈一句不問有罪無罪悉得解脫
雖得解脫七分之中而乃獲一六分功德生者自受
吾勸善男女等聞徤自修分分巳獲長者若修度亡
佛事宜用嚴潔香羞殷勤禮敬若不如斯存亡少益
爾時長者歡喜合掌而退嗚呼先聖慈悲方便只要
後人信行後人不信不行孤負先聖遺訓噫世人慎
終追遠正在此時不可不謹。
預修超薦戒殺文 八一
或曰世之預修者頗多立志持齋者不一或持三年
者或持周年者或持正五九者或持正七十者或持
佛誕日者或持十齋者或持六齋者或持朔望三八
者此等未齋之先多有殺生買肉以關素後至年月
日時未滿就便殺生買肉以破齋何如答曰發心固
為美矣只緣理性不明不知持齋者正為戒殺也何
故福未修而罪先作善未圓而惡就加此等亂作胡
行焉可謂之齋也莫說無功惟恐有罪若肯一心長
齋念佛決定往生淨土若不如此依舊輪迴遂使來
[002-0480c]
生有罪有福有苦有樂何則受苦受患之時是殺生
造罪之報受福受樂之時是持齋積善之報子若不
信吾言現有四種之人可驗今生或有福有壽者有
福無壽者無福有壽者無福無壽者或曰此上四種
之疑乞師明矣曰今生有福有壽者前世布施及齋
戒也有福無壽者雖布施不戒殺也無福有壽者專
持齋不捨財也無福無壽者又慳貪又殺生也或曰
此疑雖決再問一端世之或修延生功德者或為度
亡佛事者多有未做功果之前盡說請人扶持先殺
生辦酒以待眾後至功果未了妄稱關堂安神就殺
生置酒以開筵何如答曰此等愚夫可悲可痛譬如
有人以血污身還將血洗能得淨乎此等因果不知
反加存亡罪苦故寒山拾得云昨日方設齋今朝宰
六畜一度造天堂百度造地獄嗚呼持齋功德未滿
一分而殺生之罪巳具百分矣如此者焉得利益存
亡陰超陽泰若修功果酒尚不應飲破況殺生食肉
乎金光明經因果云宋朝紹興年間淮陰有小民喪
女經寒食恨無以為薦其母截髮賣錢六百將欲請
僧做佛事忽有五僧門前經過遂迎請入其僧轉相
推托良久一僧肯之即訪諸隣得金光明經一部讀
誦巳竟回向就齋而去街上忽偶向之四僧邀共酒
家就座忽聞窓外有聲呼轉經僧莫飲酒僧問何人
遂泣曰我看經家亡女也淪滯冥途日久今蒙師課
經功德方得脫罪超生師若飲酒破齋令我依前沉
[002-0481a]
墜言巳不見僧慚而退其後五僧全持齋戒念佛參
禪皆得果證菩提咸作人天眼目吁一鬼度五僧正
此謂也如是因果昭然豈可飲酒食肉若不齋戒精
嚴功果亦無益矣。
慈心不殺放生文 八二
或曰持齋不食肉勝如放生何如答曰不食肉者但
能絕殺緣僅免一巳之過而無濟物之功也佛所以
教人持齋者正欲增其慈悲心也今之齋者雖自不
食肉亦不肯放生是名無慈悲之人也十方諸佛憐
愍眾生如子今見人殺佛之子力可救而坐視不救
雖不食其肉亦名大破齋矣戒經有三種淨戒攝律
儀戒無惡不斷即諸惡莫作也攝善法戒無善不積
即眾善奉行也饒益有情戒無生不度即普救一切
眾生也若不能放生救眾生苦即名大破戒矣嗟乎
終年素食曾無濟物救苦之功一旦捨財便有贖命
放生之德昔我佛尚割身肉以貸鴿為佛弟子者不
能捨幻財以贖命有何面目以見佛哉問放生固為
慈悲云何不放雞鵝猪鴨牛羊等偏放鰍鱔禽魚螺
螄之類耶答世間有二種畜生一者受決定殺果如
雞鵝牛羊等是也緣其前世決定不信因果歡喜決
定行殺無懺悔心故今世為畜生受決定殺果無所
逃而待烹矣雖遇放生之人亦不能救之矣二者受
不定殺果如禽魚等是也緣其前世雖作惡業或出
於不得巳或殺巳生悔故今世為畜生受不定殺果
[002-0481b]
若遇好殺之人必遭烹殺若遇慈悲之人臨死亦得
活也今有一等邪見之徒自不能放生反阻人放生
自不能斷殺反勸人行殺此等之輩先入地獄受無
量苦後墮畜生受決定殺雖遇慈悲者亦不能救也
曰若要放生必須財力若無財力將如之何曰富貴
之人民心風俗所係最可攝化若能廣興佛教大振
慈風真可移風易俗不聞顏魯公隨所守郡立放生
池張無盡作監司撤淫祠禁殺業施華嚴論此皆菩
薩之行也若無財力者則當廣說佛語種種勸化見
放生者隨喜讚歎常發大願願我財力充足廣行方
便願如觀世音菩薩救眾生苦願如普賢菩薩隨順
眾生眾生界盡我願無窮果能如是行持現世肉身
菩薩。
普勸戒殺決疑文 八三
或曰聞師之言凡冠婚喪祭等事皆不可殺生曰然
世人不信將如之何答曰盡在吾之本心由他自作
自受且佛只能度有緣不能度無緣佛能度信者不
能度不信者何以故把手牽他行不得令人自肯乃
相應不見遺教經云佛如良醫知病說藥服與不服
非醫咎也又如導師導人善道聞之不行非導過也
佛尚如此何況吾乎先德云天堂地獄門柑對任君
那往一條行誠哉是言也或曰如師之說實有六道
三塗輪迴受苦曰若無六道輪迴三塗八難老僧亦
不肯持齋戒斷酒肉苦參禪勤念佛因是有輪迴苦
[002-0481c]
楚纔肯念佛修行願捨娑婆願生淨土我以直告仁
者要見世上之人誰不愛色慾不好酒肉不貪名利
不願富貴吾知此是輪迴苦本是以不謀不求也法
華經云諸苦所因貪欲為本若滅貪欲無所依止或
曰世人皆說不生不滅師何以專勸戒殺也答曰此
等邪解謗法之言阿鼻地獄饒他不得何則不生不
滅之言是最上一乘道理豈容世人反經非聖哉要
知色相有壞有成佛性不生不滅不生不滅者又是
真如性中之體用也真空之體不生妙有之用不滅
先天之道即不生後天之道即不滅寂然不動是不
生感而遂通是不滅諸惡莫作謂不生眾善奉行謂
不滅是也嗚呼如斯至妙之理非具眼人孰能達此
哉曰師善辨焉曰豈好辨哉不得巳也如我之心普
願十方皆極樂矣一切眾生盡成佛矣或曰師之悲
願久巳知之吾之疑惑今巳斷除即此拜辭之後一
心念佛修行宗本曰善哉善哉但願如是汝若有疑
未決可看仁孝勸善書慈心功德錄曰奉命受持。
太上東嶽垂訓文 八四
太上感應篇曰禍福無門唯人自召善惡之報如影
隨形所以人心起於善善雖未為而吉神以隨之或
心起於惡惡雖未露而㐫神以隨之其有曾行惡事
後自改悔久久必獲吉慶所以轉禍為福也。
東嶽聖帝云天地無私神明暗察不為享祭而降福
不為失禮而降禍凡人有勢不可盡倚有福不可盡
[002-0482a]
用貧困不可盡欺此三者乃天地循環周而復始故
一日行善福雖未至禍自遠矣一日行惡禍雖未至
福自遠矣行善之人如春園之草不見其長日有所
增行惡之人如磨刀之石不見其損日有所虧損人
安巳切宜戒之又云一毫之善與人方便一毫之惡
勸人莫作衣食隨緣自然快樂筭甚麼命問甚麼卜
欺人是禍饒人是福天網[懨-猒+火][懨-猒+火]報應甚速諦聽吾言
神欽鬼伏。
紫虗元君戒諭文 八五
福生於清儉德生於卑退道生於安靜命生於和暢
患生於多慾禍生於多貪過生於輕慢罪生於不仁
戒眼莫視他非戒口莫談他短戒心莫恣貪瞋戒身
莫隨惡伴無益之言莫妄說不干巳事莫妄為默默
默無限神仙從此得饒饒饒千災萬禍一齊消忍忍
忍債主冤家從此盡休休休盖世功名不自由忠。
君王孝父母敬尊長奉有德別賢愚恕無識物順來
而勿拒物既放而勿追身未遇而勿望事巳過而勿
思聦明多暗昧筭計失便宜損人終自失倚勢禍相
隨戒之在心守之在志為不節而亡家因不廉而失
位勸君自警於平生可歎可驚而可畏上臨之以天
神下察之以地祇明有王法相繼暗有鬼神相隨唯
正可守心不可欺戒之戒之。
康節先生勸善文 八六
上品之人不教而善中品之人教而後善下品之人
[002-0482b]
教亦不善不教而善非聖而何教而後善非賢而何
教亦不善非愚而何是知善也者吉之謂也不善也
者凶之謂也吉也者目不觀非禮之色耳不聽非禮
之聲口不道非禮之言足不踐非禮之地人非善不
交物非義不取親賢如就芝蘭避惡如畏蛇蝎或曰
不謂之吉人則吾不信也凶也者語言詭譎動止陰
險好利飾非貪淫樂禍疾良善如讐隙犯刑憲如飲
食小則殞身滅性大則覆宗絕嗣或曰不謂之凶人
則吾不信也傳有之曰吉人為善惟日不足凶人為
不善亦惟日不足汝等欲為吉人乎欲為凶人乎。
無際大師心藥方 八七
大師諭世人曰凡欲齊家治國學道修身先須服我
十味妙藥方可成就何名十味好肚膓一條慈悲心
一片溫柔半兩道理三分信行要緊中直一塊孝順
十分老實一箇陰隲全用方便不拘多少此藥用寬
心鍋內炒不要焦不要躁去火性三分於平等盆內
研碎三思為細末六波羅蜜為丸如菩提子大每日
進三服不拘時候用和氣湯送下果能依此服之無
病不差切忌言清行濁利巳損人暗中箭肚中毒笑
裏刀兩頭蛇平地起風波巳上七件速須戒之此前
十味若能全用可以致上福上壽成佛作祖若用其
四五味者亦可以滅罪延年消災免患各方俱不用
後悔無所補雖有扁鵲盧醫所謂病在膏肓亦難療
矣縱禱天地祝神明悉徒然哉況此方不悞主顧不
[002-0482c]
費藥金不勞煎煑何不服之偈曰。
「 此方絕妙合天機
不用盧師扁鵲醫
普勸善男并信女
急須對治莫狐疑」
勸行忍辱撮要 八八
論語云是故君子有終身之憂無一朝之患一朝之
忿亡其身以及其親是惑歟小不忍則亂大謀景行
錄云人性如水水一傾則不可復性一縱則不可反
制水者必以隄防制性者必以禮法忍一時之氣免
百日之憂待忍且忍得戒且戒不忍不戒小事成大
一切諸煩惱皆從不忍生忍是快活路世上少人行
忍是心之寶不忍身之殃舌柔當在口齒折只為剛
思量這忍字好箇快活方片時不能忍煩惱日月長
愚濁生瞋怒皆因理不通休添心上𦦨只作耳邊風
長短家家有炎凉處處同是非無實相究竟總成空
張敬夫曰小勇者血氣之勇也大勇者禮義之勇也
血氣之勇不可有禮義之勇不可無知此則可以見
情性之正而識天理人欲之分矣惡人罵善人善人
總不對善人若還罵彼此無智慧不對心清涼罵者
口熱沸正如人唾天還從巳身墜我若被人罵徉聾
不分說譬如火燒空不救自然滅瞋火亦如是有物
遭他爇我心等虗空聽你翻唇舌先德云凡事留人
情後來好相見誠哉是言也又云子張欲行辭於夫
子願賜一言為修身之美夫子曰百行之本忍之為
上子張曰何為忍之夫子曰天子忍之國無害諸侯
[002-0483a]
忍之成其大官吏忍之進其位兄弟忍之家富貴夫
妻忍之終其世朋友忍之名不廢自身忍之無患禍
子張曰不忍何如夫子曰天子不忍國空虗諸侯不
忍喪其軀官吏不忍刑法誅兄弟不忍各分居夫妻
不忍令子孤朋友不忍情意踈自身不忍患不除子
張曰善哉善哉難忍難忍不忍非人非人不忍。
釋迦遺教經云汝等比丘若有人來節節支解當自
攝心無令瞋恨亦當護口勿出惡言若縱恚心則自
妨道失功德利忍之為德持戒苦行所不能及能行
忍者乃可名為有力大人若其不能歡喜忍受惡罵
之毒如飲甘露者不名入道智慧人也所以者何瞋
恚之害則破諸善法壞好名聞今世後世人不喜見
當知瞋恚甚於猛火常當防護勿令得入劫功德賊
無過瞋恚甚不可也華嚴經云一念瞋心起百萬障
門開可不忍乎既然如此僧俗男女悉當忍之。
勸人敬惜字紙 八九
大明勸善書云士之𨽻吾籍者皆須敬重字紙且如
宋朝王沂公其父見字紙遺地者必撮拾以香湯洗
過焚之一夕夢先聖撫其背曰荷汝敬重吾字紙之
勤也恨汝老矣無可成就他日當令曾參來生汝家
顯大門戶未幾果生一男遂名王參讀書聦明及狀
元第以此推之切不可拋撒踐蹋能依先訓之言敬
惜字紙生生世世得大辯才不如是者得大罪報○
偈曰世間字紙藏經同見者須將付火中或送長流
[002-0483b]
埋淨處賜君福壽永無窮○儒宗立五典釋道啟三
宗一切閑文字皆與藏經同愚癡無見識多拋糞穢
中墮身千萬劫永作廁中虫○惜字萬千延壽一紀
子貴孫賢綿綿不巳○諸仁者再能行善戒殺持齋
念佛決定往生淨土面見阿彌陀佛此事真實不虗
唯要信受奉行矣。
勸修西方淨土 九十
龍舒曰人生時父母妻子屋宅田園牛羊車馬以至
臺凳器皿衣服帶索等物不間大小或祖父以傳於
巳或自巳營造而得或子孫或他人為巳緝累而得
色色無非巳物且如窓紙雖微被人扯破猶有怒心
一針雖微被人將去猶有悋心倉庫既盈心猶未足
金帛巳多營猶未止舉眼動步無非愛着一宿在外
巳念其家一僕未歸巳憂其失種種事務無非掛懷
一旦大限到來盡皆拋去雖我此身猶是棄物況身
外者乎靜心思之恍如一夢故莊子云且有大覺然
後知此其大夢也古人有言一日無常到方知夢裏
人萬般將不去唯有業隨身妙哉此言也余故用此
後兩句添以兩句而成一偈云萬般將不去唯有業
隨身但念阿彌陀定生極樂國盖業者謂善業惡業
此皆將得去者豈可不以淨土為業乎有了明長老
為眾普說指此身而言曰此為死物其內鱍鱍地者
為活物莫於死物上作活計宜於活物上作活計余
深愛此語故常為人言之凡貪種種外物以奉其身
[002-0483c]
者皆是死物上作活計也世人雖未能免此當於營
生奉身之中挪頃刻之暇回光自照以留心於淨土
乃活物上作活計也且如汲汲營生雖致富如石崇
貴極一品終有數盡之期豈若淨土之無盡也。
普勸修持淨土 九一
龍舒曰凡受師友之訓誨恩地之提挈交遊之禮遇
悉皆告以淨土而為之報以至於一切人或有一飯
一茶之恩或一言一坐之接下至僕隷有事我之勞
凡吾受用處一切致力者皆以此告之使脫離苦海
非唯此耳凡一切知與不知識與不識皆欲以是化
之使共生淨土又非唯此耳釋迦佛在世時有一國
難化佛言與目連有緣使往化之其國人皆從化眾
問佛云與目連有何因緣佛言往昔世目連曾為樵
人於山間驚起一群蜂子目連乃發善言云我得道
後盡度汝等今此一城人者乃當時蜂子也目連發
此善言故為有緣由此觀之非徒於一切人當勸修
淨土一切飛禽走獸下至蜎飛蝡動之類凡有形相
可見者吾因見之皆當為念阿彌陀佛數聲發善願
云願汝等盡生極樂世界我得道後盡度汝等非徒
於有形相可見者如是其形相不可見者吾亦當作
是念作是言如此則吾善念甚熟於一切眾生皆為
有緣吾上品上生必矣他時化度無不樂從者也宗
本曰要知龍舒之心即是普賢之意盡合金文皆有
所據略引梵網經云若佛子常起大悲心乃至若見
[002-0484a]
牛馬猪羊一切畜生應心念口言汝是畜生歸依三
寶發菩提心而菩薩入一切處山林川野皆使一切
眾生發菩提心若菩薩不發是心者犯輕垢罪諸仁
者當依佛祖之言不失龍舒之勸斯為美矣。
預辦淨土資粮 九二
龍舒曰譬如人入大城中必先覔安下處却出幹事
抵暮昏黑則有投宿之地先覔安下處者修淨土之
謂也抵暮昏黑者大限到來之謂也有投宿之地者
主蓮華中不落惡趣之謂也又如春月遠行先須備
雨具驟雨忽至則無淋漓狼狽之患先備雨具者修
淨土之謂也驟雨忽至者大命將盡之謂也無淋漓
狼狽之患者不至沉淪惡趣受諸苦惱之謂也且先
覔安下處者不害其幹事先備雨具者不害其遠行
是修淨土者皆不妨一切世務人何為而不修乎雖
罪惡人亦可以修何則譬如鐵石雖重賴舟船力可
以渡江一針雖輕不賴舟船江不可渡盖謂人有重
罪仗佛力者可生淨土罪惡雖輕不仗佛力亦不得
生又如蟣蟲萬死萬生不能一里若附人身千里可
至仗佛力而生淨土者亦復如是強健之時若不預
辦閉眼之後將柰之何必須火急修持求生淨土世
間晝必有夜寒必有暑人所共知不可隱者若曰生
必有死人乃諱之不肯說出何太蔽乎諸仁者此時
不修可痛惜哉可痛惜哉。
臨終正念往生 九三
知歸子問善導和尚曰世事之大莫越生死一息不
來便屬後世一念差錯便墮輪迴小子累蒙開誨念
佛往生之法其理甚明又恐病來死至之時心識散
亂仍慮他人惑動正念忘失淨因伏望重示歸徑之
方俾脫沉淪之苦師曰善哉問也凡一切人命終欲
生淨土須是不得怕死常念此身多苦不淨惡業種
種交苦趣乃是稱形超生淨土受無量快樂解脫生
死苦趣乃是稱意之事如脫獘衣得換珍服但當放
下身心莫生戀著凡遇有病之時便念無常一心待
死叮囑家人及看病人往來問候人凡來我前為我
念佛不得說眼前閑雜之話家中長短之事亦不須
軟言安慰祝願安樂此皆虗花無益之語若病重將
終之際親屬不得垂淚哭泣及發嗟歎懊惱之聲惑
亂心神失其正念但當同聲念佛助其往生待氣盡
了多時方可哀泣纔有絲毫戀世間心便成[ㄇ@企-止/圭]礙不
得解脫若得曉明淨土之人頻來䇿勵極為大幸若
依此者決定超生即無疑也又問曰求醫服樂還可
用否答曰求醫服藥初不相妨然藥者只能醫病不
能醫命命若盡時藥豈柰何若殺物命為藥切不可
也又問曰求神祈福如何答曰人命長短生時巳定
何假鬼神延之耶若迷惑信邪殺害眾生祭祀鬼神
但增罪業反損壽矣大命若盡小鬼柰何空自慞惶
俱無所濟切宜謹之當以抄寫此文貼向目前令時
時見之免致臨危忘失又問曰平生未曾念佛人還
[002-0484c]
用得否答曰此法僧俗男女未念佛人用之皆得往
生決無疑矣余多見世人於平常念佛禮讚發願求
生西方及致病來却又怕死都不說著往生解脫之
事直待氣消命盡識投冥界方始十念鳴鐘恰如賊
去關門濟何事也死門事大須是自家著力始得若
一念差錯歷劫受苦誰人相代思之思之若無事時
當以精進念佛竭力受持是為臨終大事可謂一條
蕩蕩西方路徑直歸家莫問津。
臨終三疑 九四
慈照宗主淨土十門告誡云念佛人臨終三疑不生
淨土一者疑我生來作業極重修行日淺恐不得生
二者疑我欠人債負或有心願未了及貪瞋癡未息
恐不得生三者疑我雖念彌陀臨命終時恐佛不來
迎接有此三疑因疑成障失其正念不得往生故念
佛之人切要諦信佛經明旨勿生疑心十六觀經云
至心念南無阿彌陀佛一聲滅八十億劫生死重罪
上至一心不亂下至十念成功接向九蓮令辭五濁
苟能心心不昧念念無差則疑情永斷決定往生可
謂十萬億程彈指到絲毫擬議隔千山。
臨終四關 九五
四關者慈照宗主淨土十門告誡云凡夫雖有信心
念佛緣為宿業障重合墮地獄乘佛力故於床枕間
將輕換重若也因病苦故悔悟身心當生淨土也無
智之人不了此事却言我今念佛又有病苦反謗彌
[002-0485a]
陀因此一念惡心徑入地獄此是一關也二者雖則
持戒念佛緣為口談淨土意戀娑婆不求出世善根
為愛家園長旺以致臨終遭病怕死貪生信受童兒
呼神喚鬼燒錢化馬殺戮眾生緣此心邪無佛攝護
因茲流浪墮落三塗是二關也三者或因服藥須用
酒鯹或被親情[逅-口+巾]相逼勸此人無決定信喪失善根
臨終追赴王前任王判斷是為第三關也四者臨終
之際思惟活業繫綴資財愛戀眷屬心放不下失却
正念故於家舍墮鬼趣中巳為禍崇或為慳犬或作
蛇身守護家庭宛如在日是為四關也是以楊提刑
言愛不重不生娑婆念不一不生淨土誠哉是言凡
修淨土者要當䣦實蠲浮思專想寂念念彌陀全身
放下但能堅此一念便可碎彼四關則淨土蓮臺的
非遙矣可謂一句彌陀無別念不勞彈指到西方。
淨業疏式 九六
伏以大意如此妙用在人凡修一切善事皆要迴向西方臨命終時定生淨土
佛願度生必用堅心念佛凡能證聖須當立志超凡
俯露愚衷仰于
大覺切念眾等叨居震旦泰獲人倫荷
三寶之慈悲賴。
「 四恩之造化
乾坤覆載
日月照臨」
國王水土生成 父母劬勞養育弗能報答悚懼恐
惶茫茫火宅以煎熬往往塵勞而染著有懷克巳
無善及人此時不假修持他日將何憑據歎光陰
[002-0485b]
而易邁痛生死以難逃當捨五濁之娑婆求取九
蓮之淨土先明落處實慕果以修因漸履玄途是
從因而至果涓取今月甲午戊申吉日就寺家祇建。
淨業道場焚解脫之真香點光明之慧炬稱念
阿彌陀佛讚揚
菩薩洪名諷誦金文加持密語具陳齋供延奉
聖凡依按 教儀作諸功德回向
真如實際報資恩有冤親法界眾生同圓種智上祝
皇帝萬歲太子千秋文武官僚咸增祿筭風調雨順
國泰民安家家無饑饉之憂戶戶有倉箱之積更
冀齋主等壽山疊翠福海添波吉星高照於身宮
瑞氣長圍於命座門闌肅睦老幼康寧丙宼雙沉
公私兩利所祈信心堅固外障無侵道念精專內
魔不起閻浮報滿淨土現前仗
佛威光徑登上品伏願
菩提樹長影遮百萬人天優鉢華開香滿大千世
界鄉隣右族均沾
法雨之恩昭穆先亡盡赴蓮池之會勸善友[逅-口+巾]相究
竟願
佛法久住流通凡居四序之中悉賴萬全之庇。
行願流通 九七
盖聞
三世如來彌陀第一十方佛剎極樂稱尊至理本秪
唯心初門必由因地故知合抱之木發於毫芒千
[002-0485c]
里之行始於初步嗟乎日復一日紅紫亂朱頓令
修道之徒遂以反成骨董覩茲境界豈可緘言念
彼癡迷寧容坐視思欲分條析理廣彼前聞截偽
續真開茲後學恨無慧辯略露愚忱採摭金文指
歸淨土伏望
三寶祖師作證諸天神將護持祈正法以長存掃邪
風而絕迹庶使佛種不斷聖教復彰有暗必明無
幽弗燭盲者能見聾者能聞跛者能行啞者能語
如飢得食如躶得衣如渡得船如貧得寶大矣至
矣奇哉罕哉實乃捷徑良方宜當熟讀詳味勿謂
我人微而輕其法勿謂我德薄而忽其言若肯篤
志行持未必全無小補噫假使頂戴經塵劫身為
牀座徧三千若不傳法度眾生畢竟無能報恩者
眾生度盡方證菩提地獄未空誓不成佛古聖既
以如此今人何不然乎體取佛祖之心用拔眾生
之苦我以重重付囑切切下寧惟願有力高賢刊
印流通勸發彼此輪迴超脫自他行願圓成是為
菩薩發心是名如來應世雨大法雨潤澤群生咸
悟真常同躋覺路此集若得覧過乞勞轉達與人
再能展轉相傳方滿吾之本願可謂將此深心奉
塵剎是則名為報
佛恩。
直音切字拾遺俱在末卷。
歸元直指集下卷終
[002-0486a]
No. 1156-B
宗本山中小隱為眾道友索山居詩述成百首附此。
山居百詠聊述鄙懷
「 山居古鏡久埋塵
今日重磨氣象新
痕恨平聲垢盡除光始現
分明面見本來人」
「 山居力學悟禪宗
日用先須達苦空
不識本來真面目
拈奴兼切華微笑喪家風」
「 山居幽隱白雲深
學道先當要識心
大則放之周法界
卷之則退不容針」
「 山居學道只求心
何必區區向外尋
舉步便應登寶所
莫將黃葉當真金」
「 山居返照看心田
退步原來是上前
密密工夫無間斷
必當參透祖師禪」
「 山居寂寂養良知
唯在當人自保持
情念易來為道念
果然成佛巳多時」
「 山居赤洒淨無挨哀音
終日如愚養聖胎
本分生涯誰識得
世人咸笑我癡獃五來切」
「 山居茅瓦竹為椽傳音
守道安貧樂自然
盡日閉關無別事
長伸兩脚枕雲眠」
「 山居風景異人間
雲鳥飛行自往還
物我一如忘彼此
柴門雖設未當關」
「 山居自古遠囂曉平聲塵
絕學無為閑道人
風月滿懷窮快活
高歌一曲和陽春」
「 山居老衲百無能
供佛常然一盞燈
不假添油光燦爛
十方世界悉皆明」
「 山居日日是良朝
糲力葛切力達切[飢-几+皮]充腸水一瓢
誰識老僧窮到底
庭前栢子當香燒」
「 山居枯淡果然窮
掀軒音倒禪床懶下功
聖解凡情俱不立
一輪明月照虗空」
「 山居門掩竹林幽
雲自飛兮水自流
守巳安貧隨分過
有人問我只低頭」
「 山居出入放頭低
不理人間是與非
收拾身心歸故里
免教帶水又拖泥」
「 山居卜築竹音隱巖阿
免得隨流逐世波
知足安貧常快樂
木人齊唱太平歌」
「 山居景致樂天成
堪歎間浮世不平
逆順是非多利害
莫如緘古咸切口過殘生」
「 山居養拙之說切度餘年
榮辱分明在目前
實乃世情朝暮改
必然滄海變桑田」
「 山居縮所六切首得便宜
寂滅身心那箇知
不是偷安唯避禍
名枷利鎻盡拋離」
「 山居無物作生涯
淡飯黃虀濟平聲逐日挨
富貴功名非我事
得寬懷處且寬懷」
「 山居一味菜根香
物外閑人歲月長
逐日挨乙諧切來牽補過
明朝何必預思量」
「 山居觸充入聲處體安然
亦可方兮亦可圓
只有兩般除不得
飢來喫飯困來眠」
「 山居無事可評論
日未斜時便掩門
富貴輸他千萬倍
清閑還我二三分」
「 山居茅屋兩三間
樂道忘情不掩關
鵲噪鴉鳴談般若
清風明月伴僧閑」
「 山居一佛一爐香
靜裏乾坤日月長
渴飲飢飡無別事
寒來向火暖乘凉」
「 山居洒落任吟哦
飯後茶來遣睡魔
世上黃金何足貴
一身安樂直錢多」
「 山居遁鈍音迹萬緣休
失落鞭繩懶看牛
散誕無拘由我樂
諸人何不早回頭」
「 山居老衲念成[厂@火]
倚杖閑觀松竹梅
佛祖尚然猶懶做
客來只得強相陪」
「 山居處事出尋常
莫使身心分外忙
昔日趙州酬應懶
王來猶不下禪床」
「 山居深隱閉禪關
喜得浮生日日閑
坐聽松風㷋不法
大王嘉膳善去聲孰能飡」
「 山居歸隱樂先天
默契真如教外傳
大道本來無所染
莫萌妄念污心田」
「 山居默坐是真修
學道無如歇念頭
衣裏明珠原不失
何須辛苦外邊求」
「 山居晦悔音迹養真心
多少狂迷逐外尋
始信古人言不錯
無絃琴上孰知音」
「 山居回首自沉吟
文鐵焉能愽寸金
海有枯時終見底
世人至死不知心」
「 山居兀五忽切坐恰如癡
心地分明了了知
風作松濤桃音來聒括音耳
昂然不顧且歌詩」
「 山居遣興偶成詩
人若耽詩亦是癡
生死命根如未斷
莫存知見把心欺」
「 山居峻思俊切險少人登
竹榻塔音加趺一箇僧
愧我寂寥無伴侶呂音
自知方寸冷如氷」
「 山居冷淡佛家風
實是身窮道不窮
無價摩尼人罕識
可憐對面不相逢」
「 山居寂寞正則宜
好把良心養片時
月照寒松明祖意
箇中能有幾人知」
「 山居風物自天然
大道昭昭在目前
不識祖宗親密旨
徒勞念佛與參禪」
「 山居包納太虗空
萬象森羅盡在中
左右逢原皆佛事
不消棒喝不施功」
「 山居默坐悟真空
一法通來萬法通
非伹我今能達了
恒沙諸佛體皆同」
「 山居隨分即修行
無慮無憂過此生
本有真空非悟得
聖人亦是強安名」
「 山居常撫府音不絃琴
一曲無生悅我心
直下反聞聞自性
誰家屋裏沒觀音」
「 山居獨坐大雄峰
面面軒窓處處通
雲去雲來遮不住
一乘高顯太虗空」
「 山居空寂禪僧
晝夜常持般若經
始識眾生原是佛
後來熱水即寒氷」
「 山居遙窈杳音自無塵
不假修持見本真
真佛何曾離左右
今人便是舊時人」
「 山居如意任東西
大道何曾有悟迷
好肉剜一丸切瘡難下手
鉢盂添柄亦成非」
「 山居高臥守清虗
飲[口*豕]卓音隨緣樂有餘
不并去聲用將心除妄念
要知妄念即真如」
「 山居雖是小茅菴
大道當陽直指南
莫任化城忘寶所
重加精進急須參」
「 山居高隱白雲中
多少盲迷不見蹤宗音
向外尋真真轉遠
刻舟求劒枉施功」
「 山居平地有深坑
只貴當人具眼明
伏虎降龍皆末事
法身不動悟無生」
「 山居獨出眾高峰
四壁無依徹骨窮
說與世人渾不信
區區只得自消融」
「 山居寥料平聲落道人家
一種平懷度歲華
飢喫金牛無米飯
渴來便飲趙州茶」
「 山居參學志孤高
為道忘軀不憚勞
坐到五更天欲曉
青松滴露濕禪袍」
「 山居寄迹暫依棲西音
生死何曾有定期
分付當人高著眼
急須打點出頭時」
「 山居結草在重巖
喜乃翻身出閙籃
知足便為安樂國
莫教過分太無慚」
「 山居苦行一頭陀
廢𥨊忘飡自琢卓音磨
了得唯心真淨土
方知極樂在娑婆」
「 山居勝境異尋常
普示諸人不覆藏
水鳥樹林宣妙法
高山平地總西方」
「 山居趺夫音坐一蒲團
日用工夫在反觀
本命元辰知落處
舌頭不被別人瞞」
「 山居客到問工夫
寂照雙忘一字無
莫恠老僧無法說
從來懶得起規模」
「 山居唯置一禪床
定裏心忘法亦忘
臨濟德山施棒喝
老僧不動見空王」
「 山居自在可藏身
天下知心有幾人
除却我家親的子
世間宜假不宜真」
「 山居塵垢苟音不相侵
自在逍遙樂道心
此事人人皆可學
本來非古亦非今」
「 山居窮理自歡娛隅音
不被虗名幻患音相拘
三教本來同一體
非僧非道亦非儒」
「 山居靜地暗嗟吁虗音
紅紫紛紛反亂朱
要識先天皆此理
谷神太極即真如」
「 山居閑處樂清幽
散慮逍遙得自由
沉默寂寥情念盡
晝眠夕寐昧音萬緣休」
「 山居空寂學無為
過去因緣莫要追
現在尚應無所住
未來豈可預前思」
「 山居默坐養希夷
額下藏珠要保持
開口向人言不得
點頭唯許自家知」
「 山居獨樂自家知
左右逢原任所之
心地若能無罣卦音礙
何妨說偈與吟詩」
「 山居孤逈戶頂切在高崖
嘯月吟風稱我壞
堪歎世人全不省
一輪真性永沉埋」
「 山居無事不開門
獨坐穹心泯閔音見聞
紙帳梅花松月照
人間別是一乾坤」
「 山居深遠路迢迢條音
大道無形本寂寥
日裏清風頻掃地
夜來明月掛松梢」
「 山居獨立勢巉讒音嵒岩音
明月清風一擔上
問我西來何祖意
前三三與後三三」
「 山居常把正門開
大道當機任客來
若得老僧親勘堪去聲過
人人可作棟梁材」
「 山居欲入覔莫秋切天真
先讀開蒙上大人
讀到牢關知禮處
十方世界現全身」
「 山居深隱白雲隈威音
風入松林震法雷
驚動世間昏睡漢
速開兩眼莫徘徊」
「 山居高照日先來
直下承當眼便開
明了一乘圓頓旨
何勞又去訪天台」
「 山居四畔起煙霞
石鼎頂音焚香誦法華
三界無安如火宅
老僧長駕白牛車」
「 山居夜半子規啼
瀑泊音布巖前瀉卸音碧溪
未到盡驚山險峻
曾來方識路高低」
「 山居休把自心瞞
始識登高眼界寬
放去大千遮不住
收來秪止音在一毫端」
「 山居知識異常倫
明鏡當臺辨驗人
妍研音醜難瞞都照出
本來明鏡絕踈親」
「 山居峭七肖切壁凜然寒
寶劒當軒孰敢看
外道邪魔俱腦惱音裂
老僧禪定正輕安」
「 山居別是一家風
不與人間趣味同
木馬奔嘶西音天外去
杳要上聲無音信絕行蹤」
「 山居路險信難通
瞎火轄切漢焉能達此宗
只許作家施手段斷去聲
相逢盡在不言中」
「 山居客到問禪宗
始覺從前錯用功
開口巳知來歷處
可憐不識悟真空」
「 山居悟得一真空
那問南宗與北宗
如意寶珠持在手
光明何處不圓通」
「 山居學道未為艱奸音
唯有安心守道難
百尺竿頭重進步
一槌直追切打碎祖師關」
「 山居回首歎歸歟于音
識破元來總是虗
莫去沿鉛音門窮乞食
自家衣裏有明珠」
「 山居清苦不奢華
客到蒿呼切毛湯便當茶
具眼舌頭知味好
通身洒落早歸家」
「 山居常隱白雲間
道在其中意自閑
公案現成人不識
外循枝葉強追攀」
「 山居黃葉逐風飄
手握於角切空拳亦不消
佛祖只傳家裏事
逢人懶得口勞忉刀音」
「 山居葉落悉歸根
獨露真常顯法身
此事不明多費力
百城煙水渺無垠銀音」
「 山居道者有何能
法法全彰最上乘
瞬舜音目揚眉皆祖意
拈椎槌同竪汝音拂亦真情」
「 山居覆屋只苫失亷切茅
冷淡清虗絕世交
一片白雲橫谷口
幾多歸鳥盡迷巢」
「 山居渾不厭居山
就樹誅茅縛房入聲半間
一箇老僧猶是窄責音
豈容俗客到禪關」
「 山居見道巳忘山
萬法由來本自閑
南北東西渾不辨
此身常寂太虗間」
「 山居滿目是青山
峻疊崎溪音嶇區音行路難
行到水窮山盡處
自然得到不空還」
「 山居亦在苦娑婆
百歲光陰一剎那
盡此報身生極樂
前頭險路巳無多」
「 山居獨處樂天真
明月清風轉法輪
一大藏經都說盡
不知誰是箇中人」
山居百詠終
「 山居靜裏悟真空
普勸人間淨土功
一顆䯻珠親受得
雲林隱者遠相從」
右木隱一偈。
金
鐔
尋潭。
鍋
戈。
錐
追。
鐶
还。
釧
川去聲。
鋝
此將切。
鋒
風。
鏤
漏。
鑿
昨。
木
析
昔。
𣏨
昔。
桎
質。
梏
谷。
楞
稜。
枚
梅。
樣
羊去聲。
杻
丑。
械
胡介切。
栰
伐。
札
則八切。
朽
休上聲。
椽
傳。
牀
床。
水
渫
泄。
涕
他利切。
涶
湯臥切。
浹
接。
洽
狹。
漱
瘦。
溥
普。
溈
為。
[002-0489a]
淥
祿。
渙
喚。
汎
泛。
澹
炎。
沂
泥。
瀚
汙。
湮
困。
洊
賤。
淀
殿。
沃
屋。
滌
狄。
沽
姑古故三。
淆
爻。
泆
逸。
潞
路。
潦
老。
涘
似。
泯
閔。
洹
完。
湊
青亘切。
澆
嬌。
涅
奴結切。
汲
急。
滓
子。
汐
夕。
火
爝
雀。
炷
注。
炊
吹。
焴
育。
熾
尺志切。
炮
庖。
烙
洛。
燧
遂。
爍
式灼切。
熹
希。
黔
鈚琴。
土
墟
虛。
填
田。
塚
中上聲。
塑
素。
塋
營。
壍
僉去聲。
塾
孰。
玉
珣
荀。
珉
民。
琛
敕今且林。
頊
旭。
璞
朴。
璀
崔。
璨
粲。
瑩
映。
人
倨
句。
僅
近。
償
常。
儻
倘。
侫
迎去聲。
伺
四。
傀
奎上聲。
儡
雷上
聲。
仞
順。
係
易計。
仔
子。
仍
如凌切。
𠎝
愆。
儕
柴。
倡
唱。
偉
回上聲。
僣
子念切。
佉
丘加去伽。
介
戒。
彳
徉
羊。
徇
旬去聲。
徤
乾去聲。
徵
征。
衝
充。
彷
倣。
彿
弗。
衍
演。
徼
教交。
女
孃
娘。
嬭
乃。
娛
隅。
嬈
韶。
妓
其上聲。
婪
力含切。
心
惇
迍敦。
懈
戒。
怙
戶。
悚
聳。
憍
嬌。
愉
俞。
怖
匹布切。
恊
叶。
懾
古入聲。
恰
苦洽切。
[懨-猒+火]
奎。
悴
遂。
憤
文上聲。
悷
利。
恍
荒上聲。
悋
隣去聲。
悱
匪。
憊
敗。
恁
甚。
慰
位。
罹
梨。
慤
殻。
恚
於瑞於避。
恣
資去聲。
忒
他得
切。
懲
澄。
慝
忒。
頁
顥
浩。
[厂-一*臣*頁]
怡。
顓
專。
顗
宜上聲。
頰
甲。
顢
瞞。
頇
許安切。
顒
濃。
顆
苦果切。
頴
逈。
項
去頂切。
貝
販
泛。
贖
孰。
賺
暫。
貶
扁。
賑
真上聲。
貸
台去聲。
賾
仕革切。
見
靚
淨。
顗
計。
[覤-儿+丘]
趣。
覩
都上聲。
覺
莫狄切。
手
挈
愆入聲。
摸
莫。
摭
隻。
揭
結。
攢
子幹切。
挪
那。
携
兮。
援
院。
[打-丁+恙-心+皿]
堪入聲。
扭
牛上聲。
揑
涅。
撒
殺。
撕
斯。
拗
於巧切。
抖
斗。
擻
叟。
撲
普木切。
擒
琴。
捋
力活切。
攪
絞。
掉
條去聲。
拽
延入聲。
摶
徒桓切。
拯
整。
[002-0489b]
揣
初委切。
撓
乃教乃飽。
扯
稱者切。
撤
直列切。
拆
䇿。
擲
直。
摑
直獲切。
搥
垂。
控
空去聲。
撻
坦入聲。
撼
含上聲。
摧
埀。
據
句。
挫
做。
捺
乃曷切。
握
於角切。
擄
魯。
撐
丑庚切。
探
貪。
足
跖
隻。
蹻
居略巨略。
蹶
决。
跛
波上聲。
躋
子兮切。
蹟
迹。
踰
俞。
蹈
盜。
跟
根。
跌
顛入聲。
跣
先上聲。
躔
船。
口
𠷣
痴。
呻
申。
哂
式忍切。
咄
教入聲。
叱
赤。
嚥
燕。
喀
客。
唾
涶同。
噎
烟入聲。
吁
虗。
噫
衣。
嗜
示。
叨
滔。
吼
呼后切。
啾
子修切。
嘲
則交切。
咦
夷。
喘
川上聲。
噴
普寸切。
嚼
疾略切。
啻
尸去聲。
售
授。
咼
苦槐切。
喆
哲。
齒
齡
靈。
齧
妍入聲。
骨
骸
諧。
髓
雖上聲。
月
膠
交。
春
迹。
臂
閉。
脾
皮。
腎
忍。
肢
支。
臆
益。
肪
方。
腕
椀。
肓
荒。
臠
連上聲。
力
勃
蒲沒切。
努
奴上聲。
勵
利。
劣
力拙切。
耳
聃
貪。
聵
五怪切。
聆
靈。
目
眎
視。
眇
苗上聲。
眨
則洽切。
瞎
火轄切。
睽
苦圭切。
眵
尺支切。
睦
目。
盼
攀去聲。
睹
都上聲。
瞬
舜。
盲
萌。
瞥
片入聲。
瞽
古。
言
誼
義。
詡
許。
詛
莊助切。
詮
七全切。
譴
愆去聲。
訣
决。
[詣-匕+雨]
香入聲。
詶
酬。
謐
密。
訊
信。
諱
悔。
詭
鬼。
譎
决。
諺
彥。
訖
居乙切。
譜
補。
譯
亦。
誡
戒。
詰
乞。
詎
巨。
謬
米幼切。
認
順。
讌
燕。
讖
楚禁切。
誐
哦。
訥
奴骨切。
訛
哦。
車
軟
善。
輶
由有。
轆
鹿。
轤
盧。
輟
拙。
轎
喬去聲。
輥
袞。
轇
交。
轕
割。
輾
民。
轄
閑入聲。
較
教。
軌
癸。
輙
占入聲。
子
拏
奴。
孕
形去聲。
孜
茲。
[002-0489c]
辵迨
待。
迢
條。
迂
於于。
迄
欣入聲。
邈
莫。
迭
田入聲。
逗
豆。
邁
賣。
遽
具。
逮
代。
[逅-口+巾]
地。
蘧
劬。
這
智。
走
趂
春去聲。
趍
池超。
衣
褐
曷。
衽
甚。
裨
𢍉。
衾
欽。
巾
幅
福。
帙
姪。
糸
綺
起。
縛
房入聲。
絆
半。
綴
知位切。
緇
茲。
繪
位。
纜
濫。
縊
意。
縮
所六切。
綸
倫。
纔
才。
緘
古咸切。
績
迹。
緝
侵入聲。
綽
稱芍切。
縈
於營
切。
紊
問。
縠
斛。
食
餌
仍吏切。
餒
內上聲。
餱
侯。
餉
商去聲。
米
粹
碎。
粕
滂入聲。
糲
力達力葛。
糜
梅。
蘖
妍入聲。
酉
醇
仁。
酢
醋。
醒
省。
酥
蘇。
酪
落。
禾
种
虫。
稚
治。
稼
架。
穡
色。
秤
稱去聲。
秪
上。
穰
汝羊切。
竹
笟
瓜。
籬
梨。
筮
逝。
筏
伐。
筋
斤。
筌
詮。
籝
形。
篋
苦叶切。
範
范。
纂
子管切。
草
茨
慈。
芒
忙。
萑
完。
藉
謝。
萇
長。
藩
凡。
菽
叔。
㜸
妍入聲。
苧
直呂切。
爇
舌。
葢
盖。
蘸
莊陷切。
蔕
帶。
[薶-里+自/八]
彌略彌沼。
山
峙
池上聲。
峻
思俊切。
崐
昆。
崘
論。
嵩
松。
石
碔
武。
砆
夫。
砂
沙。
礫
歷。
磾
低。
確
殻。
斫
酌。
日
昊
浩。
杲
高上聲。
晁
潮。
暈
運。
昴
卯。
暵
漢。
晒
帥。
曬
上同。
亘
居鄧切。
替
他計切。
穴
究
救。
竅
口弟切。
窖
教。
窟
坤入聲。
窒
隻。
窈
杳。
窄
責。
穽
淨。
窺
奎。
窠
科。
突
徒骨切。
疒
痰
談。
癊
陰去聲。
㽱
絞。
疼
徒冬切。
𤹠
顛。
癅
流。
疹
珍上聲。
痠
酸。
癃
隆。
[002-0490a]
門
閨
圭。
閤
甘入聲。
闢
平入聲。
闇
暗。
閬
浪。
閱
悅。
闡
川上聲。
閧
洪去聲。
周
彫
刀。
雕
刀。
凋
刀。
囗
囿
又。
囚
似由切。
囤
沌。
囹
靈。
圄
女。
匚
匪
非上聲。
匱
求位切。
匿
逆。
戈
戮
六。
戟
激。
刀
剌
次。
刎
文上聲。
剩
盛。
刪
山。
剝
邦入聲。
刮
關入聲。
剜
烏丸切。
劃
畫。
劄
竹洽切。
剋
克。
歹
歿
沒。
殄
田上聲。
殞
允。
殂
鉏。
卩
阜
負。
陛
蒲札切。
陞
升。
陌
麥。
隊
頹去聲。
亶
羶
扇上聲。
氈
專。
羽
翹
喬。
翔
祥。
翊
亦。
翮
羽格切。
翅
尸去聲。
翼
亦。
翳
意。
翛
蕭。
鳥
鶗
啼。
鴂
徑。
鷃
晏。
梟
交。
矢
雉
池上聲。
矯
居天切。
矧
尸忍切。
牛
牲
生。
𤙛
途。
馬
駒
居。
䭾
陀去聲。
駭
蠏。
驟
愁去聲。
騁
稱止聲。
隲
隻。
驀
麥。
虫
蜎
淵。
蝡
善。
蛆
七俞切。
蝎
歇。
螺
羅。
蠅
形。
蛻
稅上洅三。
蚌
棒。
虺
[厂@火]毀。
蠲
涓。
蠢
春上聲。
蠱
古。
蟣
幾。
魚
[魚*糸]
古木切袞。
鯹
星。
[鯔-田+貝]
鎻。
鮚
巨栗切。
鱍
潑撥。
鬼
魘
掩。
魋
頹。
魍
罔。
魎
兩。
魑
痴。
魅
迷去聲。
果
夥
禍。
裸
羅上聲。
躶
上同。
尸
屑
泄。
屢
慮。
屣
洗。
屨
句。
屙
烏何切。
尿
奴弔切。
屎
矢。
拾遺
奘
藏。
郯
徒甘切。
亟
激氣。
冀
計。
冀
上同。
耗
好。
肇
兆。
祚
才故
切。
倐
叔。
汞
洪上聲。
舂
書容切。
崇
碎。
皿
朋上聲。
凳
燈去聲。
衷
中。
𧹞
[002-0490b]
難上聲。
刃
順。
弭
米。
[爬-爪+瓜]
則交切。
馗
葵。
寵
充上聲。
旄
毛。
罄
慶。
匈
凶。
臼
求上聲。
些
細。
毅
義。
羸
力為切雷。
岐
奇。
甦
蘇。
麴
曲。
虩
乞。
斥
尺。
罡
剛。
雱
滂。
斵
卓。
麈
主。
羗
去羊切。
奕
亦。
猜
倉才切。
豕
始。
罣
卦。
鬻
欲。
舶
白。
幻
惠。
夾
甲。
罤
啼。
廁
次。
狩
手去聲。
嗇
色。
耨
奴沃切。
竪
汝。
龕
堪。
盟
明。
艱
奸。
䯻
計。
庖
步交切。
皡
浩。
颯
思合切。
[鞥-合+白-日+田]
皮。
橐
托。
勿
物。
賾
雖然仕革切亦與責音同。
這
篇韻是彥音今作智者呼。
右上直音切字皆依篇韻考正覽者莫生疑慮。上
卷前序中有二字。
叵
坡上聲不可義。
儗
泥上聲僣義也。
No. 1156-C
伏願
捨財助力者同生淨土書刻印行者悉赴蓮池信
受持念者俱往樂[邱-丘+看-目]見聞隨喜者共登安養若取
若捨者咸資彼岸或順或違者終證菩提曰是曰
非者面禮金仙所讚所毀者亦成佛道虗空有盡
我願無窮法界含靈齊超苦海。
定融焚香謹誌
旹
大明隆慶庚午季冬穀旦 重刊
[002-0490c]
卍云本書卷上末載西方百詠中有一葉逸
紙仍補入于茲。
「 西方受用勝豪家
七寶池中四色華
衣食現成非造作
光明相好絕纖瑕」
「 西方滿眼是蓮華
百寶莊嚴富可誇
諸上善人俱一處
不知其數倍恒沙」
「 西方捷徑勝參禪
一句彌陀快着鞭邊音
十萬億程彈指到
為人只欠自心堅」
「 西方只要辦心堅
努奴上聲力勤修速向前
順水行船加艣魯音棹
導師接引願繩牽」
「 西方不擇富和貧
不揀簡音賢愚貴賤人
不問女男并老幼
不分僧俗及冤親」
「 西方法眷最相親
盡是修行念佛人
我等欲歸安養國
即今便種往生因」
「 西方啟教感能仁
一句彌陀淨土因
六道四生皆具足
要知作佛在人倫」
「 西方功德水無痕恨平聲
念佛先須達本根
非但人倫生淨土
蜎淵音飛蝡軟音動也沾恩」
「 西方今古鎮長存
慈父哀憐度子孫
八萬四千門路別
彌陀一句眾稱尊」
「 西方極樂眾稱尊
普勸諸人入此門
[002-0491a]
有口不須閑講論
單提佛號度朝昏」
