[27-0440c] 
阿毗逵磨俱舎論本頌說一切有*神
世親菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別界品第一四十四頌
諸一切種諸冥滅拔衆生出生死泥
敬礼如是如理師對法藏論我當說
淨慧隨行名對法及能得此諸慧論
若離擇法定無餘能滅諸或勝方便
由惑世間漂有海因此傳佛說對法
有漏無漏法除道餘有爲於彼漏隨増
故說名有漏無漏謂道諦及三種無爲
謂虛空二滅此中空無礙擇滅謂離繫
隨繫事各別畢意㝵當生別得非擇滅
又諸有爲法謂色等五薀亦世路言依
有離有事等有漏名取薀亦說爲有諍
及苦集世間見處三有等色者唯五根
五境及無表彼識依淨色名眼等五根
色二或二十聲唯有八種味六香四種
觸十一爲性乱心無心等隨流淨不淨
大種所造性由此說無表大種謂四界
卽地水火風能成持等業堅濕燸動性
[27-0441a]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐二張神地謂
顯形色隨世想立名水火亦復然風卽
界亦爾此中根與境卽說十處界受領
納隨觸想取像爲體四餘名行薀如是
受等三及無表無爲名法處法界識謂
各了別此卽名意處及七界應知六識
轉爲意
六依故十八界應知捻攝一切法由一
薀處界攝自性非餘以離他性故類境
識同故雖二界體一然爲令端嚴眼等
各生二聚生門種族是薀處界義愚根
樂三故說薀處界三諍根生死因及次
第因故於諸心所法受想別爲薀薀不
攝無爲義不相應故隨麤染器等界別
次第立前五境唯現四境唯所造餘用
遠速明或隨處次第爲差別最勝攝多
増上法故一處名色一名爲法處牟尼
說法薀數有八十千彼體語或名此色
行薀攝有言諸法薀量如彼論說或隨
薀等言如實行對治如是餘薀等各隨
其所應攝在前說中應審觀自相空界
謂竅隟傳說是明闇識界有漏識有情
生所依一有見謂色十有色有對此除
色聲八無記餘三種欲界繫十八
[27-0441b]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐三張神
色界繫十四除香味二識無色繫後三
意法意識通所餘唯有漏
後三二餘無說五無分別由計度隨念
以意地散慧意諸念爲體七心法界半
有所緣餘无前八界及聲无執受餘二
觸界中有二餘九色所造法一分亦然
十色可積集謂唯外四界能斫及所斫
亦所燒能稱能燒所稱諍内五有熟養
聲無異熟生八无㝵等流亦異熟生性
餘三實唯法刹那唯後三眼與眼識界
獨俱得非等内十二眼等色等六爲外
法同分餘二作不作自業十五唯修斷
後三界通三不染非六生色定非見斷
眼法界一分八種說名見五識俱生慧
非見不度說眼見色同分非彼能依識
傳說不能觀被障諸色故或二眼俱時
見色分明故眼耳意根境不至三相違
應知鼻等三唯取等量境後依唯過去
五識依或俱隨根變識異故眼等名依
彼及不共因故隨根說識眼不下於身
色識非上眼色於識一切二於身亦然
意不定應知五外二所識常法界無爲
[27-0441c]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐四張神得朱
法一分是根幷内界十二
分別根品第二七二四頌
傳說五於四四根於二種五八染淨中
各別爲増上了自境増上捻立於六根
從身立二根女男性増上於同住雜染
清淨増上故應知命五受信等立爲根
未當知巳知具知根亦爾於得後後道
涅槃等増上心所依此別此住此雜染
此資糧此淨由此量立根或流轉所依
及生住受用建立前十四還滅後亦然
身不悦名苦卽此悦名樂及三定心悦
餘處此名喜心不悦名憂中捨二無別
見修無學道依九立三根唯無漏後三
有色命憂苦當知唯有漏通二餘九根
命唯是異熟憂及後八非色意餘四受
一一皆通二憂定有異熟前八後三無
意餘受信等一一皆通二唯善後八根
憂通善不善意餘受三種前八唯無記
幷餘色喜樂意三受通三憂見修所斷
九唯修所斷五修非三非欲胎卵濕生
初得二異熟化生六七八色六上唯命
正死滅諸根無色三色八欲頓十九八
[27-0442a]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐五張神漸四
善増五九得邊二果七八九中二十一
阿羅漢依一容有說成就命意捨各定
成就三若成就樂身各定成就四成眼
等及喜各定成五根若成就苦根彼定
成就七若成女男憂信等各成八二無
漏十一初無漏十三極少八無善成受
身命意愚生無色界成善命意捨極多
成十九二形除三淨聖者未離欲除二
淨一形欲微聚無聲無根有八事有身
根九事十事有餘根心心所必俱諸行
相或得心所且有五大地法等異受想
思觸欲慧念與作意勝解三摩地遍於
一切心信及不放逸輕安捨慙愧二根
及不害勤唯遍善心癡逸怠不信惛掉
恒唯染
慳嫉惱害恨諂誑憍如是類名爲小煩
惱地法欲有尋伺故於善心品中二十
二心所有時増惡作於不善不共見俱
唯二十四煩惱忿等惡作二十一有覆
有十八無覆許十二睡眠遍不違若有
皆増一初定除不善及惡作睡眠中定
又除尋上兼除伺等無慙愧不重於罪
不見怖愛敬謂信慙唯於欲色有
[27-0442b]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐六張神*尋
伺心麤細慢對他心擧憍由染自法心
高無所顧心意識體一心心所有依有
緣有行相相應義有五心不相應行得
非得同分無想二定命相名身等類得
謂獲成就非得此相違得非得唯於自
相續二滅三世法各三善等唯善等有
繫自界得無繫得通四非學無學三非
所斷二種無記得俱起除二通變化有
覆色亦俱欲色無前起非得淨無記去
來世各三三界不繫三許聖道非得說
名異生性得法易地捨
想無想中心心所法滅異熟居廣果如
是無想定後靜慮求脫善唯順生受非
聖得一世滅盡定亦然爲靜住有頂善
二受不定聖由加行得成佛得非前三
十四念故二定依欲色滅定初人中命
根體卽壽能持燸及識相謂諸有爲生
住異滅性此有生生等於八一有能生
能生所生非離因緣合名身等所謂想
章字捻說欲色有情攝等流無記性同
分亦如是幷無色異熟得相通三類非
得定等流能作及俱有同類與相應遍
行幷異熟許因唯六種除自餘能作
[27-0442c]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐七張神
俱有㸦爲果如大相所相心於心隨轉
心所二律儀彼及心諸相是心隨轉法
由時果善等同類因相似自部地前生
道展轉九地唯等勝爲果加行生亦然
聞思所成等相應因決定心心所同依
遍行謂前遍爲同地染因異熟因不善
及善唯有漏遍行與同類二世三世三
前因増上果同類遍等流俱相應士用
異熟无記法有情有記生等流似自因
離繫由慧盡若因彼力生是果名士用
除前有爲法有爲増上果五取果唯現
二與果亦然過現與二因一與唯過去
染汙異熟生餘初聖如次除異熟遍二
及同類餘生此謂心心所餘及除相應
說有四種緣因緣五因性等無間非後
心心所巳生所緣一切法増上卽能作
二因於正滅三因於正生餘二緣相違
而興於作用心心所由四二定但由三
餘由二緣生非無次第故大爲大二因
爲所造五種造爲造三種爲大唯一因
欲界有四心善惡覆無覆色無色除惡
無漏有二心欲界善生九此復從八生
[27-0443a]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐八張神染從
十生四餘從正生七色善生十一此復
從九生有覆從八生此復生於六無覆
從三生此復能生六無色善生九此復
從六生
四生五餘從五生四十二爲二十謂三
界善心分加行生得欲無覆分四異熟
威儀路工巧處通果色界除工巧餘數
如前說三界染心中得六六二種色善
三學四餘皆自可得分別
世界品第三九十九頌地獄
傍生鬼人及六欲天名欲界二十由地
獄洲異此上十七處名色界於中三靜
慮各三第四靜慮八無色界無處由生
有四種依同分及命令心等相續於中
地獄等自名說五趣唯無覆無記有情
非中有身異及想異身異同一想翻此
身想一幷無色下三故識住有七餘非
有損壞應知兼有頂及無想有情是九
有情居餘非不樂住四識住當知四薀
唯自地說獨識非住有漏四句攝於中
有四生有情謂卵等人傍生具四地獄
及諸天中有唯化生鬼通胎化二死生
二有中五薀名中有未至應*處
[27-0443b]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐九張神
**故中有非生
像實有不成不等故非譬一處無二並
非相續二生說有健逵縛及五七經故
此一業引故如當本有形本有謂死前
居生刹那後同淨天眼見業通疾具根
無對不可轉食香非久住倒心趣欲境
濕化染香處天首上三撗地獄頭歸下
一於入正知二三兼住出四於一切位
及卵恒無知前三種入胎謂輪王二佛
業智俱勝故如次四餘生無我唯諸薀
煩惱業所爲由中有相續入胎如燈焰
如引次第増相續由惑業更趣於餘世
故有輪无初如是諸緣起十二支三際
前後際各二中八據圓滿宿惑位無明
宿諸業名行識正結生薀六處前名色
從生眼等根三和前六處於三受因異
未了知名觸在婬愛前受貪資具婬愛
爲得諸境界遍馳求名取有謂正能造
牽當有果業結當有名生至當受老死
傳許約位說從勝立支名
爲遣他愚惑三煩惱二業七事亦名果
略果及略因由中可比二從惑生惑業
從業生於事從事事惑生有支理唯此
[27-0443c]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐十張神
**此中意正說因起果巳生明所治無明
如非親實等說爲結等故非惡慧見故
與見相應故說能染慧故名無色四薀
觸六三和生五相應有對第六俱増語
明無明非二無漏染汙餘愛恚二相應
樂等順三受從此生六受五屬身餘心
此復成十八由意近行異欲緣欲十八
色十二上三二緣欲十二八自二無色
後二緣欲六四自一上緣初無色近分
緣色四自一四本及三邊唯一緣自境
十八唯有漏餘巳說當說此中說煩惱
如種復如龍如草根樹莖及如糠裹米
業如有糠米如草藥如花諸異熟果事
如成熟飮食於四種有中生有唯染汙
由自地煩惱餘三无色三有情由食住
叚欲體唯三非色不能益自根解脫故
食香中有起前二益此世所依及能依
後二於當有引及起如次斷善根與續
離染退死生許唯意識中死生唯捨受
非定无心二二無記涅槃漸死足齊心
最後意識滅下人天不生斷末摩水等
止邪不定聚聖造無間餘安立器世間
[27-0444a]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐十一張神生
*風輪最居下其量廣无數厚十六洛叉
次上水輪深十一億二万下八洛叉水
餘凝結成金此氺金輪廣徑十二洛叉
三千四百半周圍此三倍蘇迷慮處中
次踰健逵羅伊沙駄羅山朅地洛迦山
蘇逵梨舎那頞濕縛羯拏毗那怛迦山
尼民逵羅山於大洲等外有鐵輪圍山
前七金所成蘇迷慮四寶入水皆八万
妙高出亦然餘八半半下廣皆等高量
山間有八海前七名爲内最初廣八万
四邊各三倍餘六半半陿第八名爲外
三洛叉二万二千踰繕那於中大洲相
南贍部如車
東毗提訶洲其相如半月三邊如贍部
東邊三百半西瞿陀尼洲其相圓無缺
徑二千五百周圍此三倍比俱盧畟方
面各二千等中洲復有八四洲邊各二
此比九黑山雪香醉山内無熱池縱廣
五十踰繕那此下過二万無間深廣同
上七捺落迦八増皆十六謂煻煨屍糞
鋒刃烈河増各住彼四方餘八寒地獄
日月迷盧半五十一五十夜半日沒中
日出四洲等雨際第二月後九夜漸増
[27-0444b]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐十二張神惠中
寒第四亦然夜減晝翻此晝夜増臘縛
行南北路時近日自影覆故見月輪缺
妙高層有四相去各十千傍出十六千
八四二千量堅手及持鬘恒憍大王衆
如次居四級亦住餘七山妙高頂八万
三十三天居四角有四峯金剛手所住
中宮名善見周万踰繕那高一半金城
雜飾地柔濡中有殊勝殿周千踰繕那
外四苑莊嚴衆車麤雜喜
相去各二十東北圓生樹西南善法堂
此上有色天住依空宮殿六受欲交抱
執手笑視淫初如五至十色圓滿有衣
欲生三人天樂生三九處如彼去下量
去上數亦然離通力依他下無外見上
四大洲日月蘇迷慮欲天梵世各一千
名一小千界此小千千倍說名一中千
此千倍大千皆同一成壞贍部洲人量
三肘半四肘東西北洲人倍倍増如次
欲天俱盧舎四分一一増色天踰繕那
初四増半半此上増倍倍唯無雲減三
北洲定千年西東半半減此洲壽不定
後十初叵量人間五十年下天一晝夜
乘斯壽五百上五倍倍増色無晝夜殊
[27-0444c]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐十三張神惠中
刧數等身量無色初二万後後二二増
少光上下天大全半爲刧等活等上六
如次以欲天壽爲一晝夜壽量赤同彼
極熱半中刧無間中刧全傍生極一中
鬼月日五百頞部陀壽量如一婆訶麻
除北俱盧洲極微字刹那色名時極少
極微微金水兎羊牛隟塵蟣風麦指節
後後増七倍二十四指肘四肘爲弓量
五百俱盧舎此八踰繕那百二十刹那
爲怛刹那量臘縳此六十此三十湏臾
此三十晝夜三十晝夜月十二月爲年
於中半減夜寒熱雨際中一月半巳夜
於所餘半月智者知夜減應知有四刧
謂壞成中大壞從獄不生至外器都盡
成刧從風起至地獄刧生中刧從無量
減至壽唯十次増減十八後増至八万
如是成巳住名中二十刧成壞壞巳空
時皆等住刧八十中大刧大刧二无數
減八万至百諸佛現世間獨覺増減時
麟角喻百刧輪王八万上金銀銅鐵輪
一二三四洲逆次獨如佛他迎自徃伏
諍陣勝無害相不正圓明故與佛非等
[27-0445a]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐十四張神圭大
刧初如色天後漸増貪味由惰貯賊起
爲防雇守田
刀疾飢如次七日月年止三灾火水風
上三定爲頂如次内灾等四無不動故
然彼器非常情俱生滅故要七火一水
七水火後風
分別業品第四一百三十一頌
世別由業生思及思所作思卽是意業
所作謂身語此身語二業俱表無表性
身表許別形非行動爲體以諸有爲法
有刹那盡故應無無因故生因應能滅
形亦非實有應二根取故無別極微故
語表許言聲說三無漏色増非作等故
此能造大種異於表所依欲後念无表
依過大種生有漏自地衣無漏隨生處
無表無執受亦等流情數散依等流性
有受異大生定生依長養無受無異大
表唯等流性屬身有執受無表記餘三
不善唯在欲無表遍欲色表唯有伺二
欲無有覆表以無等起故勝義善解脫
自性慙愧根相應彼相應等起色業等
翻此名不善勝無記二常
因及彼刹那如次第應知名轉名隨轉
[27-0445b]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐十五張神圭大
見斷識唯轉唯隨轉五識修斷意通三
無漏異熟非於轉善等性隨轉各容三
牟尼善必同無記隨或善無表三律儀
不律儀非二律儀别解脫靜慮及道生
初律儀八種實體唯有四形轉名異故
各別不相違受離五十八一切所應離
立近事近住勤筞及苾芻俱得名尸羅
妙行業律儀唯初表无表名別解業道
八成别解脫得靜慮聖者成靜慮道生
後二隨心轉未至九無閒俱生二名斷
正知正念合名意根律儀住別解無表
未捨恒成現刹那後成過不律儀亦然
得靜慮律儀恒成就過未聖初除過去
住定道成中住中有无表初成中後二
住律不律儀起染淨无表初成中後二
至染淨勢終表正作成中後成過非未
有覆及無覆唯成就現在惡行惡戒業
業道不律儀成表非無表住中劣思作
彼聖得道生別解脫律儀得由他教等
別解脫律儀盡壽或晝夜惡戒無晝夜
謂非如善受近住於晨旦下座從師受
隨教說具支離嚴飾晝夜戒不逸禁支
[27-0445c]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐十六張神迭基
四一三如次爲防諸性罪失念及憍逸
近住餘亦有不受三歸无稱近事發戒
說如苾芻等若皆具律儀何言一分等
謂約能持說下中上隨心歸依成佛僧
無學二種法及涅槃擇滅是說具三歸
邪行最可訶易離得不作得律儀如誓
非捻於相續以開虛誑語便越諸學處
遮中唯離酒爲護餘律儀從一切二現
得欲界律儀從根本恒時得靜慮无漏
律從諸有情支因說不定不律從一切
有情支非因諸得不律儀由作及誓受
得所餘无表由田受重行捨别解調伏
由故捨命終及二形俱生斷善根夜晝
有說由犯重餘說由法滅迦濕弥羅說
犯二如負財
捨聖由得果練根及退失捨惡戒由死
得戒二形生捨中由受勢作事壽根斷
捨欲非色善由根斷上生由對治道生
捨諸非色染惡戒人除北二黃門二形
律儀亦在天唯人具三種生欲天色界
有靜慮律儀無漏幷无色除中定無想
安不安非業名善惡無記福非福不動
欲善業名福不善名非福上界善不動
[27-0446a]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐十七張神迲基
約自地處所業果無動故順樂苦非二
善至三順樂諸不善順苦上善順非二
餘說下亦有由中招異熟又許此三業
非前後熟故順受捻有五謂自性相應
及所緣異熟現前差別故此有定不定
定三順現等或說業有五餘師說四句
四善容俱作引同分唯三諸處造四種
地獄善除現堅於離染地異生不造生
聖不造生後幷欲有頂退欲中有能造
二十二種業皆順現受攝類同分一故
由重惑淨心及是恒所造
害父母業定由田意殊勝及定招異熟
得永離地業定招現法果於佛上首僧
及滅定無諍慈見修道出損益業卽受
諸善無尋業許唯感心受惡唯感身受
是感受業異心狂唯意識由業異熟生
及怖害違憂除北洲在欲說曲穢濁業
依諂瞋貪生依黑黑等殊所說四種業
惡色欲界善能盡彼無漏應知如次第
名黑白俱非四法忍離欲前八無間俱
十二無漏思唯盡純黑業離欲四靜慮
第九無間思一盡雜純黑四令純白盡
有說地獄受餘欲業黑雜有說欲見滅
[27-0446b]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐十八張神習存
餘欲業黑俱無學身語業卽意三牟尼
三清淨應知卽諸三妙行惡身語意業
說名三惡行及貪瞋邪見三妙行翻此
所說十業道攝惡妙行中麤品爲其性
如應成善惡惡六定無表彼自作婬二
善七受生二定生唯无表加行定有表
無表或有无後起此相違加行三根起
皆三善根起煞麤語瞋恚究竟皆由瞋
盜邪行及貪皆由貪究竟邪見癡究竟
許所餘由三有情具名色名身等處起
俱死及前死無根依別故軍等若同事
皆成如作者煞生由故思他想不設煞
不與取他物力竊取屬巳欲邪行四種
行所不應行染異想發言解義虛誑語
由眼耳意識幷餘三所證如次第名爲
所見聞知覺染心壞他語說名離間語
非愛麤惡語諸染雜穢語餘說異三染
侫歌邪論等惡欲他財貪増有情瞋恚
撥善惡等見名邪見業道此中三唯道
七業亦道故唯邪見斷善所斷欲生得
撥因果一切漸斷二俱捨人三洲男女
見行斷非得續善疑有見頓現除逆者
[27-0446c]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐十九張神習存
業道思俱轉不善一至八善捻開至十
別遮一八五不善地獄中麤雜瞋通二
貪邪見成就北洲成後三雜語通現成
餘欲十通二
無色無想天前七唯成就餘處通成現
除地獄北洲皆能招異熟等流増上果
此令他受苦斷命壞威故貪生身語業
邪命難除故執命資貪生違經故非理
斷道有漏業具足有五果無漏業有四
謂唯除異熟餘有漏善惡亦四除離繫
餘無漏無記三除前所除善等於善等
初有四二三中有二三四後二三三果
過於三各四現於未亦爾現於現二果
未於未果三同地有四果異地二或三
學於三各三無學一三二非學非無學
有二二五果見所斷業等一一各於三
初有三四一中二四三果後有一二四
皆如次應知染業不應作有說亦壞軌
應作業翻此俱相違第三一業引一生
多業能圓滿二無心定得不能引餘通
三障無間業及數行煩惱幷一切惡趣
北洲无想天三洲有無間非餘扇搋等
少恩少羞恥餘障通五趣
[27-0447a]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十張神仁
*四身一語業三煞一誑語一煞生加行
僧破不和合心不相應行無覆無記性
所破僧所成能破者唯成此虛誑語罪
无間一刧熟隨罪増苦増苾芻見淨行
破異處愚夫忍異師道時名破不經宿
贍部洲九等方破法輪僧唯破羯磨僧
通三洲八等初後皰雙前佛滅未結界
於如是六位无破法輪僧弃壞恩德田
轉形亦成逆母謂因彼血誤等无或有
打心出佛血害後无學无造逆定加行
无離染得果破僧虛誑語於罪中最大
感第一有思世善中大果汙母无學尼
煞住定菩薩及有學聖者奪僧和合緣
破壞窣堵波是無間同類將得忍不還
無學業爲障從修妙相業菩薩得定名
生善趣貴家具男念堅固贍部男對佛
佛思思所成餘百刧方修各百福嚴飾
於三無數刧各供養七万又如次供養
五六七千佛三無數刧滿逆次逢勝觀
被析身無忿讃歎底沙佛次无上菩提
六波羅蜜多於如是四位一二又一二
如次修圓滿施戒修三類各隨其所應
[27-0447b]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十一張神
受福業事名差別如業道由此捨名施
謂爲供爲益身語及能發此招大富果
爲益自他俱不爲二行施由主財田異
故施果差別主異由信等行敬重等施
得尊重廣愛應時難奪果財異由色等
得妙色好名衆愛柔軟身有墮時樂觸
田異由趣苦恩德有差別脫於脫菩薩
第八施最勝父母病法師最後身菩薩
設非證聖者施果亦無量後起田根本
加行思意樂由此下上故業成下上品
由審思圓滿无惡作對治有伴異熟故
此業名増長制多捨類福如慈等無受
惡田有愛果種果無倒故離犯戒及遮
名戒各有二非犯戒因壞依治滅淨等
等引善名修極能薰心故戒修勝如次
感生天解脫
法施謂如實無染辯經等順福順解脫
順決擇分三感愛果涅槃聖道善如次
諸如理所起三業幷能發如次爲書印
算文數自體善無漏名妙染有罪覆
*善有爲應習解脫名無上
分別
隨眠品第五六十九頌隨眠諸有
本此差別有六謂貪瞋亦慢
[27-0447c]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十二張神*起
無明見及疑六由貪異七有貪上二界
於内門轉故爲遮解脫想六由見異十
異謂有身見邊執見邪見見取戒禁取
六行部界異故成九十八欲見苦等斷
十七七八四謂如次具離三二見見疑
色無色除瞋餘等如欲說忍所害隨眠
有頂唯見斷餘通見修斷智所害唯修
我我所斷常撥無劣謂勝非因道妄謂
是五見自體於大自在等非因妄執因
從常我倒生故唯見苦斷四顚倒自體
謂從於三見唯倒推増故想心隨見力
慢七九從三皆通見修斷聖如煞緾等
有修斷不行
聖有而不起見疑所増故見苦集所斷
諸見疑相應及不共無明遍行自界地
於中除二見餘九能上緣除得餘隨行
亦是遍行攝見滅道所斷邪見疑相應
及不共無明六能緣無漏於中緣滅者
唯緣自地滅緣道六九地由別治相因
貪瞋慢二取並非無漏緣應離境非怨
靜淨勝性故未斷遍隨眠於自地一切
非遍於自部所緣故隨増非無漏上緣
無攝有違故隨於相應法相應故隨増
[27-0448a]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十三張神
**上二界隨眠及欲身邊見彼俱癡無記
此餘皆不善不善根欲界貪瞋不善癡
無記根有三無記愛癡慧非餘二高故
外方立四種中愛見慢癡三定皆癡故
應一向分別反詰捨置記如死生殊勝
我薀一異等若於此事中未斷貪瞋慢
過現若巳起未來意遍行五可生自世
不生亦遍行餘過未遍行現正緣能繫
三世有由說三有境果故
許說一切有此中有四種類相位待異
第三約作用立世最爲善何㝵用云何
無異世便壞有誰未生滅此法性甚深
於見苦巳斷餘遍行隨眠及前品已斷
餘緣此猶繫見苦集修斷若欲界所繫
自界三色一無漏識所行色自下各三
上一淨識境無色通三界各三淨識緣
見滅道所斷皆増自識行無漏三界中
後三淨識境有隨眠心二謂有染無染
有染心通二無染局隨増無明疑邪身
邊見戒見取貪慢瞋如次由前引後生
由未斷隨眠及隨應境現非理作意起
說惑具因緣欲煩惱幷緾除癡名欲漏
有漏上二界唯煩惱除癡同無記内門
[27-0448b]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十四張神
**定地故合一無明諸有本故別爲一漏
瀑流軛亦然別立見利故見不順住故
非於漏獨立欲有軛幷癡見分二名取
無明不別立以非能取故微細二隨増
隨逐與隨縛住流漂舎執是隨眠等義
立見取二結由二唯不善及自在起故
緾中唯嫉慳建立爲二結或二數行故
爲賤貧困故遍顯隨惑故惱乱二部故
又五順下分由二不超欲由三復還下
攝門根故三或不欲發起迷道及疑道
能障趣解脫故唯說斷三順上分亦五
色無色二貪掉擧慢無明令不超上故
縛三由三受隨眠前已說隨煩惱此餘
染心所行薀緾八無慙愧嫉慳幷悔眠
及掉擧惛沉或十加忿覆無慙慳掉擧
皆從貪所生無愧眠惛沉從無明所起
嫉忿從瞋起悔從疑覆諍煩惱垢六惱
害恨諂誑憍誑憍從貪生害恨從瞋起
惱從見取起諂從諸見生緾無慙愧眠
惛掉見修斷餘及煩惱垢自在故唯修
欲三二餘惡上界皆无記諂誑欲初定
三三界餘欲見所斷慢眠自在隨煩惱
[27-0448c]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十五張神
皆唯意地起餘通依六識欲界諸煩惱
貪喜樂相應
疑憂餘五喜一切捨相應上地皆隨應
遍自識諸受諸隨煩惱中嫉悔忿及惱
害恨憂俱起慳喜愛相應諂誑及眠覆
通憂喜俱起憍喜樂皆捨餘四遍相應
蓋五唯在欲食治用同故雖二立一蓋
障薀故唯五遍知所緣故斷彼能緣故
斷彼所緣故對治起故斷對治有四種
謂斷持遠猒應知從所緣可令諸惑斷
遠性有四種謂相治處時如大種尸羅
異方二世等諸惑無再斷離繫有重得
謂治生得果練根六時中斷遍知有九
欲初二斷一二各一合三上界三亦爾
餘五順下分色一切斷三於中忍果六
餘三是智果未至果一切根本五或八
無色邊果一三根本亦爾俗果二聖九
法智三類二法智品果六類智品果五
得無漏斷得及缺第一有滅雙因越界
故立九遍知住見諦位無或成一至五
修成六一二無學唯成一
二處集遍知捨一二五六得亦然除五
分別賢聖品第六八十三
頌
[27-0449a]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十六張神
**巳說煩惱斷由見諦修故見道唯無漏
修道通二種諦四名巳說謂苦集滅道
彼自體亦然次第隨現觀苦由三苦合
如所應一切可意非可意餘有漏行法
彼覺破便无慧析餘亦爾如甁水世俗
異此名勝義將趣見諦道應住戒勤修
聞思修所成謂名俱義境具身心遠離
無不足大欲謂巳得未得多求名所无
治相違界三無漏無貪性四聖種亦爾
前三唯喜足三生具後業爲治四愛生
我所我事欲蹔息永除故入修要二門
不淨觀息念貪尋増上者如次第應修
爲通治四貪且辯觀骨璅廣至海復略
名初習業位除足至頭半名爲巳熟修
繫心在眉間名超作意位無貪性十地
緣欲色人生不淨自世緣有漏通二得
息念慧五地緣風依欲身二得實外無
有六謂數等
情數非執受等流非下緣依巳修成止
爲觀修念住以自相共相觀身受心法
自性聞等慧餘相雜所緣說次第隨生
治倒故唯四彼居法念住捻觀四所緣
修非常及苦空非我行相從此生燸法
[27-0449b]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十七張神具觀
四聖諦修十六行相次生頂亦然如是
二善根皆初法後四次忍唯法念下中
品同頂上唯觀欲苦一行一刹那世第
一亦然皆慧五除得此順決擇分四皆
修所成六地二或七依欲界身九三女
男得二第四女亦爾聖由失地捨異生
由命終初二亦退捨依本必見諦捨已
得非先二捨性非得燸必至涅槃頂終
不斷善忍不墮惡趣第一入離生轉聲
聞種性二成佛三餘麟角佛無轉一坐
成覺故前順解脫分速三生解脫聞思
成三業殗在人三洲世第一無間卽緣
欲界苦生無漏法忍忍次生法智次緣
餘界苦生類忍類智
四亦然如是十六心名聖諦現觀此捻
有三種謂見緣事別皆與世第一同依
於一地忍智如次第無間解脫道前十
五見道見未曾見故名隨信法行由根
鈍利別具修惑斷一至五向初果斷次
三向二離八地向三至第十六心隨三
向住果名信解見生亦由鈍利別諸得
果位中未得勝果道故未起勝道名住
果非向地地失德九下中上各三
[27-0449c]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十八張神
未斷修斷失住果極七逐斷欲三四品
三二生家家斷至五二向斷六一來果
斷七或八品一生名一間此卽第三向
斷九不還果此中生有行無行般涅槃
上流若雜修能徃色究竟超半超遍歿
餘能徃有頂行無色有四住此般涅槃
行色界有九謂三各分三業惑根有殊
故成三九別立七善士趣由上流無別
善惡行不行有徃无還故經欲界生聖
不徃餘界生此及徃上生無練根幷退
及遮煩惱退由雜修五品生有五淨居
得滅定不還轉名爲身證上界修惑中
斷初定一品至有頂八品皆阿羅漢向
第九無間道名金剛喻定盡得俱盡智
成無學應果有頂由無漏餘由二離染
聖二離八修各二離繫得無漏未至道
能離一切地餘八離自上有漏離次下
近分離下染初三後解脫根本或近分
上地唯根本世無間解脫如次緣下上
作麤苦障行及靜妙離三不動盡智後
必起無生智餘盡或正見此應果皆有
淨道沙門性有爲無爲果此有八十九
[27-0450a]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十九張神戒仲
解脫道及滅五因立四果捨曾得勝道
集斷得八智頓修十六行世道所得斷
聖所得雜故無漏得持故亦名沙門果
所說沙門性亦名婆羅門亦名爲梵輪
眞梵所轉故於中唯見道說名爲法輪
由速等似輪或具輻等故三依欲後三
由上無見道
阿羅漢有六謂退至不動前五信解生
捻名時解脫後不時解脫從前見至生
有是先種性有後練根得四從種性退
五從果非先學異生亦六練根非見道
應知退有三巳未得受用佛唯有最後
利中後鈍三一切從果退必得不命終
住果所不爲慙増故不作練根无學位
九无間解脫久習故學一無漏依人三
無學依九地有學但依六捨果勝果道
唯得果道故七聲聞二佛差別由九根
加行根滅定解脫故成七此事別唯六
三道各二故俱由得滅定餘名慧解脫
有學名爲滿由根果定三無學得滿名
但由根定二應知一切道略說唯有四
謂加行無間解脫勝進道通行有四種
樂依本靜慮苦依所餘地遲速鈍利根
[27-0450b]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐三十張神大*覺
分三十七謂四念住等覺謂盡無生順
此故名分此實事唯十謂慧勤定信念
喜捨輕安及戒尋爲體
足隨増上說爲慧勤定實諸加行善神
業順決擇及修見道位念住等七品應
知次第増七覺八道支一向是無漏三
四五根力皆通於二種初靜慮一切未
至除喜根二靜慮除尋三四中除二前
三無色地除戒前二種於欲界有頂除
覺及道支證淨有四種謂佛法僧戒見
三得法戒見道兼佛僧法謂三諦全菩
薩獨覺道信戒二爲體四皆唯无漏學
有餘縛故無正脫智支解脫爲无學謂
勝解或滅有爲無學支卽二解脫薀正
智如覺說謂盡无生智無學心生時正
從障解脫道唯正滅位能令彼障斷無
爲說三界離界唯離貪斷界斷餘結滅
界滅彼事猒緣苦集慧離緣四能斷相
對㸦廣狭故應成四句分
別智品第七六十一頌聖
慧忍非智盡無生非見餘二有漏慧皆
智六見性智十捻有二有漏无漏別有
漏稱世俗無漏名法類
[27-0450c]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐三十一張神大
*法智及類智如次欲上界苦等謗爲境
法類由境别立苦等四名皆通盡無生
初唯苦集類法類道世俗有成他心智
於勝地根位去來世不知法類不相知
聲聞麟喻佛如次知見道二三念一切
智於四聖諦知我巳知等不應更知等
如次盡無生由自性對治行相行相境
加行辦因圓故建立十智緣滅道法智
於修道位中兼治上修斷類无能治欲
法智及類智行相俱十六世俗此及餘
四諦智各四他心智無漏唯四謂緣道
有漏自相緣俱但緣一事盡無生十四
謂離空非我淨無越十六餘說有論故
行相實十六此體唯是慧能行有所緣
所行諸有法性俗三九善依地俗一切
他心智唯四法六餘七九現起所依身
他心依欲色法智但依欲餘八通三界
諸智念住攝滅智唯最後他心智後三
餘八智通四諸智㸦相緣法類道各九
謂三界無漏無爲各有二俗緣十法五
類七苦集六滅緣一道二他心智緣三
盡无生各九俗智除自品捻緣一切法
[27-0451a]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐三十二張神爲
非我行相唯聞思所成異生聖見道初
念定成一二定成三智後四一一増修
道定成七離欲増他心无學鈍利根定
成九成十見道忍智起卽彼未來修三
類智兼修現觀邊俗智不生自下地苦
集四滅後自諦行相境唯加行所得修
道初刹那修六或七智斷八地无間及
有欲餘道有頂八解脫各修於七智上
无間餘道如次修六八無學初刹那修
九或修十鈍利根別故勝進道亦然練
根無間道學六无學七餘學六七八應
八九一切雜修通無間學七應八九餘
道學修八應九或一切聖起餘功德及
異生諸位所修智多少皆如理應思諸
道依得此修此地有漏爲離得起此修
此下无漏
上不修下曾所得非修立得修習修依
善有爲法依諸有漏法立治修遣修十
八不共法謂佛十力等力處非處十業
八除滅道定根解界九遍趣九或十宿
住死生俗盡六或十智宿住死生智依
靜慮餘通贍部男佛身於境无㝵故身
那羅延力或節節皆然象等七十増
[27-0451b]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐三十三張神
此解處爲性四無畏如次初十二七力
三念住念慧緣順違俱境大悲唯俗智
資糧行相境平等上品故異悲由八因
由資糧法身利他佛相似壽種姓量等
諸佛有差別復有餘佛法共餘聖異生
謂无諍願智無㝵解等德無諍世俗智
後靜慮不動三洲緣未生欲界有事惑
願智能遍緣餘如無諍說无㝵解有四
謂法義詞辯名義言說道無退智爲性
法詞唯俗智五二地爲依義十六辯九
皆依一切地但得必具四餘如無諍說
六依邊際得邊際六後定
佛餘加行得通六謂神境天眼耳他心
宿住漏盡通解脫道慧攝四俗他心五
漏盡通如力五依四靜慮自下地爲境
聲聞麟喻佛二三千無數未曾由加行
曾修離染得念住初三身他心三餘四
天眼耳无記餘四通唯善第五二六明
治三際愚故後眞二假說學有暗非明
第一四六導教試導爲尊定由通所成
引利樂果故神體謂等持境二謂行化
行三意勢佛運身勝解通化二謂欲色
四二外處性此各有二種謂似自他身
[27-0451c]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐三十四張神
能化心十四定果二至五如所依定得
從淨自生二化事由自地語通由自下
化身與化主語必俱非佛先立願留身
後起餘心語有死留堅體餘說无留義
初多心一化成滿此相違修得無記攝
餘得通三性天眼耳謂根卽定地淨色
恒同分無缺取障細遠等神境五修生
呪藥業成故他心修生呪又加占相成
地獄初能知
分別定品第八三十九頌
靜慮四各二於中生巳說定謂善一境
幷伴五薀性初具伺喜樂後漸離前支
无色亦如是四薀離下地幷上三近分
捻名除色想無色謂無色後色起從心
空無邊等三名從加行立非想非非想
昧劣故立名此本等至八前七各有三
謂味淨無漏後味淨二種味謂愛相應
淨謂世間善此卽所味著无漏謂出世
靜慮初五支尋伺喜樂定第二有四支
内淨喜樂定第三具五支捨念慧樂定
第四有四支捨念中受定此實事十一
初二樂輕安内淨卽信根喜卽是喜受
[27-0452a]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐三十五張神
**染如次從初無喜樂内淨正念慧捨念
餘說無安捨第四名不動離八灾患故
八者謂尋伺四受入出息生靜慮從初
有喜樂捨受及喜捨樂捨唯捨受如次
生上三靜慮起三識表心皆初靜慮攝
唯無覆无記
無漏由離染染由生及退無漏次生善
上下至第三淨次生亦然兼生自地染
染生自淨染幷下一地淨死淨生一切
染生自下染淨定有四種謂卽順退分
順住順勝進順決擇分攝如次順煩惱
自上地无漏㸦相望如次生二三三一
二類定順逆均間次及超至間超爲成
三洲利无學二類定順逆非上无用故
唯生有頂聖起下盡餘惑味定緣自繫
淨無漏遍緣根本善無色不緣下有漏
無漏能斷惑及諸淨近分近分八捨淨
初亦聖或三中靜慮无尋具三唯捨受
初下有尋伺中唯伺上无空謂空非我
無相謂滅四無願謂餘十諦行相相應
此通淨無漏無漏三脫門重二緣無學
取空非常相後緣无相定非擇滅爲靜
有漏人不時離上七近分爲得現法樂
[27-0452b]
阿毗逵磨俱舎論本頌苐三十六張神
**修諸善靜慮爲得勝知見修淨天眼通
爲得分別慧修諸加行善
修金剛喻定無量有四種對治瞋等故
慈悲无瞋性喜喜捨无貪此行相如次
與樂及拔苦欣慰有情等緣欲界有情
喜初二靜慮餘六或五十不能斷諸惑
人起定成三解脫有八種前三無貪性
二二一一定四無色定善滅受想解脫
微微无間生由自地淨心及下無漏出
三境欲可見四境類品道自上苦集滅
非擇滅虛空勝處有八種二如初解脫
次二如第二後四如第三遍處有十種
八如淨解脫後二淨無色緣自地四藴
滅定如先辯餘皆通二得无色依三界
餘唯人趣起二界由因業能起無色定
色界起靜慮亦由法爾力佛正法有二
謂教證爲體有持說行者此便住世間
迦濕彌羅議理成我多依彼釋對法
少有貶量爲我失判法正理在牟尼
大師法眼久已閇堪爲證者多散滅
不見眞理無制人由鄙尋思乱聖教
自覺巳歸勝寂靜持彼教者多隨滅
世無依怙喪衆德無鉤制惑隨意轉
[27-0452c]
旣知如來正法壽漸次淪亡如至喉
是諸煩惱力増時應求解脫勿放逸
說一切有部俱舎論本頌一卷
甲辰歲高麗國大藏都監奉
