《舍利弗阿毘曇論》卷第十七
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等譯
非問分道品第十之三
以何因故作是說。如比丘。心知分別食不
淨想。於揣食心退沒不進。漸當除盡背捨厭
離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投於火
中燋捲不展。後便消滅。比丘如是。心知分別
揣食不淨想。令揣食淨想退沒不進。漸當除
盡背捨厭離已正住。如比丘。或有心知分別
揣食不淨想。心於揣食猶生津漏。如本無異。
心不背捨不厭離不正住。比丘如實自知。我
便為未修揣食不淨想。我未增益異名色我
未得修果報。如是比丘。有正智。如比丘。心
知分別揣食不淨想。於揣食心不生津漏。於
本有異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已
修揣食不淨想。我有增益於異名色。我得修
果報。此比丘有正智揣食不淨想親近多修
學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是
因緣故。說如一切世間不樂想。親近多修學
已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何因
緣故作是說。如比丘。心知分別一切世間不
樂想。世間種種想。心退沒不進。漸當除盡背
捨厭離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投於
火中燋捲不展。後便消滅。比丘如是心知分
[017-0639a]
別一切世間不樂想。令世間種種想退沒不
進。漸當除盡背捨厭離已正住。如比丘。或有
心知分別一切世間不樂想世間種種想。心
猶生津漏。如本無異。不背捨不厭離不正住。
比丘如實自知。我便為未修一切世間不樂
想。我未增益異名色。我未得修果報。如是
比丘有正智。如比丘。心知分別一切世間不
樂想。於世間種種想。心不生津漏。於本有
異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修一
切世間不樂想。我有增益異名色。我得修果
報。此比丘有正智。一切世間不樂想親近多
修學。多修學已。得大果報。得大功德。得至
甘露。以是因緣故。說如死想。親近多修學已。
得大果報。得大功德。得至甘露。以何因緣
故作是說。如比丘。心知分別死想。倚恃命根。
而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命
根。如是盡斷無餘。如比丘。或有心知分別死
想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常
住。心貪著命根。如是未斷。比丘如實自知。
我便為未修死想。我未增益異名色。我未修
果報。如是比丘有正智。如比丘。心知分別死
想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍
常住。心貪著命根。如是盡斷無餘。如比丘。
如實自知。我已修死想增益異名色。我得果
報。如是比丘。有正智死想。親近多修學已。
得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣
故。說如無常想。親近多修學已。得大果報。得
大功德。得至甘露。以何因緣故作是說。如比
丘。心知分別無常想。於利養名譽恭敬心。退
[017-0639b]
沒不進。漸當除盡背捨厭離已正住。如筋如
鳥羽。如頭羅草投於火中燋捲不展。後便
消盡。比丘如是心知分別無常想。於利養名
譽恭敬。心退沒不進。漸當除盡背捨厭離已
正住。如比丘。或有心知分別無常想。於利養
名譽恭敬。心猶生津漏。如本無異。不背捨
不厭離不正住。比丘如實自知。我便為未修
無常想。我未增益異名色。我未得修果報。如
是比丘。如實自知。如比丘。心知分別無常想。
於利養名譽恭敬。心不生津漏。於本有異。背
捨厭離正住。比丘如實正知。我已修無常想。
我有增益異名色。我得修果報。比丘有正智
無常想。親近多修學。多修學已。得大果報。得
大功德。得至甘露。以是因緣故。說如無常苦
想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至
甘露。以何因緣故作是說。如比丘心知分別
無常苦想。於懈怠窳惰不信放逸不勤不觀
等。生恐怖大畏切逼想。如臨死舉刀觀無
常苦想。比丘或有心知分別無常苦想。於
窳惰懈怠不信放逸不勤不觀等。不生恐怖
大畏切逼想。非如臨死舉刀如比丘如實自
知。我便為未修無常苦想。我未增益異名色。
我未得修果報。如是比丘。如實自知。如比
丘。心知分別則無常苦想。於窳惰懈怠不
信放逸不勤不觀等。生恐怖大畏切逼想。如
臨死舉。刀觀無常苦想。如比丘。如實正知。
我以修無常苦想。我增益異名色。我得果報。此比丘有正智無常苦想。親近多修學已。
得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣
[017-0639c]
故。說如苦無我想。親近多修學已。得大果
報。得大功德。得至甘露。以何緣故作是說。如
比丘。心知分別苦無我想。於諸有識身及諸
外物。計我我所。生憍慢等。俱離寂靜正解
脫。如比丘。或有心分別苦無我想。於諸有
識身及諸外物。計我我所。生憍慢等。心猶不
離不寂靜不解脫。如比丘。如實自知。我便為
未修苦無我想。未增益異名色。我未得修
果報。如是比丘。如實自知。如比丘。心知分
別苦無我想。於諸有識身及諸外物。計我
我所。生憍慢等。心俱離寂靜正解脫。如是比
丘。如實知我已。修苦無我想。我增益異名色。
得修果報。此比丘有正智苦無我想。親近多
修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是
因緣故說。是名七想。何謂七定因緣法。正見
正覺正語正業正命正進正念是名七定因緣
法。
何謂八聖道。正見乃至正定。是名八聖道何
謂八解脫。色觀色解脫。是名初解脫。內無色
想觀外色。是名第二解脫。淨解脫。是名第
三解脫。離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干
想。成就無邊空處。是名第四解脫。離一切空
處。成就無邊識處行。是名第五解脫離一切
識處。成就無所有處。是名第六解脫。離一
切無所有處。成就非想非非想處。是名第七
解脫。離一切非想非非想處。成就滅受想行。
是名第八解脫。何謂色觀色初解脫。如比丘。
不滅內色想。取外色想。比丘以外色調心。修
令柔軟。修令柔軟已。得色解脫。如比丘。心
[017-0640a]
知分別外色想。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼
解脫。何謂色。如比丘。未分別內色。未滅不沒
不除。是名色。何謂觀。若外色以眼識曾見。如
實見微見緣見。以意識分別。如實分別微分
別緣分別。是名觀。何謂初。八解脫次順不
逆。以次入定行。是初是始是前。是名初。何謂
得解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼為解脫。是名解脫。何謂內無色想觀外色第二解
脫。如比丘。滅內色想已。取外色相。以外
色調心。修令柔軟。修令柔軟已得解脫。知比
丘。心知分別外色相。心向彼。尊上彼。傾向
彼。以彼解脫。何謂內無色想。如比丘。內色想
分別滅沒除已。是名內無色想。何謂觀。若外
色以眼識曾見。如實見微見緣見。以意識分
別。如實分別微分別緣分別。是名觀。何謂
第二八解脫。以次順不逆。以次入定行。第二
與初。無有中間。是名第二。何謂解脫。心向
彼。尊上彼。傾向彼。以彼得解脫。是名解脫。
何謂第三淨解脫。如比丘。取一淨色相。若火
相。日月星宿摩尼珠七寶宮殿綵色衣被華
果金銀銅環琉璃真珠珂貝珊瑚玉石。及餘
寶性。比丘取是諸淨色相已。得淨解脫。比丘
心知分別淨色相。心向彼。尊上彼。傾向彼。
以彼為解脫。何謂淨。諸色好展轉相照適意
觀無厭。是名淨。何謂解。心向彼。是名解脫。
何謂第三八解脫。以次順不逆。以次入定行。
第三與二。無有中間。是名第三。何謂解脫。心
向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。
何謂離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干想。
[017-0640b]
成就無邊空處行。第四解脫。何謂色想。若眼
識相應想。是名色想。何謂瞋恚想。若忿怒
相應想。是名瞋恚想。何謂若干想。若外穢濁
非善分想。是名若干想。復次色想若不離色
界想及眼識相應想。是名色想。復次瞋恚
想。若五識身相應想。及忿怒相應想。是名瞋
恚想。復次若干想。若諸眾生。諸物諸境界
諸清淨諸煩惱。是名若干想。如比丘。離一切
色想。滅瞋恚想不思惟若干想。如比丘。身中
孔。若耳孔鼻孔口門。飲食入處。飲食住處。飲
食出處。思惟空知空解空受空。如比丘。知身
有飲。猶如蒜皮。思惟漸令薄。知薄解薄受薄。
思惟漸令破散。知破散解破散受破散。如是
比丘。知內色想已。若外物中孔。若地中孔
穴井瓫坑谷坎窟。思惟空知空解空受空。如
比丘。分別內外色想已。觀空處寂靜。思惟無
邊空知無邊空解無邊空受無邊空。如行人
若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住
共滅。是名入空處定。復次比丘。大地及須彌
山作火聚想。思惟烟知烟解烟受烟。思惟
然知然解然受然。思惟燒知燒解燒受燒已。
比丘思惟無邊空處寂靜勝。思惟無邊空處。
知解受無邊空處寂靜勝。如行人若想憶想。
是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名
入空處定。復次比丘。如是思惟。若現世欲想。
未來欲想現世色想。未來色想。此想麁空處
想寂靜勝微細善淨。比丘思惟無邊空處寂
靜勝處。知解受無邊空處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名空處想此想與定共生共住共
[017-0640c]
滅。是名入空處定。復次比丘。如是思惟現世
欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。此想
麁。但無邊空處。永滅無餘寂靜勝。比丘思惟
無邊空處寂靜知解。受無邊空處。如行人若
想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共
滅。是名入空處定。何謂第四八解脫。以次順
不逆。以次入定行。第四與三。無有中間。是名
第四。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以
彼解脫。是名解脫。何謂離一切空處。成就無
邊識處行。是第五解脫。如比丘。如是思惟。我
已成就無邊空處行。頗有法勝無邊空處不。
比丘便作是念。唯有空處行。如人以大器覆
小器。如是思惟。此器勝彼器。此器以何因
故勝。我以此器覆彼器故。如比丘。如是思
惟。我已遍解無邊空處行。頗有法勝無邊空
處不。比丘便作是念。唯有識勝無邊空處
行。識以何因故勝。我以識遍解無邊空處
故。如比丘思惟無邊識處寂靜知解受無邊
識處寂靜。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復
次比丘如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現
在色想。未來色想。空處想等麁識處想寂靜
勝。比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊
識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅是名入識處定。復
次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。
現在色想。未來色想。空處想等。但識處永滅
無餘。唯識處寂靜勝。如比丘思惟無邊識
處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人
[017-0641a]
若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住
共滅。是名入識處定。復次比丘。如是思惟。
無邊空處入麁無邊識處入寂靜勝微細善淨。
如比丘。思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊
識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復
次比丘。如是思惟。若入空處定麁。若入識處
定寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無邊識處
寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共
滅。是名入識處定。何謂第五八解脫。以次順
不逆。以次入定行。第五與四無有中間。是
名五。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以
彼解脫。是名解脫。何謂離一切識處成就無
所有處行。是第六解脫。如比丘。如是思惟。我
已遍解無邊識處行。頗有法勝無邊識處不。
比丘便作是念。唯有識無所有處勝。如比丘。
思惟無所有處寂靜勝知解受無所有處寂靜
勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。我非我所有我所非我
有。如比丘思惟無所有處寂靜勝知解受無
所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所
有處想。此想與定共生共住共滅。是名入
無所有處定。復次比丘。觀一切世間空。世
間空已想無依止處。如比丘。思惟無所有處
寂靜勝知解受無所有處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共
住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。以大
[017-0641b]
地須彌山。作火聚想。思惟烟知解受烟。思惟
然知解受然。思惟燒知解受燒燒已。比丘思
惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處想寂
靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲
想。現在色想。未來色想。空處想。識處想。此
想麁。無所有處想寂靜勝微細善淨。如比丘。
思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。
現在色想。未來色想。空處想識處想無餘寂
靜勝。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受
無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。此想與
定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次
比丘。如是思惟。無邊空處入麁。識處入麁。無
所有處入寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無
所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如
行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定
共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比
丘。如是思惟。若入空處定識處定麁。若入無
所有處定寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無
所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如
行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定
共生共住共滅。是名入無所有處定。何謂第
六八解脫。以次順不逆。以次入定行。第六與
五。無有中間。是名六。何謂解脫。心向彼。尊
上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一
[017-0641c]
切無所有處。成就非想非非想處行。是第七
解脫。如比丘。如是思惟。想是我過患。想是
癰瘡想是我箭。非想非非想處寂靜勝。比丘
思惟非想非非想處寂靜勝知。解受非想非
非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非
想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是
名入非想非非想處定。復次比丘。如是思
惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色
想。空處想。識處想。無所有處想等麁。非想
非非想處想寂靜勝微細善淨。比丘思惟非
想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想處
寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想
處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想
非非想處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲
想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想。
識處想。無所有處想。但非想非非想處永滅
無餘寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜
勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共
生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次
比丘。如是思惟。若無邊空處入無邊識處入
無所有處入麁。非想非非想處入寂靜勝微
細善淨。比丘思惟非想非非想寂靜勝。知解
受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。
是名非想非非想處想。此想與定共生共住
共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如
是思惟。若入無邊空處定。若入識處定。若入
無所有處定麁。若非想非非想處寂靜勝微細
善淨。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解
[017-0642a]
受非想非非想寂靜勝。如行人若想憶想。是
名非想非非想處想。此想與定共生共住共
滅。是名入非想非非想處定。何謂第七八解
脫。以次順不逆。以次入定行。第七與六。無有
中間。是名七。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向
彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切非想非
非想處成就滅受想定。是第八解脫。如比丘。
依戒住戒。增修二法定慧。依定慧滅受想。若
滅受想。是名滅盡定。復次比丘。住觸證勝想。
住觸證勝想時。如是思惟。我有思猶惡。無思
便善。我有思則有作。有作則為有樂想。有樂
想則有餘地麁想生。比丘如是思惟。若我無
思無作。無作已則樂想不生。樂想不生。餘地
麁相亦不生。如比丘。無思惟無作。無作已則
樂想滅樂想滅餘地麁想亦滅。得觸證滅盡
定。何謂第八解脫。次順不逆。以次入定行。第
八與七。無有中間。是名八。何謂解脫。心向
彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。是
名八解脫。云何八勝入內色想。觀外色少。
好色非好色。勝知勝見。有如是想。內色想
觀外色無量。好色非好色。勝知勝見。有如是
想。內無色想觀外色少。好色非好色。勝知勝
見。有如是想。內無色想觀外色無量。好色非
好色。勝知勝見。有如是想。內無色想觀外色
青。青色青光。如優摩華青青色青光。如波羅
㮈衣善染青青色青光。觀如是妙色青青色
青光。勝知勝見。有如是想。內無色想觀外
色黃。黃色黃光。如迦尼伽羅華黃黃色黃光。
如波羅捺善染衣黃黃色黃光。觀如是妙色
[017-0642b]
黃黃色黃光。勝知勝見。有如是想。內無色
想。觀外色赤。赤色赤光。如槃頭華赤赤色赤
光。如波羅捺善染衣赤赤色赤光。觀如是
妙色赤赤色赤光。勝知勝見。有如是想。內無
色想。觀外色白。白色白光。如鹵土星白。白色
白光。如波羅捺善浣衣白白色白光。觀如是
妙色白白色白光。勝知勝見。有如是想。何謂
內色想觀外色少好色非好色勝知勝見有如
是想。謂比丘未滅內色想。取外少色。好色非
好色。適意不適意。可惡不可惡。比丘以外少
色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝解
脫。比丘知見分別外少色。心向彼。尊上彼。傾
向彼。以彼勝解。何謂內色想。比丘未滅內色
想。不滅不沒不除。是名內色想。何謂觀外色。
若外少色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。
如實分別緣分別。是名觀外色何謂少。若可
計數量。非無邊無量。非阿僧祇。非無邊無
際。是謂少。何謂好色非好色。淨不淨。是名好
色非好色。何謂勝知勝見。彼勝解。是名勝知
勝見。何謂有如是想。若有不分散不相離一
向少色想。是名有如是想。何謂內色想觀外
色無量好色非好色勝知勝見有如是想。謂
比丘不滅少色想。取外無量色想。好色非好
色。適意非適意。可惡不可惡。比丘以彼外無
量色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝
解。比丘知見分別外無量色。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。何謂內色想。比丘未
滅內色想。未沒未除。是名內無色想。何謂
觀外色。若外無量色。眼識曾見。如實見緣
[017-0642c]
見。意識分別。如實分別緣分別。是名觀外
色。何謂無量。非少非可稱量。無邊無量阿僧
祇。無邊無際。是名無量。何謂好色非好色。若
淨不淨。是名好色非好色。何謂勝知勝見。若
於彼法勝受已。知見分別。是名勝知勝見。
何謂有如是想。若想不分散不相離一定無
量色想。是名有如是想。何謂內無色想。觀外
色青。青色青光。若於是色。勝知見。有如是
想。如比丘。滅內色想已。取外青色想。比丘以
外青色調心。修令柔軟。柔軟已得色勝解。比
丘知見分別外青色。心向彼。尊上彼。傾向
彼。於彼勝解。何謂內無色想。內色想滅沒除。
是名內無色想。何謂觀外色。若外青色。眼識
曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分
別。是名觀外色。何謂青。青有二種。有性青染
青。是名青。何謂勝知見。若於彼色勝受已。
知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝
解。是謂勝知見。何謂有如是想。若有想不分
散不相離一定青想。是名有如是想。何謂內
無色想。觀外色黃黃光。於是色。勝知見。有
如是想。如比丘。滅內色想。取外黃色想。比丘
以外黃色調心。修令柔軟。柔軟已得黃勝解。
比丘知見分別外黃色。心向彼。尊上彼。傾
向彼。於彼勝解。何謂內無色。比丘內色想
滅沒除。是名內無色想。何謂觀外色。若外黃
色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分
別緣分別。是名觀外色。何謂黃。黃有二種。有
性黃染黃。是謂黃。何謂勝知見。若於彼色
勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。
[017-0643a]
於彼勝解。是名勝知見。何謂有如是想。若有
想不分散不相離想一定黃。是謂有如是想。
何謂內無色想。觀外色赤赤光。若於是色勝
知見。有如是想如比丘。滅內色已。取外赤
色想。比丘以外赤色調心修令柔軟。柔軟已
比丘得赤勝解。比丘知見分別赤色。心向彼。
尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂內無色想。比
丘內色想滅沒除。是謂內無色想。何謂觀外
色。若外赤色。眼識曾見。如實見緣見。意識分
別。如實分別緣分別。是謂觀外色。何謂赤。赤
有二種。有性赤有染赤。是名赤。何謂勝知見。
若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。是謂勝知見。何謂有如
是想。若有想不分散不相離一定赤。是名有
如是想。何謂內無色想。觀外色白白光。若於
是色勝知見。有如是想。如比丘。內色想滅
取外白色想。比丘取外白色調心。修令柔軟。
柔軟已得白勝解。比丘知見分別白色。心向
彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂內無色
想。比丘內色滅沒除。是謂內無色想。何謂
觀外色。若外白色。眼識曾見。如實見緣見。意
識分別。如實分別緣分別。是名觀外色。何謂
白。白有二種。有性白染白。是名白。何謂勝知
見。若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。是名勝知見。何謂有如
是想。若有想不分散不相離一定白色。是謂
有如是想。是名八勝處。
何謂九滅。若入初禪定。言語刺滅。若入二
禪定。覺觀刺滅。若入三禪定。喜刺滅。若入
[017-0643b]
四禪定。出息入息刺滅。若入空處定。色想
刺滅。若入識處定。空處刺滅。若入無所有
處定。識處刺滅。若入非想非非想定。無所
有處刺滅。若入滅盡定。受想刺滅。是名九
滅。何謂九次第定。如比丘。離欲惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。乃至離非
想非非想處。成就滅受想定。是名九次第
定。何謂九想。不淨想。食厭離想。一切世
間不樂想。死想。無常想。無常苦想。苦無我
想。斷想。離欲想。是名九想。何謂十想。不
淨想。食厭想。一切世間不樂想。死想。無常苦
想。苦無我想。斷想。離欲想。滅想。是名十
想。何謂十直。正見正覺正語正業正命正進
正念正定正解脫正智。是名十直。何謂十一
切入。地一切入以一想上下縱廣無二無量。
水一切入。火一切入。風一切入。青一切入。黃
一切入。赤一切入。白一切入。空一切入。識一
切入。以一想知上下縱廣無二無量。何謂地
一切入。以一想上下縱廣無二無量。何謂地。
地謂地界地大。是名地。何謂一切。若盡無
餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人
入地一切入。是名一。何謂想。若想不分散
不相離一向地想。是名想。何謂上下縱廣。上
謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱
廣。皆思惟地知解受地。是名上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有地想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於地無異想。是
名無量。何謂水一切入。一想上下縱廣。何
[017-0643c]
謂水。水界水大。是名水。何謂一切。若盡無餘
方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入
水一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相
離一向水想。是謂想。何謂上下縱廣。上謂虛
空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。
皆思惟水知解受水。是名上下縱廣。何謂無
二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。
下無量。縱廣無量。無二想。唯有水想。無量無
邊。阿僧祇。無邊無際。於水無異想。是名無二
無量。何謂火一切入。一想上下縱廣。何謂
火。火界火大。是名火。何謂一切。若盡無餘方
便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入火
一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。
一向火想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛
空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。
何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上
無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有火想。
無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於火無異想。是
名無二無量。何謂風一切入。一想上下縱
廣。何謂風。風界風大。是名風。何謂一切。若
盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘
界。如人入風一切入。是名一。何謂想。若想不
分散不相離。一向風想。是名想。何謂上下縱
廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下
縱廣。皆思惟風知解受風。是謂上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有風想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於風無異想。是名
無二無量。何謂青一切入。一想上下縱廣無
[017-0644a]
二無量。何謂青。青有二種。性青染青。是名
青。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂
一。若獨非餘。如人入青一切入。是名一。何
謂想。若想不分散不相離。一向青想是名想。
何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂
四方。如人上下縱廣。皆思惟青知解受青。是
謂上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。
縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二
想。唯有青想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。
於青無異想。是名無二無量。何謂黃一切入。
一想上下縱廣無二無量。何謂黃。黃有二種。
性黃染黃。是名黃。何謂一切。若盡無餘方
便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入黃一
切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一
向黃想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下
謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟黃
知解受黃。是名上下縱廣。何謂無二無量。上
無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱
廣無量。無二想。唯有黃想。無量無邊。阿僧
祇。無邊無際。於黃無異想。是名無二無量。何
謂赤。一切入一想上下縱廣無二無量。何謂
赤。赤有二種。性赤染赤。是名赤。何謂一切。
若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。
如人入赤一切入。是名一。何謂想。若想不分
散不相離。一向赤想。是名想。何謂上下縱廣。
上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下
縱廣。皆思惟赤知解受赤。是名上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有赤想。無
[017-0644b]
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於赤無異想。是名
無二無量。何謂白一切入。一想上下縱廣無
二無量。何謂白。白有二種。性白染白。是名
白。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂
一。若獨非餘。如人入白一切入。是名一。何謂
想。若想不分散不相離。一向白想。是名想。何
謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。
如人上下縱廣。皆思惟白知解受白。是名上
下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣
無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯
有白想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於白無
異想。是名無二無量。何謂空一切入。一想上
下縱廣無二無量。何謂空。空有二種。內空界。
外空界。是名空。何謂一切。若盡無餘方便。是
名一切。何謂一。若獨非餘。如人入空一切入。
是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向空
想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂
地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟空知
解受空。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無
二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣
無量。無二想。唯有空想。無量無邊。阿僧祇。
無邊無際。於空無異想。是名無二無量。何謂
識一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂識。
六識身。眼識耳鼻舌身意識身。是名識。何
謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若
獨非餘。如人入識一切入。是名一。何謂想。若
想不分散不相離。一向識想。是名想。何謂上
下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人
上下縱廣。思惟識知解受識。是名上下縱廣。
[017-0644c]
何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上
無量。下無量。縱廣無量無二想。唯有識想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於識無異想。是名
無二無量。是名十一切入。何謂十一解脫
入。如陀舍長者詣阿難所稽首畢。却坐一面。
問尊者阿難言。頗有一法。如比丘。不放逸
勤念正智寂靜行心未解脫得解脫諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱不。尊者阿難
答陀舍長者言。有也。長者問言。何者是。阿難
謂長者言。如比丘。離欲惡不善法。有覺有
觀。離生喜樂。成就初禪行。比丘如是思惟。此
定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無
常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解
脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下
分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者
此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行
心未解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘滅覺觀內正
信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。比
丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正
生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一
切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法
欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅
槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸
勤念正智寂靜行心未解脫得解脫諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如
比丘。離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解
捨念樂行。成就三禪行。比丘如是思惟。此定
正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常
[017-0645a]
滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。
雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分
煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘斷苦樂先滅
憂喜不苦不樂捨念淨。成就四禪行。比丘如
是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。
盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸
漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂
故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還
此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正
智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏
盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘
慈解心遍解一方行。南西北方四維上下。一
切慈解心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍
解諸世間行。比丘如是思惟。此慈解心正學
正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。
比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未
斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。
於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一
法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得
解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱
得安隱。復次長者。如比丘悲心遍解一方
南西北方四維上下。一切悲心。廣大尊勝。無
二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。比丘如是
思惟。此悲解心正學正生。若一切正學正生
已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切
諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法
[017-0645b]
樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。
不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸
勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未
盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。
如比丘喜心遍解一方行。南西北方四維上
下。一切喜心。廣大尊勝。無二無量。無怨無
恚。遍解世間行。比丘如是思惟。此喜解心正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖
未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩
惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘捨心遍解
一方行。南西北方四維上下。一切捨心。廣
大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解世間行。比
丘如是思惟。捨解心正學正生。若一切正學
正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷
一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。以法欲法
樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。
不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤
念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如
比丘離一切色想。滅瞋恚想。不思惟若干想。
成就無邊空處行。比丘如是思惟入此定正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解脫。雖
未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩
惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是
[017-0645c]
一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未
得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安
隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切空處。
成就無邊識處行。比丘如是思惟。入此定正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。
雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分
煩惱。於彼化生而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無
上安隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切
識處。成就無所有處行。比丘如是思惟。入此
定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無
常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解
脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下
分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。阿難說已。陀舍長者言。如人
求一寶藏得十一寶藏。尊者阿難。我亦如是。
求一解脫入。得十一解脫入。尊者阿難。如長
者子舍。有十一門。為火所燒。猛焰熾盛。長
者長者子。意欲出時。於諸門中。自在得出。尊
者阿難。我亦如是。於十一法門中。所欲出處。
隨意得出。尊者阿難。如邪見婆羅門。猶為
師求財供養師。況聞正見而不供養。時陀舍
長者請毘耶離眾僧波多離眾僧。請已作種
種餚饍以飯眾僧。食充足已。或以履屣。或以
白㲲萬張。以施眾僧。別以三衣及好房舍。
[017-0646a]
奉上阿難。是名十一解脫入。
《舍利弗阿毘曇論》卷第十七