KR6l0002 阿毘達磨法蘊足論-唐-尊者大目乾連 (TKD)


[24-1091a]
阿毗逵磨法薀足論卷第一兄
尊者大目乾連造
三藏法師玄奘奉詔譯
學處品第一
稽首佛法僧眞淨無價寶今集諸法薀
普施諸羣生
阿毗達磨如大海大山大地大虛空
具攝無邊聖法財今我正勤略顯示
嗢拕南曰
覺支淨果行聖種正勝足念諦靜慮
無量無色定覺支雜根處薀界緣起
一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給
孤獨園爾時世尊告苾芻衆諸有於
彼五怖罪怨不寂靜者彼於現世爲
諸聖賢同所訶猒名爲犯戒自損傷
者有罪有貶生多非福身壞命終墮
險惡趣生地獄中何等爲五謂煞生
者煞生緣故生怖罪怨不離煞生是
名第一不與取者刧盜緣故生怖罪
怨不離刧盜是名第二欲邪行者邪
行緣故生怖罪怨不離邪行是名第
三虛誑語者虛誑緣故生怖罪怨不
[24-1091b]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐二張兄
**邊虛誑是名第四飮味諸酒放逸處
者飮味諸酒放逸處緣故生怖罪怨
不離飮酒諸放逸處是名第五有於
如是五怖罪怨不寂靜者彼於現世
爲諸聖賢同所訶猒名爲犯戒自損
傷者有罪有貶生多非福身壞命終
墮險惡趣生地獄中
諸有於彼五怖罪怨能寂靜者彼於
現世爲諸聖賢同所欽歎名爲持戒
自防護者無罪無貶生多勝福身壞
命終升安善趣生於天中何等爲五
謂離煞生者離煞生緣故滅怖罪怨
能離煞生是名第一離不與取者離
刧盜緣故滅怖罪怨能離刧盜是名
第二離欲邪行者離邪行緣故滅怖
罪怨能離邪行是名第三離虛誑語
者離虛誑緣故滅怖罪怨能離虛誑
是名第四離飮諸酒放逸處者離飮
諸酒放逸處緣故滅怖罪怨能離飮
酒諸放逸處是名第五有於如是五
怖罪怨能寂靜者彼於現世爲諸聖
賢同所欽歎名爲持戒自防護者無
罪無貶生多勝福身壞命終升安善
[24-1091c]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐三張兄
**趣生於天中爾時世尊爲攝前義而
說頌曰
諸行煞盜婬虛誑耽諸酒五怖罪怨縛
聖賢所訶猒名犯戒自傷有罪招非福
死墮險惡趣生諸地獄中諸離煞盜婬
虛誑耽諸酒五怖罪怨脫聖賢所欽歎
名持戒自防無罪感勝福死升安善趣
生諸天界中
齊何名曰鄔波索迦謂諸在家白衣
男子男根成就歸佛法僧起殷淨心
發誠諦語自稱我是鄔波索迦願尊
憶持慈悲護念齊是名曰鄔波索迦
此何名爲能學一分謂前所說鄔波
索迦歸佛法僧發誠言已唯能離煞
不離餘四如是名爲能學一分復何
名爲能學少分謂如前說鄔波索迦
歸佛法僧發誠言巳能離煞盜不離
餘三如是名爲能學少分復何名爲
能學多分謂前所說鄔波索迦歸佛
法僧發誠言巳離煞盜婬不離餘二
如是名爲能學多分復何名爲能學
滿分謂前所說鄔波索迦歸佛法僧
發誠言巳具能離五如是名爲能學
[24-1092a]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐四張兄
**滿分
成就五法鄔波索迦唯能自利不能
利他何等爲五謂前所說鄔波索迦
自離煞生乃至飮酒諸放逸處不能
酄他令離煞生乃至飮酒諸放逸處
如是名爲成就五法鄔波索迦唯能
自利不能利他成就十法鄔波索迦
能利自他不能廣利何等爲十謂前
所說鄔波索迦自離煞生乃至飮酒
諸放逸處亦能酄他令離煞生乃至
飮酒諸放逸處不能見餘能離煞等
歡喜慶慰如是名爲成就十法鄔波
索迦能利自他不能廣利成就十五
法鄔波索迦能利自他亦能廣利何
等十五謂前所說鄔波索迦自離煞
生乃至飮酒諸放逸處亦能酄他令
離煞生乃至飮酒諸放逸處及能見
餘離煞生等歡喜慶慰如是名爲成
就十五法鄔波索迦能利自他亦能
廣利成就八法鄔波索迦唯能自利
不能利他何等爲八謂前所說鄔波
索迦自具淨信不能酄他令具淨信
自具淨戒不能酄他令具淨戒自具
[24-1092b]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐五張兄
**惠捨不能酄他令具惠捨自能策勵
數徃伽藍礼覲有德諸苾芻衆不能
酄他令其策勵數徃伽藍礼覲有德
諸苾芻衆自能至誠聽聞正法不能
酄他令其至誠聽聞正法自聞法巳
能持不忘不能酄他令持不忘自持
法巳能思擇義不能酄他令思擇義
自思擇巳爲證法義能正勤修法隨
法行成和敬行隨法行者不能酄他
令正勤修法隨法行成和敬行隨法
行者如是名爲成就八法鄔波索迦
唯能自利不能利他成就十六法鄔
波索迦能利自他不能廣利何等十
六謂前所說鄔波索迦自具淨信亦
能酄他令具淨信廣說乃至自思擇
巳爲證法義能正勤修法隨法行成
和敬行隨法行者亦能酄他令正勤
修法隨法行成和敬行隨法行者不
能見餘具淨信等歡喜慶慰如是名
爲成就十六法鄔波索迦能利自他
不能廣利成就二十四法鄔波索迦
能利自他亦能廣利何等名爲二十
四法謂前所說鄔波索迦自具淨信
[24-1092c]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐六張兄
**亦能酄他令具淨信廣說乃至自思
擇巳爲證法義能正勤修法隨法行
成和敬行隨法行者亦能酄他令正
酄修法隨法行成和敬行隨法行者
及能見餘具淨信等歡喜慶慰如是
名爲成就二十四法鄔波索迦能利
自他亦能廣利
成就十法身壞命終墮險惡趣生地
獄中何等爲十一煞生二不與取三
欲邪行四虛誑語五離間語六麁惡
語七雜穢語八貪欲九瞋恚十邪見
若有成就如是十法身壞命終墮險
惡趣生地獄中
成就十法身壞命終升安善趣生於
天中何等爲十一離煞生二離不與
取三離欲邪行四離虛誑語五離離
間語六離麤惡語七離雜穢語八無
貪九無瞋十正見若有成就如是十
法身壞命終升安善趣生於天中
成就二十法身壞命終墮險惡趣生
地獄中何等二十謂自煞生亦酄他
煞廣說乃至自起邪見亦復酄他令
起邪見若有成就此二十法身壞命
[24-1093a]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐七張兄
**終墮諸惡趣生地獄中
成就二十法身壞命終升安善趣生
於天中何等二十謂自離煞亦能酄
他令其離煞廣說乃至自起正見亦
能酄他令起正見若有成就此二十
法身壞命終升安善趣生於天中
成就三十法身壞命終墮險惡趣生
地獄中何等三十謂自不離煞酄他
令煞見不離煞歡喜慰喻廣說乃至
自起邪見亦復酄他令起邪見見起
邪見歡喜慰喻若有成就此三十法
身壞命終墮險惡趣生地獄中
成就三十法身壞命終升安善趣生
於天中何等三十謂自離煞生酄他
離煞見餘離煞歡喜慰喻廣說乃至
自起正見亦復酄他令起正見見起
正見歡喜慰喻若有成就此三十法
身壞命終升安善趣生於天中
成就四十法身壞命終墮險惡趣生
地獄中何等四十謂自不離煞酄他
令煞見不離煞歡喜慰喻稱揚讃歎
煞生者事廣說乃至自起邪見亦復
酄他令起邪見見起邪見歡喜慰喻
[24-1093b]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐八張兄
**稱揚讃歎邪見者事若有成就此四
十法身壞命終墮險惡趣生地獄
中成就四十法身壞命終升安善趣
生於天中何等四十謂自離煞生酄
他離煞見餘離煞歡喜慰喻稱揚讃
歎離煞者事廣說乃至自起正見亦
復酄他令起正見見起正見歡喜慰
喻稱揚讃歎正見者事若有成就此
四十法身壞命終升安善趣生於天
中鄔波索迦有五學處何等爲五乃
至命終遠離煞生是名第一乃至命
終離不與取是名第二乃至命終離
欲邪行是名第三乃至命終離虛誑
語是名第四乃至命終離飮諸酒諸
放逸處是名第五於第一中且何名
爲能煞生者如世尊說有煞
生者暴惡血手耽著煞害於諸有情
衆生勝類無羞無愍下至捃多比畢
洛迦皆不離煞如是名爲能煞生者
何等名爲有煞生者謂於煞生不深
猒患不遠不離安住成就如是名爲
有煞生者何名暴惡謂集種種弓刀
杖等諸煞害具是名暴惡何名血手
謂諸屠羊
[24-1093c]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐九張兄
**屠雞屠豬捕鳥捕魚獵師刧盜魁膾
縛龍守獄煮狗施冝弶等是名血手
何故此等名爲血手謂彼雖數沐浴
塗香服鮮淨衣首冠花鬘身飾嚴具
而名血手所以者何彼於惡事不深
猒患不遠不離令有情血起等起生
等生積集流出故名血手何等名爲
耽著煞害謂於衆生有害非煞有害
亦煞害非煞者謂以種種弓刀杖等
諸煞害具逼惱衆生未全斷命如是
名爲有害非煞害亦煞者謂以種種
弓刀杖等諸煞害具逼惱衆生亦全
斷命如是名爲有害亦煞於煞害事
耽樂執著如是名爲耽著煞害何等
名爲於諸有情衆生勝類無羞無愍
且辯衆生勝類差別謂諸異生說名
衆生世尊弟子說名勝類又諸有情
有貪瞋癡說名衆生若諸有情離貪
瞋癡說名勝類又諸有情有愛有取
說名衆生若諸有情離愛離取說名
勝類又諸有情有順無違說名衆生
若諸有情無順有違說名勝類又諸
有情無聰慧有無明說名衆生若諸
[24-1094a]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十張兄*信
有情聰慧有明說名勝類又諸有情
未離欲貪說名衆生若諸有情已離
欲貪說名勝類又諸有情巳離欲貪
非佛弟子說名衆生若諸有情巳離
貪是佛弟子說名勝類今此義中
若諸異生說名衆生世尊弟子說名
勝類所以者何勝謂涅槃彼能獲得
成就觸證故名勝類如有頌言
普隨順世閒同遍歷方邑欲求於勝我
無所證無依
故此義中若諸異生說名衆生世尊
弟子說名勝類於此有情衆生勝類
應羞應愍而於其中無慙無羞無愧
無恥無哀無愍無傷無念如是名爲
於諸有情衆生勝類無羞無愍何等
名爲下至捃多比畢洛迦皆不離煞
言捃多者謂蚊蜹等諸小虫類比畢
洛迦卽諸蟻子下至此類微碎衆生
皆起惡心欲興煞害是故名爲能煞
生者卽於此中何名爲生何名煞生
何等名爲遠離煞生而說名爲乃至命
終遠離煞生鄔波索迦第一學處所
言生者謂諸衆生有衆生想若諸有
[24-1094b]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十一張兄*來
情有有情想若諸命者有命者想若
諸養育有養育想若補特伽羅有補
特伽羅想是名爲生言煞生者謂於
衆生起衆生想於諸有情起有情想
於諸命者起命者想於諸養育起養
育想於補特伽羅起補特伽羅想復
起惡心不善心損心害心煞心現前
依如是業如是加行如是思惟如是
策勵如是勇猛煞害衆生故思斷命
由如是業如是加行如是思惟如是
筞勵如是勇猛煞害衆生故思斷命
名爲煞生卽前所說鄔波索迦於此
煞生能善思擇猒患遠離止息防護
不作不爲不行不犯棄捨堰塞不拒
不逆不違不越如是名爲遠離煞生
是故說名乃至命終遠離煞生鄔波
索迦第一學處
於第二中且何名爲不與取者如世
尊說有不與取者或城邑中或阿練
若不與物數刧盜心取不離刧盜如
是名爲不與取者何等名爲有不與
取者謂於不與取不深猒患不遠不
離安住成就如是名爲有不與取者
[24-1094c]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十二張兄*來
何等名爲或城邑中謂有城牆周帀
圍遶何等名爲或阿練若謂無城牆
周帀圍遶何名不與謂他攝受不捨
不棄不惠不施何等名物謂他攝受
有情無情諸資生具卽此名爲不與
物數何等名爲刧盜心取不離刧盜
謂卽所說不與物數懷賊心取不猒
遠離如是名爲不與物數刧盜心取
不離刧盜是故名爲不與取者卽於
此中何名不與何名不與取何名離
不與取而說名爲乃至命終離不與
取鄔波索迦第二學處言不與者謂
他攝受有情無情諸資生具不捨不
棄不惠不施是名不與不與取者謂
於他攝受諸資生具起他攝受及不
與想復起惡心不善心刧心盜心執
心著心取心現前依如是業如是加
行如是思惟如是策勵如是勇猛如
是門如是路於他攝受諸資生具以
執著取刧盜故思舉離本處由如是
業如是加行如是思惟如是策勵如
是勇猛如是門如是路於他攝受諸
資生具以執著取刧盜故思舉離本
[24-1095a]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十三張兄玄柱
處名不與取卽前所說鄔波索迦於不
與取能善思擇猒患遠離止息防護
不作不爲不行不犯棄捨堰塞不拒
不逆不違不越如是名爲離不與取
是故說名乃至命終離不與取鄔波
索迦第二學處
於第三中且何名爲欲邪行者如世
尊說有欲邪行者於他女婦他所攝
受謂彼父母兄弟姉妹舅姑親眷宗
族守護有罰有障有障罰俱下至授
擲花鬘等信於是等類起欲煩惱招
誘强抑共爲邪行不離邪行如是名
爲欲邪行者何等名爲有欲邪行者
謂於欲邪行不深猒患不遠不離安住
成就如是名爲有欲邪行者他女婦
者謂七種婦何等爲七一授水婦二
財貨婦三軍掠婦四意樂婦五衣食
婦六同活婦七湏臾婦授水婦者謂
女父母授水與男以女妻之爲彼家
主名授水婦財貨婦者謂諸丈夫以
少多財貿易他女將爲巳婦名財貨
婦軍掠婦者謂有丈夫因伐他國抄
掠他女將爲巳婦復有國王因破
[24-1095b]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十四張兄玄柱
敵國取所欲巳餘皆捨棄有諸丈夫
力攝他女將爲巳婦如是等類名軍
掠婦意樂婦者謂有女人於男子家
自信愛樂願住爲婦名意樂婦衣食
婦者謂有女人於男子家爲衣食故
願住爲婦名衣食婦同活婦者謂有
女人詣男子家謂男子曰我持此身
願相付託彼此所有共爲無二互相
存濟以盡餘年兾有子孫歿後承祭
名同活婦湏臾婦者謂有女人樂與
男子暫時爲婦名湏臾婦他攝受中
母守護者謂有女人其父或狂或復
心乱或憂苦逼或巳出家或遠逃逝
或復命終其母孤養防守遮護私誡
女言諸有所作必先白我然可得爲
名母守護父守護者謂有女人其母
或狂或復心乱廣說乃至或復命終
其父孤養防守遮護私誡如前名父
守護兄弟守護者謂有女人父母或
狂或復心乱廣說乃至或復命終兄
弟孤養防守遮護私酄誡言諸有所
作必先告白然可得爲名兄弟守護
姉妹守護者謂有女人父母或狂或
[24-1095c]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十五張兄
**復心乱廣說乃至或復命終姉妹孤
養防守遮護酄誡如前名姉妹守護
舅姑守護者謂有女人其夫或狂或
復心乱廣說乃至或復命終依舅姑
居舅姑喻曰爾勿愁惱冝以自安衣
食之資悉以相給我當憂念如子不
殊舅姑恩恤防守遮護私誡之言諸
有所作必先諮白然可得爲名舅姑
守護親眷守護者謂有女人除母及
夫餘異姓親名爲親眷而此女人爲
彼親眷防守遮護名親眷守護宗族
守護者謂有女人除父兄等餘同姓
親名爲宗族而此女人爲彼宗族防
守遮護名宗族守護言有罰者謂有
女人自無眷屬又非婬女若有⬤逼
爲王所知或煞或縛或復驅擯或奪
資財名爲有罰言有障者謂有女人
身居卑賤雖無親族而有主㝵名爲
有障有障罰俱者謂有女人自無眷
屬又非卑賤依恃他居爲他所礙若
有⬤逼所依恃者便爲加罰名障罰
俱又上所說一切女人隨所依止皆
有障罰所以者何由諸女人法有拘
[24-1096a]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十六張兄
㝵非禮行者便遭煞縛或奪資財或
被退毁是故一切名障罰俱何等名
爲下至授擲花鬘等信謂有女人巳
受男子或花或鬘或諸瓔珞或塗香
未香或隨一信物如是名爲下至授
擲花鬘等信何等名爲於是等類謂
諸男子諸半擇迦諸修梵行何等名
爲修梵行者謂諸苾芻尼正學勤筞
女及鄔波斯迦出家外道女下至在
家修苦行女謂有男子捨自妻媵告
言善賢放汝自在修諸梵行彼聞受
持苦行無怠何等名爲起欲煩惱廣
說乃至不離邪行謂起欲界婬貪現
前於不應行招誘强抑共爲邪行不
猒遠離如是名爲起欲煩惱廣說乃
至不離邪行是故名爲欲邪行者卽
於此中何等名欲何名欲邪行何名
離欲邪行而說名爲乃至命終離欲
邪行鄔波索迦第三學處所言欲者
謂是婬貪或所貪境欲邪行者謂於
上說所不應行而暫交會下至自妻
非分非禮及非時處皆名欲邪行卽
前所說鄔波索迦於欲邪行能善思
[24-1096b]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十七張兄洮義
擇猒患遠離止息防護不作不爲不
行不犯棄捨堰塞不拒不逆不違不
越如是名爲離欲邪行是故說名乃
至命終離欲邪行鄔波索迦第三學處
於第四中且何名爲虛誑語者如世
尊說有虛誑語者或對平正或對大
衆或對王家或對執理或對親族同
檢問言咄哉男子汝知當說不知勿
說汝見當說不見勿說彼得問巳不
知言知知言不知見言不見不見言
見彼或爲已或復爲他或爲名利故
以正知說虛誑語不離虛誑如是名
爲虛誑語者何等名爲有虛誑語者
謂於虛誑語不深猒患不遠不離安
住成就如是名爲有虛誑語者何等
名爲或對平正平正有三一村平正
二城平正三國平正此諸平正聚集
現前同檢問時名對平正何等名爲
或對大衆大衆有四一刹帝利衆二
婆羅門衆三居士衆四沙門衆此諸
大衆聚集現前同檢問時名對大衆
何等名爲或對王家謂諸國王及餘
宰輔理公務者彼若聚集現前檢問
[24-1096c]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十八張兄
名對王家何等名爲或對執理謂閑
法律固正斷者此執理衆聚集現前
同檢問時名對執理何等名爲或對
親族謂諸親族聚集現前同檢問時
名對親族何等名爲同檢問等謂或
爲說或究其身衆集量冝同檢問曰
咄哉男子今對衆前應以誠言具款
情實若於是事見聞覺知冝當宣說
施設摽示若於是事無見聞等勿當
宣說施設摽示如是名爲同檢問等
何等名爲不知言知謂爲耳識曾受
曾了名爲巳聞彼無耳識曾受曾了
隱藏如是想忍見樂言我巳聞如是
名爲不知言知何等名爲知言不知
謂爲耳識曾受曾了名爲巳聞彼有
耳識曾受曾了隱藏如是想忍見樂言
我不聞如是名爲知言不知何等名
爲不見言見謂爲眼識曾受曾了名
爲巳見彼無眼識曾受曾了隱藏如
是想忍見樂言我巳見如是名爲不
見言見何等名爲見言不見謂爲眼
識曾受曾了名爲巳見彼有眼識曾
受曾了隱覆如是想忍見樂言我
[24-1097a]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十九張兄
不見如是名爲見言不見何等名爲
彼或爲已謂有一類身行刧盜王等
執問汝爲賊不彼得問巳竊自思惟
若實荅者必爲王等或煞或縛或復
驅擯或奪資財我今冝應自隱自覆
自藏實事故以正知說虛誑語旣思
惟巳荅王等言我實不爲不與取事
是名爲已何等名爲或復爲他謂有
一類親族知友行於刧盜王等爲證
執問彼言汝知此人行刧盜不彼得
問已竊自思惟若實荅者我諸親友
必爲王等或煞或縛或復驅擯或奪
資財我今冝應隱覆藏彼故以正知
說虛誑語旣思惟已荅王等言我知
親友決定不爲不與取事是名爲他
何等名爲或爲名利謂有一類多有
所欲多有所思多有所願作是思惟
我當施設如是如是虛誑方便必當
獲得可意色聲香味觸等旣思惟已
方便追求故以正知說虛誑語如是
名爲或爲名利何等名爲故以正知
說虛誑語謂自隱藏想忍見樂故思
明了數數宣說施設摽示違想等事
[24-1097b]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐二十張兄
**如是名爲故以正知說虛誑語卽於
此中何名虛誑何名虛誑語何名離
虛誑語而說名爲乃至命終離虛誑
語鄔波索迦第四學處言虛誑者謂
事不實名虛想等不實名誑是名虛
誑虛誑語者以貪瞋癡違事想說令
他領解名虛誑語卽前所說鄔波索
迦於虛誑語能善思擇猒患遠離止
息防護不作不爲不行不犯棄捨堰
塞不拒不逆不違不越如是名爲離
虛誑語是故說名乃至命終離虛誑
語鄔波索迦第四學處
於第五中何名諸酒何名飮諸酒何
名放逸處何名離飮諸酒諸放逸處
而說名爲乃至命終離飮諸酒諸放
逸處鄔波索迦第五學處言諸酒者
謂窣羅酒迷麗耶酒及末沲酒言窣
羅者謂米麦等如法蒸煮和麴蘖汁
投諸藥物醞釀具成酒色香味飮巳
惽醉名窣羅酒迷麗耶者謂諸根莖
葉花果汁不和麴蘖醞釀具成酒色
香味飮巳惽醉名迷麗耶酒言末沲
者謂蒱萄酒或卽窣羅迷麗耶酒飮
[24-1097c]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐二十一張兄
**巳令醉揔名末沲飮諸酒者謂飮咽
啜如上諸酒名飮諸酒放逸處者謂
上諸酒飮巳能令心生憍傲惽醉狂
亂不識尊卑重惑惡業皆因此起放
逸所依名放逸處卽前所說鄔波索
迦於飮諸酒能善思擇猒患遠離止
息防護不作不爲不行不犯棄捨堰
塞不拒不逆不違不越如是名爲離
飮諸酒諸放逸處是故說名乃至命
終離飮諸酒諸放逸處鄔波索迦第
五學處
如是五種云何名學云何名處言學
處耶所言學者謂於五處未滿爲滿
恒勤堅正修習加行故名爲學所言
處者卽離煞等是學所依故名爲處
又離煞等卽名爲學亦卽名處故名
學處
一切鄔波索迦皆歸佛法僧耶除諸
世俗鄔波索迦一切皆歸佛法僧寶
有歸佛法僧寶而非鄔波索迦謂苾
芻苾芻尼正學勤策勤策女鄔波斯
迦等
一切鄔波索迦皆世尊弟子耶應作
[24-1098a]
阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐二十二張兄
**四句有鄔波索迦非世尊弟子謂鄔
波索迦未得見諦於未來果未能現
觀有世尊弟子非鄔波索迦謂苾芻
苾芻尼正學勤策勤策女鄔波斯迦
等巳得見諦於未來果巳能現觀有
鄔波索迦亦世尊弟子謂鄔波索迦
巳得見諦於未來果巳能現觀有非
鄔波索迦非世尊弟子謂苾芻苾芻
尼正學勤策勤策女鄔波斯迦未得
見諦於未來果未能現觀及餘異生
未見諦者
一切墮僧寶攝皆得僧和敬耶應作
四句有墮僧寶攝非得僧和敬謂正
學勤筞勤策女鄔波索迦等巳得見
諦於未來果巳能現觀有得僧和敬
非墮僧寶攝謂苾芻苾芻尼未得見
諦於未來果未能現觀有墮僧寶攝
亦得僧和敬謂苾芻苾芻尼巳得見
諦於未來果巳能現觀有非墮僧寶
攝非得僧和敬謂正學勤策勤筞女
鄔波索迦鄔波斯迦未得見諦於未
來果未能現觀及餘異生未見諦者
說一切有部法薀足論卷第一
[24-1098b]
阿毗達磨法薀足論卷第二兄文就
尊者大目亁連造
三藏法師玄奘奉詔譯
預流支品第二
一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給
孤獨園爾時世尊告苾芻衆