No. 1123-A
在家律要廣集序
秉無極二五之真精而成人。當思全其為人。而後無
愧於天。人各得乎天之全。上智而下。不能不蔽乎人
欲。於是本性日漓。而天真日失。急思有以救之。如鏡
去滓而光依舊。水無風而波自平。非增其新。惟不減
其故耳。復性歸真之法。聖教曰克明。曰日新。而至善
之區。則以佛門本來面目之謂也。失其本來。便換了
面目。守此面目。則還其本來。不加不損。不即不離。得
造上乘。即同至誠。方其自明而誠時。必有修持之力。
嚴之以三戒。範之以五常。人事備而天心復。一日克
已。天下歸仁。易曰。不遠復。旡祇悔。其斯之謂歟。士希
賢。賢希聖。聖希天。人為萬物靈。皆可為堯舜。惟品不
立而去聖遠。流入邪侈。加以斵喪。良非得巳。道在早
為之所。俾人人知嫉邪崇正。反本還原。同遊熙皡之
天。此樂何極。佛教比邱為尊。儒重居士。居士者。處士
也。士如處子。惟重始威。豈有不依名教。而得濫稱居
土者乎。佛制離三毒。即儒門三戒之去色鬬得也。受
五戒。即五常之守仁義禮智信也。戒色不貪。戒鬬不
瞋。戒得不癡。去惡而從善矣。仁不殺害。義不盜取。禮
不邪淫。智不醉飲。信不妄語。無欲而見剛矣。更進之
以發菩提心。持菩薩戒。輕重威儀。一一清淨。人咸復
[001-0447b] 
其性。而不流於逸欲。斯為得之。夫在家居士。欲受五
戒。先三歸依。謂反妄歸真。違惡依善。受三歸依者。梵
語稱優婆塞。譯曰近事男。謂親近三寶。廣修眾善也。
繼之以五戒。名曰學處。以近事男所應學也。亦名學
迹。以踐此而得大智慧也。更稱徑路。以一切律儀。皆
得轉入也。復號學本。以一切所學。此為根本也。守是
戒者。方成優婆塞之名。吾杭有大苾芻源洪大師者。
發殷重慈護大悲心。將陳子熙願所增律要廣集。校
訂而刊行之。能令在家珍重。得所遵循。五眾出家。齊
遵梵網。道共證乎三乘。法同登乎五分。本然之善。胥
於是乎在。潛不敏。承賜茲編。謹獻芻蕘。現居士身者。
當不以予言為囈語也。
道光四年仲冬長至日
詔徵孝廉方正前陜西六品軍功受菩薩優婆塞戒
仁和弟子芝塘沈起潛了生稽首
No. 1123-B
在家律要者。靈峯蕅益大師之所集也。大師以慈愍
故。既集釋子切要之律。貽惠後學。復念在家二眾。遵
循有志。而尋討維艱。乃更集在家律要。并各箋注。俾
奉持者。依文解義。依義攝心。其法施之惠亦溥矣。夫
律文浩瀚。律義深微。即吾釋子敬奉毗尼。留心講習。
[001-0447c]
尚難得一善本。體究行持。況於在家。以初發心之人。
為素所未習之事乎。是此書誠為不可少者。惜年久
板朽。傳本絕少。故今之近事。不惟止作持犯之義。少
有精解。即問伊何為歸戒。何為開遮。亦茫無以應。真
益陳君有慨於此。欲因原集增益重梓。以商於予。予
亟慫恿之。越數月。君以廣集命予校訂。見其無義不
收。無法不備。而倫次之間。具有道理。始於四分歸戒
之從來。訖於梵網重輕之歸宿。其中受三歸五戒。略
示儀則。厭離功德經。引入勝義。護身經。十善業道經。
戒消灾經。俱以護助獎勸。明其利益。五戒相經。委明
五戒故誤之相。八關齋戒。重申敬時加持之典。以上
諸戒根本。律儀似週。次入大乘菩薩妙戒。若心地觀
經。無我義經。先以菩提心戒。為其戒體。受戒品。威儀
經。繼以種種戒相。示其科條。至於梵網之後。并附懺
儀。則以末法眾生。障深慧淺。難持易犯。有此一法。使
缺者復全。失者復得。庶幾不甘廢棄之人。得其自新
之路。亦不可少也。是集也。一一佛祖金科玉律。陳君
固未甞措一詞。即予亦何容贅一語。唯其搜羅之際。
行布之次。將陳君微意。揭示於此。今而後。受在家戒
者。人奉一編。以時究心。即吾釋子。亦宜案置。以備問
難。洵可謂七眾同資。三根普被矣。因樂為梓行。并增
其題曰廣集。
時
道光四年甲申仲冬彌陀誕日真寂苾蒭儀潤源洪
謹序
[001-0448a]
在家律要廣集目錄
* 序
* 卷第一九經同冊
* 四分律藏節錄陳增
* 附優婆塞受三歸五戒法彚釋
* 三歸五戒慈心厭離功德經陳增
* 灌頂三歸五戒帶佩護身呪經陳增
* 嗟韈曩法天子受三歸依獲免惡道經陳增
* 十善業道經
* 佛說戒消灾經
* 佛說優婆塞五戒相經箋要
* 佛說齋經注
* 卷第二四經同冊
* 大乘本生心地觀經觀心品發菩提心成佛品陳增
* 外道問聖大乘法無我義經陳增
* 優婆塞戒經受戒品箋要
* 菩薩優婆塞五戒威儀經附辯五則
* 卷第三二經同冊
* 佛說梵網經心地品菩薩戒疏注節要
* 梵網經懺悔行法
* 書在家律要廣集後
目錄終
[001-0448b]
在家律要廣集卷第一
明 蕅益沙門 智旭 集
清 源洪沙門 儀潤優婆塞 陳熙願 增訂
No. 1123-1
四分律藏出龍藏籍字函 節錄三十二卷 姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯陳增
爾時世尊。遊波羅奈國。時波羅奈國。有族姓子。名耶
輸伽。父母止有此一子。愍念瞻視。不去目前。父母與
設三時殿。春夏冬。使其子常遊戲其中。五欲娛樂。時
童子。於五欲中。極自娛樂巳。疲極眠睡。眠睡覺巳。即
觀第一殿。又見諸妓人。所執樂器。縱橫狼藉。更相荷
枕。頭髮髼亂。却臥鼾睡。齘齒䆿語。見巳。恐怖。身毛為
豎。即生厭離意。不欲與會。此為苦哉。有何可貪。即捨
所居殿。更詣中殿。到彼。觀其殿舍。并妓人。如前無異。
倍生恐怖。身毛為豎。即生厭離。不欲與會。此為苦哉。
有何可貪。即捨去。詣第三殿。所見亦復如上。倍生恐
怖。身毛為豎。生厭離心。不欲與會。亦復如上。即還出
殿。詣尸佉城門。時尸佉門神。遙見童子來。見巳。便生
念。此童子來。必欲見如來。更無餘道。我當開門使去。
即與開門。時童子出尸佉城門巳。詣婆羅河側。到巳。
[001-0448c]
於河岸上。解金屐。渡婆羅河。詣仙人鹿苑所。爾時世
尊。在露處經行。遙見童子來。即敷座而坐。諸佛常法。
圓光徧照。耶輸伽童子。遙見如來。顏貌端正。生喜悅
心。前至世尊所。到巳。白言。我今苦厄。無所歸趣。願救
濟我。佛告童子。來。此處無為。此處無厄。此處安隱。欲
求永寂無為者。欲盡無愛滅盡涅槃也。爾時耶輸伽
童子。禮世尊巳。在一面坐。世尊漸與說法。勸令發歡
喜心。所謂法者。布施。持戒。生天之法。呵欲不淨。讚歎
出離為樂。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。見法。得法。
成就諸法。自身得果證。前白佛言。我欲於如來所。淨
修梵行。佛言。比邱。來。於我法中。快自娛樂。修梵行。盡
苦原。時耶輸伽。即受具足戒。第一殿舍。宮人妓女。盡
皆睡覺巳。求覓耶輸伽。不見。往至中殿求之。亦不見。
復至第三殿舍求索。亦復不見。時諸宮人妓女。往至
其母所。白言。大家。今者耶輸伽。不知所在。時母即速
疾至其父所。告言。知不。今不知兒。為何所在。時父在
彼中殿前。沐浴梳頭。速疾檢髮。即敕左右人言。於波
羅奈國。斷諸巷道。目出尸佉城門。至婆羅河所。見子
金屐在河側。便作是念。我子必當渡河。即尋迹渡河。
往仙人鹿苑中。爾時如來遙見耶輸伽父來。即以神
力。使耶輸伽父。見佛。不見其子。至佛所。白言。大沙門。
頗見我子。耶輸伽不。佛言。汝今且坐。或當見汝子。耶
輸伽父念言。此大沙門。甚奇甚特。乃見慰勞如是也。
時耶輸伽父。禮佛足巳。在一面坐。世尊漸與說法。令
[001-0449a]
發歡喜心。呵欲不淨。讚歎出要為樂。即於座上。諸塵
垢盡。得法眼淨。見法。得法。成辦諸法。自審得果證巳。
前白佛言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。唯願世尊。聽
為優婆塞。自今巳去。盡形壽不殺生。乃至不飲酒。是
為最初優婆塞三自歸此處巳有不殺生飲酒之文。則五戒亦當原始於此。耶
輸伽父為首。爾時世尊。與耶輸伽父說法。時耶輸伽
身漏盡。意解。得無礙智解脫。爾時世間有七羅漢。弟
子有六時巳度阿若憍陳如等五比邱。與耶輸伽為六。佛為七。爾時世尊。即
攝神足。使耶輸伽父。見子。去佛不遠坐。即到耶輸伽
所。語言。汝母在後。失汝。不知所在。極懷愁憂。乃欲自
害。汝可往瞻省。勿令自害。時耶輸伽。瞻視世尊顏。時
世尊告耶輸伽父言。云何族姓子。學智學道。諸塵垢
盡。得法眼淨。作如是觀巳。有漏心得解脫。云何長者。
汝巳捨欲。還復能習欲不耶。對曰。不也。如是。耶輸伽
族姓子。巳學智學道。諸塵垢盡。得法眼淨。彼作如是
觀巳。有漏心得解脫。終不復習欲。如本在俗時也。今
耶輸伽族姓子。善獲大利。學智學道。無漏心解脫。諸
塵垢盡。得法眼淨。作是觀巳。有漏心解脫。唯願世尊。
今受我請。及耶輸伽。并侍比邱。爾時世尊。默然受請。
然耶輸伽。不肯受別請。世尊未聽我受別請。佛言。自
今巳去。聽受別請。請有二種。有僧次請。有別請。時耶
輸伽父。知如來默然受請。即從座起。禮佛足而去。語
耶輸伽母。及其本二言。汝今知不。耶輸伽身。在大沙
門所。修梵行。我今日請大沙門。及耶輸伽。侍從後來。
[001-0449b]
汝今知時。可供辦所須。耶須伽母。及其本二。即辦具
種種所須飲食巳。往白時到。爾時世尊到時。著衣時
鉢。耶輸伽侍從通巳。二人往其父舍。到巳。就座而坐。
時耶輸伽母。及本二。奉世尊種種所須飲食。食訖。攝
鉢。更取一小座。於如來前坐。爾時世尊。漸次與說微
妙法。勸令發歡喜心。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。
見法。得法。成就諸法。即白佛言。自今巳去。歸依佛法
僧。聽為優婆夷。我自今巳去。盡形壽不殺生。乃至不
飲酒。是謂最初受三自歸優婆夷。耶輸伽母。及其本
二為首。時世尊與耶輸伽母。及其本二。說法巳。即從
座起而去。
四分律藏節錄終
No. 1123-2
附優婆塞受三歸五戒法
古吳比邱 智旭 彚釋
初受三歸法
本應自說。如或不能。師應教授。
「我某甲。盡形壽歸依佛。歸依法。歸依僧三說。我某甲。盡
形壽歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟三說。」
【薩婆多論云。以三寶為所歸。欲令救護。不得侵淩
故也。歸依佛者。歸於法身。謂一切智無學功德。五
分所成。歸依法者。歸於自他盡處。謂斷欲無欲。滅
諦涅槃。歸依僧者。歸於第一義僧。謂良祐福田。聲
聞學無學功德也投心正教。翻破邪歸。故有結云。從今以徃。稱佛為師。更不歸依
天魔外道等。此則反邪歸正之初門。尚未受行戒法。名為但三歸優婆塞。然既歸依三寶。必須斷惡修善。
[001-0449c]
豈容淫殺盜妄。一任舊習者也。按此乃翻前邪歸而歸正。故名翻
邪三歸。律無受法。諸論具出。今准取之。又龍畜鬼
神。不能受五戒者。惟得受三歸依。及八關戒齋一
日夜耳。然此三歸。即是一切戒之本源。五戒。八戒。
十戒。皆於說三歸竟之時。便得無作戒體。比邱菩
薩律儀。亦緣三寶而發無作。故雖初門。實通奧義。
該羅四教。收括六即。須略明之。言四教者。謂藏。通。
別。圓。此之四教。各論三歸。初藏教者破前邪執。歸心三寶。即藏
教三歸。佛在世時。樹王得道為佛寶。說四諦法為法
寶。度五比邱等為僧寶。佛滅度後。範金合土。紙素
丹青為佛寶。黃卷赤牘為法寶。剃髮染衣為僧寶。
由金土等像。表示一切智五分功德。由黃卷赤牘。
詮顯滅諦涅槃。由剃染緇流。修證聲聞功德。能表。
能詮。能修者。名為住持三寶。所表。所詮。所證者。名
為勝義三寶。事不即理。故須雙歸事理二種三寶。
皆令救護。不被邪外所侵淩也。二通教者了邪非實。體會
三寶。即通教三歸。一切形像。同於真空。一切經卷文字。無
非解脫。一切緇流。即學無學。幻化無生。無二性故。
歸事即是歸理。理事不二。所以不得侵淩也。三別
教者翻破無量邪惑。承事無量三寶。即別教三歸。蓮華臺藏。圓滿報身。
名佛寶。十二部經。詮三諦理。名法寶。三賢十聖。自
利利他。為僧寶。歸此三寶。則能翻破見思。塵沙。無
明三惑。不被界內界外八魔八倒所侵淩也。四圓
教者觀邪惑即妙境。悟三寶本一體。即圓教三歸。現前一念能覺之心。
[001-0450a]
名佛寶。現前一念所覺之境。名法寶。心境本來無
二。名僧寶。究竟悟此一念三寶者。名為佛。種種詮
此一念三寶者。名為法。秉佛所說之法。研此一念
三寶者。名為僧。全理成事。全事即理。舉一即三。言
三即一。歸此一體事理三寶。則能圓翻三惑。圓攝
界內界外魔倒而作佛事。不被侵淩也。略明四教
竟。言六即者。四教皆得義論六即。前三是權。姑置
不論。今但約圓。謂一切眾生。惑業苦三。體是不可
思議三德祕藏。苦即法身。五陰色心。本如來藏。妙
真如性。如冰即水故。惑即般若。見思無明。本無內
外中間諸相。如勞即目故。業即解脫。有漏縛著。本
無能縛。及所縛者。如拳即手故。法身是法寶。般若
是佛寶。解脫是僧寶。蠢動含靈。無不具足惑業苦
三。則是無不具足三寶德相。但由迷隔。日用不知。
雖復不知。終不能越此理之外。故為理即三歸一切
眾生。具足三寶體性。在迷不覺。亦不相離。理即三歸。若聞名生解。知此果地
三德。全證眾生三障理體。實無生滅垢淨增減。則
為名字三歸剏聞妙理。畢志棲心。名字三歸。以此圓解。而修圓觀。
圓伏五住。則為觀行三歸念念體會三德祕藏。觀行三歸。由此圓
觀而淨六根。則為相似三歸法性理現。六根清淨。相似三歸。由此
圓觀。而發無漏。三因開顯。則為分證三歸破無明。顯三德。
分證三歸。由此圓觀。而圓三德。稱本理性。無欠無餘。則
為究竟三歸也圓滿菩提。覺法自性。始本不二。理智一如。究竟三歸。是以法無深淺。
深淺在人。莫離初步。而談千里也 下諸戒品。皆含此意。三歸既有四教六即。
[001-0450b]
當知五戒八戒等。無不例然。可准思之 問。但三
歸法尚未受戒。名為但三歸。可止歸一二否。又此法為復全
収六道。為復止許人倫。於人倫中。亦有不應受者
否。若受後有犯。云何懺悔。答。佛初成道。為龍王及
二商人說法。教令盡未來比邱僧。即唱三歸。今若
止歸一二。不名歸也。三歸之法。惟地獄劇苦。不能
秉受。設或知歸。便應離苦。其餘五道。總無遮難。若
更歸依邪魔外道。名失三歸。後能返邪。亦所聽許。
非如受具。復入外道。為重難也 問。受但三歸。得
無作戒否。倘或殺盜婬妄。為破戒否。答。受五戒八
戒十戒者。說三歸時。即云盡壽為優婆塞。一日一
夜為淨行優婆塞。隨如來出家等。故發無作也。今
受但三歸者。本不受戒。自無所發。既未發戒。亦無
破戒之罪。然有世間性罪也。】
次受五戒法
律中受五戒者。皆是向師自說。非從師受。亦無問遮難事。優婆塞戒經。自
是大乘一途。宣公雖引用之。今似不宜竄入。蓋重難輕遮。惟出家戒須問。以僧寶體尊。故加慎重。若五戒
便先致問。則出家受具。何必又問耶。設欲問者。伹問五逆。及自破淨戒。破他淨戒。七事可耳。至於一分。乃
至滿分。自可量力受持。若夫臨時開導。貴在隨機。法無一定。不應預擬成言。俾授者僅事讀文。聽者了不
解旨也○一戒為一分。二戒為少分。三戒為半分。四戒為多分。五戒為滿分。應隨所受稱之。不應混濫。戒
經云。若受三歸。持二戒巳。若破一戒。是名無分。
「我某甲。歸依佛。歸依法。歸依僧。盡形壽為一滿分優婆
塞。如來至真等正覺。是我世尊三說。
我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。盡形壽為一滿
分優婆塞。如來至真等正覺。是我世尊三說。」
[001-0450c]
【若善女人。即稱優婆夷。】
「
* 如諸佛盡壽不殺生。我某甲亦盡壽不殺生。
* 加諸佛盡壽不偷盜。我某甲亦盡壽不偷盜。
* 如諸佛盡壽不婬欲。我某甲亦盡壽不邪婬。
* 如諸佛盡壽不妄語。我某甲亦盡壽不妄語。
* 如諸佛盡壽不飲酒。我某甲亦盡壽不飲酒。」
【隨受幾戒。則語幾戒。亦不應混濫也。】
「以此受戒功德。迴向無上菩提。四恩總報。三有齊資。
普與眾生。同生淨土。」
【薩婆多論云。優婆塞者。秦言離惡修善。亦名親近。
又云。受三歸竟。巳得五戒。所以說五戒名者。欲使
前人識五戒名字故。又云。若破重戒。更無勝進。後
還捨戒。後更受者。更不得戒也未破則可捨。巳破則無可捨。捨則可
更受。破則不可更受。所以名為邊罪也。永棄佛海邊外。名為邊罪。既不得律儀戒。則禪戒無漏戒一切不
得。然則受戒者。可不深心護持根本重罪也哉。優婆塞戒經云。夫禁戒
者。悉於一切可殺不可殺中得。一切可殺不可殺
者。無量無邊。戒之果報。亦復如是無量無邊 若
有說言。離五戒巳。度生死者。無有是處 是菩提
道。初根本地。名之為戒。如是戒者。亦名初地。亦名
導地。亦名平地。亦名等地。亦名慈地。亦名悲地。亦
名佛跡。亦名一切功德根本。亦名福田。以是因緣。
智者應當受持不毀 大般涅槃經云。戒是一切
善法梯鄧。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹
木所生之本。是諸善根之最導首。如彼商主。導諸
[001-0451a]
商人。戒是一切善法勝𣄢。如天帝釋所立勝𣄢。戒
能永斷一切惡業。及三惡道。能療惡病。猶如藥樹。
戒是生死險道資糧。戒是摧結惡賊鎧仗。戒是滅
結毒蛇良呪。戒是度惡業行橋梁。
問。薩婆多論云。若破重戒。更無勝進。然設在家巳
受五戒。或受一日一夜八關戒齋。煩惱現前。犯不
可悔罪。後求出家。誠心懺悔。還許剃度。并受具否。
答。薩婆多論。自是通途軌式。凡受戒者。皆應專精
護持。設有毀犯。便從墮落。豈能更有勝進。至於懺
悔。則無罪不滅。乃諸佛格外深慈。必須依經如法
行道。極其誠懇。方通一綫。不可視作等閒也。】
此三歸五戒。約受者自說。而略錄之。若在師前
受。金陵華山。杭州昭慶。皆有授居家二眾三歸
正範。及五戒正範。流通巳久。茲不錄。又據正範。
若在長老比邱所受。依範全用。若是比邱未任
方丈。或二三同修。或自獨處。或比邱尼。式叉尼。
沙彌。沙彌尼。偶有善信。發心求受三歸。或求受
五戒者。只須從開導與之受歸受戒。及發願而
巳。餘儀不必全用。或依此略錄亦可。既三歸五
戒。當發慈心。愍念眾生。及厭世無樂。故進之以
厭離經。
No. 1123-3
三歸五戒慈心厭離功德經出龍藏善字函陳增
失譯人名今附東晉錄
[001-0451b]
聞如是。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。佛為阿那
邠邸長者。說過去久遠有梵志。名毗羅摩。饒財多寶。
若布施時。用八萬四千金鉢。盛滿碎銀。八萬四千銀
鉢。盛滿碎金。復以八萬四千金銀澡罐。復以八萬四
千牛。皆以金銀覆角。復以八萬四千玉女。莊嚴具足。
復以八萬四千臥具。眾綵自覆。復以八萬四千衣裳。
復以八萬四千象馬。皆以金銀鞍勒。復以八萬四千
房舍布施。復於四城門中布施。隨其所欲。皆悉與之。
復以一房舍施。招提僧。如上施福。不如受三自歸。所
以然者。受三歸者。施一切眾生無畏。是故歸佛法僧。
其福不可計量也。如上布施。及受三歸福。復不如受
五戒福。受五戒者。功德滿具。其福勝也。如上布施。及
受三歸五戒福。復不如彈指頃慈念眾生福也。如上
布施。及受三歸五戒。慈念眾生福。復不如起一切世
間不可樂想福。所以然者。起一切世間不可樂想福。
能令行者滅生死苦。終成佛道。故其福最勝也。爾時
長者聞佛所說。歡喜奉行。
三歸五戒慈心厭離功德經終
按灌頂部。即以護戒神王名為呪。律藏所攝也。
No. 1123-4
灌頂三歸五戒帶佩護身呪經出龍藏恭字函大灌頂神呪部陳增
東晉西域三藏帛尸黎密多羅譯
聞如是。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。時與千二
百五十比邱。菩薩萬人。天龍八部。悉來在會。咸然一
[001-0451c]
心。叉手聽法。於是異道有鹿頭梵志。來到佛所。稽首
作禮。胡跪合掌。白佛言。久聞瞿曇。名聲遠振。今欲捨
置異學。受三自歸。并五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝
能捨置餘道。歸命我者。當自悔過生死之罪。其功無
量。不可稱計。梵志言。諾。受教。即淨身口意。復作是念。
唯願世尊。施我法戒。終身奉行。不敢毀缺。佛言。是為
如來至真等正覺。三世諸佛。說是戒法。佛言。梵志。諦
聽諦受。心持念之。又言。梵志。盡形壽歸命諸佛無上
尊。盡形壽歸命法離欲尊。盡形壽歸命僧眾中尊。佛
言。梵志。以三自歸竟。是為真正弟子。不為邪惡所干
嬈也。佛告梵志。汝能一心受三自歸巳。我當為汝。及
十方人。敕天帝釋。所遣諸鬼神。以護男子女人等輩
受三歸者。梵志因問佛言。何等是也。願欲聞之。開化
十方諸受歸者。佛言。如是灌頂善神。今當為汝。略說
三十六神。
* 四天上遣神。名彌栗頭不羅婆此言善光。主疾病。
* 四天上遣神。名彌栗頭婆呵娑此言善明。主頭痛。
* 四天上遣神。名彌栗頭婆邏波此言善力。主寒熱。
* 四天上遣神。名彌栗頭抗陀羅此言善月。主腹滿。
* 四天上遣神。名彌栗頭陀利奢此言善見。主癰腫。
* 四天上遣神。名彌栗頭阿婁呵此言善供。主顛狂。
* 四天上遣神。名彌栗頭伽婆帝此言善捨。主愚癡。
* 四天上遣神。名彌栗頭悉坻哆此言善寂。主瞋恚。
* 四天上遣神。名彌栗頭菩提薩此言善覺。主淫慾。
[001-0452a]
* 四天上遣神。名彌栗頭提波羅此言善天。主邪鬼。
* 四天上遣神。名彌栗頭呵娑帝此言善住。主傷亡。
* 四天上遣神。名彌栗頭不若羅此言善福。主塚墓。
* 四天上遣神。名彌栗頭苾闍伽此言善術。主四方字略殘缺疑是善術。
* 四天上遣神。名彌栗頭伽𨽻娑此言善帝。主怨家。
* 四天上遣神。名彌栗頭羅闍遮此言善主。主偷盜。
* 四天上遣神。名彌栗頭修乾陀此言善香。主債主。
* 四天上遣神。名彌栗頭檀那波此言善施。主劫賊。
* 四天上遣神。名彌栗頭支多那此言善意。主疫毒。
* 四天上遣神。名彌栗頭羅婆那此言善吉。主五瘟。
* 四天上遣神。名彌栗頭鉢婆䭾此言善山。主蜚尸。
* 四天上遣神。名彌栗頭三摩䭾此言善調。主注連。
* 四天上遣神。名彌栗頭戾禘䭾此言善備。主注復。
* 四天上遣神。名彌栗頭波利陀此言善敬。主相引。
* 四天上遣神。名彌栗頭波利那此言善淨。主惡黨。
* 四天上遣神。名彌栗頭虔伽地此言善品。主蠱毒。
* 四天上遣神。名彌栗頭毗棃駝此言善結。主恐怖。
* 四天上遣神。名彌栗頭支陀那此言善壽。主厄難。
* 四天上遣神。名彌栗頭伽林摩此言善逝。主產乳。
* 四天上遣神。名彌栗頭阿留伽此言善願。主縣官。
* 四天上遣神。名彌栗頭闍利陀此言善固。主口舌。
* 四天上遣神。名彌栗頭阿伽䭾此言善照。主憂惱。
* 四天上遣神。名彌栗頭阿訶婆此言善生。主不安。
* 四天上遣神。名彌栗頭娑[木*口]邏此言善至。主百恠。
[001-0452b]
* 四天上遣神。名彌栗頭波利那此言善藏。主嫉妬。
* 四天上遣神。名彌栗頭固陀那此言善音。主呪咀。
* 四天上遣神。名彌栗頭韋䭾羅此言善妙。主厭禱。
佛語梵志。是為三十六部神王。此諸善神。凡有萬億
恒沙鬼神。以為眷屬。陰相番代。以護男子女人等輩
受三歸者。當書神王名字。帶在身上。行來出入。無所
畏也。辟除邪惡。消滅不善。梵志言。諾。唯唯。天中天。梵
志又白佛言。世尊。以賜三自歸法。天帝遣善神三十
六大王。護助我身。巳[蒙-卄+並-前-刖-一]世尊哀愍救度。今更頂禮。請
受法戒。佛言。善哉。梵志。汝當淨身口意。懇惻至心。敬
受法戒。佛言。十方三世如來。至尊等正覺。皆由三歸
五戒得之。佛言。梵志。盡形壽不殺生。不教他殺。是戒
能持不。若能持者。有五神王。隨逐護汝身。不令邪神
惡鬼之所得便。梵志。盡形壽不盜他人財寶。不教他
行盜。是戒能持不。若能持者。有五善神王。隨逐護汝
身。梵志。盡形壽不邪婬。是戒能持不。若能持者。有五
神王。隨逐護汝身。眾魔皆不得便。梵志。盡形壽不妄
言。綺語。兩舌。鬬亂。是戒能持不。若能持者。有五神王。
隨逐護汝身。梵志。盡形壽不飲穀酒。甘蔗酒。葡萄酒。
能放逸酒。如是酒皆不得飲。是戒能持不。若能持者。
有五善神。隨逐護汝身。佛語梵志。是為三歸五戒法
也。汝善持之。勿有毀犯。說巳。梵志因白佛言。世尊。世
尊說言。若持五戒者。有二十五善神。營衛護人身。在
人左右。守於宮宅門戶之上。使萬事吉祥。唯願世尊。
[001-0452c]
為我說之。佛言。梵志。我今略演勅天帝釋。使四天王。
遣諸善神。營護汝身。如是章句。善神名字。二十五王。
其號如是。
神名察芻毗愈他尼。主護某身。辟邪除惡 神名輸
名利輸陀尼。主護某身。六情悉令完具 神名毗婁
遮那波。主護某腹內。五藏平調 神名阿陀龍摩坻。
主護某血脈。悉令通暢 神名婆羅桓尼和婆。主護
某指。無所毀傷 神名坻摩阿毗婆䭾。主護某。出入
行來安寧 神名阿修輸婆羅陀。主護某。所噉飲食
香甘 神名婆羅摩亶雄雌。主護某。夢安。覺歡悅
神名波羅門地[鞥-合+白-日+田]哆。主護某。不為蠱毒所中 神名
那摩吁多耶舍。主護某。不為霧露惡所害 神名佛
䭾仙陀婁哆。主護某。鬬諍口舌不行 神名[鞥-合+白-日+田]闍耶
藪多婆。主護某。不為溫瘧惡鬼所持 神名涅坻醯
䭾哆耶。主護某。不為縣官所得 神名阿邏多賴都
耶主護某舍宅。四方逐凶殃 神名波羅那佛曇。主
護某。平定舍宅八神 神名阿提梵者珊耶。主護某。
不為塚基鬼所嬈 神名因臺羅因臺羅。主護某門
戶。辟除邪惡 神名阿伽嵐施婆多。主護某。不為外
鬼神所害 神名佛曇彌摩多哆。主護某。不為災火
所延 神名多賴叉三密陀。主護某。不為偷盜所侵
神名阿摩羅斯兜嘻。主護某。若入山林。不為虎狼
所害 神名那羅門闍兜帝。主護某。不為傷亡所嬈
神名薩[鞥-合+白-日+田]尼乾那波。主護某。除諸鳥鳴狐鳴 神
[001-0453a]
名荼[鞥-合+白-日+田]鬬毗舍羅。主護某。除大鼠變恠 神名伽摩
毗那闍尼佉。主護某。不為凶注所牽。
佛告梵志言。若男子女人。帶佩此二十五灌頂章句
善神名者。若入軍陣鬬諍之時。刀不傷身。箭射不入。
鬼神羅剎。終不嬈近。若到蠱道家。亦不能害。若行來
出入。有小魔鬼。亦不得近。帶佩此神王名者。晝夜無
惡夢。縣官。盜賊。水火。災恠。怨家陰謀。口舌鬬亂。自然
歡喜。兩作和解。俱生慈心。惡意悉滅。妖魅魍魎。邪忤
薜茘。外道符呪厭禱之者。樹木精魅。百蟲精魅。鳥獸
精魅。溪谷精魅。門中鬼神。戶中鬼神。井竈鬼神。洿池
鬼神。廁溷中鬼。一切鬼神。皆不得留住某甲身中。若
男子女人。帶此三歸五戒善神名字者。若入山林溪
谷曠路。抄賊自然不現。師子虎狼熊罷蛇蚖。悉自縮
藏。不害人也。佛告梵志。昔迦羅奈大國。有婆羅門子。
名曰執持。富貴大姓。不奉三寶。事九十五種之道。以
求福祐。久久之後。聞其國中有賢善長者。盡奉佛法。
聖僧化導。皆得富貴。長壽安隱。又能度脫生老病死。
受法無窮。今世後世。不入三惡道中。執持長者作是
念言。不如捨置餘道。奉敬三寶。即便詣佛。以頭面著
地。為佛作禮。長跪白佛言。世尊。我本愚癡。無所識知。
久聞三寶。不能奉事。我於今日。始得信解佛法大慈。
普濟天下。我今欲捨置餘道。歸命於佛。惟願天尊。哀
愍我等。得受法戒。為清信士。佛言。汝善思量之也。然
人能止惡為善者。何憂不得安隱富貴。壽命延長。解
[001-0453b]
脫眾難者乎。執持白佛言。今我以所事非真。故歸命
於佛耳。當哀愍我故。去濁穢之行。受佛清淨決言。佛
語執持。汝審能爾者。可禮敬三寶。執持長者即便胡
跪合掌。佛於是與受三歸巳。歸三寶竟。當有三十六
善神王。隨逐護汝身。佛告執持言。善男子。汝能遠惡。
求善知識。世之希有。我當更授汝五戒之法。佛言。第
一不殺。第二不盜。第三不邪婬。第四不兩舌。惡口。妄
言。綺語。第五不飲酒。長者執持巳受三歸及五戒竟。
佛語長者。汝能持是歸戒。遊行之處。可無所畏。戒神
二十五。歸神有三十六。常隨護汝。外諸惡鬼。無敢當
者。長者從受歸佛戒竟。佛為說法。歡喜信解。禮佛而
去。於是以後。長者執持到他國中。見人殺生。盜人財
物。見好色女。貪愛戀之。見人好惡。便論道之。見飲酒
者。便欲追之。心意如是。無一時定。便自念言。悔從佛
受三歸五戒重誓之法。作如是念。我當還佛三歸五
戒之法。即詣佛所。而白佛言。前受三歸五戒法。多所
禁制。不得復從本意所作。今自思維。欲罷。不能事佛。
可爾以不。何以故。佛法尊重。非凡類所事。當可還法
戒不乎。佛默然不應。言猶未絕。口中。便有自然鬼神。
持鐵椎拍長者頭者。復有鬼神。解脫其衣裳者。復有
鬼神。以鐵鉤就其口中。曳取其舌者。有婬女鬼。以刀
探割其陰者。又有鬼神。烊銅沃其口中者。前後左右。
有諸鬼神。競來分裂。取其血肉而噉食之。長者執持
恐怖戰掉。無所歸投。面如土色。又有自然之火。焚燒
[001-0453c]
其身。求生不得。求死不得。諸鬼神輩。急持長者。不令
得動。佛見如是。哀愍念之。因問長者。汝今當復云何。
長者口噤。不能復言。伹得舉手自搏而巳。從佛求哀。
佛便以威神救度長者。諸鬼神王。見佛世尊以威神
力救度長者。各各住立一面。長者於是小得蘇息。便
起叩頭。前白佛言。我身中有是五賊。拏我入三惡道
中。坐欲作罪。違負所受。願佛哀我。佛言。汝自心口所
為。當咎阿誰。長者白佛。我從今日。改往修來。奉受三
歸。及五戒法。持月六齋。歲三長齋。燒香散華。懸雜旛
蓋。供事三寶。從今以去。不斯復犯破歸戒法。佛言如
汝今所言者。是為大善。汝今眼所見。身所更。自作自
得。非天授與。佛語長者。汝今受是三歸五戒。莫復如
前受歸戒法也。破是歸戒。名為再犯。若三犯者。為五
官所得便。輔王小臣都錄監司五官使者之所得便。
收神錄命。皆依本罪。是故我說是言。令清信士女。勸
受歸戒。歸有三十六鬼神之王。隨逐護助。戒有二十
五神。營護左右。門戶之上。辟除凶惡。六天之上。天帝
所遣歸戒之神。凡有億億恒沙之數。諸鬼神王。番代
擁護。不令衰耗。諸天勸喜。皆言善哉。當共護之。如是
持戒。若完具者。十方現在無量諸佛菩薩羅漢。皆共
稱歎。是清信士女。臨命終時。佛皆分身而往迎之。不
使持戒男子女人墮惡道中。若戒羸者。當益作福德。
布施持戒。忍辱精進。一心智慧。然燈燒香。散雜色華。
懸繒旛葢。歌詠讚歎。恭敬禮拜。益持齋戒。亦得過度。
[001-0454a]
若不能如上修行如是功德。復持戒不完。向諸邪道。
求覓福祐。三歸五戒。億億恒沙諸鬼神王。各去離之。
惡鬼數來嬈近之也。因衰致病耗亂其家。起諸病痛。
遂致喪亡。財物不聚。所向不偶。死復還墮地獄之中。
雖戒具足。不持六齋。猶華樹無果。婦人不產。種穀不
滋。治生無利。折耗失本。更無衣幘。不持齋戒。無利如
是。佛言。長者。人犯所受。破是歸戒。凡為天上二百七
十神王之所得便。更非外魔所得便也。此諸鬼神。視
人善惡。若持禁戒。不毀犯者。開人心意。示人善惡。人
若不善。便為作害。疏記善惡。奏上天王。大王執持。隨
罪輕重。盡其壽命。如法苦治。不令有怨。使破戒者。甘
心受之。佛告梵志。長者執持。舍彼異道。於我法中。受
持歸戒。心不安定。而復破犯。遂為鬼神之所得便。受
諸痛苦。今日悔責。求哀懺謝。改更修善。作諸福德。滅
諸惡海。今皆得道。合家大小。宗族之中。見長者執持
罪福報應。悉從我受三歸五戒。堅持不犯。皆得法眼。
我今於此會中。廣說長者宿命因緣。明驗罪福。亦於
後世。廣宣流布。使得聞知。佛語梵志。若有清信士。清
信女。若為邪神惡鬼所得便者。若橫為縣官所羅。盜
賊剝奪。遇大疾病。厄難之日。當洗浴身體。男子著單
衣白袷。女當素衣。澡潄口齒。七日七夜。長齋菜食。敷
好高座。懸繒旛葢。香汁灑地。燒栴檀香。一日七轉。讚
詠此灌頂大章句經。如是妙典。至真秘藏。消滅一切
無量灾變。梵志白佛言。天中天。巳為我故。及十方眾
[001-0454b]
生。說三歸五戒鬼神名竟。若男子女人。欲受歸戒者。
當云何授與。佛言。若人欲受。先禮十方佛。長跪叉手。
作如是言。我弟子某甲。盡形壽受三歸五戒。諸佛菩
薩真人聖眾。哀念我等。梵志又問。受歸戒法。有差別
不。佛言。無差別也。若人受者。先當列三歸五戒之法。
然後以神王名字著歸戒下。以好素帛。書持此神王
名字。帶持而行。行當燒香。禮敬十方佛。當取月八日
七日持齋。若欲行來。常著身上。若著頂上。若著[曷-曰/月]前。
若惡魔相逢。無不除郤。若男子女人。著此三歸五戒
善鬼神王名字之時。若入神祠。是諸邪神。悉皆驚起。
為其人作禮。何以故。此人帶持諸佛所說三歸五戒
神名字故。佛語梵志。此歸戒鬼神名字。至尊至重。諸
佛護念。汝好宣行之。
佛說如是。阿難從座而起。前白佛言。演說此法。當何
名之。佛告阿難。是經名為灌頂章句歸戒帶佩。佛說
是經竟。四眾人民。天龍八部。一切鬼神。皆大歡喜。作
禮奉行。
佛說灌頂三歸五戒帶佩護身呪經終
此灌頂部有十二經。茲第一也。第二。七萬二千
神王護比邱呪經。第三。十二萬神王護比邱尼
呪經。第四。百結神王護身呪經。第五。宮宅神王
守鎮左右呪經。第六。冢墓因緣四方神呪經。第
七。伏魔封印大神呪經。第八。摩尼羅亶大神呪
經。第九。召五方龍王攝疫毒神呪經。第十。梵天
[001-0454c]
神䇿經。第十一。隨願往生十方淨土經。第十二。
拔除過罪生死得度經。即藥師經也 以上共
四種。明三歸五戒頓受竟。此下共五經。明三歸
五戒次進之漸受也。
No. 1123-5
嗟韈曩法天子受三歸依獲免惡道經出龍藏則字函陳增
宋西天中印度三藏傳教大師法天奉詔譯
如是我聞。一時世尊在舍衛國。祇樹林給孤獨園。與
大苾蒭眾俱。是時有一天子。名嗟韈曩法。天報將盡。
惟餘七日。而乃先現五衰之相。身無威德。垢穢旋生。
頭上華鬘。咸悉萎萃。諸身分中。臭氣而出。兩腋之下。
悉皆汗流。時嗟韈曩法由是之故。不樂本座。宛轉於
地。悲哀啼泣。而作是言。苦哉苦哉。曼那吉你池。苦哉
苦哉。洗浴之池。苦哉苦哉。寶車與麤惡歡喜雜林等。
如是諸園苑。不復更遊戲。苦哉苦哉。跛里耶多羅迦
華。永不採摘。雜寶柔輭之地。永不履踐。苦哉苦哉。天
眾妓女。端嚴殊妙。常所侍衛。今相捨離。是時有餘天
子。見斯事巳。往帝釋所。白言。天主。彼嗟韈曩法。五衰
現前。命餘七日。宛轉在地。悲哀啼泣。作如是言。苦哉
苦哉。曼那吉你洗浴等池。苦哉苦哉。寶車及麤惡歡
喜雜林等。如是諸園苑。不復更遊戲。苦哉苦哉。跛里
耶多羅迦華。永不採摘。雜寶柔輭之地。永不履踐。苦
哉苦哉。天眾妓女。端嚴殊妙。常所侍衛。今相捨離。天
主。我見是巳。心甚傷切。故來告白。爾時帝釋天主。心
[001-0455a]
悲愍故。往嗟韈曩所而告之言。天子。云何而汝賢者。
宛轉於地。悲哀啼泣。說諸苦事。傷動見者。時嗟韈曩
法。忽聞是語。從地而起。整服肅容。合掌而立。白帝釋
言。天主。我今壽命。惟餘七日。命終之後。墮閻浮提王
舍大城。以宿業故。而受豬身。天主。既受彼身。於多年
中。食噉糞穢。我觀此苦。是故愁憂。爾時帝釋天主。聞
是語巳。心甚悲愍。告嗟韈曩法天子言。賢者。汝可誠
心歸命三寶。應作是言。歸依佛。兩足尊。歸依法。離欲
尊。歸依僧。眾中尊。時彼嗟韈曩法天子。以死怖故。畏
傍生故。白帝釋言。憍尸迦。我今歸依佛。兩足尊。歸依
法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。時彼天子受三歸巳。心不
間斷以至命終。諸天之法。下智有見。不能觀上。時帝
釋天主。觀彼天子。生於何處。為生南閻浮提王舍大
城受豬身耶。為不受豬身。盡彼天眼。觀之不見。又觀
傍生鬼界。亦復不見。又觀娑訶世界人間。亦復不見。
乃至四大王眾天。及忉利天。盡彼觀察。都不能見。爾
時帝釋天主。既不見巳。心生疑慮。於是帝釋往祇樹
林。詣世尊所。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。彼嗟
韈曩法天子。五衰現前。命在七日。宛轉在地。悲哀啼
泣。說諸苦事。傷動見者。我時到彼。見此事巳。而問之
言。云何賢者。悲啼懊惱。憔悴若此。時嗟韈曩法而告
我言。我今壽命。惟餘七日。命終之後。墮閻浮提。生王
舍城。而受豬身。於多年中。以諸糞穢而為食噉。我聞
此說。心極悲愍。乃告之言。今汝賢者。欲脫斯苦。當歸
[001-0455b]
命三寶。作如是言。歸依佛。兩足尊。歸依法。離欲尊。歸
依僧。眾中尊。時嗟韈曩法以死怖故。畏傍生故。而白
我言。我今歸依佛。兩足尊。歸依法。離欲尊。歸依僧。眾
中尊。時嗟韈曩法受三歸竟。而後命終。世尊。我今不
知彼嗟韈曩法託生何處。爾時世尊。以正徧知。告帝
釋言。憍尸迦。今嗟韈曩法天子。巳生覩史多天。受五
欲樂。爾時帝釋天主。聞佛語巳。歡喜踊躍。心意快然。
諸根圓滿。即於佛前。說伽陀曰。
* 若歸依於佛。彼不墮惡道。棄捨人身巳。當獲得天身。
* 若歸依於法。彼不墮惡道。棄捨人身巳。當獲得天身。
* 若歸依於僧。彼不墮惡道。棄捨人身巳。當獲得天身。
復說伽陀曰。
* 誠心歸命佛。彼人當所得。若晝若夜中。佛心常憶念。
* 誠心歸命法。彼人當所得。若晝若夜中。法力常加持。
* 誠心歸命僧。彼人當所得。若晝若夜中。僧威常覆護。
爾時帝釋天主說伽陀巳。世尊印言。如是如是。
歸命佛法僧。定不墮惡道。棄捨人身巳。當獲得天身。
爾時世尊說伽陀曰。
* 若佛陀二字。得到於舌上。同彼歸命等。不虗過一生。
* 若達磨二字。得到於舌上。同彼歸命等。不虗過一生。
* 若僧伽二字。得到於舌上。同彼歸命等。不虗過一生。
又說偈言。
佛法僧名若不知。彼人最下故不獲。輪迴宛轉而久
處。如迦尸華住虗空。
[001-0455c]
佛說是經巳。諸苾芻眾。天帝釋等。一切大眾。歡喜信
受。作禮而退。
嗟韈曩法天子受三歸依獲免惡道經終
問。受歸戒有頓漸二儀。究竟以何為準定。答。佛
世多利根。機動便感。故可頓受。末世澆漓。授受
宜慎。應從漸制。所以律制諸授戒正範。皆先預
設引導之儀。使其不失造次之節。藉斯勝緣。助
生正信。次則敷座如制。座上先供佛像。次僧禮
座就登。以表三寶一座齊彰。佛像是佛寶。所說
歸戒是法寶。僧代佛說是僧寶。令彼受者。三業
俱敬。佛先僧後。事儀當然。五百問經云。若僧先
陞法座。而後寄佛在上。則不可。故須如制也。次
則開導發心。令其心意廣大。斷惡修善。自度度
人。名上品心。得上品歸戒。若只願自脫生死。全
無度人誓願。名中品心。得中品歸戒。若志意狹
劣。只求不墮三途。仍生人天。或心散亂。但得歸
戒守持。名下品心。得下品歸戒。然心與歸戒。雖
各有三。皆以十善為依。修十善。亦有上中下之
別。次請三寶以作證明。次當懺悔以洗罪愆。然
後可受三歸。或三年一年。極少四月。方許進受
五戒。深明開遮持犯。一一清淨。方許進受菩薩
大戒。此乃遵佛遺敕。不許躐等。或有利根。欲頓
受者。亦須次第別時。如寅時授三歸回向巳。至
午時授五戒。餘亦例此增進。
[001-0456a]
No. 1123-6
十善業道經出明藏初字函
唐于闐三藏法師 寔叉難陀 譯
如是我聞。一時佛在娑竭羅龍宮。與八千大比邱眾。
三萬二千菩薩摩訶薩俱。爾時世尊告龍王言。一切
眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。龍王。
汝見此會。及大海中。形色種類。各別不耶。如是一切。
靡不由心。造善不善。身業語業意業所致。而心無色。
不可見取。但是虗妄諸法集起。畢竟無主。無我我所。
雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。
皆不思議。自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生
蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。龍王。汝觀佛身。從百
千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無
量億自在梵王。悉不復現。其有瞻仰如來身者。豈不
目眩。汝又觀此諸大菩薩。妙色嚴淨。一切皆由心習
善業福德而生。又諸天龍八部眾等。大威勢者。亦因
善業福德所生。今大海中。所有眾生。形色麤鄙。或大
或小。皆由自心種種想念。作身語意諸不善業。是故
隨業各自受報。汝今常應如是修學。亦令眾生了達
因果。修習善業。汝當於此正見不動。勿復墮在斷常
見中。於諸福田。歡喜敬養。是故汝等。亦得人天尊敬
供養。龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何
等為一。謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法。念
念增長。不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷。善
[001-0456b]
法圓滿。常得親近諸佛菩薩。及餘聖眾。言善法者。謂
人天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法。以
為根本。而得成就。故名善法。此法即是十善業道。何
等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺
語。貪欲。瞋恚。邪見。龍王。若離殺生。即得成就十離惱
法。何等為十。一。於諸眾生普施無畏。二。常於眾生起
大慈心。三永斷一切瞋恚習氣。四。身常無病。五。壽命
長遠。六。恒為非人之所守護。七。常無惡夢。寢覺快樂。
八。滅除怨結。眾怨自解。九。無惡道怖。十。命終生天。是
為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。
得佛隨心自在壽命。復次。龍王。若離偷盜。即得十種
可保信法。何等為十。一。資財盈積。王賊水火。及非愛
子。不能散滅。二。多人受念。三。人不欺負。四。十方讚美。
五。不憂損害。六。善名流布。七。處眾無畏。八。財命色力。
安樂辨才。具足無缺。九。常懷施意。十。命終生天。是為
十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得
證清淨大菩提智。復次。龍王。若離邪行。即得四種智
所讚法。何等為四。一。諸根調順。二。永離諠掉。三。世所
稱歎。四。妻莫能侵。是為四。若能迴向阿耨多羅三藐
三菩提者。後成佛時。得佛丈夫隱密藏相。復次。龍王。
若離妄語。即得八種天所讚法。何等為八。一。口常清
淨。優鉢羅香。二。為諸世間之所信伏。三。發言成證。人
天敬愛。四常以愛語安慰眾生。五。得勝意樂。三業清
淨。六。言無誤失。心常歡喜。七。發言尊重。人天奉行。八。
[001-0456c]
智慧殊勝。無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三
藐三菩提者。後成佛時。即得如來真實語。復次。龍王。
若離兩舌。即得五種不可壞法。何等為五。一。得不壞
身。無能害故。二。得不壞眷屬。無能破故。三。得不壞信。
順本業故。四。得不壞法行。所修堅固故。五。得不壞善
知識。不誑惑故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三
菩提者。後成佛時。得正眷屬。諸魔外道。不能沮壞。復
次。龍王。若離惡口。即得成就八種淨業。何等為八。一
言不乖度。二。言皆利益。三。言必契理。四。言詞美妙。五。
言可承領。六。言則信用。七。言無可譏。八。言盡愛樂。是
為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。
具足如來梵音聲相。復次龍王。若離綺語。即得成就
三種決定。何等為三。一。定為智人所愛。二。定能以智
如實答問。三。定於人天威德最勝。無有虗妄。是為三。
若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得如
來諸所授記。皆不唐捐。復次。龍王。若離貪欲。即得成
就五種自在。何等為五。一。三業自在。諸根具足故。二。
財物自在。一切怨賊不奪故。三。福德自在隨心所欲。
物皆備故。四。王位自在。珍奇妙物。皆奉獻故。五。所獲
之物。過本所求。百倍殊勝。由於昔時。不慳嫉故。是為
五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。三
界特尊。皆共敬養。復次。龍王。若離瞋恚。即得八種喜
悅心法。何等為八。一。無損惱心。二。無瞋恚心。三。無諍
訟心。四。柔和質直心。五。得聖者慈心。六。常作利益安
[001-0457a]
眾生心。七。身相端嚴。眾共尊敬。八。以和忍故。速生梵
世。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成
佛時。得佛無礙心。觀者無厭。復次。龍王。若離邪見。即
得成就十功德法。何等為十。一。得真善意樂。真善等
侶。二。深信因果。寧殞身命。終不作惡。三。惟歸依佛。非
餘天等。四。直心正見。永離一切吉凶疑網。五。常生人
天。不更惡道。六。無量福慧。轉轉增勝。七。永離邪道。行
於聖道。八。不起身見。捨諸惡業。九。住無礙見。十。不墮
諸難。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後
成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。爾時世尊復
告龍王言。若有菩薩。依此善業。於修道時。能離殺害
而行施故。常富財寶。無能侵奪。長壽無夭。不為一切
怨賊損害。離不與取而行施故。常富財寶。無能侵奪。
最勝無比。悉能備集諸佛法藏。離非梵行而行施故。
常富財寶。無能侵奪。其家貞順。母及妻子。無有能以
欲心視者。離虗誑語而行施故。常富財寶。無能侵奪。
離眾毀謗。攝持正法。如其誓願。所作必果。離離間語
而行施故。常富財寶。無能侵奪。眷屬和睦。同一志樂。
恒無乖諍。離麤惡語而行施故。常富財寶。無能侵奪。
一切眾會。歡喜歸依。言皆信受。無違拒者。離無義語
而行施故。常富財寶。無能侵奪。言不虗設。人皆敬受。
能善方便。斷諸疑惑。離貪求心而行施故。常富財寶。
無能侵奪。一切所有。悉以惠捨。信解堅固。具大威力。
離忿怒心而行施故。常富財寶。無能侵奪。速自成就
[001-0457b]
無礙心智。諸根嚴好。見皆敬愛。離邪倒心而行施故。
常富財寶。無能侵奪。恒生正見敬信之家。見佛聞法。
供養眾僧。常不忘失大菩提心。是為大士修菩薩道
時。行十善業。以施莊嚴。所獲大利。如是龍王。舉要言
之。行十善道。以戒莊嚴故。能生一切佛法義利。滿足
大願。忍辱莊嚴故。得佛圓音。具眾相好。精進莊嚴故。
能破魔怨。入佛法藏。定莊嚴故。能生念慧。慚愧輕安。
慧莊嚴故。能斷一切分別妄見。慈莊嚴故。於諸眾生。
不起惱害。悲莊嚴故。愍諸眾生。常不厭捨。喜莊嚴故。
見修善者。心無嫌嫉。捨莊嚴故。於順違境。無愛恚心。
四攝莊嚴故。常勤攝化一切眾生。念處莊嚴故。善能
修習四念處觀。正勤莊嚴故。悉能斷除一切不善法。
成一切善法。神足莊嚴故。恒令身心輕安快樂。五根
莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷妄。寂然調順。斷
諸煩惱力莊嚴故。眾怨盡滅。無能壞者。覺支莊嚴故。
常善覺悟一切諸法。正道莊嚴故。得正智慧。常現在
前。止莊嚴故。悉能滌除一切結使。觀莊嚴故。能如實
知諸法自性。方便莊嚴故。速得成滿為無為樂。龍王。
當知此十善業。乃至能令十力無畏。十八不共。一切
佛法。皆得圓滿。是故汝等。應勤修學。龍王。譬如一切
城邑聚落。皆依大地而得安住。一切藥草卉木叢林。
亦皆依地而得生長。此十善道。亦復如是。一切人天。
依之而立。一切聲聞獨覺菩提。諸菩薩行。一切佛法。
咸共依此十善大地而得成就。佛說此經巳。娑竭羅
[001-0457c]
龍王。及諸大眾。一切世間天人阿修羅等。皆大歡喜。
信受奉行。
十善業道經終
No. 1123-7
佛說戒消災經出明藏初字函
吳 月支優婆塞 支謙 譯
聞如是。一時佛在舍衛國。爾時有一縣皆奉行佛五
戒十善。一縣界無釀酒者。中有大姓家子。欲遠賈販。
臨行。父母語其子言。汝勤持五戒。奉行十善。慎莫飲
酒。犯佛重戒。受戒而行。到他國。見故同學親友。相得
歡喜。歸。出蒲萄酒。欲共飲之。辭曰。吾國土奉佛五戒。
無敢犯者。飲酒後生。為人愚癡。不值見佛。且辭親行。
父母相戒。以酒蒸仍。違教犯戒。罪莫大也。知識區區。
別久會同。心雖喜悅。不宜使吾犯戒。違親教也。主人
言。吾與卿同師。恩則兄弟。吾親則是子親。父母相飲。
豈可違之。若吾在卿家。必順子親。事不獲巳。乃聽飲
之。醉臥三日。醒悟。心悔懼怖。事訖還家。具首於親。父
母報言。汝違吾教。加復犯戒。亂法之漸。非孝子也。無
得說之。為國作先。便以所得物。逐令出國。無宜留此。
子以犯戒。為親所逐。乃到他國。住客舍家。主人所事
三鬼神。能作人現。對面飲食。與人語言。主人事之。積
年疲勞。居財空盡。而家疾病。死喪不絕。患厭此鬼。私
共論之。鬼知人意而患苦之。鬼自相共議。此人財產
空訖。正為吾人耳。未曾有益。令相厭患。宜求珍寶。以
[001-0458a]
施與之。令其心悅。便行盜他方國主庫藏好寶。積置
園中。報言。汝事吾歷年。勤苦甚久。今欲福汝。使得饒
富。此乃快乎。主人言。受大神恩。鬼曰。汝園中有金銀。
可往取之。方有大福。令得汝願。主人欣然入園。見物
奇異。負挾歸舍。辭謝受恩。明日欲設飲食。願屈顧下。
施設餚饌皆辦。鬼神來詣門。見舍衛國人。在主人舍。
便奔走而去。主人追呼請還。今設微供。皆巳辦具。大
神既巳下顧。委去何為。神曰。卿舍尊客。吾焉得前。重
復驚走。主人還歸。坐自思惟。吾舍之中。無有異人。正
有此人耳。即出言語。供設所有。極相娛樂。飲食巳竟。
因問之曰。卿有何功德。於世有此。吾所事神。畏子而
走。客具說佛功德。五戒十善。實犯酒戒。為親所逐。尚
餘四戒。故為天神所見營護。卿神不敢當之。主人言。
吾雖事此神。久患厭之。今欲奉持佛五戒。因從客受
三自歸。五戒十善。一心精進。不敢懈怠。問佛所在。可
得見不。客曰。佛在舍衛國。給孤獨園中。往立可見。主
人一心到彼。經歷一亭。中立一女人端正。是噉人鬼
婦也。男子行路逈遠。時日逼暮。從女人寄一宿。女即
報言。慎勿留此。宜急前去。男子問曰。用何等故。將有
意乎。女人報曰。吾巳語卿。用復問為。男子自念。前舍
衛國人。完佛四戒。我神尚為畏之乃爾。我巳受三自
歸五戒十善。心不懈怠。何畏懼乎。遂自留宿。噉人鬼
見護戒神。徘徊其傍。去亭四十里。一宿不歸。明日男
子進路。見鬼所噉人。骸骨狼籍。衣毛為起。心怖而悔。
[001-0458b]
退自思惟。我在本國。家居衣食。極快足用。空為此人
所化。言佛在舍衛國。未覩奇妙。反見骸骨縱橫。惡意
更生。自念不如還彼女人。將歸本土。共居如故。不亦
樂乎。即時迴還至亭所。因從女人。復求留宿。女謂男
子。何復還耶。答曰。行計不成。故迴還耳。復寄一宿。女
言。卿死矣。吾夫是噉人鬼。方來不久。卿急去此。男子
不信。遂止不去。心更迷惑。婬意復生。不復信佛三自
歸之德。五戒十善之心。天神即去。無復護之。鬼得來
還。女人恐鬼食此男子。哀愍藏之甕中。鬼聞人氣。謂
婦言。爾得肉耶。吾欲噉之。婦言。我不行。何從得肉。婦
問鬼。鄉昨何以不歸。鬼言。坐汝所為。而舍尊客宿。令
吾見逐。甕中男子。踰益恐怖。不復識三自歸意。婦言。
何以不得肉乎。鬼言。正為汝舍佛弟子。天神逐我出
四十里外。露宿震怖。於今不安。故不得肉。婦聞默喜。
因問其夫。佛戒云何。悉所奉持。鬼言。我大饑極。急以
肉來。不得問此。此是無上正真之戒。非吾所敢說也。
婦言。為說之。我當與卿肉。鬼類貪殘。欲食無止。婦迫
問之。因便為說三自歸五種戒。一曰慈仁不殺。二曰
清信不盜。三曰守貞不婬。四曰口無妄言。五曰孝順
不醉。鬼初說一戒時。婦輒受之。五戒心執口誦。男子
於甕中識五戒。隨受之。天帝釋知此二人心自歸佛。
即選善神五十人。擁護兩人。鬼遂走去。到明日。婦問
男子。怖乎。答曰。大怖。蒙仁者恩。心悟識佛。婦言。男子
昨何以迴還。答曰。吾見新久死人。骸骨縱橫。恐畏故
[001-0458c]
屈還耳。婦言。骨是吾所棄者也。吾本良家之女。為鬼
所掠。取吾作妻。悲窮無訴。今蒙仁恩。得聞佛戒。得離
此鬼。婦言。賢者。今欲到何所。男子報言。吾欲到舍衛
國見佛。婦言。善哉。吾置本國及父母。隨賢者見佛。便
俱前行。逢四百九十八人。因相問訊。諸賢者。從何所
來。欲到何所。答曰。吾等從佛所來。問言。卿等巳得見
佛。何為復去。報言。佛曰說經。意中罔罔。故尚不解。今
還本國。兩賢者具說本末。以鬼畏戒。高行之人。意乃
開解。俱還見佛。佛遙見之則笑。口中五色光出。阿難
長跪。佛不妄笑。將有所說。佛語阿難。汝見是四百九
十八人還不。對曰。見之。佛言。此四百九十八人。今得
其本師。來見佛者。皆當得道。五百人至佛所。前為佛
作禮。一心聽經。心開意解。皆作沙門。得阿羅漢道。佛
言。犯酒戒者。則是客舍主人。與此女人。累世兄弟也。
然此二人。是四百九十八人前世之師也。凡人求道。
要當得其本師。及其善友。爾乃解耳。佛說經竟。諸比
邱皆大歡喜。前為佛作禮而去。
佛說戒消災經終
原集消災經。蕅祖有略釋一卷。今節錄其五重
元義。以明大意也。此經以法為名。無常無我寂
滅三印為體。依止真善師友為宗。消災證果為
用。酪味為教相△法為名者。戒是能消之善法。
災是所消之惡法也。經雖止列五戒。義實無量。
以沙彌。比邱。菩薩戒等。皆以五戒為根本故。定
[001-0459a]
共。道共。攝善。攝生。皆從五戒所含具故。今大姓
家子。止存四戒。神猶畏走。鬼婦及男子。方秉五
戒。鬼即遠去。況十戒乃至攝生戒耶。災即二種
一者外災。主人所事三鬼神。及亭中噉人鬼是
也二者內災。四百九十八人。聞佛說經。意中罔
罔者是也若信歸戒之德。則一切皆消。故名戒
消災也△三印為體者。無常無我二印。印於生
死。寂滅一印。印於涅槃。以諸法無常。故福禍靡
定。以諸法無我。故善惡隨意轉變。以達此無常
無我。故心開意解。悟寂滅理。證阿羅漢也△依
止真善師友為宗者。如一縣奉行戒善。即是佛
為師也。以大姓家子飲酒醉臥。即是違師友教。
故有逐出之災。謹守四戒。尚不忘師友德故致
三神之畏。主人賴此客為師友。秉歸戒而求見
佛。四百九十八人。賴二人為師友。再見佛而證
道果。故云凡人求道。要當得其本師。及其善友。
故有明師良友。當盡心依止也△消災證果為
用者。依持戒力。能消外災。依定共道共力。能消
內災。內外災消。道果自成也△酪味為教相者。
且約當分。屬生滅四諦法門。鬼神等災是苦諦。
迷惑不信是集諦。歸戒十善是道諦。得阿羅漢
是滅諦。若約開顯。則同屬無上醍醐。若約秘密
及不定教。則置毒酪中。即能殺人。節錄元義竟。
原集更作四番解釋經文。第一就事解釋。第二
[001-0459b]
約理解釋。第三約無量因緣釋。第四約圓頓觀
心釋。具載原集。茲不錄。
No. 1123-8
佛說優婆塞五戒相經同上初字函
宋元嘉年天竺三藏 求那䟦摩 譯
明 古吳蕅益沙門 智旭 箋要
殺戒第一按殺戒第一四字。論文義次第。應在後文。願樂欲聞之後。佛告諸比邱之
前。而原本乃列於此。或譯人偶不及檢。今不敢擅改。特為注明。庶閱誦時。頭緒清楚
「聞如是。一時佛在迦維羅衛國。爾時淨飯王來詣佛
所。頭面禮足。合掌恭敬。而白佛言。欲所請求。以自濟
度。惟願世尊。哀詶我志。佛言。可得之願。隨王所求。王
白佛言。世尊巳。為比邱。比邱尼。沙彌。沙彌尼。制戒輕
重。唯願如來。亦為我等優婆塞。分別五戒可悔不可
悔者。令識戒相。使無疑惑。」
【迦維羅衛。中天竺國之名。即世尊生處也。淨飯王。
即世尊之父。以父王為當機。而請五戒法相。正表
此五戒法。乃是三世諸佛之父。依于五戒。出生十
方三世一切諸佛。詎可忽哉。】
「佛言。善哉善哉。憍曇我本心念。久欲與優婆塞分別
五戒。若有善男子。受持不犯者。以是因緣。當成佛道。
若有犯而不悔。常在三塗故。」
【上契佛意。下契羣機。故再歎善哉也。憍曇即瞿曇
是王之姓。西國以稱姓為敬故。受持不犯。則當成
佛。犯而不悔。則墮三塗。五戒為法界。十法界皆趣
[001-0459c]
五戒。皆趣不過也。問。受持不犯。當成佛道。受而犯
者。亦當成佛否。犯而不悔。常在三塗。犯而悔者。亦
墮三塗否。答。受而犯者。亦當成佛。惟不受戒。則永
無成佛因緣。犯而悔者。不墮三塗。但犯分上中下
三種差別。悔亦有作法。取相。無生。三種不同。理須
各就當戒委明。未可一言盡也。】
「爾時佛為淨飯王。種種說巳。王聞法竟。前禮佛足。遶
佛而去。佛以是因緣。告諸比邱。我今欲為諸優婆塞。
說犯戒輕重可悔不可悔者。諸比邱僉曰。唯然。願樂
欲聞。」
【問。比邱律儀。是大僧法。所以不許俗聞。今五戒相。
是優婆塞所學。何故不向王說。乃待王去之後。以
是因緣告比邱耶。答。七眾戒法。如來皆於比邱僧
中結者。正以比邱為七眾中尊。佛法藉僧寶而立。
故云佛滅度後。諸尼應從大僧而學戒法。夫尼戒
尚屬比邱況五戒而不屬。比邱耶。故今向比邱僧
說此五戒。正欲令優婆塞。轉從比邱學也。】
「佛告諸比邱。犯殺有三種奪人命。一者自作。二者教
人。三者遣使。自作者。自身作奪他命。教人者。教語他
人言。捉是人。繫縛奪命。遣使者。語他人言。汝識某甲
不。汝捉是人。繫縛奪命。是使隨語奪彼命時。優婆塞
犯不可悔罪。」
【殺戒以五緣成不可悔。一是人謂所殺者人。非畜生等。二人
想謂意在殺人。三殺心。四興方便。五前人命斷。今之自
[001-0460a]
作。教人遣使。皆是以殺心而興方便。故奪彼命時。
犯不可悔罪也。不可悔者。初受優婆塞戒之時。說
三歸竟。即得無作戒體。今犯殺人之罪。則失無作
戒體。不復成優婆塞。故不可作法懺悔也。既不可
悔。則永棄佛海邊外。名為邊罪。不可更受五戒。亦
不得受一日一夜八關齋戒。亦不得受沙彌戒。及
比邱戒。亦不得受菩薩大戒。惟得依大乘法。修取
相懺。見好相巳。方許受菩薩戒。亦許重受具戒。十
戒。八戒。及五戒等。爾時破戒之罪。雖由取相懺滅。
不墮三塗。然其世間性罪仍在。故至因緣會遇之
時。仍須酬償夙債。除入涅槃。或生西方。乃能脫之
不受報耳。可不戒乎。】
「復有三種奪人命。一者用內色。二者用非內色。三者
用內非內色。內色者。優婆塞用手打他。若用足。及餘
身分。作如是念。令彼因死。彼因死者。是犯不可悔罪。
若不即死。後因是死。亦犯不可悔。若不即死。後不因
死。是中罪可悔。用非內色者。若人以木。瓦。石。刀。矟。弓
箭。白鑞段。鉛錫段。遙擲彼人。作是念。令彼因死。彼因
死者。犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔
罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。用內非內色者。
若以手捉木。瓦。石。刀。矟。弓箭。白鑞段。鉛錫段。木段。打
他。作如是念。令彼因死。彼因死者。是罪不可悔。若不
即死。後因是死。亦犯不可悔。若不即死。後不因死。是
中罪可悔。」
[001-0460b]
【此三種亦皆殺法。所謂興方便也。手足身分。是凡
情之所執受。故名內色。木瓦石等。是凡情所不執
受。名非內色。有處亦名外色。用彼內色。捉彼外色。
故為雙用內非內色也。因此方便而死。不論即死
後死。總是遂其殺心。故從前人命斷之時。結成不
可悔罪。後不因死。則伹有興殺方便之罪。未遂彼
之殺心。故戒體尚未曾失。猶可殷勤悔除。名為中
可悔罪也。】
「復有不以內色。不以非內色。亦不以內非內色。為殺
人故。合諸毒藥。若著眼耳鼻身上瘡中。若著諸食中。
若被蓐中。車輿中。作如是念。令彼因死。彼因死者。犯
不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不
即死。後不因死。是中罪可悔。」
【此以毒藥為殺方便也。既不用手足等。又不用木
石刀杖等。故云不以內非內色。而前人命斷是同。
則不可悔罪亦同。】
「復有作無煙火坑殺他。核殺。𣚦殺。作穽殺。撥殺。毗陀
羅殺。墮胎殺。按腹殺。推著水中火中。推著坑中殺。若
遣令去就道中死。乃至胎中初受二根。身根。命根。於
中起方便殺𣚦者。木檻詐取也。撥者。弩石也。」
【此更廣標種種殺方便也。核𣚦及撥。皆是殺具。毗
陀羅即起屍呪術。下文自釋。餘並可知。】
「無煙火坑殺者。若優婆塞。知是人從此道來。於中先
作無煙火坑。以沙土覆上。若口說。以是人從此道來
[001-0460c]
故。我作此坑。若是人因是死者。是犯不可悔罪。若不
即死。後因是死。犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是
中罪可悔。為人作無煙火坑。人死者。不可悔。非人死
者。是中罪可悔從人邊得方便罪。不從非人邊得殺罪也。以於非人。無殺心故。畜生
死者。下罪可悔下字恐悞。准一切律部。亦是中罪。亦從人邊得方便罪。不從畜生邊得殺
罪也。以於畜生。無殺心故。為非人作坑。非人死者。是中罪可悔非人
謂諸天。修羅。鬼神。載道義弱。故殺之者。戒體未失。猶可悔除也。人死。是下罪可悔。畜
生死者。犯下可悔罪亦皆從非人邊得方便罪。不從人及畜生得殺罪。以於人及畜
生。本無殺心故。若為畜生作坑。畜生死者。是下罪可悔畜生較諸
天鬼神更劣。故殺之者。罪又稍輕。若人墮死。若非人墮死。皆犯下罪
可悔還從畜生邊得方便罪也。若優婆塞。不定為一事作坑。諸有
來者。皆令墮死。人死者。犯不可悔罪。非人死者。中罪
可悔。畜生死者。下罪可悔。都無死者。犯三方便可悔
罪。是名無煙火坑殺也。」
【此廣釋無煙火坑殺他。以例核殺。𣚦殺。作穽殺。撥
殺。無不爾也。問。一切有命。不得故殺。殺者。非佛弟
子。何故今殺天龍鬼神。僅結中罪。殺畜生。僅結下
罪。猶不失戒。不至墮落耶。答。凡論失戒。須破根本
四重。所謂殺人。盜五錢。邪婬。大妄語。此四重中。隨
犯一種。決非作法之所能懺。至如殺非人畜生等。
性罪雖重。而於違無作罪。猶為稍輕。今云中罪可
悔。下罪可悔。乃是悔除違無作罪。免墮三塗。非謂
并除性罪也。殺一命者。必償一命。故殺者。固當故
償。誤殺者。亦須誤償。縱令不受戒者。亦必有罪。故
[001-0461a]
大佛頂經云。如於中間。殺彼身命。或食其肉。如是
乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無
有休息。佛制殺戒。良由於此。受持不犯。便可永斷
輪迴。設復偶犯。至心懺悔。永不復造。亦可免墮三
塗。故名中可悔。下可悔耳。設不念佛求生淨土。何
由永脫酬償之苦哉。】
「毗陀羅者。若優婆塞。以二十九日。求全身死人。召鬼
呪屍令起。水洗。著衣。令手持刀。若心念口說。我為某
甲故。作此毗陀羅。即讀呪術。若所欲害人死者。犯不
可悔罪。若前人入諸三昧。或天神所護。或大呪師所
救解。不成害。犯中可悔罪。是名毗陀羅殺也。半毗陀
羅者。若優婆塞。二十九日作鐵車。作鐵車巳。作鐵人。
召鬼呪鐵人令起。水灑著衣。令鐵人手捉刀。若心念
口說。我為某甲讀是呪。若是人死者。犯不可悔罪。若
前人入諸三昧。諸天神所護。若呪師所救解。不成死
者。是罪中可悔。是名半毗陀羅殺。斷命者。二十九日。
牛屎塗地。以酒食著中。然火巳。尋便著。水中。若心念
口說。讀呪術言。如火水中滅。若火滅時。彼命隨滅。又
復二十九日。牛屎塗地酒食著中。畫作所欲殺人像。
作像巳。尋還撥滅。心念口說。讀呪術言。如此相滅。彼
命亦滅。若像滅時。彼命隨滅。又復二十九日。牛屎塗
地。酒食著中。以針剌衣角頭。尋還[托-七+友]出。心念口說。讀
呪術言。如此針出。彼命隨出。是名斷命。若用種種呪
死者。犯不可悔罪。若不死者。是中罪可悔。」
[001-0461b]
【三種呪術斷命。並名厭禱殺。皆毗陀羅之類也。】
「又復墮胎者。與有胎女人吐下藥。及灌一切處藥。若
針血脈。乃至出眼淚藥。作是念以是因緣。令女人死。
死者。犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔
罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。若為殺母故墮
胎。若母死者。犯不可悔罪。若胎死者。是罪可悔仍於母邊
得方便罪。不於胎邊得罪。以無殺胎心故。若俱死者。是罪不可悔。若俱不
死者。是中罪可悔。若為殺胎故。作墮胎法。若胎死者。
犯不可悔。若胎不死者。是中罪可悔。若母死者。是中
罪可悔仍於胎得方便罪也。俱死者。是犯不可悔。是名墮胎殺
法。按腹者。使懷姙女人重作。或擔重物。教使車前走。
若令上峻岸。作是念。令女人死。死者犯不可悔。若不
即死。後因是死。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可
悔。若為胎者如上說。是名按腹殺也。遣令道中死者。
知是道中有惡獸饑餓。遣令往至惡道中。作如是念。
令彼惡道中死者。犯不可悔。餘者亦犯。同如上說。是
名惡道中殺。乃至母胎中初得二根。身根。命根。加羅
邏時。以殺心起方便。欲令死者。犯不可悔罪。餘犯。同
如上說。」
【加羅邏。或云歌羅邏。或云羯邏藍。此翻凝滑。又翻
雜穢。狀如凝酥。乃胎中初七日位也。】
「讚歎殺有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者老病
人。惡戒人者。殺牛羊。養鷄豬。放鷹捕魚。獵師。圍兔射
麞鹿等。偷賊。魁儈。呪龍。守獄。若到是人所。作如是言。
[001-0461c]
汝等惡戒人。何以久作罪。不如早死。是人因死者。是
罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若惡人作如是
言。我不用是人語。不因是死。犯中可悔罪。若讚歎是
人令死。便心悔。作是念。何以教是人死。還到語言。汝
等惡人。或以善知識因緣故。親近善人。得聽善法。能
正思惟。得離惡罪。汝勿自殺。若是人受其語。不死者。
是中罪可悔。善戒人者。如來四眾是也。若到諸善人
所。如是言。汝持善戒。有福德人。若死。便受天福。何不
自奪命。是人因是自殺者。犯不可悔罪。若不自殺者。
中罪可悔。若善戒人作是念。我何以受他語自殺。若
不死者。是罪可悔。若教他死巳。心生悔言。我不是。何
以教此善人死。還往語言。汝善人。隨壽命住。福德益
多故。受福益多。莫自奪命。若不因死者。是中罪可悔。
老病者。四大增減。受諸苦惱。往語是人言。汝云何久
忍是苦。何不自奪命。因死者。是罪不可悔。若不因死
者。是中罪可悔。若病人作是念。我何緣受是人語。自
奪命。若語病人巳。心生悔。我不是。何以語此病人自
殺。還往語言。汝等病人。或得良藥。善看病人。隨藥飲
食。病可得瘥。莫自奪命。若不因死者。是中罪可悔。」
【此三種讚歎殺。皆廣標中所無。然並如文可知。】
「餘上七種殺。說犯與不犯。同如上火坑。」
【七種。指廣標中核。𣚦。穽。撥。及推著水中。火中。坑中
也。】
「若人作人想殺。是罪不可悔。人作非人想殺。人中生
[001-0462a]
疑殺。皆犯不可悔。非人人想殺。非人中生疑殺。是中
罪可悔。」
【按他部。或伹人想一句結重。或人想人疑二句結
重。今三句皆結重也。以理酌之。祇應二句結重耳。
謂人。人想不可悔。人。人疑亦不可悔。餘四句結可
悔。謂人作非人想。中可悔。非人作人想。中可悔。非
人非人疑。中可悔。非人非人想。亦中可悔。】
「又一人被截手足。置著城壍中。又眾女人。來入城中。
聞是啼哭聲。便往就觀。共相謂言。若有能與是人藥
漿飲。使得時死。則不久受苦。中有愚直女人。便與藥
漿。即死。諸女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言。汝與藥
漿時死者。犯戒不可悔。」
【此結集家。引事明判罪法。而文太略。准餘律部。若
作此議論時。便犯小可悔罪。若同心令彼覓藥者。
同犯不可悔罪。若知而不遮者。亦犯中可悔罪。】
「若居士。作方便欲殺母。而殺非母。是中罪可悔仍于母邊
得方便罪。不于非母邊得罪。以是誤殺。本無殺心故也。若居士。欲殺非母。而自
殺母。是犯中罪可悔。非逆亦于非母得方便罪。不于母邊得殺罪也。若居
士。方便欲殺人。而殺非人。是中罪可悔但于人邊得方便罪。若
居士。作方使欲殺非人。而殺人者。犯小可悔罪但于非人
得方便罪。若人懷畜生胎。墮此胎者。犯小可悔罪。若畜生
懷人胎者。墮此胎死者。犯不可悔。若居士。作殺人方
便。居士先死。後若有死者。是罪犯可悔當未死前。僅犯方便罪。當
其死時。戒體隨盡。故後有死者。彼則不犯破戒重罪也。若居士。欲殺父母。心生
[001-0462b]
疑。是父母非耶。若定知是父母。殺者是逆。罪不可悔。」
【此亦須六句分別。父母。父母想。父母疑。三句是逆
父母非父母想。及非父母。三句。皆犯不可悔。非逆。】
「若居士生疑。是人非人。若心定知是人。殺者犯不可
悔罪亦應六句分別。二不可悔。四可悔。如前所明。若人捉賊欲將殺。賊得
走去。若以官力。若聚落力。追尋是賊。若居士逆道來
追者問居士言。汝見賊不。是居士先於賊有惡心瞋
恨。語言。我見在是處。以是因緣。令賊失命者。犯不可
悔。若人將眾多賊欲殺。是賊得走去。若以官力。若聚
落力。追逐。是居士逆道來。追者問居士言。汝見賊不
是賊中。或有一人是居士所瞋者。言我見在是處。若
殺非所瞋者。是罪可悔仍于所瞋者得方便罪。餘如上說若殺所瞋
者。是罪不可悔也。若居士。母想殺非母。犯不可悔。非逆罪六句
分別。二逆。四非逆。上巳明。今重出耳。若戲笑打他。若死者。是罪可悔本無
殺心故也。但犯戲笑打他之罪。若狂。不自憶念。殺者。無罪見糞而捉如旃檀無
異。見火而捉。如金無異。乃名為狂。更有心亂。痛惱所纏。二病亦爾。若優婆塞。用有蟲
水。及草木中殺蟲。皆犯罪。若有蟲。無蟲想。用亦犯。若
無蟲。有蟲想。用者亦犯。」
【此亦應六句分別。一。有蟲有蟲想。二。有蟲。有蟲疑。
二句結根本小可悔罪。三。無蟲。有蟲想。四。無蟲。無
蟲疑。二句結方便小可悔罪。五。有蟲。無蟲想。六。無
蟲。無蟲想。二句無犯。今言有蟲無蟲想亦犯者。欲
人諦審觀察。不可輒爾輕用水及草木故也。】
「有居士起新舍。在屋上住。手中失梁。墮木師頭上。即
[001-0462c]
死。居士生疑。是罪為可悔不。問佛。佛言無罪本無有殺心故。
屋上梁。人力少。不禁故。梁墮木師頭上。殺木師。居士
即生疑。佛言。無罪。從今日作。好用心。勿令殺人。又一
居士。屋上作。見埿中有蠍。怖畏跳下。墮木師上。即死
居士生疑。佛言。無罪。從今日好用心作。勿令殺人。又
一居士。日暮。入險道。值賊。賊欲取之。捨賊而走。墮岸
下織衣人上。織師即死。居士生疑。佛言。無罪。又一居
士。山上推石。石下殺人。生疑。佛言。無罪。若欲推石時。
當先唱石下。令人知。又一人病癰瘡未熟。居士為破
而死。即生疑。佛言。癰瘡未熟若破者。人死。是中罪可
悔雖無殺心。而有致死之理。故犯罪也。若破熟癰瘡死者。無罪癰瘡既熟。理應
被故。又一小兒喜笑。居士捉擊攊。令大笑故。便死。居士
生疑。佛言。戲笑故。不犯殺罪。從今不應復擊攊人令
笑不應便是小可悔罪。又一人坐。以衣自覆。居士喚言。起。是人
言。勿喚。我起。便死。復喚言。起。起。便即死。居士生疑。佛
言。犯中罪可悔初喚無罪。第二喚犯中罪也。」
盜戒第二
「佛告諸比邱。優婆塞。以三種取他重物。犯不可悔。一
者用心。二者用身。三者離本處。用心者。發心思惟。欲
為偷盜。用身者。用身分等取他物。離本處者。隨物在
處。舉著餘處。」
【盜戒以六緣成不可悔。一。他物。二。他物想。三。盜心。
四。興方便取。五。直五錢西域一大錢。直此方十六小錢。五錢則是八十小錢
律攝云。五磨灑。每一磨灑。八十貝齒。則是四百貝齒。滇南用貝齒五箇。准銀一釐。亦是八分銀子耳。六。
[001-0463a]
離本處。今云取他重物。即是他物。他物想。直五錢
之三緣。用心。即是盜心。用身。即是興方便取。離本
處。即第六緣。六緣具足。失無作戒體也。】
「復有三種取人重物。犯不可悔罪。一者自取。二者教
他取。三者遣使取。自取者。自手舉離本處。教他取者
若優婆塞教人言。盜他物。是人隨意取。離本處時。遣
使者。語使人言。汝知彼重物處不。答言知處。遣往盜
取。是人隨語取離本處時。」
【此三種取。皆辨所興方便不同。同以六緣成重也。】
「復有五種取他重物。犯不可悔。一者苦切取。二者輕
慢取。三者詐稱他名字取。四者強奪取。五者受寄取。」
【此五種取。亦是方便不同。同以六緣成重也。】
「重物者。若五錢。若直五錢物。犯不可悔。」
【此正釋五錢以上。皆名為重物也。不論何物。但使
本處價直八分銀子。取離處時。即犯不可悔罪。】
「若居士。知他有五寶。若似五寶。以偷心選擇。而未離
處。犯可悔罪未具六緣。得方便罪。若選擇巳。取離本處。直五錢
者。犯不可悔巳具六緣。便失戒體。不論受用與不受用。」
【五寶即五金。所謂金銀銅鐵錫也。似者。像也。以金
銀等作諸器具。名為似寶。若未成器諸金銀等。名
為生寶。故云生像金銀寶物。謂一者生金銀寶物。
二者像金銀寶物也。或云七寶准例可知。】
「離本處者若織物。異繩名異處。若皮若衣。一色名一
處。異色名異處。若衣皮牀。一色名一處。異色名異處。
[001-0463b]
若毛蓐者。不重毛名一處。一色名一處。異色名異處。
是名諸處。居士為他擔物。以盜心移左肩著右肩。右
手著左手。如是身分。名為異處。車則輪軸衡軛。船則
兩舷前後。屋則梁棟椽桷。四隅及奧。皆名異處。以盜
心移物著諸異處者。皆犯不可悔。」
【且如毛蓐。自物放一重上。他物放二重上。或自物
放一色上。他物放異色上。今取他物。離彼二重。置
一重中。離彼異色。置一色中。則令他人生失物想。
故為離處。而具六緣。更犯不可悔也。左肩右肩等。
例皆如是。若無盜心。則雖左右數移。豈有罪哉。
衡。轅前橫木。所以駕馬。軛。轅前橫木。所以駕牛。舷。
音弦。船之邊也。負棟曰梁。屋脊曰棟。椽桷。音傳角。
皆屋椽也。】
「盜水中物者。人。栰。材木。隨水流下。居士以盜心取者。
犯不可悔。若以盜心捉木令住。後流至前際即名離處及
以盜心沈著水底亦名離處若舉離水時亦名離處皆犯不可
悔。復次。有主池中養鳥。居士以盜心按著。池水中者。
犯可悔罪未離彼處故若舉離池水。犯不可悔離彼處故。若人
家養鳥。飛入野池。以盜心舉離水是為離處。及沈著水底
亦名離處皆犯不可悔。又有居士內外莊嚴之具。在樓觀
上。諸有主鳥銜此物去。以盜心奪此鳥者。犯不可悔。
具六緣故若見鳥銜寶而飛。以盜心遙待之時。犯中可悔。
方便罪也若以呪力。令鳥隨意所欲至處。犯不可悔具六緣故。
若至餘處。犯中可悔亦方便罪。若有野鳥銜寶而去。居士
[001-0463c]
以盜心奪野鳥取。犯中可悔雖非有主物從盜心結罪。待野鳥時。
犯小可悔。又諸野鳥銜寶而去。諸有主鳥奪野鳥取。
居士以盜心奪有主鳥取。犯不可悔具六緣故。從鳥主邊得罪。若
待鳥時。犯中可悔是方便罪。餘如上說。又有主鳥銜寶物
去。為野鳥所奪是無主也。居士以盜心奪野鳥取。犯中可
悔亦從盜心結罪。若待鳥時。亦犯中可悔准上應小可悔。中字恐誤。不則上亦
應云中可悔也。餘亦如上。若居士蒲博。以盜心轉齒勝他得
五錢者。犯不可悔。」
【賻錢為戲。名摴蒲。雙陸戲。名六博。賭賻家所用馬
子。及圍棋子象棋子。骰子之類。皆名為齒。轉齒者。
偷棋換著乃至用藥骰子等也。准優婆塞戒經。及
梵網經。則蒲博等事。亦犯輕垢。今但受五戒者。容
可不犯。而轉齒勝他。全是盜心。故犯重也。】
「若有居士。以盜心偷舍利。犯中可悔不可計價直故。若以恭
敬心而作是念。佛亦我師。清淨心取者。為犯。若居士
以盜心取經卷。犯不可悔。計直輕重所盜經卷。若直五錢以上。則不
可悔。若減五錢。中可悔也。夫盜田者。有二因緣。奪他田地。一者相
言即告狀訟于官府也。二者作相即立標示界限相也。若居士為地故。言
他得勝。若作異相。過分得地。直五錢者。犯不可悔。有
諸居士。應輸估稅而不輸。至五錢者。犯不可悔。復有
居士。至關稅處。語諸居士。汝為我過此物。與汝半稅
為持過者。違稅五錢。犯不可悔。居士若示人異道。使
令失稅物。直五錢。犯中可悔。若稅處有賊。及惡獸。或
饑餓。故示異道。令免斯害。不犯。又有居士。與賊共謀。
[001-0464a]
破諸村落。得物共分。直五錢者。犯不可悔。盜無足眾
生者。蛭蟲蛭。音質。水蟲也于投羅蟲等未見翻譯。人取舉著。器中。
居士從器中取者。犯不可悔。選擇如上。盜二足三足
眾生者。人及鵝鴈鸚鵡鳥等。是諸鳥在籠禁中。若盜
心取者。犯不可悔。餘如上說。盜人有二種。一者擔去。
二者共期。若居士以盜心。擔人著肩上。人兩足離地
犯不可悔。若共期行。過二雙步。犯不可悔。餘皆如上
說。盜四足者。象馬牛羊也。人以繩繫著一處。以盜心
牽將。過四雙步。犯不可悔。若在一處臥。以盜心驅起。
過四雙步。犯不可悔。多足亦同。若在牆壁籬障內。以
盜心驅出。過羣四雙步者。犯不可悔。餘如上說。若在
外放之。居士以為心念。若放牧人。入林去時。我當盜
取。發念之機。犯中可悔。若殺者。自同殺罪。殺巳。取五
錢肉。犯不可悔。復有七種。一。非巳想。二。不同意。三。不
暫用。四。知有主。五。不狂。六。不心亂。七。不病壞心。此七
者取重物。犯不可悔。取輕物四錢以下。犯中可悔。又有七
種。一者巳想謂是巳物。二者同意素相親厚。聞我用時。其心歡喜。三者暫
用不久即還本主。四者謂無主不知此物有人攝屬。五狂。六心亂。七病
壞心。此七者取物。無犯。有一居士。種植蘿蔔。又有一
人。來至園所。語居士言。與我蘿蔔。居士問言。汝有價
耶。為當直索。答言。我無價也。居士曰。若須蘿蔔。當持
價來。我若但與汝者。何以供朝夕之饍耶。客言。汝定
不與成耶。主曰。吾豈得與汝。客便以呪術。令菜乾枯。
迴自生疑。將無犯不可悔耶。往決如來。佛言。計直所
[001-0464b]
犯。可悔不可悔。莖葉華實。皆與根同。有一人。在祇洹
間耕墾脫衣著田一面。時有居士。四望無人。便持衣
去。時耕者遙見。語居士言。勿取我衣。居士不聞。猶謂
無主。故持衣去。耕人即隨後捉之。語居士言。汝法應
不與取耶。居士答言。我謂無主。故取之耳。豈法宜然。
耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝衣者。便可持去。居
士生疑。我將無犯不可悔耶。即往佛所。諮質此事。佛
知故問。汝以何心取之。居士白言。謂言無主。佛言無
犯。自今以後。取物者。善加籌量。或自有物。雖無人守。
而實有主者耶。若發心欲偷未取者。犯下可悔。取而
不滿五錢者。犯中可悔。取而滿五錢。犯不可悔。」
【欲偷未取。下可悔遠方便也。取而未離處。中可悔。
近方便也。文缺略。不滿五錢。中可悔。未失戒也。滿
五錢。不可悔。巳失戒也。失戒須取相懺。例如殺戒
中說。所有世間性罪。償足自停。較殺業稍輕耳。】
婬戒第三
「佛告諸比邱優婆塞不應生欲想欲覺。尚不應生心。
何況起欲。恚癡結縛根本。不淨惡業。」
【於欲境界安立名言。名為欲想。於欲境界忽起尋
求。名為欲覺。由欲不遂。而起於恚。欲之與恚。同依
於癡。三毒既具。則為一切結縛根本。違清淨行。能
招此世他世苦報。故名不淨惡業也。】
「是中犯邪婬有四處。男。女。黃門。二根。女者。人女。非人
女。畜生女。男者人男。非人男。畜生男黃門二根。亦同
[001-0464c]
於上類。若優婆塞。與人女。非人女。畜生女。三處行邪
婬。犯不可悔。若人男。非人男。畜生男。黃門。二根。二處
行婬。犯不可悔若發心欲行婬。未和合者。犯小可悔。
遠方便也若二身和合。止不婬。犯中可悔近方便也。」
【婬戒以三緣成不可悔。一婬心。謂如饑得食。如渴
得飲。不同熱鐵入身。臭屍繫頸等。二是道。謂下文
所明三處。三事遂。謂入如胡麻許。即失戒也。】
「若優婆塞。婢使巳嫁有主。於中行邪婬者。犯不可悔。
餘輕犯如上說。三處者。口處。大便。小便處。除是三處。
餘處行欲。皆可悔。若優婆塞。婢使未配嫁。於中非道
行婬者。犯可悔罪。後生受報罪重。」
【婢使未配嫁。則未有他主。若欲攝受。便應如法。以
禮定名。為妾為妻。皆無不可。若非道行婬。壞其節
操致使此女。喪德失貞。故雖不失戒體。而後報罪
重。所謂損陰德者。幽冥所深惡也。】
「若優婆塞。有男子僮使人等。共彼行婬。二處犯不可
悔罪。餘輕犯罪同上說。若優婆塞。共婬女行婬。不與
直者。犯邪婬不可悔。與直無犯。若人死。乃至畜生死
者。身根未壞。共彼行邪婬。女者。三處犯不可悔。輕犯
同上說。若優婆塞。自受八支謂一日一夜八關戒齋。行婬者。犯
不可悔八支無復邪正。一切皆犯。若優婆塞。雖都不
受戒。犯佛弟子淨戒人者。雖無犯戒之罪。然後永不
得受五戒。乃至出家受具足。」
【佛弟子淨戒人。謂比邱比邱尼。式叉摩那。沙彌。沙
[001-0465a]
彌尼。優婆塞。優婆夷也。乃至巳妻受八支戒日。亦
不得犯。犯者。同名破他梵行。問。犯他淨行。固名重
難。設有反被受戒人所誘者。是遮難否。或不知誤
犯。後乃悔恨。誠心發露。許受五戒。及出家否。答。若
知彼巳受戒。便不應妄從其誘。然既被誘。罪必稍
減。不知誤犯。理亦應然。但懺悔之方。決非輕易。應
須請問威德重望。深明律學者。乃能滅此罪耳。】
「佛告諸比邱吾有二身。生身。戒身。若善男子。為吾生
身起七寶塔。至於梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧
吾戒身。其罪無量。受罪如伊羅龍王。」
【此結示淨戒不可虧犯也。戒身。即法身。佛以戒。定。
慧。解脫。解脫知見。為法身故。以此戒法。師師相授。
即是如來法身。常住不滅。若或自破梵行。或復破
他梵行。則是。破壞如來法身。故較破壞生身舍利
塔罪。為尤重也。伊羅龍王。具云伊羅䟦羅。亦云伊
羅鉢。伊羅。樹名。此云臭氣䟦羅。此云極。謂此龍王。
昔為迦葉佛時比邱不過以瞋恚心。故犯折草木
戒。不知懺悔。遂致頭上生此臭樹。苦毒無量。況殺
盜婬妄根本重戒。而可犯乎。然殺盜二戒。稍有慈
心廉退者。猶未肯犯。獨此婬戒。人最易犯。故偏于
此而結示也。然犯戒之罪。既有重于壞塔。則持戒
之福。不尤重于起塔耶。幸佛弟子思之。】
妄語戒第四
「佛告諸比邱吾以種種訶妄語。讚歎不妄語者。乃至
[001-0465b]
戲笑。尚不應妄語。何況故妄語。是中犯者。若優婆塞
不知不見過人聖法。自言我是羅漢斷三界煩惱盡。向羅漢
者斷無色界思惑將盡。犯不可悔。若言我是阿那含斷欲界煩惱盡。斯
陀含斷欲界六品惑。若須陀洹斷見惑盡。乃至尚須陀洹世第一後心。具
足八忍。智少一分。若得初禪離生喜樂。五。支功德相應。第二禪定生喜樂。四支功德
相應。第三禪離喜妙樂。五。支功德相應。第四禪捨念清淨。四支功德相應。若得慈
悲。喜。捨。無量心。若得四無色定所謂。虗空定。識處定。無
所有處定。非想非非想處定。若得不淨觀。阿那般那。
念此云遣來遣去。即入息出息也。此二觀。乃佛法二甘露門。但應修習。不應云得。諸天來到
我所。諸龍。夜叉㨗疾鬼。薜茘亦云閉麗多。此翻祖父鬼毗舍闍噉精氣鬼。
鳩盤茶甕形厭魅鬼。羅剎可畏鬼。來到我所。彼問我我答彼。
我問彼。彼答我。皆犯不可悔。」
【此大妄語。以五緣成不可悔。一。所向人。二。是人想。
三。有欺誑心。四。說重具。即羅漢乃至羅剎來到我
所等。五。前人領解。若向聾人。癡人。不解語人說。及
向非人。畜生等說。並屬中可悔罪也。】
「若本欲言羅漢。誤言阿那含者。犯中可悔。餘亦如是
說未遂本心故也。若優婆塞。人問言。汝得道耶。若默後。若以
相示者。皆犯中可悔未了了故。乃至言旋風土鬼。來至我
所者。犯中可悔准十誦律。未得外凡別總相念。妄言巳得。戒未清淨。妄言恃戒清淨。未曾
讀誦經典。妄言讀誦等。並犯中可悔罪。若優婆塞實聞而言不聞。實見
而言不見。疑有而言無。無而言有。如是等妄語。皆犯
可悔更有兩舌。惡口。綺語。並皆犯罪。但不失戒故云可悔。非謂無性罪也。若發心欲妄
語。未言者。犯下可悔遠方便也。言而不盡意者。犯中可悔。
[001-0465c]
或誤說或說不了了。僅名近方便罪也若向人自言得道者。便犯不可
悔。若狂。若心亂。不覺語者。無犯。」
酒戒第五
「佛在支提國。䟦陀羅婆提邑未見翻譯。是處有惡龍。名菴
婆羅提陀未見翻譯。兇暴惡害。無人得到其處。象馬牛羊
驢騾。駱駝。無能近者。乃至諸鳥。不得過上。秋穀熟時。
破滅諸穀。長老莎伽陀或云槃陀伽。或云般陀。此翻小路邊生。又翻繼道。徃昔慳
法。又喜飲酒。今生愚鈍。一百日中。不誦一偈。佛令調息。證阿羅漢。遊行支提國。漸到
跋陀羅婆提。過是夜巳。晨朝著衣持鉢。入村乞食。乞
食時。聞此邑有惡龍。名菴婆羅提陀。兇暴惡害。人民
鳥獸。不得到其住處。秋穀熟時。破滅諸穀。聞巳。乞食
訖。到菴婆羅提陀龍住處。泉鳥樹下。敷坐具。大坐。龍
聞衣氣。即發瞋恚。從身出煙。長老莎伽陀。即入三昧。
以神通力。身亦出煙。龍倍瞋恚。身上出火莎伽陀復
入火光三昧。身亦出火。龍復雨雹。莎伽陀即變。雨雹
作釋俱餅。髓餅。波波羅餅。龍復放霹靂。莎伽陀即變
作種種歡喜丸餅。龍復雨弓箭刀稍。莎伽陀即變作
優鉢羅華此云青蓮。波頭摩華此云紅蓮。拘牟陀華此云黃蓮。時龍
復。雨毒蛇。蜈蚣。土虺。蚰蜒。莎伽陀即變作優鉢羅華
纓絡。薝蔔華纓絡。婆師華纓絡。阿提目多伽華纓絡。
薝蔔。此云黃華。婆師。此云夏生華。又翻雨華雨時方生。阿提目多伽。舊云善思夷華。或翻龍甜華如
是等龍所有勢力。盡現向莎伽陀。如是現德巳。不能
勝故。即失威力光明。長老莎伽陀。知龍勢力巳盡。不
能復動。即變作細身。從龍兩耳入。從兩眼出。兩眼出
[001-0466a]
巳。從鼻入。從口中出。在龍頭上。往來經行。不傷龍身。
爾時龍見如是事。心即大驚。怖畏毛豎。合掌向長老
莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸
依我師。歸依佛。龍言。我從今歸三寶。知我盡形作佛
優婆塞。是龍受三自歸。作佛弟子巳。更不復作如先
兇惡事。諸人及鳥獸。皆得到其所。秋穀熟時不復傷
破。如是名聲。流布諸國。長老莎伽陀。能降惡龍。折伏
令善。諸人及鳥獸。得到龍宮。秋穀熟時。不復破傷。因
長老莎伽陀。名聲流布。諸人皆作食。傳請之。是中有
一貧女人信敬。請長老莎伽陀。莎伽陀默然受巳
是女人為辦名蘇乳糜。受而食之。女人思惟。是沙門
噉是名蘇乳糜。或當冷發。便取似水色酒持與。是莎
伽陀不看。飲巳。為說法便去。過向寺中。爾時間。酒勢
便發。近寺門邊倒地。僧伽梨衣等。漉水囊。鉢。杖油囊
革屣。鍼筒各在一處。身在一處。醉無所覺。爾時佛與
阿難此云歡喜。佛之堂弟。佛成道時生。為佛侍者。又翻慶喜。又翻無染。遊行到是處
佛見是比邱。知而故問阿難。此是何人。答言。世尊。此
是長老莎伽陀。佛即語阿難。是處為我敷坐牀。辦水。
集僧。阿難受教。即敷坐牀辦水集僧巳。往白佛言。世
尊。我巳敷牀辦水集僧。佛自知時。佛即洗足坐。問諸
比邱。曾見聞有龍名菴婆羅提陀。兇暴惡害。先無有
人到其住處。象馬牛羊。驢騾駱駝。無能到者。乃至諸
鳥。無敢過上。秋穀熟時。破滅諸穀。善男子。莎伽陀能
折伏令善。今諸人及鳥獸。得到泉土。是時眾中有見
[001-0466b]
者。言見。世尊。聞者。言聞。世尊。佛。語比邱。於汝意云何。
此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟇不。答言。不能。世尊。
佛言。聖人飲酒。尚如是失。何況俗凡人。如是過罪。若
過是罪。皆由飲酒。故從今日。若言我是佛弟子者。不
得飲酒。乃至小草頭一滴。亦不得飲。佛種種訶責飲
酒過失巳。告諸比邱。優婆塞不得飲酒者。有二種。穀
酒。木酒穀酒可知。木酒者。或用根莖葉華果。用種種子。諸
藥草。雜作酒。酒色酒香。酒味。飲能醉人。是名為酒。若
優婆塞嘗咽者。亦名為飲。犯罪。若飲穀酒。咽咽犯罪。
若飲醋酒隨咽咽犯。若飲甜酒。隨咽咽犯。若噉麴能
醉者。隨咽咽犯。若噉滴糟。隨咽咽犯。若飲酒澱。隨咽
咽犯。若飲似酒。酒色。酒香。酒味。能令人醉者。隨咽咽
犯。若但作酒色。無酒香。無酒味。不能醉人。及餘飲。皆
不犯。」
【醋。謂味酸也。但是飲之能醉。不論味酸味甜。皆悉
犯罪。麴者。作酒之藥。滴糟者。即今燒酒。酒澱者。澱
音殿酒之滓垽音印。似酒者。果漿等變熟之後。亦能醉
人。此酒戒但是遮罪。為防過故。與前四根本戒同
制。三緣成犯。一。是酒。謂飲之醉人。二。酒想。謂知是
酒。或酒和合三。八口。咽咽結可悔罪也。若食中不
知有酒或酒煑物。巳失酒性。不能醉人者。並皆無
犯。】
「佛說優婆塞五戒相經」
問。原集以歸戒彚釋。置此經後。今何附前耶。答。
[001-0466c]
原集簡略。順便附此。今廣集週足。當置在前。葢
三歸五戒。佛初成道。即有耶輪伽之父母。最初
為歸戒之優婆塞優婆夷。時有比邱。與優婆塞
夷三眾。尚無比邱尼。沙彌。沙彌尼之三眾。至此
說優婆塞五戒相經。六眾弟子巳全。況淨飯王
之請。如來之說。秪明五戒。可悔不可悔者。令識
戒相。便無疑惑。未曾問答三歸之義。故歸戒彚
釋。宜在前也。又問。據優婆塞戒經。受戒品。六齋
日加受八戒。在菩薩戒六重二十八輕之內。亦
即梵網。不敬好時之戒。今何故在此經後耶。答。
佛制持八關齋戒。不拘白衣近事。大乘小乘。但
於齋日。佛聖誕日。父母尊長生死日。自生日。作
諸念誦功德日。皆應持八關齋戒。所謂齋者。過
午不食而為齋體。八支閉惡。以助成齋。良由生
死正因。無如婬欲。生死增緣。無如飲食。但白衣
近事。不能永捨眷屬。所以終身五戒。伹除邪婬。
若受八關齋戒。唯制一日一夜者。嚴禁過午之
食。及婬欲之念。大智度論云。於六齋日。定受八
戒。修積福德者。是日惡鬼逐人。令人不吉。是故
劫初聖人。教人持齋。修善作福。以避凶衰。但一
日不食為齋。後佛出世語云。汝當一日一夜。如
諸佛持八戒。不過中食。以此功德。非特遠離灾
橫。實能成就出世涅槃。又提謂經中。明八王日
受八戒。所云八王者。謂立春。春分。立夏。夏至立
[001-0467a]
秋秋分。立冬。冬至是八日。天地諸神。陰陽交代。
所以受戒。凡齋戒日。不得鞭打眾生。不得身口
作不威儀事。見下威儀經說。不得起貪欲。瞋恚。
煩惱等邪覺。更須修六念。以上四禁。若有犯者。
雖不破齋戒。而齋戒不清淨。具見齋經。說此經
有科註一卷。今節錄。
No. 1123-9
佛說齋經出明藏緣字函即中阿含持齋經
吳 優婆塞 支謙 譯經
明 蕅益沙門 智旭 註
古杭優婆塞 陳熙願 節要
按近事第七輕戒。每月六齋日。在家二眾。俱應
受齋。凡受齋法。或至僧伽藍中。或請一師至自
家中。今即家中受也。又優婆塞受齋。就寺為便。
優婆夷受齋。就家為便。又西域。不拘近事白衣。
凡修念誦功德。皆持八關齋戒。
「聞如是。一時佛在舍衛城東。丞相家殿。丞相母。名維
耶。早起沐浴。著綵衣。與諸子[嬾-束]俱出。稽首佛足。一面
坐。佛問維耶。沐浴何早。對曰。欲與諸[嬾-束]。俱受齋戒。」
【綵衣。在家常服。既無妨於八支。故不特制壞色。若
巳受菩薩近事戒。畜無縫三衣者。於受齋日。應得
著之。】
「佛言。齋有三輩。樂何等齋。維耶長跪言。願聞何謂三
齋。佛言。一為牧羊齋。二為尼犍齋。三為佛法齋。」
[001-0467b]
【依愛。同於牧牛。依見。同於尼犍。除愛見而修八支
五念。名為佛法。】
「牧牛齋者。如牧牛人。求善水草。飲飼其牛。暮歸思念。
何野有豐饒。須天明當復往。若族種男女。巳受齋戒。
意在居家利欲產業。及念美飲食育養身者。是為如
彼牧牛人意。不得大福。非大明。」
【喻此日雖從佛法受齋。而不持心八支。不習學五
念。乃懸想次日五欲。猶如牧牛者。懸想明日水草
也。例而推之。今生奉持佛戒。喜願未來人天受樂。
皆如牧牛。不得出世大福。繇無出世大智光明。迺
使心期陋劣如此。故結判云。非大明也。】
「尼犍齋者。當月十五日。齋之時。伏地受齋戒。為十由
延內諸神。拜言。我今日齋。不敢為惡。不名有家。彼我
無親。妻子奴婢。非是我有。我非其主。然其學。貴文賤
質。無有正心。至到明日相名。有如故事。齋如彼者。不
得大福。非大明。」
【尼犍。此云離繫。外道之名。由延。亦云由旬。四十里
也。向諸神拜。不知歸向三寶也。不敢為惡。雖不徧
列八支。大意與佛戒相似。不名有家。彼我無親。亦
與佛戒略同。而僅稱尼犍齋者。非伹為其不知歸
憑三寶。良以其學。貴文賤質。無有正心。故也。貴文
者。致飾於外。以圖悅人耳目。賤質者。不知真修實
詣。反本還源也。直念真如。名為正心。不脫見網。名
無正心。見惑既紆。愛習仍在。故至明日。仍如故事
[001-0467c]
也。今雖歸憑三寶。而不圖出要。仍復貴文賤質。當
知同彼外道尼犍。以例推之。受戒者。貴彰持律之
名。而性遮諸業。未必微細清淨。演教者。貴彰宏法
之名。而修證要途。未必精徹明了。參禪者。貴彰機
用之名。而巳躬下事。未必窮源極底。修懺者。貴彰
音聲儀式之名。而事戒理觀。未必深諳力行。皆尼
犍流類耳。】
「佛法齋者。道弟子。月六齋之日。受八戒。」
【道弟子。謂在家秉承佛道之弟子也。從但三歸。至
菩薩戒。在家二眾。俱得此名。月六齋日者。初八日。
十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日也。若
月小者。取二十八日足之。此六日。是四天王。及太
子使者。巡視世間之日。受齋修福。功倍餘時。不言
年三長齋月者。月齋稍難。容可隨力。日齋最易。尤
應秉承。年三月者。正月五月九月。毗沙門天王分
鎮南洲。亦應受齋修福也。八戒。具如下列。或開香
華歌儛為二。則第九不非時。獨得齋名。開合雖殊。
義體無別。或問。為善去惡。理應相續。何以但制六
日。待天神巡視而後修善。答。受六齋者。非謂平日
便可為惡也。大戒。五戒。秉之終身。八關戒齋。加於
六日。譬如列國諸侯。平日何嘗不修政布德。士農
工賈。平日何嘗不勤職務業。迨夫巡狩省試之期。
亦必倍加警飭。故梵網有不敬好時之戒。當知此
為菩薩增上功德。亦為近事種出世因。下乃旁為
[001-0468a]
一輩多罪眾生。雖不能相續修善。亦使之暫離惡
業。倘馴而致之。萌孽漸生。牛羊弗牧。安知不蔚為
牛山美木耶。】
「第一戒者。盡一日一夜。持心如真人。無有殺意。慈念
眾生。不得賊害蝡動之類。不加刀殺。念欲利安。莫復
為殺。如清淨戒。以一心習。」
【盡一日夜。謂不得半日。及半夜等。持心如真人者。
阿羅漢。翻無著。亦翻不生。亦翻應供。亦翻應真。今
翻真人。此乃出世聖果。而持心如之也。慈念眾生。
念欲利安等。明行善。不得賊害。莫復為殺等。明止
善。止行二善。名為諸佛清淨之戒。今以一心而修
習之。】
「第二戒者。盡一日一夜。持心如真人。無貪取意。思念
布施。當歡喜與。自手與。潔淨與。恭敬與。不望與。却慳
貪與。如清淨戒。以一心習。」
【無貪取意。先明止善。思念布施等。次明行善。不望
句。即行論止。謂與時。無有望今報後報心也。歡喜
四句。是却慳心。不望與句。是却貪心。】
「第三戒者。一日一夜。持心如真人。無婬意。不念房室。
修治梵行。不為邪欲。心不貪色。如清淨戒。以一心習。」
【無婬意二句。先明止善。修治梵行。次明行善。不為
邪欲二句。重明止善。梵行者。四禪四等也。】
「第四戒者。一日一夜。持心如真人。無妄語意。思念至
誠。安定徐言。不為偽詐。心口相應。如清淨戒。以一心
[001-0468b]
習。」
【無妄語意。總標永離四過。思念至誠。即無未得言
得諸愆。安定。即不綺語。徐言。即不惡口。不為偽詐。
即不兩舌。心口相應。即不妄言。皆含止行二善之
意。】
「第五戒者。一日一夜。持心如真人。不飲酒。不醉。不迷
亂。不失志。去放逸意。如清淨戒。以一心習。」
【不飲酒句。總標離眾失也。醉及迷亂等。皆飲酒必
招之過。】
「第六戒者。一日一夜。持心如真人。無求安意。不著香
華。不傅脂粉。不為歌儛倡樂。如清淨戒。以一心習。」
【色。聲。香。觸等塵。乃六情諸根所安。故云無求安意。】
「第七戒者。一日一夜。持心如真人。無求安意。不臥好
牀。卑牀草席。捐除睡臥。思念經道。如清淨戒。以一心
習。」
【高廣嚴飾。名為好牀。縱恣睡眠。小死無異。今捐除
睡臥。即是止善。思念經道。即是行善。】
「第八戒者。一日一夜。持心如真人。奉法時食。食少節
身。過中日後不復食。如清淨戒。以一心習。」
【以時受食。順諸佛法。資身辦道。身無病苦。心得安
閒。離舌端貪嗜之過。無數數營理之煩。日中。以表
中道。中道之外。更無所需。隱示第一義趣。又根塵
相對。皆有食義。如眼以色為食。耳以聲為食等。若
墮聰除明。便成斷滅見網。若尋聲逐色。又復流浪
[001-0468c]
愛河。今云時食。則但緣現量。復云少食。則無所貪
求○大論。明頭陀食有五。第三中後不飲漿。第五
節量食。】
「佛告維耶。受齋之日。當習五念。何謂五。
一當念佛。佛為如來。為至真。為等正覺。為明行足。為
善逝。世間父。無上士。經法御。天人師。號曰佛。是念佛
者。愚癡惡意怒習悉除。善心自生。思樂佛業。譬如以
麻油澡豆沐頭。垢濁得除。齋念佛者。其淨如是。眾人
見之。莫不信好。」
【梵語多陀阿伽度。此翻如來。無所從來。亦無所去。
故名如來。中道迴出二諦。故無來去。證於中道。以
此度生為如來。梵語阿羅訶。此翻應供。亦翻應真。
今翻至真。為世福田。故名應供。冥自真性。故名至
真。梵語三藐三佛陀。此翻正徧知。今翻等正覺。等
即徧義。具明差別法門。名之為等。深知無差別性。
名之為正。等知二諦。正知中諦。為等正覺。又真不
異俗。故等。俗不異真。故正。具足三明。為明。行足。妙
超三有。名為善逝。即三有而不著三有。故為善逝
又三種國土。無非寂光。為善逝。世間父。亦名世間
解。自巳。解脫。能解世間。如長者自出火宅。能令諸
子出火宅也。位極妙覺更無過者。名無上士。經法
御。亦名調御丈夫。具丈夫法。能說經調御眾生也。
說十二部經。詮無量理。調御眾生。為經法御。六道
以天人為勝。又三乘聖眾。皆在人道天中。佛為天
[001-0469a]
人師範。即九界同秉教誨。自覺覺他。覺行圓滿。故
號曰佛。不言世尊者。十號具足。即是世間最尊。舉
別而略總也。念法門。能除愚癡。念實相。能除惡意。
念相好。能除怒習。愚癡惡意怒習悉除。即是止善。
善心自生。思樂佛業。即是行善。以如來十號。能生
世出世間種種善根。又十號威德。能令聞者。破狹
劣心。破輕慢心。敬仰畏憚。不敢萌於惡意。麻油澡
豆。除穢之物。喻念慧為除惑之具。依於一體三寶。
而有住持三寶。於三寶中。佛寶最尊。喻之以頭。垢
濁既除。頭則清淨。念佛功成。佛性顯現矣。】
「二。當念法。佛所說法。三十七品。具足不毀。思念勿忘。
當知此法。為世間明。是念法者。愚癡惡意怒習悉除
善心自生。用樂法業。譬如以麻油澡豆浴身。垢濁得
除。齋念法者。其淨如是。眾人見之。莫不好信。」
【佛法無量。而三十七品。具足始終修證途轍。故獨
舉之。分為七科。一。四念處。謂身。受。心。法。為所觀境。
一觀身不淨。二。觀受是苦。三。觀心無常。四。觀法無我。為四念處二。四正勤。謂繇念
處觀。令未生惡不生。巳生惡除滅。未生善得生。巳
生善增長。三。四如意足。謂欲。念。進。慧希向慕樂彼法為欲。一心
正住彼境為念。修習精進無間為進。思維心不馳散為慧。所願皆得。為如意足。於中思維
則定。思維則斷。善能成就神通。四。五根。謂信。進。念。
定。慧一信根。信於正道。二。精進根。勤求不息。三。念根。一心觀想。四。定根。一心寂定。五。慧根內性
自照。成無漏根。五。五力。亦如根名。謂信等增長。能破
五障信力遮煩惱。進力除懈怠。念力破邪想。定力破妄想。慧力破一切邪外。六。七覺
[001-0469b]
支。謂念。擇法。精進。喜。輕安。定。捨。調攝其心。不沈不
浮。而入見道念。即思念。謂修諸道法。當念使定慧均平。擇。進。喜。屬慧。安。定捨。屬定。七。
八正道。謂正見。正思維。正語。正業。正精進。正定。正
念正命。安隱在道中行不依偏邪而行。名為正道。正命者。乞食自活。離邪命
食也。此三十七品。能運載三土眾生。到三涅槃。故為
三世間明。所應具足不毀。思念勿忘也三涅槃。一。性淨涅槃。
單約性言。二。圓淨涅槃。智極惑盡。三。方便淨涅槃。此生非生。心常寂滅。此滅非滅。應用常興。受
齋則以法為身。故即以身喻法。昧此法身性本清
淨。幻成三惑垢濁。垢濁既除。法身顯矣。】
「三當念眾。恭敬親附。依受慧教。佛弟子眾。有得溝港。
受溝港證者。有得頻來。受頻來證者。有得不還。受不
還證者。有得應真。受應真證者。是為四雙之八輩丈
夫。皆為戒成。定成。慧成。度知見成。為聖德。為行具。當
為叉手。天上天下尊者福田。是念眾。愚癡惡意怒習
悉除。喜心自生。樂眾之業。譬如以湻[厂@火]浣衣。垢汙得
除。齋念眾者。其德如是。眾人見之。莫不好信。」
【梵語僧伽。此翻和合眾。律中明僧有四種。一。無慚
僧。謂破戒者。二。啞羊僧。雖不破戒。昧法律者。三。清
淨僧。謂內外七賢。及持戒凡夫。四。真實僧。謂四雙
八輩。今令念真實僧也。恭敬約意。親近約身。受教
約口。十六心滿。初登聖位。名得溝港。猶云預流。即
須陀洹果。八忍具足。智少一分。名受溝港證者。謂
無間必當證溝港道。即須陀洹向。斷欲界思六品。
名得頻來。猶云一往一來。即斯陀含果。斷五品時。
[001-0469c]
名受頻來證者。即斯陀含向。斷欲界九品思盡。名
得不還。猶云不來。即阿那含果。斷八品時。名受不
還證者。即阿那含向。斷三界惑盡。名得應真。謂與
真諦常相應故。即阿羅漢果。進斷非非想思。名受
應真證者。即阿羅漢向。合為四雙。分為八輩。具足
智斷。故名丈夫。性遮清淨。無作體不可壞。名為戒
成。八解。九次第等。名為定成。見四真諦。名為慧成。
於有為諸行得解脫。名為度成。文缺度成二字。分
別解脫因果不謬。名為度知見成。具慧行。入正位。
名為聖德。具行行。滿足功德。名為行具。以要言之。
前三果及四向。是分證五分法身。阿羅漢果是滿
證五分法身也。當為叉手。結成能念。舉叉手以攝
三業。天上天下尊者福田。結成所念。舉福田以顯
德行也。然在家菩薩受齋念眾。於真實僧。固應三
業精勤。於清淨僧。亦應禮拜供養。即啞羊及無慚
僧。尤不應輕慢毀辱。如象王。羅剎。尚敬服袈裟者。
不害不食。況歸依三寶。自稱近事淨行者乎。喜心
即善心。湻[厂@火]。亦譬念慧。僧寶屬解脫德。故以衣譬。
即所謂。解脫服也。又是慚愧莊嚴。又是寂滅上忍。
性具僧寶。如身必有衣。念慧除垢。則。解脫清淨。眾
德莊嚴。柔和善順矣。】
「四者念戒。身受佛戒。一心奉持。不虧。不犯。不動。不忘。
善立慎護。為慧者舉。後無所悔。不以有望。能等教人。
是念戒者。愚癡惡意怒習悉除。喜心自生。樂戒統業。
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如鏡之磨。垢除盛明。齋念戒者。其淨如是。眾人見之。
莫不好信。」
【佛戒有七眾。九眾。大小兩門之不同。今云身受佛
戒。且據一日一夜所秉八支而言。即此八支戒法。
具攝定共。道共。及三聚。五支等戒。故總誡云。一心
奉持也。不虧。不犯。即木叉戒。不動。即定共戒。不忘
即道共戒。又不虧。不犯。不動即攝律儀戒。不忘。乃
至後無所悔。即攝善法戒。不以有望。能等教人。即
攝眾生戒。又不虧。謂護持四重。根本無虧。即根本
業清淨戒。不犯。謂其餘四支。及根本之等流方便。
皆悉無犯。即前後眷屬餘清淨戒。不動。謂不被欲
界麤弊五塵所動。即非諸惡覺。覺清淨戒。不忘。謂
正念現前。故能善自安立。謹慎護持。設為有智慧
者之所舉問。如說能行。如行能說。後無所悔。即護
持正念。念清淨戒。不以有望。謂不為自求人天福
報。聲聞緣覺。權乘諸位。能等教人。謂惟依最上乘。
證菩提心。願與法界眾生。一時同得無上菩提。即
迴向具足無上道戒。秪此一日一夜八關戒齋。為
所緣境。於中具足定共。道共三聚。五支。無欠無餘。
則為具足一切恒沙佛法。無量功德之藏齋戒為
法界。一切法趣齋戒。是趣不過。是名為念戒也。一
日一夜齋戒。橫豎包羅。尚自如此。況終身五戒。況
沙彌戒。況比邱戒。耶而世之蔑視戒律。別求圓妙
者。不思甚矣。樂戒統業者。住持三寶。繇戒而存。一
[001-0470b]
體三寶。繇戒而證。故華嚴云。具足受持威儀戒法。
能令三寶種性不斷。所以名統業也。鏡明之喻。葢
一體三寶。佛為首。法為身。僧為衣。惟戒能炤見之。
故戒本云。如人自炤鏡。好醜生欣慼。又云。戒如真
寶鏡。炤法盡無遺。】
「五當念天。第一四天王。第二忉利天。鹽天兜術天。不
憍樂天。化應聲天。當自念。我以有信。有戒。有聞。有施。
有智是念天者。愚癡惡意怒習悉除。喜心自生。樂天
統業譬如寶珠。常治清明。齋念天者。其淨如是。」
【果報自然。無所造作。名之為天。四天王。東方持國。
南方增長。西方廣目。北方多聞。守護四天下者。居
須彌山埵。離地四萬由旬。忉利天。此翻三十三天。
居須彌山頂。四方各八天。中為帝釋。統御四洲。離
地八萬由旬。鹽天。亦云𦦨天。亦云須夜摩天。此翻
時分。謂日月光明。上炤不及。身自有光。以蓮華開
合而為晝夜故。離地十六萬由旬。於虗空中。有地
如雲。朗然安住。兜術天。亦云兜率。亦云覩史。此翻
知足。謂於五欲。皆知止足故。離地三十二萬由旬。
不憍樂。亦云化樂。謂隨意化諸樂境。而無憍縱。離
地六十四萬由旬。化應聲天。亦云他化自在。謂所
受樂境。不假作意。但任運應現故。離地一百二十
八萬由旬。不言色無色界者。且據一日一夜齋戒
功德。能感此等六天果報。故就近而略明之。此是
念果。次我以有信等。則是念因。繇信三寶及戒故。
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受持齋法不毀故。聞此大明法門故。能以功德普
為眾生故。正慧了了不顛倒故。得生此六天中。受
勝妙樂。漸次得涅槃也。諸經多明六念。今以念施
攝入念天。又此念天法門。阿含明念六天。謂念繇
十善故生天。天亦苦空。無常。無我。華嚴明念兜率
天上。一生補處大士功德。涅槃明念第一義天。今
經事同阿含。又華嚴明十善為五乘作根本。所以
天業統一切也。約福德莊嚴以明天業。故如寶珠。
寶殊十種瑩治。則能四洲雨寶。天業數數習念。能
助三乘出世善根五乘。佛。菩薩。緣覺。聲聞。小乘。又人。天。聲聞。緣覺。菩薩。亦名五乘。】
「奉持八戒。習五思念。為佛法齋。與天參德。滅惡興善。
後生天上。終得泥洹。是以智者自力行。出心作福。」
【不墮愛見。名為智者。不倚他人。名自力行。內外一
如。名出心作福。若不力行。便同牧牛。若不出心。便
是貴文賤質。同彼尼犍。幸審思之。】
「如是維耶。齋之福祐。明譽廣遠。譬是天下。十六大國。
是十六國。滿中眾寶。不可稱數。不如一日受佛法齋。
如比其福者。則十六國為一豆耳。」
【此文缺略。應云是十六國。滿中眾實。以用布施。所
得福德。不如一日受齋福德葢珍寶布施。秪是後
世福樂。之因。一日夜齋。決為出世之因。又珍寶秪
是財施。齋戒具足法施。無畏施故。】
「天上廣遠。不可稱說。當今人間五十歲。為第一天上
一日一夜。第一四天上壽五百歲。彼人間九百萬歲。
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佛法齋者。得生此天上。」
【天上廣遠。不可稱說。總標六天報勝也。先出第一
四王天相。略舉壽命長遠。以顯福勝。餘經明上品
十善。得生此天。正法念處經。明不殺功德。得生此
天。今明佛法齋。得生此天。十善是輪王世間正法。
不殺是一分優婆塞終身之戒。佛法齋是一日一
夜精進功德。皆得感此果報。而齋法果報。則不止
此具如下文所明。】
「人間百歲。為忉利天上一日一夜。忉利天壽千歲。當
人間三千六百萬歲。」
【餘經明上品十善增上。得生此天。正法念處經。明
不殺不盜功德。得生此天。今亦明佛法齋得生。】
「人間二百歲。為鹽天上一日一夜。鹽天壽二千歲。當
人間一億五千二百萬歲。」
【餘經明上品十善。兼學坐禪。得生此天。正法念處。
經。明不殺。不盜不邪婬功德。得生此天。今亦明佛
法齋得生。應云一萬萬零四千四百萬歲。恐譯者
不善方言。或復傳寫之誤。】
「人間四百歲。為兜術天上一日一夜。兜術天壽四千
歲。當人間六億八百萬歲。」
【餘經明上品十善。兼坐禪。得欲界細住。乃生此天。
正法念處經。明身三口四功德。得生此天。今亦明
佛法齋得生。應云。五萬萬零七千六百萬歲。】
「人間八百歲。為不憍樂天上一日一夜。不憍樂天壽
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八千歲。當人間二十三億四千萬歲。」
【餘經明上品十善。兼修未到地定。乃生此天。今亦
明佛法齋得生。應云二十三萬萬零四百萬歲。】
「人間千六百年。為化應聲天上一日一夜。化應天壽
萬六千歲。當人間九十二億一千六百萬歲。」
【餘經明上品十善。兼得未到地定。乃生此天。今亦
明佛法齋得生。應云九十二萬萬零一千六百萬
歲。】
「若人有信。有戒。有聞。有施。有智。奉佛法齋。當命盡時。
其人精神。皆生此六天上。安隱快樂。猗善眾多。我少
說耳。凡人行善。魂神上天。受福無量。」
【猗。輕安也。】
「維耶聞佛語。歡喜言。善哉善哉。世尊。齋之福德。甚快
無量。願受佛戒。從今以後。月六齋日。竭力作福至死。」
【盡壽名為死。】
「佛說經巳。皆歡喜受教。」
【能說人清淨。故歡喜所說法清淨。故歡喜。聞法獲
勝益。故歡喜。現在福樂後生善處。終得大泥洹。】
「佛說齋經終」
附受八關齋法
諸經論中。具有八關齋法。葢以一徃判釋。則五戒乃人天因。此一日
夜戒齋。方為出世因也。故無論巳受五戒未受五戒巳至受菩薩優婆塞戒者。皆可隨意受持。或六齋日
或生日。諱日或作諸功德日等。並應發心秉受 本經雖合為八支。而秉受時。仍作九支陳說。無過。葢文
有開合。義無增減也。此依毗婆沙等。以易方秉白故○受此齋法。須一出家人為作證明。不問大小兩
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乘五眾。但令舉世不非時食者。便可為師。設數里內決無其人。或可對經像前。自誓秉受耳 以不非時
食為齋體。餘支助成。蓋生死正因。無如婬欲。生死增上勝緣。無如飲食。是故經云。一切眾生。皆依婬欲。而
正性命。又云。一切眾生。皆依食住。而在家五戒。未能永捨家業。眷屬緣累。故令於六齋日。受此八關戒齋。
一日一夜。種未來世永出因緣。
先應教受三歸法。
我某甲。歸依佛歸依法。歸依僧。一日一夜為淨行優
婆塞。夷。如來至真等正覺。是我世尊三說。
我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。一日一夜為
淨行優婆塞。夷。如來至真等正覺。是我世尊三說。
次應教受戒齋法不殺等八支名戒。不非時食名齋。故名八關戒齋。
據大智度論三歸竟後。應云。
我某甲。若身業不善若口業不善。若意業不善。貪欲
瞋恚愚癡故。若今世。若先世有如是罪。今日誠心懺
悔。身清淨。口清淨。心清淨。受行八戒。
如是白巳。然後云。如諸佛
云云。
我今以此八關戒齋功德。四恩總報。三有齊資。普與
眾生同生淨土或各有願求。俱可加入回向。但不可離於佛法。
薩婆多毗婆沙云。受八齋法。應言一日一夜不殺
生云云。令語言決絕。莫使與終身戒相亂。佛本制
一日一夜。不得過限。若有力能受。一日過巳。次第
更受。隨力多少。不計日數也。夫受齋法。必從他受。
於五眾邊 優婆塞戒經云。若先遣信欲刑戮人。
信遲未至。其人尋後發心受齋。當受齋時。信至即
殺。雖後一時。以戒力故。不得殺罪。若諸貴人。常敕
作惡。若欲受齋。先當敕語。遮先諸惡。乃得成就。若
先不遮。輒便受齋者。不名得齋。欲受齋者。先當宣
令所屬國境我欲受齋凡是齋日悉斷諸惡罰戮
之事。
在家律要廣集卷第一
