KR6k0152 毗尼關要-清-德基 (X)



毗尼關要卷第十六
清金陵寶華山律學沙門 德基 輯


【●八七滅諍法。分四。初總標。二別列戒相。三結
問。四勸持。


今初。】


「諸大德。是七滅諍法。半月半月說。戒經中來。若比丘
有諍事起。即應除滅。」


【釋 諍有四種。一言諍。二覓諍。三犯諍。四事諍。


言諍者。謂辯法相是非邪正。即引十八事。法非法。
乃至說不說。各執巳見而生其諍。諍由言起。故曰
言諍。
覓諍者。比丘犯過。理須為除。制有三根五
德。舉彼破戒破見破威儀。同來詣僧。伺覓前罪。令
其除殄。因彼舉覓前罪。遂生於諍。諍由覓生。故曰
覓諍。
犯諍者。由犯七聚過慝在懷。宜須懺蕩。罪
相難識。詞各紛紜。遂生諍競。由犯生諍。故曰犯諍。
[016-0631b]


事諍者。由前三諍中事而生諍。名為事諍。是中
言諍。以二毗尼滅。謂現前多人語。或但一毗尼滅。
謂現前。覓諍共四毗尼滅。謂現前。憶念。或現前不
癡。或現前罪處所。犯諍共三毗尼滅。謂現前。自言
治。或現前草覆地。事諍以一切毗尼滅。隨所犯故。
律云。有犯毗尼。有諍毗尼。謂所滅之病是其四諍。
能滅之法是七毗尼。謂現前等七毗尼。能滅四諍。
故曰七滅諍也。
律云。比丘有十法者。應差別平
斷事。一持戒具足。二多聞。三誦二部毗尼極利。四
廣解其義。五善巧言語。辭辯了了。堪任問答。令彼
歡喜。六諍事起能滅。七不愛。八不恚。九不怖。十不
癡。
第四分云。佛告比丘。以二十二種行。知是平
斷事人。具持二百五十戒。多聞善解阿毗曇毗
二三。不與人諍。亦不堅住此事。應呵者呵然
後住。應教者教然後住。應滅擯者滅擯然後
。不愛。不恚。不怖十一。不癡十二。不受此部飲
十三。亦不受彼部飲食十四。不受此部衣鉢坐具針
十五。亦不受彼部衣鉢坐具針筒十六。不供給此部
十七。亦不供給彼部十八。不共此部入邨十九。亦不共彼
部入邨二十。不與作期要二十一。亦不至彼後來後坐
二十二。僧祇云。比丘成就五法。能滅諍事。知是實非
是不實。是利益非不利益。得伴非不得伴。得平等
伴非不得平等伴。得時非不得時。
有二他邏他。
一者自護心。見他是非。作是念。業行作者自知。譬
[016-0631c]
如失火。但自救身。焉知他事。二者待時。見他諍訟
相言作是念。此諍訟相言。時到自當判斷。是名二
他邏他。共此眾法食味食。亦共彼眾法食味食。或
請斷當事。或不請而斷當事亦作闥賴吒。薩婆多云。闥賴名地。吒利名
住。智勝自在。於正法不動。如人住地。無傾覆也。十誦云。闥利吒比丘取諍

時。應以五事觀。此中誰先來持戒清淨。誰多聞智
慧善誦阿含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛
戒。
烏迴鳩羅比丘有十事僧應差薩婆多云。烏迴名二。鳩羅
名平等心無二。其平加秤也。知諍來往處根本。善知諍。能分別

諍。知諍起因緣。知諍義。善滅諍。滅諍巳更不令起。
持戒清淨。多聞。多智。
闥利吒比丘行有二十二
法。當知是利根多聞。一善知事起根本。二善分別
事相。三善知事差別。四善知事本末。五善知事輕
重。六善知除滅事。七善知滅事更不起。八善知作
事人有事人。九有教勅力。十能使人受力。十一有
方便輭語力。十二亦能使人受。十三有自折伏力。
十四亦能使人受。十五知慚愧。十六心不憍慢。十
七無憍慢語。十八身口意無偏著。十九不隨愛行。
二十不隨瞋行。二十一不隨怖行。二十二不隨癡
此謂能滅諍者是也。十誦云。有六諍本律云六諍為根也。一瞋恨
不語。二惡性欲害。三貪嫉。四諂曲。五無慚愧。六惡
欲邪見此之六事能生諍。故曰諍根本也。律攝云。若有諍事起。當
以七法順大師教。如法如律而除滅之是謂諍事起。即應除
滅也

[016-0632a]


二別列戒相。分七。初現前毗尼至七草覆地法。


○第一現前滅諍


總釋。


此是共戒。尼犯亦同。大乘比丘同學。
梵網經云。
應生慈心善和鬪諍。
律攝云。此等皆由他詰問
事不忍他詰譏嫌煩惱。制斯學處自下六戒咸同不復重出


緣起處。


佛在舍衛國。


起緣人。


迦留陀夷與六群。往阿夷羅䟦提河中浴。迦留陀
夷浴竟上岸。著六群衣。謂是巳衣。不看而去。六羣
洗浴巳上岸。不見巳衣。正見迦留陀夷衣。即言。迦
留陀夷偷我衣。人不現前。便作滅擯羯磨。迦留陀
夷聞巳。有疑。即往白佛。佛問言。汝以何心取。答言。
謂是我衣。不以賊心。佛言不犯。不應不看衣而著。
不應人不現前而作羯磨及訶責羯磨等。若作羯
磨不成。得突吉羅。自今巳去。為諸比丘。結現前毗
尼滅諍。


所立戒相。】


「應與現前毗尼。當與現前毗尼。」


【釋義 現前者。法毗尼人僧界。云何法現前。所持
法滅諍者是持者受持也。謂持修多羅藏。云何毗尼現前。所持
毗尼滅諍者是謂受持毗尼藏。云何人現前。言義往返者
謂起諍者二俱現前。云何僧現前。同羯磨和合集一處。不
[016-0632b]
來者囑授。在現前得訶而不訶者是和合同集。名之為僧。滅諍
須僧現前秉法。故云僧現前。云何界現前。在界內羯磨作制限

者是謂豎標唱相所結之界。凡欲秉法。盡齊限集僧。令無別眾之咎。今滅諍必須現前界內集
僧作法。故曰界現前也。言諍以二毗尼滅。謂現前多人語。或

但一毗尼滅。謂現前。
若一比丘在一比丘前。好
言教語。如法如毗尼如佛所教。汝當受是忍可。若
作如是諍事得滅。是為言諍。以一滅滅。現前毗尼。
不用多人語也。若一比丘為二比丘三比丘為僧
亦如是。乃至僧為一比丘二比丘三比丘為僧亦
如是是中現前義。若能滅者。四人以上。其法毗尼人僧界五種。一不現前。則不名現前毗尼也。
若能滅者。或伹二三比丘。一比丘唯以法毗尼人三種現前僧界二種不現前。亦名現前毗尼也。十

誦云。現前滅諍有二種非法。若非法者。約勅非法
者令折伏。與現前毗尼。若非法者。約勅如法者令
折伏。與現前毗尼。
有二種如法。若如法者。約勅
如法者令折伏。與現前毗尼。若如法者。約勅非法
者令折伏。與現前毗尼。


定罪 若諍事如法滅巳。後更發起。波逸提若應與不
與。不應與而與。突吉羅


會詳 摩得勒伽云。十種不現前作羯磨。一覆鉢。
二捨覆鉢謂白衣罵謗比丘等。僧為作覆鉢羯磨。不共往返受食。若自見過。須詣僧中。乞
求捨者。僧為解不現前羯磨。為治罰俗人。伹遙作不令現前也。三學家。四捨學家

前第三悔過法。中所明。五作房謂以故房與居士修理。僧應作白二法與之。此亦不現前
。六沙彌謂擯惡邪沙彌。令眼見耳不聞處立。亦不現前。七狂作癡狂羯磨。謂由彼
失本心故。無所識知。不須現前。八不禮拜。九不共語。十不供養此三
[016-0632c]
羯磨。謂比丘觸惱比丘尼。聽尼為比丘作此三種羯磨。亦聽遙作。勿得令比丘現前而治罰也。律中又有
四法不現前。剃髮。出家外道共住。授式叉尼戒。剃髮是最初入僧伽中。欲作單白。為彼剃髮。令彼至眼見
耳不聞處立之故。與出家作單白亦爾。與外道四月共住。亦遣至眼見耳不聞處與之故。與式叉摩那授
戒。亦應遣至眼見耳不聞處受之故。此法在尼部中作。合前論中。共有十四種不現前。餘一切羯磨並須
現前。現前毗尼竟此滅言諍


○第二憶念滅諍法


緣起處。


佛在王舍城。


起緣人。


沓婆摩羅子不犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。時諸
比丘皆言犯重罪。即問言。汝憶犯重罪不。彼不憶
犯重罪。答言。我不憶犯如是重罪。諸比丘故問不
止。彼作是念。我當云何。白佛。佛言。自今巳去。聽為
沓婆摩羅子作憶念毗尼白四羯磨。


所立戒相。】


「應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。」


【釋義 憶念毗尼者。彼比丘此罪更不應舉。不應
作憶念者是謂諸比丘數數詰問其罪。彼不憶犯。固問不止。佛令僧為作憶念毗尼。令
彼憶念。使諸比丘。更莫令憶念。故曰憶念毗尼。是為覓諍。以二毗尼滅。謂

現前憶念。或現前不癡。或現前罪處所。
薩婆多
云。此是守護毗尼。五眾盡與憶念毗尼。五篇戒盡
與憶念毗尼。必白四羯磨與。比丘比丘尼現前。三
眾不現前。
十誦云。有三非法。與憶念毗尼。有比
丘犯無殘罪。自言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念
[016-0633a]
毗尼。若僧與憶念毗尼。是名非法。何以故。是人應
與滅擯故。
又如施越比丘。癡狂心故。多作不清
淨非法。還得本心。先所作罪。若僧等常說是事。是
人從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼。是名非法。
何以故。是人應與不癡毗尼故。
又如訶多比丘。
無慚無愧破戒。有見聞疑罪。是人自言我有是罪。
後言我無是罪。若僧與憶念毗尼。是名非法。何以
故。應與實覓毗尼故。是名三非法與憶念毗尼。


有三如法。與憶念毗尼。如陀驃比丘。為慈地比丘
尼。無根波羅夷謗故。若僧等常說是事。是比丘從
僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼。是名如法。何以
故。是人應與憶念毗尼故。
又如一比丘犯罪發
露如法悔過。若僧等猶說是事。是比丘從僧乞憶
念毗尼。若僧與憶念毗尼。是名如法。何以故。應與
憶念毗尼故。
又如比丘未犯。將必當犯。以是事
故若僧等說是犯罪。是比丘從僧乞憶念毗尼。若
僧與是人憶念毗尼。是名如法。何以故。是人應與
憶念毗尼故。是名三如法與憶念毗尼覓諍以二毗尼滅。現
前毗尼。憶念毗尼。不用不癡及罪處所


定罪 薩婆多云。憶念毗尼行法者。餘比丘不應
出其罪過。不應令憶念。不應乞聽。亦不應受餘比
丘乞聽。若彼從乞聽。突吉羅。若受他乞聽。亦突吉
羅。若彼不聽。若出過罪。若令憶念。得波逸提此覓覓諍
為舉人過罪須令憶念。既為作憶念巳。不復更令憶念也。若應與不與。不應與而與。法事乖違。施法不當。
[016-0633b]
得突吉羅。此滅覓諍


○第三不癡滅諍法


緣起處。


佛在王舍城。


起緣人。


有比丘名難提。癲狂心亂。多犯眾罪。非沙門法。言
無齊限。行來出入不順威儀。後還得本心。諸比丘
問言。難提。汝憶犯重罪不。答言。我先癲狂心亂時。
多犯眾罪。非我故作。是癲狂故耳。諸長老不須數
見難詰。諸比丘故難詰不止。彼比丘作如是念。我
當云何。白佛。佛言。聽僧與難提不癡毗尼。白四羯
磨。結不癡毗尼滅諍法。


所立戒相。】


「應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。」


【釋義 不癡毗尼者。彼比丘此罪更不應舉。不應
作憶念者是。
僧祇云。佛言。云何名不癡毗尼。有
比丘本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。爾時應疾
疾集僧。集僧巳。如修多羅。如毗尼。隨此比丘事實。
與不癡毗尼。以不癡毗尼。滅誹謗事。
薩婆多云。
此是守護毗尼。五眾盡與不癡毗尼。或現前或不
現前如前所明。十誦云。有四種非法與不癡毗尼。有比
丘不癡狂現癡狂相貌。諸比丘僧中問。汝狂癡時
有所作。今憶念不。答言。長老。我憶念癡故作。他人
教我使作。憶夢中作。憶裸形東西走。立大
[016-0633c]
小便。是人從僧乞不癡毗尼。若僧與是人不癡
毗尼。是名四非法。
四如法者。有比丘實狂癡。心
顛倒。現狂癡相貌。諸比丘問。汝憶念狂癡時所作
不。答言。不憶念他不教我作。不憶念夢中作
不憶裸形東西走。不憶立大小便。是人從僧
乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是名四如法行法同前
律云。若如是諍事滅者。是為覓諍。以二滅滅。現前
毗尼不癡毗尼。不用憶念毗尼罪處所。阿難又問。
頗有覓諍。以二滅滅。現前毗尼罪處所。不用憶念
毗尼不癡毗尼耶。佛言有。若比丘好論議。與外道
論時。得一切難。便前後語言相違。若在眾僧中問
時。亦前後語言相違。眾中故妄語。僧應與此比丘
罪處所白四羯磨。若如是諍事滅。是為覓諍。以二
滅滅。現前罪處所。不用憶念毗尼不癡毗尼。云何
罪處所。彼比丘此罪與作舉作憶念者是施法不當者。突
吉羅。不癡毗尼竟此滅亦是覓諍


○第四自言滅諍法


緣起處。


佛在瞻波城伽渠池邊時。世尊十五日布薩。白月
滿時。前後圍繞。在眾前於露地坐。阿難初夜過巳。
白佛言。初夜巳過。願世尊說戒。世尊默然。阿難即
還復坐。中夜亦如是。至後夜過。明相巳出。眾僧坐
久。惟願說戒。佛告阿難。眾僧不清淨。欲令如來於
不清淨眾中羯磨說戒。無有是處。
[016-0634a]


起緣人。


長老目連觀察眾中。以天眼清淨。見彼比丘坐。去
佛不遠。往彼語言。汝今可起。世尊知汝見汝。出去
滅去。不應此住。目連捉彼比丘臂。牽著門外。還白
佛言。眾巳清淨。願世尊說戒。佛告目連。不應如是。
若於異時。亦不應如是。目連令彼伏罪。然後與罪。
不應不自伏罪而與罪。自今巳去。為諸比丘。結自
言治滅諍法。


所立戒相。】


「應與自言治。當與自言治。」


【釋義 云何自言。說罪名說罪種懺悔者是。云何
治。自責汝心。生厭離也。
五分云。慈地比丘尼以
無根波羅夷法謗陀婆比丘。自言陀婆污我。即與
自言滅擯。
律云。犯諍共三毗尼滅。謂現前自言
治或現前草覆地。
若比丘犯罪。若欲在一比丘
前懺悔。應至一清淨比丘所。偏露右肩。若上座禮
足。右膝著地合掌說罪名罪種名者。篇聚差別。種者。戒相各異。隨機
羯磨云。畜長離衣三十事異也。作如是言。

長老一心念。我某甲
比丘犯某罪。今從長老懺悔。不敢覆藏。懺悔則安
樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。長
老憶我。清淨戒身具足。清淨布薩。第二第三說。彼
應語言。自責汝心生厭離。答言爾。若作如是諍事
滅者。是為犯諍。以二滅滅。現前毗尼自言治。不用
草覆地。
若二人三人僧中懺悔亦如是。
薩婆
[016-0634b]
多云。自言滅諍法。五眾有事。及五篇戒有犯不犯
事。盡自言滅諍法滅也。有十種非法。若犯波羅夷
僧殘波逸提提舍尼突吉羅。自言不犯。又不犯五
篇。自言我犯。是名十非法。
十如法者。有比丘犯
五篇。自言我犯。若不犯五篇。自言我不犯。是名十
如法此滅犯諍違越得罪如上


○第五覓罪滅諍法


緣起處。


佛在釋翅瘦。


起緣人。


有比丘字象力。喜論議。共外道論。得切問時。前後
言語相違。於僧中問時。亦復如是。前後言語相違。
在眾中故作妄語。外道譏嫌。諸比丘聞白佛。佛呵
責巳。告諸比丘。應與彼比丘罪處所白四羯磨。應
如是與。集僧。集僧巳為作舉。作舉巳為作憶念。作
憶念巳與罪。應差堪能羯磨者作。自今巳去。為諸
比丘。結罪處所滅諍法。


所立戒相。】


「應與覓罪相。當與覓罪相根本律作求罪自性。十誦律作實覓罪。五分律作本
言治。」


【釋義 云何罪處所。彼比丘此罪與作舉作憶念
者是。
勒伽論云。實覓罪者。先犯罪巳發露。後覆
藏。
薩婆多云。此是折伏毗尼。一切五篇戒盡與
實覓毗尼。一切五眾盡與此毗尼。有五種非法。有
[016-0634c]
比丘犯波羅夷。先言不犯。後言犯。若僧與是人實
覓毗尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。有比
丘犯僧殘波逸提提舍尼突吉羅。先言不犯。後言
犯。若僧與是人實覓毗尼。是名非法。何以故。是人
隨所犯應治故。
有五種如法者。有比丘犯波羅
夷。先言犯。後言不犯。若僧與是人實覓毗尼。是名
如法。何以故。是人應與實覓故。若比丘犯僧殘乃
至突吉羅。先言犯。後言不犯。若僧與是人實覓毗
尼。是名如法。何以故。是人應與實覓毗尼故。

覓毗尼行法者。是比丘不應與他受大戒。不得受
他依止。不應畜新舊沙彌。不得教比丘尼法。若僧
羯磨教化比丘尼。不應受。僧所與作實覓毗尼罪。
更不應犯。若似是罪。若過是罪。亦不應作。不應呵
僧羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應從他乞聽。不應
遮說戒。不應遮受戒。不應遮自恣。不應出無罪。比
丘過罪。不應共同事。應調伏心行。隨順比丘僧意。
若不如是行者。盡形不得離是羯磨。
僧祇云。此
人盡壽應行八事。不得度人。不得與人受具足。不
得與人依止。不得受比丘按摩供給。不得作比丘
使。不得受次第差會。不得為僧作說法人及說毗
尼人。盡壽不應與捨。
五分云。本言有二種。一可
悔。二不可悔。若本言犯重。仍覆藏者。應作盡壽不
可悔白四羯磨此亦滅覓諍。以二滅滅。謂現前及覓罪相。乖違得罪如前


○第六多人語滅諍法
[016-0635a]


緣起處。


佛在舍衛國。


起緣人。


時舍衛諸比丘諍。眾僧如法滅諍。彼諍比丘不忍
可僧滅諍事。佛種種呵責巳。告諸比丘。應求多人
覓罪。用多人知法者語。為諸比丘。結多人語滅諍
法。


所立戒相。】


「應與多人覓罪。當與多人覓罪。」


【釋義 用多人知法者語。聽行籌。差行舍羅人白
二羯磨若諸比丘諍事現前。不能滅者。應多求知法比丘行籌滅。以籌多表語。云何多人語。
用多人持法持毗尼持摩夷者是 薩婆多云。多覓毗尼者。多求因緣斷。多處求斷。從多處斷。故云多覓
毗尼。有五法。不應差使行舍羅。有愛恚怖癡。不知巳

行不行。反上五法應差。
有三種行籌。一顯露。二
覆藏。三耳語。云何顯露。若眾中雖非法比丘多。然
彼二師或上座智人。皆如法語。應顯露行籌。作二
種籌。一破。二完。白言。作如是語者捉不破籌。作如
是語者捉破籌。行籌巳應別處數。若如法語者多。
應作白。作如是語者諍事滅。若如法語者少。應作
禮便去。遣信往比丘住處。僧中白言。彼住處非法
比丘多。善哉長老能往至彼。若如法比丘多。諍事
滅功德多。此比丘聞應往。若不往。如法治。云何覆
藏行籌。若眾中雖如法者多。而彼二師及上座智
人不如法。恐顯露行籌。諸比丘隨順眾中上座標
[016-0635b]
首。應覆藏行籌薩婆多云。覆藏行籌者。行籌人心。為非法人故。望取非法者多。若在
明處。助非法者。羞取非法籌故也。云何耳語行籌。若眾中雖如法

者多。而彼二師上座智人非法說。應耳語行籌。行
籌時。應稀坐間容一人。身小障翳。彼比丘作耳語。
語言。汝二師親厚知識巳捉籌。善哉汝亦當捉籌。
慈愍故。若如法比丘多。諍事得滅功德多。行捉巳
在一面數之。
薩婆多云。所以行籌者。事既難斷。
若說一是一非。必增其惡心。故行籌於眾人前。好
惡自伏。理亦無偏。
僧祇云。行籌訖。若非法籌乃
至多一者。不應唱非法人多。如法人少。當作方便
解坐。或前食欲至者。應唱令前食。或後食時浴時
說法時說毗尼時。隨應唱之。若非法者覺。言我等
勝。為我故解坐。我等今不起。要即此坐決斷是事。


爾時精舍邊。若有小屋無蟲者。應使淨人放火巳
唱言。火起火起。即便散起救火。乃往覓如法伴。


律云。行籌斷事時。一切僧集。不得取欲。何以故。或
多比丘說非法故。一切比丘不應取欲。如行鉢法
也。若不能斷。乃至彼處僧坊中。若有三人二人一
比丘持三藏。四眾所重者。應到彼處。應語彼一比
丘。如前次第事。具足向說。是大德比丘應作是語。
不可二人相言俱得勝也。是中必一勝一負。如是
語者。是名如法說。若不如是語者。是名非法說。


定罪 是諸相言比丘。若如法滅巳。還更發起。波
逸提。
若但訶責言。是斷事不如法。犯突吉羅。
[016-0635c]


就有德人。眾所歸伏。無不用語。設有不隨者。羞亦
為諸人所笑。必受語。傳事人多說事不說人。大德
比丘亦直說事是非。不說人有事。二人各自內知
而伏。則勝負相現也。還發起波逸提者。以一一罪
印之。令彼此後更無言。故結罪也此一毗尼亦滅言諍也


○第七草覆地滅諍法


緣起處。】


「佛在舍衛國。」


【起緣人。


時舍衛比丘共諍。諸比丘多犯眾戒。非沙門法亦
作亦說。出入無限。後諸比丘自作是念。我曹多犯
眾戒。非沙門法亦作亦說。出入無限。若我曹還自
共善問此事。或能令此諍事轉深重。經歷年月。不
得如法如毗尼如佛所教滅除諍事。令僧不得安
樂。時諸比丘白佛。佛言。應滅此諍事。如草覆地。為
諸比丘。結如草覆地滅諍法。


所立戒相。】


「應與如草覆地。當與如草覆地。」


【釋義 草覆地。若比丘諍事。是中比丘者多犯眾
罪。非沙門法。言無齊限。出入行來不順威儀。作如
是念。我等此諍事。多犯眾罪。非沙門法。言無齊限。
出入行來不順威儀。我等若自共尋究此事。恐令
罪深重。不得如法如毗尼如佛所教諍事滅。令諸
比丘住止不安樂。彼一眾中有智慧堪能比丘。從
[016-0636a]
座起。偏露右肩。右膝著地。合掌作如是言。諸長老。
我等此諍事。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。出入
行來不順威儀。若我等尋究此事。恐令罪深重。不
得如法如毗尼如佛所教諍事滅。令諸比丘住止
不安樂。若長老忍者。我今為諸長老。作如草履地
懺悔此罪。第二眾中亦如是說。彼諸比丘應作白。
如草覆地懺。如是白。
大德僧聽。若僧時到。僧忍
聽。此諍事作草覆地懺悔。白如是。白巳作如草覆
地懺悔。是一眾中有智慧堪能者。從座起。偏露右
肩。右膝著地。合掌作如是白。諸長老。我今此諸諍
事巳所犯罪。除重罪遮不至白衣家羯磨言除重罪者。謂
此草覆地法。一切波逸提突吉羅等輕罪。皆悉除滅。若犯波羅夷。仍須滅擯。僧殘還行別住等法。偷蘭亦
用作法方除。遮不至白衣家。亦非因此而解也。若諸長老聽者。為諸長老

及巳作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說。云何
草覆地。不稱說罪名罪種懺悔者是。
十誦云。草
布地有二義。一鬬諍數起。諍人亦多。其事轉眾。推
其原本。難可知處。佛聽草布地除滅。如亂草難可
整理。亂來棄之。
二者有德上座勸喻諍者。使向
兩眾羊皮四布悔過即五分云。皆舒手脚伏地。故如羊皮也。二眾者
各有所助。故令各在一處。
五分云。若有比丘。鬬
諍相罵。作身口意惡業。後欲於僧中除罪。作草覆
地悔過。應三乞巳。皆舒手脚伏地。向羯磨師。一心
聽受羯磨。彼為白四羯磨。是名現前毗尼草布地
滅犯罪諍。何謂草布地。彼諸比丘不復說鬬原。僧
[016-0636b]
亦不更問事根本此一毗尼滅。犯諍事諍通滅也


會詳 目得迦云。有二苾芻。共生瑕隙。種種異言。
互相謗讟。於此二人。應信持戒者。若二俱持戒。應
信多聞者。若二俱多聞。應信少欲者。若二俱少欲。
應信極少欲者。若二俱極少欲。而生瑕隙。無有是
處。
十誦云。用瞋恨者。不滅瞋恨。惟忍辱力乃能
滅之。有五事諍難滅。不求僧斷。不順佛語。不如法
白。二眾諍心不息。所犯不求清淨。反上五事者易
滅。


三結問。】


「諸大德。我巳說七滅諍法。今問諸大德是中清淨不
三問。」


【四勸持。】


「諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。」


【●次總結分二。初總結名目。二勸學餘法。


今初。】


「諸大德。我巳說戒經序。巳說四波羅夷法。巳說十三
僧伽婆尸沙法。巳說二不定法。巳說三十尼薩耆波
逸提法。巳說九十波逸提法。巳說四波羅提提舍尼
法。巳說眾學戒法。巳說七滅諍法。此是佛所說。半月
半月說。戒經中來。」


【二勸學餘法。】


「若更有餘佛法。是中皆共和合。應當學。」


【釋 若更有餘佛法等者。此有二義。一者毗尼。雙
[016-0636c]
明止作及僧尼犍度等法。今此戒本惟明大僧二
百五十學處。更有餘法。皆應習學。
根本戒經云。
若更有餘法及隨法。
律攝釋云。若更有餘者。謂
是十七䟦窣親等梵云跋窣覩。本律云犍度。正音婆犍圖。此云法聚。以氣類相從
之法。類眾一處也。所說學法咸應修習。

法及隨法者。法
謂涅槃清淨無累正行之法。八聖道等能隨順彼
圓寂之處。故名隨法。
佛告諸苾芻。或時有事。我
從先來。非遮非許者。然於此事。若違不清淨。順清
淨者。此即是淨。應可行之。若違清淨。順不清淨者。
此是不清淨。即不應行。與此相應者。皆當修學。仁
等共集。歡喜無諍。一心一說。如水乳合。應勤光顯
大師教法。令安樂住。勿為放逸。
二者謂一切修
多羅及阿毗曇。謂諸佛慧命寄於三藏。學則令佛
法久住。道明德備。無濫僧寶。道由人弘。方可紹隆
佛種。不學則正法潛藏。世間眼滅。亦且招羺羊無
聞之過。不可不勉力勤學。法燈相續。正法久住不
滅矣。】


【●九述佛略教經。有七。初毗婆尸佛。至七本師
釋迦文。
今初分二。初對機所說之法。二能說
之人。後並同此。


律攝云。初毗婆尸佛出現世間。諸聲聞眾多樂
苦身。以為正行。及諸邪師順其邪欲。為說邪法。
對治彼故。為說此頌。】


「 忍辱第一道
 佛說無為最
 出家惱他人
[016-0637a]
 不名為沙門」



【釋 忍辱第一道者。此頌偏讚忍辱者何也。以持
戒者未必能忍辱。而忍辱者決無不持戒故。遺教
經云。忍之為德。持戒苦行所不能及也。梵語羼提。
此云安忍。法界次第云。秦言忍辱。謂內心能安忍
外所辱之境。故曰忍辱。忍有二種。一者生忍。二者
法忍。云何名生忍。生忍亦有二種。一於恭敬供養
中。能忍不著。則不生憍逸。二於瞋罵打害中能忍。
則不生怨惱。是為生忍。云何名法忍。法忍亦有二
種。一者非心法。謂寒熱風雨饑渴病老死等。二者
心法。謂瞋恚憂愁疑婬欲憍慢諸邪見等。於此二
法能忍不動。是名法忍。若見有辱可忍。縱使身口
不行報復。心中決難脫然。只此未得脫然一念。便
與沙門勤息。名義不得相應。惟深觀無為法性。若
生若法俱不可得。尚無有辱。將誰名忍。故稱為忍
辱第一道也。佛說無為最者。云無為法中忍為最
無為者即涅槃也。出家等二句乃反顯之辭。遮彼外道
邪見出家之類。妄說異法。教化他人。無益苦身。令
同巳行。自他俱惱。終無果益。何以故。沙門之法。忍
辱無瞋。勤修定慧。了達無為。淨名云。出家者。為無
為法。名真出家。】


「此是毗婆尸如來無所著等正覺。說是戒經。」


【釋 梵語多陀阿伽度。亦云怛闥阿竭。後秦翻為
如來。謂凡夫不如而來。二乘如而不來。唯世尊亦
[016-0637b]
如亦來。若約三身釋。金剛經云。無所從來。亦無所
去。故名如來。此約法身而言也。轉法輪云。第一義
諦名如。正覺名來。此約報身釋。成實論云。乘如實
道。來成正覺。此約應身釋。有異凡夫二乘。故名如
來。梵語阿羅訶。此云無所著。亦言應供。大論云。應
受九界聖凡一切眾生供養故。梵語三藐三佛陀。
亦云三耶三菩。秦言等正覺。亦云正徧知。徧知法
界一切諸法故。什師言。正徧覺也。言法無差故言
正。智無不周故言徧。出生死夢故言覺。妙宗云。此
之三號即名三德。今就所觀。義當三諦。正徧知即
般若真諦也。應供即解脫俗諦也。如來即法身中
諦也。故維摩云。阿難若我廣說此三句義。汝以劫
壽不能盡受。此舉如來十號之三也下皆准此


第二尸棄如來出現世間。諸聲聞眾多為生天
而修梵行。彼佛為對治故。而說斯頌。】


「 譬如明眼人
 能避嶮惡道
 世有聰明人
 能遠離諸惡」



【釋 首二句舉喻。如人有眼。能避嶮難。終獲安隱。
此中眼者。謂是慧眼。眼有明照。與慧相應。能見法
得法。明眼避嶮途。能至安隱處。三界之中。無非是
嶮是惡。愚人無智。不思出要之法。而天妙樂報盡。
還墮諸惡趣中。長受輪迴。無有解脫。故總名惡道
也。
世有聰明人能遠離諸惡者。聰則能聞道。明
則能見道。信佛妙法。深識苦因。了達三界。宛若水
[016-0637c]
月空花。自性本空。猶如幻化。一切諸惡不求離而
自遠離。既離諸惡。苦果不招。永絕輪迴。至究竟地。
安隱常樂也。諸惡者。謂見思塵沙無明三惑。一切
現行及種子也。】


「此是尸棄如來無所著等正覺。說是戒經。」


【第三毗葉羅如來出現於世。諸聲聞眾多於持
戒生於喜足。不修餘法。又常見他人過失。惱害
於人。為對治彼。說斯略教。】


「 不謗亦不嫉
 當奉行於戒
 飲食知止足
 常樂在空閑
 心定樂精進
 是名諸佛教」



【釋 首二句。不謗謂此頌意明初遮口過不毀訾
他。不嫉防意業不欲害彼。謗者口出惡言。嫉者心
存惡念。無此二過。奉行於戒。乃三業皆淨。則名真
持淨戒者也。以下明對治之法。飲食知止足二句。
謂衣趣蔽形。食用充饑。謂離愛欲。息世馳求。不同
白衣外道。離二邊過故。常居蘭若。遠避囂塵。知足
遠離。皆是頭陁之勝法。心定樂精進二句。謂息世
馳求。所以心定。以心定。故於勝諸法常樂精進。以
精進故離諸懈怠。順教勤修。方契於道。三世諸佛
所有法要不出於斯。故曰是諸佛教也。】


「此是毗葉羅如來無所著等正覺。說是戒經。」


【第四拘留孫佛出現於世。諸聲聞眾多希利養。
慢修善品。為欲遮彼。說斯略教。】


「 譬如蜂採花
 不壞色與香
 但取其味去
[016-0638a]
 比丘入聚然
 不違戾他事
 不觀作不作
 伹自觀身行
 若正若不正」



【釋 譬如蜂採花乃至入聚然等者。聚謂聚落。彼
佛教諸比丘。入邨乞食之時。不應壞彼淨信敬心。
喻遊蜂在於花處。少持輕蘂。無損色香。不應多有
求索。趨得充虗。勿生惱害也。又苾芻之行有二端
嚴。猶如妙華色香具足。持戒喻色。具定如香。乞食
資身。勿虧此二。不違戾他事。乃至若正若不正等。
不違他正。所謂不壞色香也。時彼苾芻由自持戒。
觀他破戒。自談巳勝。毀訾於他。常多伺求他人過
失。是應作是不應作令心散亂。乖上人法。為對治
彼。說斯略教。不違戾他。不觀他人作善不作也。當
檢點自身所行之行是善不善。慎勿觀他是邪是
正也。】


「此是拘留孫如來無所著等正覺。說是戒經。」


【第五拘那含佛出現世間。諸聲聞眾多樂習定。
心生味著。為對治彼。說斯略教。】


「 心莫作放逸
 聖法當勤學
 如是無憂愁
 心定入涅槃」



【釋 不放逸者。攝心正念。勤修聖道。斷煩惱惑。了
無憂愁故。心定既修聖道為因。必會無生。證入涅
槃樂也。若約四諦配釋者。憂愁屬苦。放逸是集。聖
法是道。入涅槃是滅也。】


「此是拘那含牟尼如來無所著等正覺。說是戒經。」
[016-0638b]


【第六迦葉如來亦如第三佛。】


「 一切惡莫作
 當奉行諸善
 自淨其志意
 是則諸佛教」



【釋 一切惡莫作者。謂性業遮業五住等諸煩惱
見一切住地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。無明住地。四住煩惱如前釋 無明者。即根本無明惑也。謂
聲聞緣覺未了此惑。沉滯真空。即住方便土。大乘菩薩方能除斷。由餘惑未盡。住實報土。故名無明住地

無量不善之業。悉使斷除。勿令造作。故曰一切惡
莫作也。當奉行諸善者。謂諸善功德無量清淨法
門常勤修進。故云當奉行諸善。若終日止惡。而無
能止之相。終日行善。而無能行之相。是名自淨其
志意。不求淨而自淨。是則諸佛聖教不越於斯矣。】


「此是迦葉如來無所著等正覺。說是戒經。」


【第七釋迦如來出現於世。諸聲聞眾性多煩惱。
造諸惡業。多行放逸。不修善品。作少善事。便生
喜足。為三事故。說斯略教。】


「 善護於口言
 自淨其志意
 身莫作諸惡
 此三業道淨
 能得如是行
 是大仙人道」



【釋 善護口言者。謂三業之中。口業最重。抑且口
過易起難防。口有四過。妄言綺語兩舌惡罵。乃至
出言粗獷。所謂夫士處世。斧在口中。所以斬身。由
其惡言。必當善護如瓶也。自淨其志意身莫作諸
惡。謂身有殺盜婬。或眼觀色。耳聽聲。鼻嗅香。舌甞
味。有如是等過。莫令妄動。動則多不饒益。自他俱
損。故應檢束也。意家有貪瞋癡等三毒。乃至無邊
[016-0638c]
罪咎。莫不皆從意起。如君總䇿其臣。造業招報。罪
固不小。反流歸源。功德難思。當善護心。莫令放逸。
意根若淨。三業齊淨。三業道淨。萬善全彰。若人若
天若聲聞若緣覺若菩薩若諸佛無不依之。若果
能如是行者。則大仙之道不出於斯矣。】


「此是釋迦牟尼如來無所著等正覺。於十二年中。為
無事僧。說是戒經。從是以後廣分別說。諸比丘自為
樂法樂沙門者。有慚有愧樂學戒者。當於中學。」


【釋 七佛戒經各逗時機而說。旨趣各有所重。應
病與藥。至於會歸涅槃。理本無二。十二年中稱無
事僧者。如五分中。佛言。我此眾淨。未有未曾有法。
最小者得須陀洹。諸佛如來不以未有漏法而為
弟子結戒。我此眾中未有持多聞人故。不生諸漏。
未有利養名稱故。未有多欲人故。未有現神足。為
天人所知識故。不生諸漏。從是以後廣分別說。謂
從十二年後。因有漏法生。隨宜所結。二百五十學
處。為斷彼有漏法故。一一戒中皆有根本。從生方
便等流。故云廣分別說。下結勸學。如上等法。為比
丘者皆應學之。除非不自樂為比丘者。不樂法者。
樂作非沙門非釋子者。無慚無愧者。不樂學戒者。
可不學之。若自為樂法者。樂作知慚愧者。樂作沙
門釋子者。應一一學之。
集要問曰。十二年前學
箇甚麼。答曰。其無事者即是無學。其未登無學者
即學淨三業道。問曰。我今亦伹淨三業道。何用學
[016-0639a]
此煩𤨏戒相為。答曰。汝今為在十二年後。為在十
二年前。又且不論時前時後。且問汝今三業。為同
無事僧。為不同無事僧。既不同無事僧。若不學此
戒。何由知持知犯。若謂戒不必學。即犯輕戒波逸
提。只此輕戒一念為是淨。為是不淨。若謂持犯俱
不可得。汝今何獨不得持戒。却得犯戒。若謂犯即
無犯。則亦可持即無持。何乃捨持取犯。若謂情無
取捨。即不應取略捨廣。若謂淨穢平等。則地獄天
堂亦平等。惡罵美稱亦平等。檀麝糞穢亦平等。甘
露膿血亦平等。天衣刀杖亦平等。汝何不常處地
獄。汝何不名猪狗畜生禿奴禿賊。汝何不常嗅糞
穢。汝何不飡噉膿血。汝何不刀杖打割其身。若汝
實證平等法性。自然不壞俗諦。必將受現法樂。善
化有情。若汝勉強受汝上等事。即魔入汝心。亦非
正道。若汝既未證平等法性。亦未能受如上等事。
而獨隨情逐意。懶惰懈怠。不肯學戒法。即是賊住。
即非沙門。即無慚愧。即獅子身中蟲。即最上大賊。
即惡魔眷屬。即地獄種子。汝何不觀如來證得色
平等故。能使地獄天宮皆為淨土。如來證得聲平
等故。能使天魔惡聲化為讚頌。如來證得香平等
故。能使幻士廁室化為香殿。如來證得味平等故。
能使食中毒藥化成甘露。如來證得觸平等故。能
使魔軍刃箭化成天華。如來證得法平等故。不為
物轉。恒為轉物。具足無量不可思議神通妙用。如
[016-0639b]
來證得持犯平等故。三業無不隨智慧行。能使破
戒眾生還得清淨。汝既妄稱持犯平等。何乃三業
仍多蕪穢。且於戒法作留難耶。如此欺心但為自
害。嗚呼痛哉。戒經巳竟。】


【第三結勸迴向。分七。初讚持戒勝益。二諸佛明
證。三勸遵佛教。四顯戒利益。五顧命教誡。六勸
行布薩。七總結迴向。


今初。】


「 明人能護戒
 能得三種樂
 名譽及利養
 死得生天上
 當觀如是處
 有智勤護戒
 戒淨有智慧
 便得第一道」



【釋 明人者。謂曉了開遮成壞兩緣。於毗尼藏通
達無滯。方能護戒。非謂愚癡之人。堪能護戒。故梵
網經云。明人忍慧強。能持如是法也。三種樂者此
總標一句。下別明。名譽及利養死得生天上。謂於
戒守護無缺者。現世即得戒香馚馥。見聞敬仰。無
不稱讚。衣食豐饒。報終生天。受勝妙樂。此以善道
勸誘。乃持戒之華報耳。下明究竟之果報。如是處
者。即指學處而言。有智勤護戒。戒淨有智慧。所謂
因智慧故而戒淨。因戒淨故而生定。因定故而發
慧。三學等持。更相由藉。以成福慧二嚴。便得出世
無上菩提第一之道故。經云。戒為無上菩提本。應
當一心持淨戒。乃護戒之實果也。


二諸佛明證。】
[016-0639c]


「 如過去諸佛
 及以未來者
 現在諸世尊
 能勝一切憂
 皆共尊敬戒
 此是諸佛法」



【釋 三世諸佛無不尊重於戒。勝一切憂者。謂煩
惱所知二障為因。分段變易二種生死為果煩惱障者。
謂昏煩之法。惱亂心神。不能願發妙明真性故。名煩惱障。所知障者。亦名智慧障。謂執所證之法。障蔽智
慧之性故。名所知障。葢六凡而有分段之苦。二乘未免變易

之憂六凡者。即六道也。分段生死者。分即分限。段即形段。謂三界四生果報。壽命有長短分限。
身有大小。皆不免於生死。時極必終。是名分段生死也。變易生死者。因移果易。名為變易。羅漢支佛菩薩
既離三界生死粗苦。有阿黎耶變易行苦。四相所遷轉易改變。出生方便等土。就其斷惑證果之時。因移
果易。論為生死。故名變易生死。惟有諸佛。五住究盡。二死永亡。餘

聖咸所不及。故稱能勝一切憂也。皆共尊敬戒者。
謂三世諸佛皆由尊敬於戒。依戒而修。斷諸煩惱。
證寂滅理。當知即是諸佛入道之法門也。


三勸遵佛教。】


「 若有自為身
 欲求於佛道
 當尊重正法
 此是諸佛教」



【釋 自為身者。揀非為求名聞利養。亦非為求人
天福報。亦不求權乘小果。本為自求無上菩提。當
尊重正法者。謂如來金口親宣波羅提木叉。惟佛
出世。方有不同。定共道共二戒。及治世五常十善
等法。故云正法也。又有此戒。乃有僧寶。有僧寶故
弘演毗尼。羯磨說戒。能令佛法久住不滅。故云正
法也。所謂道由信發。弘之在人。若自為身求佛道
者。必當尊重此法。如來五分法身以戒為初。諸佛
[016-0640a]
聖教以戒為首。諸佛教法不出於斯矣。


四顯戒利益。】


「 七佛為世尊
 滅除諸結使
 說是七戒經
 諸縛得解脫
 巳入於涅槃
 諸戲永滅盡
 尊行大仙說
 聖賢稱譽戒
 弟子之所行
 入寂滅涅槃」



【釋 七佛世尊為欲滅除眾生諸結使。說是七戒
經。此乃顯戒之功能也。諸結者九結也。謂愛恚慢
無明見取疑嫉慳。一愛結者。為貪愛故。廣行不善。
由此遂招未來生死之苦。流轉三界。不能出離。是
名愛結廣行不善者。謂廣作殺盜婬妄等惡業也。二恚結者。謂諸眾生
為瞋恚故。廣行不善。由此遂招未來生死之苦。流
轉三界。不能出離。是名恚結。
三慢結者。謂諸眾
生為慢過慢慢過慢我慢增上慢下劣慢邪慢故。
廣行不善。由此遂招未來生死之苦。流轉三界。不
能出離。是名慢結慢者。同類相傲也。過慢者。相似法中執巳為勝也。慢過慢者。他
本勝巳。強謂勝他也。我慢者。恃巳凌他也。增上慢者。未得之法自謂巳得也。下劣慢者。巳本無能。反自矜
誇也。邪慢者。執著邪見凌慢他人也。四無明結者。謂諸眾生為無明

所覆。於苦法集法。不能解了。廣行不善。由此遂招
未來生死之苦。流轉三界。不能出離。是名無明結
苦法者。三界生死眾苦之法也。集法者。積集三界有為之法。即惑業也。五見結者。謂
諸眾生於身見邊見邪見。妄興執著。廣行不善。由
此遂招未來生死之苦。流轉三界。不能出離。是名
見結身見者。謂於五陰身中。強作主宰。計著有我也。邊見者。謂於身見中。計斷計常。各執一邊
[016-0640b]
也。邪見者。謂執有執無。及撥無因果也。六取結者。取即取著。謂諸眾

生於見取戒取。妄計執著。廣行不善。由此遂招未
來生死之苦。流轉三界。不能出離。是名取結見取者即
身見邊見邪見也。外道取著此等邪見。以為正見也。戒取者。謂外道妄計自身前世。從牛狗中來。即便食
草噉穢。取以進身。以為戒也。七疑結者。謂諸眾生於佛法僧寶。

妄生疑惑。不修正行。廣行不善。由此遂招未來生
死之苦。流轉三界。不能出離。是名疑結。
八嫉結
者。謂諸眾生躭著利養。見他榮富。起心嫉妬。廣行
不善。由此遂招未來生死之苦。流轉三界。不能出
離。是名嫉結。
九慳結者。謂諸眾生躭著利養。於
資生具。其心悋惜。不能捨施。廣行不善。由此能招
未來生死之苦。流轉三界。不能出離。是名慳結。而
言結者。即繫縛之義。謂一切眾生因此妄惑。造作
諸業。而為眾苦繫縛。流轉三界。不能出離。故云結
也。使者見思。皆名為使釋在前文。縛有四種。謂貪瞋戒
取見取。亦名四結。所以說是戒經。普令眾生解脫
諸縛。同入涅槃。滅諸三界種種戲論。尊行大仙說
下結勸也。謂此戒法是大仙之所說非餘下聖也。聖賢
之所讚歎。弟子之所行者。凡為佛弟子者。無不修
行此戒法。而入於涅槃者也。


五顧命教誡。】


「 世尊涅槃時
 興起於大悲
 集諸比丘眾
 與如是教誡
 莫謂我涅槃
 淨行者無護
 我今說戒經
 亦善說毗尼
 我雖般涅槃
[016-0640c]
 當視如世尊
 此經久住世
 佛法得熾盛
 以是熾盛故
 得入於涅槃
 若不持此戒
 如所應布薩
 喻如日沒時
 世界皆闇冥」



【釋 此復引世尊最後扶律。勸持此戒也。謂佛在
娑羅雙樹間。入涅槃時。而與教誡。正如父母。顧命
其子。較諸平日。慈心更切。與如是教誡。謂諸比丘
佛臨涅槃時。悲泣懊惱。世尊入滅後。我等無所依
怙故。佛言。莫謂我涅槃淨行者無護。我今說戒經。
亦善說毗尼。言戒經者。略則如前偈。廣即二百五
十學處。及比丘尼三百四十八戒。廣略教誡也。亦
善說毗尼者。通指律藏。及能生善滅惡之法也。言
善說者。佛為一切智。窮盡眾生根性。於二部戒中。
同制別制。事有輕重。制法多少。事法相當。無有乖
違。故曰善說也。我雖般涅槃。當視如世尊。此世尊
自言。我般涅槃有不涅槃者在。即是此戒。汝等當
視此戒。即是如來法身常住世間。故遺教經云。汝
等比丘於我滅後。當尊重珍敬波羅提木叉。如闇
遇明。如貧得寶。當知此戒則是汝等大師。若佛在
世無異此也。教令以戒為師。依戒而住。勿謂我滅
度後無所依也。故云當視如世尊。此經久住世。佛
法得熾盛。有秉羯磨者。有如說行者。因持律故正
法永昌。能使僧寶相繼。化化不絕。教理行果悉皆
具足。故云佛法得熾盛。以是熾盛故。得入於涅槃。
若不持此戒下反顯不持戒之過而誡之。若不持
[016-0641a]
此戒。如所應布薩。則正法疾滅。既無戒日舒光。法
輪墜地。修證無由。法性界中煩惱陰覆。悉皆闇冥。
喻如日沒時。世界皆闇冥不見道路歸趣無所矣。


六勸行布薩。】


「 當護持是戒
 如𤛆牛愛尾
 和合一處坐
 如佛之所說
 我巳說戒經
 眾僧布薩竟」



【釋 此勸持戒。兼行布薩也。𤛆牛其狀如牛。尾有
五色而長。又曰長尾牛。人愛其尾而逐之。彼惜尾
故而亡其身。護戒是法。𤛆牛是喻。喻如持戒之人。
寧捨身命。護持禁戒。亦如𤛆牛忘身護尾也。和合
一處者。來者現前。或三寶事覊身囑授現前。故云
和合。如佛之所說者。謂如法如律如佛所教。法事
無違。人非別眾。故曰如佛之所說也。我巳說下總
結一卷經文。謂二百五十戒相若廣若略。一一說
竟。故云布薩竟。


七總結迴向。】


「 我今說戒經
 所說諸功德
 施一切眾生
 皆共成佛道」



【釋 此一偈廣大迴向。謂我今說戒功德。不求人
天福報及權乘小果。普施法界眾生。同成佛道。


問曰。比丘律法本屬小教。今云共成佛道。其義何
從。答曰。圓人受法。無法不圓。既法華開顯之後。一
色一香無非中道。舉手低頭無不成佛。豈有戒法
而不圓頓。故法華玄義云。開粗者毗尼學即大乘
[016-0641b]
學。式叉式叉即大乘第一義。光非青黃赤白黑。三
歸五戒十善二百五十戒皆是摩訶衍。豈有粗戒
隔於妙戒。戒既即妙。人亦復然。汝實我子。即此義
也。豈有持戒不成佛道者乎。】


毗尼關要卷第十六