[23-0807a] 
沙彌尼戒經外
在後漢錄
沙彌尼初戒不得殺生慈愍羣生如
父母念子加哀蠕動猶如赤子何謂
不殺護身口意身不殺人物蚑行喘
息之類而不手爲亦不教人見殺不
食聞殺不食肥煞不食爲我殺不食
口不說言當殺當害報怨亦不得言
死快敎快某肥某瘦某肉多好某肉
少也意亦不念當有所賊殺於某快
乎某畜肥某瘦哀諸衆生如巳骨髓
如父如母如子如身等無差特普
等一心常志大乘是爲沙彌尼始學
戒也
沙彌尼戒不得盜竊一錢以上草葉
毛米不得取也主不手與不得取口
不言取心不念取目不愛色耳不愛
聲鼻不盜香舌不偸味身不貪衣心
不竊欲六情無著常立權慧則日不
盜是爲沙彌尼戒也
沙彌尼戒不得婬泆何謂不得一心
清潔身不婬泆口不說婬心不念婬
[23-0807b]
沙彌尼戒經苐二張外貞位
執巳鮮明
行婬目不婬視耳不婬聽鼻不婬香
口不婬言心不存欲觀身四大本無
所有計地水火風無我無人無壽無
命何所婬泆何所著乎志空無相
願是爲沙彌尼戒也
沙彌尼戒不得兩舌惡言言語安詳
不見莫言見不聞莫言調見惡不
傳聞惡不宣惡言直避常行四等無
有非言言輒說道不得論說俗事不
講正者臣吏賊事常歎經法菩薩正
戒志于大乘不爲小學行四等心是
爲沙彌尼戒也
沙彌尼戒不得飮酒不得嗜酒不得
嘗酒酒有三十六失失道破家危身
喪命皆悉由之牽東引西持南著北
不能諷經不敬三尊輕易師友不孝
父母心閉意塞世世愚癡不値大道
其心無識故不飮酒欲離五陰五欲
五蓋得五神通得度五道是爲沙彌
尼戒也
沙彌尼戒不得持香業自薰飾衣被
履縷不得五色不得以衆寶自瓔珞
[23-0807c]
沙彌尼戒經苐三張外
不得著錦繡綾羅綺縠不得綺視當
著麤服靑黑木蘭及泥洹裡衣低頭
而行欲除六衰以戒爲香求誦深法以
爲眞寶三十二相以爲瓔珞得殗衆
好以爲被服願六神通無礙六度導
人是爲沙彌尼戒也
沙彌尼戒不得坐金銀高牀綺繡錦被
寶綩綖不得念之不得教求索好牀
榻席五色畫扇上好㲖拂不得著臂
釧指鐶直信戒慙愧施愽閒智慧一
心精專常求三昧以爲牀榻心不動
搖衆慧自然以爲坐具七覺不轉志
沙彌尼戒不得聽歌儛音樂聲拍手
鼓節不得自爲亦不教人常自修身
順行正法不爲邪行一心歸佛誦經
行正以爲法樂不爲俗樂聽經思惟
深入大義自不有疾不得乘車馬象
當念輕舉八不思議神通之逵以爲
車乘度脫八難是爲沙彌尼戒也
沙彌尼戒不得積聚珍寶不得手取
不得教人常自專精以道爲寶以經
爲上以義爲妙解空無相無願爲本
[23-0808a]
沙彌尼戒經苐四張外
**至於三脫不求貪欲欲離九惱住道
甚久無窮無極無有邊際亦無所
住是爲沙彌尼戒也
沙彌尼戒食不失時常以時食不得
失度過日中後不得復食雖有甘美
無極之味終不復食亦不教人犯心
亦不念假使無上自然食來亦不得
食也若長者國王過日中後亦不服
食終死不犯常思禪定一切飮食雖
有所食裁自支命欲令一切解深逵
願得十種力以爲飮食是爲沙彌尼
戒也
沙彌尼巳受十戒原道思純能行是
十事五百戒自然具足譬如人頭手
足眼耳鼻口身意腹背不毀諸根具
足腸胃肺肝五藏諸節筋脈悉具
譬如樹根安隱具足不枯腐朽莖節
枝葉華實自然弘茂沙彌尼如是
能備十戒之本其五百戒皆悉周滿
可逮神通無所不逵譬如好田種不
腐敗風雨時節五穀豐熟人民得治
沙彌尼如是能尊十戒五百戒則爲
舉矣譬如國君風化普平萬民安寧
[23-0808b]
沙彌尼戒經苐五張外沙彌
尼如是若能具十戒者五百之戒白然
使自然率従又沙
彌尼常尊三寶敬師和上過於父母
百千萬倍父母一世知上度無極無
限念報反復不造反逆常猒穢身如
人閉獄墮墜溷廁不貪女身不燒色
欲如于大火譬若處賊心念一切如
父如母如子如身常慙本行懷態不
快乃獲斯身當解本無猶如幼化無
男無女従行得之本無五道况男女
乎求大乘者了一切空如幻化夢影響
野馬芭蕉深山之響緣對而生本
無所有信色如影痛癢如芭蕉思想
如野馬生死如泡識如幻非我因緣
合成無緣則無獨來獨去無一隨者
欲爲道者權慧爲父母樂法爲兄弟
不離深義以爲和上慈悲喜護諦住
正法以爲男女六度無極以爲伴黨
神通之慧以爲車乘不違經戒思
惟空義以爲屋宅又沙彌尼不得獨
行同類爲伴二人若三人若無沙彌
尼當與清信女倶行若婢使不
[23-0808c]
沙彌尼戒經苐六張外
*得與大沙彌男子同牀座坐不妄語
又不得比寺居止自不疾病不得數
徃反檀越請護經乃說不得自用等
輩相教隨年恭順不得慢恣轉相導
說若有過失屛處相諌莫於衆中說
聞善見善乃可宣楊聞惡見惡不得
傳說唯可白和上不得語餘人常自
剋責見善思及見惡自察悲哀彼人
意不及故若作沙彌尼求知上者當
得好聰明智慧奉順法者世世能度
人譬若有船完具牢堅在所能度至
于彼岸若師不聰明行不應法非是
大師持作和上
中路而沒旣溺衆人師亦倂命無有
辵餘其初持法授人經戒正則爲師聞
大師欲以爲和上本作沙彌尼不得
彼者遥稱名初之以爲師未必面見
心近則近心遠則遠身雖相近心垂
不同相去億里沙彌尼行路不得與
男子共行同道相隨不得與男子沙
門比房同寺各各別異法之大節焉
沙彌尼戒經一卷
[23-0809a]
大唐中與二藏聖教序受
御製蓋
聞蒼蒼者天列星辰而著象茫茫者
地奠川岳以成形仰觀天文旣如彼
也俯循地理又若斯焉夫以妙旨幽
微名言之路攸絕眞如湛寂性相之
義都捐然則發啓心聾資法雷之激
響將導迷衆俟覺首以司方故知假
名不壞於常名樂說乃詮於無說至
若象外之象獨稱三界之尊天中之
天爰著六通之聖法王利見孕育於
七十二君梵帝乘時牢籠於万人千
歲周星閟彩言符降誕之徵漢日流
祥載叶通神之夢故能威揚沙刧化
被塵區王毫舒耀而除昏金口弘宣
而遣滯破煩惱之賊詎籍干戈壞生
死之軍唯憑慧力闢圓明之界廣納
於無邊開常樂之門普該於有識縦
使浮天欲浪境風息而俄澄漲日情
塵法雨霑而使廓歸依者銷殃而致
福迴向者去危而獲安可謂巍巍乎
其有成功蕩蕩乎而無能名者矣
[23-0809b]
根本說一切有部百羯磨卷苐一苐二張受但四
生蠢蠢未悟無常六趣悠悠倶緾有
結詎知空花不實水月非堅馳逐於
五陰之中播遷於三界之域納諸品
彙終俟法門自白馬西來玄言東被
世尊則隨類敷演衆生乃逐性開迷
馬鳴擅美於瓊編龍樹騰芳於寶偈
於是遥通震且遠布閻浮半滿之教
區分大小之乘並駕澄安俊德接武
於勝塲琳遠高人騈蹤於法宇遂使
微言著範歷千古而畼英聲至賾流
規周十方而騰茂實湏屬後周膺運
大扇魔風遂使天下招提咸從毀廢
寰中法侣並混編甿嗟平閴寂禪居
空留宴坐之處荒涼慧死无復經行
之蹤爰洎開皇重將修建旋逢大業
又遇分崩鬼哭神吟山鳴海沸旣遭
塗炭寧有伽藍正法消淪邪見増長
於是人迷覺路邅迴於苦集之區俗
蔽眞宗羈絆於蓋緾之内我大
唐之有夫下也上⬤巢燧俯視義軒三
聖重光萬邦一統威加有截澤被無
垠掩坤終以還淳亘亁維而獻款再懸
佛日重補梵天龍宮將八柱齊
[23-0809c]
根本說一切有部百羯磨卷苐一苐三張受安
鷲嶺共五峯爭峻大弘釋教諒屬
皇朝者焉大福先寺翻經三藏法師
義淨者范陽人也俗姓張氏五代相
韓之後三台仕晉之前朱紫分輝貂
蟬合彩高祖爲東齊郡守仁風逐扇
甘雨隨車化闡六條政行十部爰祖
及父倶厭俗榮放曠一丘逍遥三徑
含和體素養性恬神摘芝秀於東山
挹清流於南澗可謂幽尋丹嶠捷偃
白雲皋鶴於是呑聲塲駒以之縶影
法師幼挺明晤夙彰聰敏纔踰辯李
之歲心樂出家甫過遊洛之年志尋
西國業該經史學洞古今惣三藏之
玄樞明一乘之奥義旣而閑居習靜
息慮安禪託彼山林遠茲塵累三十
有七方遂雅懷以咸享二年行至廣
府發蹤結契數乃十人鼓掉昇航准
存一巳廵南溟以遐逝指西域以長
驅歷巖岫之千重⬤波濤之万里漸
届天竺次至王城佛說法花靈峯尙
在如來成道聖躅仍留吠舎城中獻
蓋之蹤不泯給孤園内布金之地猶
存三道寶階居然目覩八大靈塔
[23-0810a]
根本說一切有部百一羯磨卷第一第四張受
邈矣親觀所經三十餘國凡歷二十餘
載菩提樹下屢攀折以淹留阿耨池
邊幾濯纓而藻鑑法師慈悲作室忍
辱爲衣長齊則一食自資長坐則六
時無倦又古來翻譯之者莫不先出
梵文後資漢譯摭詞方馮於學者銓
義別稟於僧徒今茲法師不如是矣
旣閑五天竺語又詳二諦幽宗譯義
綴文咸由於巳出指詞定理匪假於
傍求超漢代之摩騰跨秦年之羅什
所將梵本經近四百部合五十万頌
金剛座眞容一鋪舎利三百粒以證
聖无年夏五月方届都焉
則天大聖皇帝出震膺期乘亁握紀
紹隆爲務弘濟爲心爰命百寮兼整
四衆虹幡㨹日鳯吹遏雲香散六銖
花飄五色鏘鏘濟濟煒煒煌煌迎于
上東之門置于授記之寺共于闐三
藏及大福先寺主沙門復禮西崇福
寺主法藏等翻花嚴經後至大福先
寺與天竺三藏寶思末多及授記寺
主惠表沙門勝莊慈訓等譯根本部
律其大德等莫不四禪凝慮六度冥
[23-0810b]
根本說一切有部百一羯磨卷第一第五張受懷懸
法鏡於心臺朗戒珠於性海詞林挺
秀將覺樹而連芳慧炬揚輝登柱輪
而合影渾金璞玉諒屬其人誠梵宇
之棟梁寔法門之龍象巳翻諸雜經
律二百餘卷繕寫云畢尋並進内其
餘戒律諸論方俟後詮五篇之教具
明八法之因備曉鵝珠尙護虡命無
傷浮囊必取於不虧油鉢終期於靡
覆崇聖教之綱紀啓含生之耳目伏
願上資先聖
長隆七廟之基下逮微躬恒佐九无
之命遷懷生於壽域致薄俗於淳源
歲稔時和遠安邇肅顧以万機務惣
四海事殷爰憑乙夜之餘式替彌天
之德課虛扣寂聊題序云根本
