羯磨卷上幷序出四
分律訓西太原寺沙
門懷素集原夫鹿苑龍城啓尸羅之
妙躅象巖鷲嶺開解脫之玄宗於是
三千大千受清涼而出火宅天上天
下乘戒筏而越迷津内衆於是敷榮
外徒由斯安樂其後韜眞細氎多聞
折軸之憂揜正微言罕見浮囊之固
卽有飮光秀出維絕紐而虛求波離
聿興振隤綱而幽贊慧炬於焉重朗
戒海由是再清其律教也弘深固難
得而遍舉此羯磨者則紹隆之正術
匡護之宏規宗緖歸於五篇濫觴起
於四分寔菩提之機要誠涅槃之津
涉者也素以銳思弱齡留情斯旨眇
觀至教式考義途亟歷炎涼庶無大
過誤耳然自古諸德取解不同各述
異端惣有五本一本一卷曹魏鎧律
師於許都集題云曇無德雜羯磨以結戒塲爲首受曰加乞不入羯磨屢有増减乖
於律文一本一卷曹魏曇諦於雒陽集
題云羯磨一卷出曇無德律以結大界爲首受曰増乞牒入羯磨魏郡礪律師受持此本
銳想箴規雖去尢非本祛諛過分爲兩卷幷造義釋一
本一卷无魏光律師
[23-0998b] 
僧羯磨卷上第二張訓於鄴
下集此同曇諦集本述錄不順正文一本兩卷隋願律
師於幷州撰題云羯磨卷上出曇無德律願雖自曰依文無
片言増减然詳律本非無損益熱造章疏幷汾盛行一本一卷皇朝
宣律師於京兆撰題云刪補隨機羯磨斯有近棄自部之正文遠
取他宗之傍義教門旣其雜乱指事屢有乖違幷造義疏頗行於代素於
諸家撰集莫不研尋挍理求文抑多
乖舛遂以不敏輒述幽深分爲
勒成一部庶無増减以適時機祇取
成文非敢穿鑿惟願戒珠増照叶日
月而齊明繫草傳芳與天地而同朽
後之覽者知斯
志焉方便篇
第一僧集律言應來者來又言僧有四種四人五人十人二十人四人僧者除受大戒自恣出罪
餘一切羯磨應作五人僧者除中國受大戒出罪餘一切羯磨應作十人僧者除出罪餘一切羯
磨應作二十人僧者一切羯磨應作况復過二十若隨四位僧中有少一人者作法不成非法非
毗尼和合律言同一羯磨和合集一處不來者囑掃在現前應呵者不呵又言
五法應和合若如法應和合若默然任之若與欲若從可信人聞若先在中默然而坐如是五
事應和合未受大戒者出律言不應在未受大戒人前作羯
磨說戒又言聽除人未受大戒餘者在前作羯磨說戒又言有四滿數有人得滿數
不應呵有人不得滿數應呵有人不得滿數亦不應呵有人得滿數亦應呵何等人
得滿數不應呵若爲作呵責羯磨擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨何等人不
得滿數應呵若欲受大戒人何等人不得滿數亦不得呵若爲比丘作羯磨比丘尼
不得滿數亦不得呵式叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊罪等才三人若被舉若滅擯若
應減擯若別住若在戒塲上若神足在
[23-0998c]
僧羯磨卷上第三張訓字
*空若隱沒若離見閒處若所爲作羯磨人何等人得滿數亦得呵若善比丘同一界住不
以神足在空不隱沒不離見聞處乃至語傍
人不來諸比丘說欲及清淨唯除結界不得
說欲其欲湏與清淨合說若自恣時應言與欲自恣若有佛法僧事病患事看病緣
聽與欲律言與欲有五種若言與汝欲若言我說欲若言爲我說欲若現身相與欲
若廣說與欲若不現身相不口說欲者不成與欲應更與餘者欲其持欲人受欲巳便
命過若餘處行若羅道若入外道衆若入別部衆若至戒塲上若明相出若自言犯
邊罪等十三人若被舉若滅擯若應滅擯若神足在空若離見聞處不成與欲應更
與餘者欲若至中道若至僧中亦如是若廣說欲者應往傳欲人
所具儀作如是言大德一心念我某甲比
丘如法僧事與欲清淨時持欲比丘自有事起不及詣僧者聽
轉欲與餘人轉時應云大德一心
念我某甲比丘與某甲比丘受欲清淨彼及我
身如法僧事與欲清淨持欲比丘至僧說時若能記識姓
名者對僧一一稱說云大德僧聽某甲比
丘某甲比
若不故作如是名爲成與欲若故不說者突吉羅僧今何所作爲
然所爲事有其三種一爲情事如受懺等二爲非情事如結諸界三情非情事如處分
離衣等此所爲事委僧量冝故湏對衆問其所作某羯磨羯磨約
體伹三謂單白白二白四律言有七種羯磨不應作非法非毗尼羯磨非法別衆羯磨非
法和合羯磨法別衆羯磨法相似別衆羯磨法相似和合羯磨呵不止羯磨應作如法如毗
尼羯磨應白二羯磨如白法作白如羯磨法作羯磨
白四羯磨亦
爾是爲如法如毗尼羯磨此方便六遍餘諸法唯除結界闕者不成結界篇第二
[23-0999a]
僧羯磨卷上第四張訓
結大界法律言當敷座當打揵推盡共集一處不聽受欲是中舊住比丘應唱
大界四方相若東方有山稱山有壍稱壍若村若城若疆畔若園若林若池若樹若石若垣牆
若神祀舎如東方相餘方亦爾但結界處不得二界相接應留中間不得隔駃流水結除常有
橋船唱相之法度
起礼僧白言大德僧聽我舊住比丘某甲若非
舊住識界者唱應除舊住二言爲僧唱大界四方相白巳
應唱謂從東南角等次第而唱乃至三說衆中差堪能作羯磨者若上座若次座若誦
律若不誦律當如是作大德僧聽逖往反
此住處比丘唱四方大界相若僧時到僧
忍聽逖零反僧今於此四方相
内結大界同一住處同一說戒白如
是大德僧聽此住處比丘唱四方大
界相僧今於此四方相内結大界同
一住處同一說戒誰諸長老忍僧於
此四方相内結大界同一住處同一
說戒者默然誰不忍者說僧巳忍於
此四方相内同一住處同一說戒結
大界竟
僧忍默然故是事如是持解大界法時諸比丘有欲廣作界及狹作者佛
言欲改作者先解前界然後欲廣狹作從意當作白二解應
如是作大德僧聽今此住處比丘
同一住處同一說戒若僧時到僧忍
聽解界白如是大德僧聽此住處比
丘同一住處同一說戒今解界
[23-0999b]
僧羯磨卷上第五張訓誰諸
長老忍僧同一住處同一說戒
者默然誰不忍者說僧巳忍聽同一
住處同一說戒解界竟僧忍默然故
是事如是持結同
一說戒同一利養界法時有二處別利養別說戒
諸比丘欲結共一說戒共一利養界佛言自今巳去聽各自解界然後白二結當敷座等
如前應如是作大德僧聽如所說界相
若僧時到僧忍聽今僧於此處彼處
結同一說戒同一利養界白如是大
德僧聽如所說界相今僧於此處彼
處結同一說戒同一利養界誰諸長
老忍僧於此處彼處同一說戒同一
利養結界者默然誰不忍者說僧巳
忍於此處彼處同一說戒同一利養
結界竟僧忍默然故是
事如是持結同一說戒別利養界法有二住處別說
戒別利養比丘意欲同一說戒別利養佛言聽各自解界然後結結法同前唯改一句云
同一說戒別
利養白如是結別說戒同一利養界法時二
住處別說戒別利養時諸比丘欲得別說戒同一利養欲守護住處故佛聽白
二結應如是作大德僧聽若僧時
到僧忍聽今僧於此彼住處結別說
戒同一利養爲欲守護住處故白如是
大德僧聽今僧於此彼住
[23-0999c]
僧羯磨卷上第六張訓處結
別說戒同一利養爲守護住處故誰
諸長老忍僧於此彼住處結別說戒
同一利養爲守護住處故者默然誰
不忍者說僧巳忍於此彼住處結別
說戒同一利養爲守護住處故竟僧
忍默然故是事如是持此及前二律無
解法若欲解者准結翻解翻相應知
結戒塲法時諸比丘有湏四比丘衆五比丘衆十比丘衆二十比丘衆羯磨
事起是中大衆集會疲極佛言聽結戒塲稱四方界相若安杙若石若疆畔作齊限是中
結者安三重相最内一重是戒塲相中閒一重是大界内相此與戒塲相不得相入及並
應留中閒最外一重是大界外相先唱戒塲相結唱法如上應如是
作大德僧聽此住處比丘稱四方
小界相若
四方小界相内結作戒塲白如是大
德僧聽此住處比丘稱四方小界相
僧今於此四方小界相内結戒塲誰
諸長老忍僧於此四方相内結戒塲
者默然誰不忍者說僧巳忍於此四
方相内結作戒塲竟僧忍默然故是事如是持次
唱大界内外
相唱及結如上解戒塲法文略無解若欲解者應
翻結云大德僧聽此住處比丘戒
塲若僧時到僧忍聽解
戒塲白如是大德僧聽此住處比丘
[23-1000a]
僧羯磨卷上第七張訓戒塲
僧今於此解戒塲誰諸長老忍僧於
此解戒塲者默然誰不忍者說僧巳
忍於此解戒塲竟僧忍默然故是事
如是持難結
小界授戒法時有欲受戒者至界外六羣比丘住遮佛言汝
等善聽自今巳去不同意者未出界聽在界外疾疾一處集結小界應如是作大德
僧聽僧集一處結小界若僧時到僧
忍聽結小界白如是大德僧聽今此
僧一處集結小界誰諸長老忍僧一
處集結小界者默然誰不忍者說僧
巳忍結小界竟僧忍默然故是事如
是持
解難結小界授戒法律言自今巳去應解界巳去不應不
解界而去應如是解大德僧聽今衆僧集解
界若僧時到僧忍聽解界白如是大
德僧聽今衆僧集解界誰諸長老忍
僧集解界者默然誰不忍者說僧巳
忍解界竟僧忍默然故是事如
是持難結小界說戒法律言若布薩曰於無村曠野中行衆僧應
和合集在一處共說戒若僧不得和合隨同和上等當下道各集一處結小界說戒當如
是結大德僧聽今有爾許比丘集
若僧時到僧忍聽結小界白如是大
德僧聽今有爾許比丘集結小界誰
諸長老忍
[23-1000b]
僧羯磨卷上第八張訓
爾許比丘集結小界者默然誰不忍
者
僧忍默然故是事如是持
解難結小界說戒法不應不解界去應如是解大德
僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧
忍聽解此處小界白如是大德僧聽
今有爾許比丘集解此處小界誰諸
長老忍僧解此處小界者默然誰
不忍者說僧巳忍解此處小界竟僧
忍默然故是事如是持
難結小界自恣法律言若衆多比丘於自恣曰在非村阿練若未
結界處道行若和合得自恣者善若不得和合者隨所同和上等移異處結小界作自恣
應如是作大德僧聽諸比丘坐處
巳滿齊如是比丘坐處若僧時到僧
忍聽僧今於此處結小界白如是大
德僧聽齊如是比丘坐處僧於此處
結小界誰諸長老忍齊如是比丘坐
處僧於此處結小界者默然誰不忍
者說僧巳忍齊如是比丘坐處結小
界竟僧忍默然故是
事如是持解難結小界自恣法不應不捨界去應如是
捨大德僧聽齊如是比丘坐處若
僧時到僧忍聽僧今解此處小界白
如是大德
[23-1000c]
僧羯磨卷上第九張訓僧聽
齊如是比丘坐處僧今解此處小界
誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處解
小界者默然誰不忍者說僧巳忍齊
如是比丘坐處解小界竟僧忍默然
故是事如是持結不
失衣界法時有猒離比丘見阿蘭若有一好窟自念言我若得
離衣宿者可卽於此窟住佛言自今巳去當結不失衣界白二羯磨當如是作大
德僧聽此處同一住處同一說戒若
僧時到僧忍聽結不失衣界白如是
大德僧聽此處同一住處同一說戒
僧今結不失衣界誰諸長老忍僧於
此處同一住處同一說戒結不失衣
界者默然誰
同一住處同一說戒結不失衣界竟
僧忍默然故是事如是持時諸比丘脫衣置白衣舎當
著脫時形露佛言聽結不失衣界除村村外界結法如上唯加一句云除村村外界白
如是解不失衣界法文略無解應翻結云大德
僧聽此處同一住處同一說戒若僧
時到僧忍聽解不失衣界白如是大
德僧聽此處同一住處同一說戒今
解不失衣界誰諸長老忍僧於此處
同一住處同一說戒解不失衣界者
默然誰不忍者說僧巳忍此處同一
住處同
[23-1001a]
僧羯磨卷上第十張訓*一
說戒解不失衣界意僧忍默然故是
事如是持有村解法翻亦同此結
淨地法時有吐下比丘使舎衞城中人煮粥時有因緣城門晩閉未及得粥
便死佛言聽在僧伽藍内結淨地白二羯磨應唱房若處若溫室若經行處應一比丘起巳
具儀於僧中唱某院及諸果業等處作淨地唱巳應如是作大德
僧聽若僧時到僧忍聽僧今結某處
作淨地白如是大德僧聽僧今結某
處作淨地誰諸長老忍僧結某處作
淨地者默然誰不忍者說僧巳忍結
某處作淨地竟僧忍默然故是事如是持
律言有四種淨地一者檀越若經營人作僧伽藍時處分如是言某處爲僧作淨地二
者若爲僧作僧伽藍未施僧三者若羊有籬障若多無籬障若都無若坦牆若塹亦如是四者僧
作白二羯磨結解淨地法文略無解應翻結云
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今解
某處淨地白如是大德僧聽僧今解
某處淨地誰諸長老忍僧解某處淨
地者默然誰不忍者說僧巳忍解某
處淨地竟僧忍默
然故是事如
是持授戒篇第
法眼淨見法得法成辦諸法巳獲果寶前白佛言我今欲於如來所出家
修梵行佛言來比丘於我法中快
自娛樂修梵行盡苦源唱此言巳鬚髪自落袈裟著身鉢盂在手
卽名出家受具足戒
[23-1001b]
僧羯磨卷上第十一張訓三
歸授戒法時有聞法得信欲受具戒時諸比丘將詣佛所中道失信不得
受具戒佛言自今巳去聽波等卽與出家授具足戒教令剃髪者袈裟脫革屣古膝著地合掌作是語
我某甲歸依佛歸依法歸依僧今
於如來所出家如來至眞等正覺是
我世尊三說我某甲巳歸依佛歸依法
歸依僧於如來所出家如來至眞等
正覺是我世尊三說
羯磨授戒與度人法若比丘愚癡輒便度人而不知敎授以
不教授故不按威儀乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在小食大食上高聲大
喚如婆羅門聚會法佛言聽僧與授具足者白二羯磨彼至僧中具儀作如是
求大德僧聽我某甲比丘求衆僧
乞度人授具足戒願僧聽我某甲比
丘度人授具足戒三說僧當觀察此人若不堪能教授及不能二法攝取者當語言止
勿度人若有智慧堪能教授及二法攝取者應如是與法
大德僧聽此某甲比丘今従衆僧
乞授人具足戒若僧時到僧忍聽僧
今與某甲比丘授人具足戒白如是
大德僧聽此某甲比丘今従衆僧乞
授人具足戒僧今與某甲比丘授人
具足戒誰諸長老忍僧與某甲比丘
授人具足戒者默然誰不忍者說僧
巳忍聽某甲比丘授人具足戒竟僧
忍默然故是事如是持依
止闍梨法亦同此
[23-1001c]
僧羯磨卷上第十二張訓
*度沙彌與形同法時有巧師家兒來至僧伽藍中求諸比丘出家
爲道諸比丘輒與出家爲道其父母啼泣來至僧伽藍中問諸比丘頗見如是如是小兒來不
不見者報言不見卽便於諸房中求見得諸長者譏嫌佛言自今巳去若欲在僧伽藍中剃髪
當白一切僧若不得知合房房語令知僧若和合作如是白
大德僧聽此某甲欲求某甲剃髪
若僧時到僧忍聽與某甲剃髪白如是作此白
巳然後剃髪度沙彌與法同請和上法若欲在僧
伽藍中出家者先請和上具儀作如是
一心念我某甲今請大德爲十戒和
上願大德爲我作十戒和上我依大
德故得受沙彌戒慈
愍故三說應報可爾請闍梨法具儀作如
是請大德一心念我某甲今請
大德爲十戒阿闍梨願大德爲我作
十戒阿闍梨我依大德故得受沙彌戒慈
愍故三說應報可爾白僧法若不得和合者當語一切僧知若得
和合作如是白大德僧聽此某甲
従某甲求出家若僧時到僧
忍聽與某甲出家白如是授戒法教著袈裟具儀作
如是言我某甲歸依佛歸依法歸
依僧隨如來出家某甲爲和上如來至眞等
正覺是我世尊三說我某甲歸
依佛歸依法歸依僧隨如來出家竟
某甲爲和上如來至眞等
[23-1002a]
僧羯磨卷上第十三張訓
*正覺是我世尊三說
授十戒相語云盡形壽不煞生是沙彌
戒能持不答言能盡形壽不盜是沙彌戒
能持不答言能盡形壽不婬是沙彌戒
能持不答言能盡形壽不妄語是沙彌
戒能持不答言能盡形壽不飮酒是沙
彌戒能持不答言能盡形壽不得著華
鬘香油塗身是沙彌戒能持不答言能
盡形壽不得歌舞倡伎及徃觀聽是
沙彌戒能持不答言能盡形壽不得高
廣大牀上坐是沙彌戒能持不答言能
盡形壽不得非時食是沙彌戒能持
不答言能盡形壽不得執持生像金銀
寶物是沙彌戒能持不答言能此是沙
彌十戒盡形壽不得犯能持不答言能
汝巳受戒竟當供養三寶勤修三業
坐禪誦經勤作衆事授巳教誦十數其十者一一切
衆生皆依飮食二名色三三受四四聖諦五五陰六六入七七覺分入八聖道九九衆生居
十十一
切入
當如是與先剃髪巳著袈裟乃至含掌教作是言大德僧
聽我某甲外道歸依佛歸依法歸依
僧我於上尊所求出家爲道世尊卽
是我如來至
[23-1002b]
僧羯磨卷上第十四張訓眞
等正覺三說我某甲外道歸依佛歸依
法歸依僧巳従如來出家學道如來
是我至眞等正覺三說次與戒相與法同上
與四月共住法次應教作是言大德僧聽我
某甲外道従僧乞四月共住願僧慈
愍故與我四月共住三說安善眼見耳不聞處僧應作如是法
大德僧聽彼某甲外道今従衆僧
乞四月共住若僧時到僧忍聽與彼
某甲外道四月共住白如是大德僧
聽彼某甲外道今従衆僧乞四月共
住僧今與彼四月共住誰諸長老忍
僧與彼四月共住者默然誰不忍者
說僧巳忍與彼外道四月共住意僧
忍默然故是事如是持彼行共信竟令諸比丘心喜悦然
第當於僧中受具足戒云使外道不能令諸比丘心喜悦彼外道心故執持外道白衣法不
親比丘親外道不隨順比丘誦習異論若聞人說外道不好事便起瞋恚若聞人毁訾外
道師教亦起瞋恚若有異外道來讃歎外道好事歡喜踊躍若有外道師來聞贊歎外道
事亦歡喜踊躍若聞說佛法僧非法事亦歡喜踊躍是謂外道不能令諸比丘喜悦云何
外道能令比丘喜悦卽反上是是謂外道共住和
調心意令諸比丘喜悦也受具戒請和上法應偏
露第作如是諸大德一心念我某
甲今請大德爲和上願大德爲我作
和上我依大德故得受具足戒慈愍故三說答云可爾或
云如是或云當教授
[23-1002c]
僧羯磨卷上第十五張訓汝
或云清淨莫放逸請
戒師法具儀作如是請大德一心念我某甲
今請大德爲羯磨阿闍梨願大德爲
我作羯磨阿闍梨我依大德故得受
具足戒慈愍故三說應報可爾請
教授師法具儀作如是請大德一心念我某
甲今請
爲我作教授阿闍梨我依大德故得
受具足戒慈愍故三說應報可爾安
受戒人處所法應安眼見耳不閒處其受戒人若在空若隱沒
若離見間處若界外不名受具知上及足數比丘亦如是
差教授師法按律有如是教一切汗辱衆僧者不得受具足戒時有
欲受戒者諸比丘將至界外脫衣看時受戒者慙恥稽留受戒事佛言不得如是露形看自
今巳去聽先問十三難事然後授戒是中戒師問六衆中
誰能爲某甲作教授師若作師者卽應答云我某甲能
答巳戒師應作是白大德僧聽彼
某甲従某甲求受具足戒若僧時到
僧忍聽某甲
爲教授師白如是徃彼問遮難法時教授師徃彼語
言此安陀會鬱多羅僧僧伽梨鉢
此衣鉢是汝有不彼菩是巳復應語言善男子諦
聽今是至誠時實語時我今問汝隨
我問答若不實者當言不實若實言
實汝不犯邊罪不
[23-1003a]
僧羯磨卷上第十六張訓
*汝不犯比丘尼不汝非賊心入道不
汝非破内外道不汝非黃門不汝非
煞父不汝非煞母不汝非煞阿羅漢
不汝非破和合僧不汝非惡心出佛
身血不汝非是非人不汝非畜生不
汝非有二形不汝字何等和上字誰
汝年滿二十不衣鉢具不父母聽汝
不汝非負人債不汝非奴不汝非官
人不汝是丈夫不丈夫有如是病癩
癰疽白癩乾痟癲狂病汝今有此諸
病不若其一一隨事答無復應語言如我今問汝僧中
亦當如是問如汝向者答我僧中亦
當如是答
問巳白僧法彼教授師問巳還來僧中如常威儀相去舒手相及處立
作如是白大德僧聽彼某甲従某甲
求受具足戒若僧時到僧忍聽我已
問竟聽將來白
如是
具儀教作是計大德僧聽我某甲從
某甲求受具足戒我某甲今従僧乞
受具足戒某甲爲和上願僧慈愍故拔濟
我三說若教乞戒不乞戒著俗眼等若眠醉狂裸形瞋恚無心身相不具借他衣鉢若
無和上若多和上
皆不名受見足戒
[23-1003b]
僧羯磨卷上第十七張訓
*戒師白法戒師欲問先白白云大德僧聽此某甲
従某甲求受具足戒此某甲今從僧
乞受具足戒某甲爲和上若僧時到
僧忍聽我問諸難事白如是
戒師問法語言善男子聽今是至誠時
實語時今隨所問汝汝當隨實答汝
不犯邊罪不汝不犯比丘尼不汝非
賊心入道不汝非壞二道不汝非黃
門不汝非煞父不汝非煞母不汝非
煞阿羅漢不汝非破和合僧不汝不
惡心出佛身血不汝非是非人不汝
非畜生不汝非有二形不汝字何等
和上字誰汝年滿二十不衣鉢具不
父母聽汝不汝非負人債不汝非奴
不汝非官人不汝是丈夫不丈夫有
如是病癩癰疽白癩乾痟癲狂病汝
今有此諸病不又湏隨事一一答無
正授戒法戒法難生衆緣湏具以法開導令起上上品心至誠諦受當如是作
大德僧聽此某甲従某甲求受具足
戒此某甲今従僧乞受具足戒某甲
爲和上某甲自說清淨无諸難事年
滿二十三衣鉢具若僧時到僧忍聽
授某甲具足戒某甲爲和上白如是
[23-1003c]
僧羯磨卷上第十八張訓
*大德僧聽此某甲從某甲求受具足
戒此某甲今従僧乞受具足戒某甲
爲和上某甲自說清淨無諸難事年
滿二十三衣鉢具僧今授某甲具足
戒某甲爲和上誰諸長老
甲授具足戒某甲爲和上者默然誰
不忍者說三說僧巳忍與某甲授具足
戒某甲爲和上竟僧忍默然故是事
如是持作此法巳應爲記時邊受與此無異
授戒相法時有比丘受具足巳僧盡捨去所受戒人本二去彼不遠時受戒者
卽共行不淨佛言自今巳去作羯磨已當先說四波羅夷應作是說善
男子聽如來至眞等正覺說四波羅
夷法若比丘犯一一法非沙門非釋
種子汝一切不得犯婬作不淨行若
比丘犯不淨行受婬欲法乃至共畜
生非沙門非釋種子爾時世尊與說
譬喻猶如有人截其頭終不還活比
丘亦如是犯波羅夷法已不能還成
比丘行汝是中盡形壽不得作能持不答
言能一切不得盜下至草葉若比
丘盜人五錢若過五錢若自取教人
取若自破教人破若自斫教人斫若
燒若埋若壞色非沙門非釋種子譬
如斷
[23-1004a]
僧羯磨卷上第十九張訓*多
羅樹心終不復更生長比丘亦如是
犯波羅夷法巳終不還成比丘行汝
是中盡形壽不得作能持不答言能一
切不得故斷衆生命下至蟻子若比
丘故自手斷人命求刀授與人教死
歎死勸死與人非藥若墮胎若⬤禱
煞自作方便若教人作非沙門非釋
種子譬喻者說言猶如鍼鼻缺不堪
復用比丘亦如是犯波羅夷法巳終
不還成比丘行汝是中盡形壽不得
作能持不答言能一切不得妄語乃至
戲笑若比丘不眞實非巳有自說言
我得上人法得禪得解脫得定得四空
定得湏陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果天來龍來鬼神來供養
我非沙門非釋種子譬喻者說言猶
如大石破
如是犯波羅夷法巳終不還成比丘
行汝是中盡形壽不得作能持不
答言能授
四依法有一年少外道來求出家諸比丘卽與出家先與四依彼外道報言
大德我堪受二依乞食樹下坐納衣腐爛藥我不堪此二事何以故誰能自觸巳物卽便休道不
出家佛言此外道不出家大有所失若出家者當得道證自今巳去先受戒巳後受四依應
語云
[23-1004b]
僧羯磨卷上第二十張訓*修
善男子聽如來至眞等正覺說四依
法比丘依此得出家受具足成比丘
法依糞掃衣比丘依此得出家受具
足成比丘法汝是中盡形壽能持不
答言能若得長利檀越施衣割壞衣得
受依乞食比丘依此得出家受具足
成比丘法汝是中盡形壽能持不答言
能若得長利若僧老食檀越送食月
八日食十五日食月初日食若僧常
食檀越請食得受依樹下坐比丘依
此得出家受具足成比丘法汝是中
盡形壽能持不答言能若得長利若別
房尖頭屋小房石室兩房一戶得受
依腐爛藥比丘依此得出家受具足戒
成比丘法汝是中盡形壽能持不答言
能若得長利酥油生酥蜜石蜜得受
汝受戒巳白四羯磨如法成就得處
所和上如法阿闍梨如法衆僧具足
滿汝當善受教法應當勸化作福治塔
供養佛法衆僧和上阿闍梨一切如
法教不得違逆應學問誦經勤求方
便於佛法中得湏陀洹果斯陀含果
阿那含果阿羅漢果汝始發心出家
[23-1004c]
僧羯磨卷上第二十一張訓
功不唐捐果報不絕餘所未知者當
問和上阿闍梨自今巳去令受具者在前而去
與本法尼授大戒請羯磨闍梨法
彼受戒者與比丘尼僧倶至比丘僧中於阿闍梨前具儀作如是謂大德
一心念我某甲今請大德
闍梨願大德爲我作羯磨阿闍梨我
依大德故得受大戒慈愍故三說彼應答言
可爾乞戒法彼礼僧巳具儀作如是言大德僧聽我
某甲従和上尼某甲求受大戒我某
甲今従僧乞受大戒和上尼某甲願
僧拔濟我慈愍故三
說戒師白法此中戒師先白後問白云大德僧聽
此某甲従和上尼某甲求受大戒此
某甲今従僧乞受大戒和上尼某甲
若僧時到僧忍聽我問諸難事白
如是戒師問法語言汝諦聽今是眞誠
時實語時我今問汝有當言有無當
言无汝不犯邊罪不汝不犯比丘不
汝非賊心作道不汝非破内外道不
汝非黃門不汝非煞父不汝非煞母
不汝非煞阿羅漢不汝非破和合僧
不汝不惡心出佛身血不汝非是非
人不汝非畜生不汝非有二形不汝
字何
[23-1005a]
僧羯磨卷上第二十二張訓*等
和上尼字誰汝年歲滿不衣鉢具不
父母夫主聽汝不汝非負人債不汝非
婢不汝是女人不女人有如是諸病
癩癰疽乾痟癲狂二道合道小大小
便常漏洟唾常出汝有如是諸
病不隨事答無復應問云汝學戒未卽應答言巳學
戒復應問云汝清淨不復應答云清淨復應問餘尼云
某甲巳學戒未餘巳答云巳學戒復更問云清
淨不復重答云清
淨正授戒法旣方便具巳如前開導教至誠諦受當如是作大德
僧聽此某甲從和上尼某甲求受大
戒此某甲今従僧乞受大戒和上尼
某甲某甲所說清淨无諸難事年歲
巳滿衣鉢具足巳學戒清淨若僧時
到僧忍聽僧今爲某甲受大戒和上
尼某甲白如是大德僧聽此某甲從
和上尼某甲求受大戒此某甲今從
僧乞受大戒和上尼某甲某甲所說
清淨無諸難事年歲巳滿衣鉢具足
巳學戒清淨僧今爲某甲受大戒和
上尼某甲誰諸長老忍僧與某甲
大戒和上尼某甲者默然誰不忍者
說三說僧巳忍爲某甲受大戒竟和上
尼
[23-1005b]
僧羯磨卷上第二十三張訓某甲
僧忍默然故是事如是持尼律中云
自說清淨年滿二十僧今授某甲具足戒彼此倶文隨誦無失作此法巳應爲記時邊受
與此无
異授戒相法應語彼云善女人諦聽如
來無所著等正覺說八波羅夷法若
比丘尼犯者非比丘尼非釋種女不
得作不淨行行婬欲法若比丘尼作
不淨行行婬欲法乃至共畜生彼非
比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不
得犯能持不答言能不得盜乃至草葉
若比丘尼取人五錢若過五錢若自
取教人取若自斫教人斫若自破教
人破若燒若理若壞色彼非比丘尼
非釋種女汝是中盡形壽不得犯能
持不答言能不得斷衆生命乃至蟻子
若比丘尼故自手斷人命持刀授與
人教死讃死勸死與人非藥若墮胎
⬤禱呪術若自作方便教人作彼非
比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不
得犯能持不答言能不得作妄語乃至
戲笑若比丘尼不眞實非巳有自稱
言得上人法得禪得解脫得三昧正
受得湏陀洹果乃至阿羅漢果天來
龍來
[23-1005c]
僧羯磨卷上第二十四張訓*鬼
神來供養我彼非比丘尼非釋種女
汝是中盡形壽不得犯能持不答言能
不得身相觸乃至共畜生若比丘尼
染汗心與染汗心男子身相觸腋巳
下膝巳上若摩若捺逆摩順摩若牽
若推若舉若下
丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得
犯能持不答言能不得犯人事乃至共
畜生若比丘尼有染汙心受染汗心
男子捉手捉衣入屛處屛處共立共
語共行身相倚共期犯此八事彼
非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽
不得犯能持不答言能不得覆藏他重
罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知比
丘尼犯波羅夷不自舉不白僧不語
人令知後於異時此比丘尼若休道
若滅擯若遮不共僧事若入外道彼
作如是言我先知此人犯如是如是
罪彼非比丘尼非釋種女覆藏他重
罪故汝是中盡形壽不得犯能持不
答言能不得隨被舉比丘語乃至沙彌
若比丘尼知比丘爲僧所舉如法如
毗尼如佛所教犯威儀未懺悔不作
[23-1006a]
僧羯磨卷上第二十五張訓*共
住便隨順彼比丘語諸比丘尼諌此
比丘尼言大姉彼比丘爲僧所舉如
法如毗尼如佛所教犯威儀未懺悔
不作共住莫隨順彼比丘語諸比丘
尼諌此比丘尼時堅持不捨彼比丘
尼應乃至三諌捨此事故乃至三諌
捨者善不捨者彼非比丘尼非釋種
女犯隨舉故汝是中盡形壽不得犯
能持不答言能善
女人諦聽如來无所著等正覺說四
譬喻若犯八事如斷人頭巳不可復
起如懺多羅樹心不更生長如鍼鼻
決不堪復用如大石析爲二分不可
還合若比丘尼犯八重巳不可還成
比丘尼行汝是中盡形壽不得犯能
持不答言能授
四依法應語彼云善女人諦聽如來无所著
等
大戒成比丘尼法依糞掃衣出家受
大戒是比丘尼法是中盡形壽能持
不答言能若得長利檀越施衣割截衣
應受依乞食出家受大戒是比丘尼
法是中盡形壽能持不答言能若得
[23-1006b]
僧羯磨卷上第二十六張訓
*長利僧差食若檀越送食月八日食
十五日食月初日食若衆僧常食檀
越請食應受依樹下坐出家受大戒
是比丘尼法是中盡形壽能持不答言
能若得長利別房尖頭屋小房石室
兩房一戶應受依腐爛藥出家受大
戒是比丘尼法是中盡形壽能持不
答言能若得長利酥油生酥蜜石蜜應受
汝巳受戒竟白四羯磨如法成就得
處所和上如法阿闍梨如法二部僧
具足滿汝當善受教法應勸化作福
治塔供養佛法衆僧和上阿闍梨一
切如法教勅不得違逆應學問誦經
勤求方便於佛法中得湏陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發
心出家功不唐捐果報不絕餘所未
知者當問和上阿闍梨令受戒者在前而去
師資篇第四
制和上行法時諸比丘未被教授者不按威儀著衣不齊整乃至如婆
羅門聚會法時有一病比丘無弟子无瞻視者命終佛言自今巳去聽有和上和上
眷弟子當如兒弟子看和上當如父展轉相敬重相瞻視如是正法便得久住增益廣
大請法如上又告諸比丘自今巳去聽十歲智慧比丘授人具足戒又制和上於弟
子所行和上法應如是行弟子衆僧欲爲作呵責等七羯磨者和上當於中如法料
理令僧不與弟子
[23-1006c]
僧羯磨卷上第二十七張訓作
羯磨若作令如法復次若僧與弟子作呵責等七羯磨和上於中當如法料理令弟子
順従於僧不違逆求除罪令僧病與解羯磨復次若弟子犯僧殘和上當如法料涅若
應與波利婆沙當與波利婆沙等乃至當與出罪復次弟子得病和上當瞻視若令
餘人看乃至差若命終弟子若不樂住處當自移若教人移弟子若有疑事當以法
以律如佛所教如法除之若惡見生教令捨惡見住善見當以二事將護以法以衣
食將護是中法將談者應
牀坐臥具病瘦醫藥隨力所堪爲辦自今以去制和上法如是和上
應行若不行者如法治制依止阿闍梨行法時諸新受
戒比丘和上命終無人教授以不被教授故乃至如婆羅門聚會无異佛言自今巳去
聽有阿闍梨聽有弟子阿闍梨於弟子當如兒想弟子於闍梨如父想展轉相敬展
轉相奉事如是於佛法中倍増益廣流布當作
是請具儀言大德一心念我某甲
今求大德爲依止願大德與我依止我依止大德住三說報言
可爾或言與汝依止或言
汝莫放逸闍梨行法並同和上制弟子行法時諸弟子不行弟子
法不白和上入村等告諸比丘自今巳去當制弟子法使弟子於和上所行弟子法共行八
法如前又不白和上不得入村不得至他家不得従餘比丘或將餘比丘爲伴不得與不得愛
不得佐助衆事不得受他佐助衆事不得爲陀剃髪不得使他剃髪不得入浴室不得爲
人捨摩身不得受他揩摩身不得至盡口住處房不得至塚問不得至界外不得行地方
彼當清且入和上房受誦經法問義當除法小便語應白時到乃至廣說彼當日三問訊
和上朝中日暮當弟和上執二事勞苦不得辭設一修理房舎二爲補浣衣服和上如法
所教盡當奉行若違徃方面周族不得辭設假託因緣若辭設者當如法治自今巳去制弟子
修行法若不修者當如法治此行於阿闍梨所修亦如是文同故不出
呵責弟子法時諸弟子不承事恭敬和上阿闍梨亦不順弟子法無慚
[23-1007a]
僧羯磨卷上第二十八張訓
無愧不受教作非威儀不恭敬難與語與惡人爲友好徃婬女家婦女家大童女家黃門家
比丘尼精舎成叉摩那精舎沙彌尼精舎好徃看龜龞有此等過應作呵責有三現前一
弟子二出過三呵訶呵詞有五應語言我今呵責汝
汝去汝莫入我房汝莫爲我作使汝
莫至我所不與汝語是謂和上呵責弟子法阿闍梨呵責弟子亦王詞同唯換第
四句莫至我所云汝莫依止我彼盡形壽呵責佛言不應爾竟安
居呵責亦不應爾
病者亦不應呵弟子懺悔法彼被呵巳不向和上阿闍梨懺悔
佛言被呵責巳應向和上阿闍梨懺悔當如是懺具儀作如
是言大德我今懺悔更不復作若聽懺悔者善若不聽者當更日三時懺悔早起
日中日暮若聽悔者善若不聽者當下意隨順求方便解其所犯若彼下意隨順无有違逆
而和上闍梨不受者當如法治弟子離和上懺謝法和上有
王非法弟子應懺悔而去應語和上言
我如法和上不知我不如法亦不
知
謝應當輭語若不受者和上應捨遠去依止闍梨應持衣
鉢出界經宿
巳明日當還更依止餘比丘住說戒篇第五僧說戒法諸比丘於十四十五十六日
不知爲何日說戒佛言聽上座布薩
日唱言大德僧聽今僧某月某日某時集某處說戒如是唱巳說戒時至年少
比丘先徃說戒堂中掃灑敷坐具淨水甁洗足甁然燈火具含羅若年少比丘不知者上
座應教若上座不教者突吉羅若不隨上座教者突言羅收亦如是時諸白衣問比丘說
戒時有幾人以不知故比丘慚愧佛言聽數雖數猶忘佛言當具舎羅舎羅當以銅鐵竹
木等作不應用寶作若患零落當作雨筩盛函筩亦不應用寶
[23-1007b]
僧羯磨卷上第二十九張訓作
僧集之時比坐當相撿挍知有來不應先白然後說戒白等儀軌具如戒經
教誡比丘尼法於說戒時上座問言比丘尼衆遣
何人來先受囑者應起礼僧具儀向言大德僧聽某處
比丘尼僧和合差比丘尼某甲礼比
丘僧足求索教誡三說上座應更問云誰爲教誠
比丘尼若有者應差教誡者多應遣信語比丘尼僧此多有教誡人汝爲請誰若
彼尼言我請此人依彼請差若復報言我隨僧處分者僧應隨常教識比丘尼次弟差佛
言若有比丘成就十法者一戒律具足二多聞三誦二部戒利四決斷無疑五善能說法
六族姓出家七顏貌端正比丘尼衆見便散喜八堪任與比丘尼衆說法勸令歡喜九不
爲佛出家而技法眼犯重法十若滿二十歲若過二十歲者應差教授
比丘尼應如是差大德僧聽若僧
時到僧忍聽僧差某甲比丘教誡比
丘尼白如是大德僧聽僧差某甲比
丘教誡比丘尼誰諸長老忍僧差某
甲比丘教誡比丘尼者默然誰不忍
者說僧巳忍差某甲比丘教誡比丘
尼竟僧忍默然故是事如是持彼被差者將一比丘爲伴徃比丘尼住處
應剋時到比丘尼亦剋時迎若比丘剋時不至突吉羅尼剋時不迎亦爾時教誡師觀衆
集巳爲說八不可過去及說法言八不可過者
雖百歲比丘尼見新受戒比丘
應起迎逆礼拜與敷淨座令坐如此
法應尊重恭敬讃歎盡形壽不得過
比丘尼不應罵詈比丘呵責不
謗言破戒破見破威儀如此法應
[23-1007c]
僧羯磨卷上第三十張訓元
尊重等如上比丘尼不應爲比丘作舉
作憶念作自言不應遮他覓罪遮說
戒遮自恣比丘尼不應呵比丘比丘
應呵比丘尼如此法應尊重等如上式
叉摩那學戒巳從比丘僧乞受大戒
如此法應尊重等如上比丘尼犯僧殘
罪應二部僧中行摩那埵如此法應
尊重等如上比丘尼半月從僧乞教誡
如此法應尊重等如上比丘尼不應在
無比丘處夏安居如此法應尊重等
如上比丘尼僧夏安居竟應徃比丘僧
中求三事自恣見聞疑如此法應尊
重等如上次爲說法量機開導
略教誡法若無教誡尼人遍請不得此受囑比丘還至上座前具白上座
應語彼云此無教誡比丘尼人及無
能說法者語比丘尼衆勤修莫放逸明日
尼來此比丘傳上
座語語告清淨法若十四十五十六日舊比丘欲說戒有客比丘來巳說戒
竟若少若等應從舊比丘重說戒不者如法治若客多者舊比丘應求客和合若不得者
應出界外說戒若舊比丘巳說戒竟客比丘來欲說戒若少若等應求舊比丘和合若不
得者應出界外說戒若客比丘多應従客比丘重說戒不者如法治若日同時不同舊比
丘集巳說序竟客比丘來少告清淨作是告
云大德僧聽我某甲比丘清淨作是告巳餘者當次弟聽若說戒竟舉衆求起若
多未起若都巳起亦告清淨不者
[23-1008a]
僧羯磨卷上第三十一張訓
*如法治若說序竟客來等多舊比丘更爲重說戒不者如法治若說戒竟舉衆未起若多未起
若都巳起亦爲虫說若客比丘集巳說序等舊比丘來亦如
是略說戒法律言若有八難及餘緣聽略說戒言八難者若工若賊若火若
水若病若人若非人若惡虫餘緣者若有大衆集牀塵少若衆多病聽略說戒若大衆集
座上覆蓋不周或天雨若布薩多夜已久或鬪諍事或論阿毗曇毗尼或說法夜巳久聽
一切衆求起明相未出應作羯磨說戒更无方便可得宿受欲清淨略前方便一如廣法
量難遠近若說戒序問清淨巳難三應言諸
大德是四波羅夷法僧常聞乃至衆學亦爾七滅巳下依文廣誦若難緣過近不及
說序者卽以此緣應去
作如是言二長老憶念今僧十五
日說戒我某甲比丘
清淨三說二人亦爾心念說戒法若有一人應
心念言今日衆僧十五日說戒我
某甲比丘清淨三說増減說戒法律言若有比丘喜鬪罵詈遞相
誹謗尸出刀劒欲來至此說戒者應作二三布薩若應十五日說十四日作若應十四日
說十三日作若聞今日來卽應疾疾布薩若聞巳入界應至界外說戒若能如是者善
若不能應作白却說戒作如是白
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今不
說戒至黑月十五日當說我白如是若客比丘不去應作第二
却白應如是作大德僧聽若僧時
到僧忍聽僧今不說戒至白十五日當說戒白如是若客比丘故不去
至白者舊
比丘應如法强與客比丘問答非時和合法若因舉事遂有鬪
諍能所不和別部說戒若能懺悔改過
[23-1008b]
僧羯磨卷上第三十二張訓従
僧乞解解巳作白羯磨和合布薩應如是白大德僧聽彼所因事
令僧鬪諍誹謗互永長短令僧破令
僧別住令僧塵垢彼人僧爲舉罪巳還
爲解巳滅僧塵垢若僧時到僧忍聽
僧作和合布薩白如是作是白巳和合布薩非
時說戒法若因鬪諍令僧不和令僧別異分爲二部若能於中改悔
不相發舉此則名爲以法和合依如是白大德僧聽衆僧所
因諍事令僧鬪諍而不和合衆僧破
壞令僧塵垢令僧別異分爲二部彼
人自知犯罪事今巳改悔除滅僧塵
垢若僧時到僧忍聽僧今和合說戒
白如是作是白巳然後和合說戒
安居篇第
六對首法告諸比丘汝不應一切時春夏冬人間遊行従今巳去聽諸比丘三月
夏安居應作是言長老一心念我某甲比
丘依某甲僧伽藍若在村内應云某甲聚落若在別房應
云某甲房前三月夏安居房舎破
修治故三說以安居依第五律師故湏問言汝依誰持律彼應答
言依某
爾後三月安居法亦如是安居有二種一前二後若前安居住前三月若後
安居住後三月心念法律言従令日聽諸比丘若无所依人心念安居作法同前但
除初句及後
問答作其三說忘成法爾時比丘住處欲安居無所依人白忘不心念不知成
不佛言若爲安居故來
[23-1008c]
僧羯磨卷上第三十三張訓
*便成安居
及界法時諸比丘徃安居處欲安居入界便明相出彼有疑爲成安居不佛言若
爲安居故來便成安居次入圓亦同次一腳入界入圓亦
如是受日
篇第七對首法若有佛法僧事檀越父母等請喚受懺病患看病求同業等
緣不及卽日還聽受七日去應如是作長老一心
念我某甲比丘受七日法出界外
爲某事故還此中安居白長老令知三說不應專爲
飮食故去羯磨法爲前緣遠不及七日還佛言聽有如是事受過七日法若卜五日
一月日白二羯磨應如是作大德僧聽
若僧時到僧忍聽某甲比丘受過七日法十五日
一月日出界外爲某事故還此中
安居白如是大德僧聽某甲比丘受過七日法十
五日一月日出界外爲某事故還
此中安居誰諸長老忍僧聽某甲比丘受過七
日法十五日一月日出界外爲
某事故還此中安居者默然誰不忍
者說僧巳忍某甲比丘受過七日法十五日一月
日出界外爲某事故還此中安居
竟僧
忍默然故是
事如是持自恣篇第八白僧自恣時法自今巳去聽安居竟自恣聽遮自
恣不應求聽何以故自恣卽是聽又諸比丘不知今日自恣明日自恣佛言自今巳去聽
若小食上中食上上座唱言
[23-1009a]
僧羯磨卷上第三十四張訓中才
大德僧聽今僧某月某日某時集某
處自恣餘儀執等並周說戒
差受自恣人法諸比丘一時自恣閙乱又不求次第自恣上座疲極佛言
不應爾聽差受自恣人白二羯磨有五法者應差若不愛不恚不怖不癡知自恣未自恣應如是
差大德僧聽若僧時到僧忍聽僧
差某甲比丘作受自恣人
德僧聽僧差某甲比丘作受自恣人
誰諸長老忍僧差某甲比丘作受
自恣人者默然誰不忍者說僧巳忍
差某甲比丘作受自恣人竟僧忍默
然故是事如
是持自恣白法律言聽比丘坐應知來不先白後自恣作如是白
大德僧聽今日衆僧自恣若僧時到
僧忍聽僧和合自恣白
如是僧自恣法律言聽徐徐三說了了自恣不應反抄衣衣緾願等應偏
露等作如是言大德衆僧今日自恣
我某甲比丘亦自恣若見聞疑罪大
德長老哀愍故語我我若見罪當如法懺
悔三說若病比丘佛聽隨身所安自恣其告清淨緣及告
法一同說戒略自恣法律言若有八難及餘緣聽略自恣若難事尙遠客得
廣說應廣說若難事近不得三說當再說若不得雜說應一說若不者如法治若難事近
不得一說者諸比丘卽應作白各共三說自恣作如是
白大德僧聽若僧時到僧忍聽僧
今各各共三語自恣白如
[23-1009b]
僧羯磨卷上第三十五張訓
*是作是白巳各共三語自恣雜說一說亦如是若難事近不得各三語自恣亦不得白
卽應以此事
去對首自恣法若有四人各各相向作如是言三長老憶
念今日衆僧自恣我某甲比丘自恣
清淨三說若三人二人亦如
是心念自恣法若有一人應心念言今日衆僧
自恣我某甲比丘自恣清淨三
說增益自恣法律言若有衆多比丘結安居精勤行道得增上果證
諸比丘作是念我曹若今日自恣便應移住餘處恐不得如是樂彼比丘卽應作白
増益自恣作如是白大德僧聽若僧時
到僧忍聽僧今日不自恣四月滿當自恣白如
是作如是白
巳至四月滿自恣増减自恣法律言若自恣日聞異住處比丘鬪諍
不和欲來此自恣彼比丘應作若二若三滅日自恣若聞巳入界應爲具流浴器等安置巳
至界外自恣若能如是方便作者善若不能者彼作白増上自
恣作如是白大德僧聽若僧時到
僧忍聽僧今日不自恣至黑月十五日當自恣白如是作是
白巳増上自恣
上自恣作如是白大德僧聽若僧
時到僧忍聽僧今日不自恣後白月十五日當自恣白如是
若客比丘猶不去
舊比丘應如法如律强和合自恣受比丘尼自恣法時比
丘僧應爲盡集不來者囑授彼比丘尼於僧中說自
恣巳僧中上座語云大德僧衆不見比丘尼
[23-1009c]
僧羯磨卷上第五十六張訓衆有
見聞疑罪可舉語比丘尼衆如法自
恣謹愼莫放逸使尼礼足巳還衣鉢
藥受淨篇第九受三
衣法依十誦云長老一心念我比丘某甲是
衣僧伽梨若干条受若下長若干短割截衣
持三說受下二衣類准亦爾捨三
衣法應翻受云長老一心念我比丘某甲
是衣僧伽梨若干条受若干長若干短割截
衣持今捨三說捨下二衣類准亦爾受尼
師壇法應云長老一心念我比丘某甲
此尼師壇是我助身衣受三說餘助
身衣受同此法捨者翻受應知
受鉢法律言鉢有二種一瓦二鐵色亦二種一赤二黑大者三升小者一升半此應持
應淨施持准十誦云長老一心念我比丘某
甲此鉢多羅應量受長用故三說捨者翻受應
知受非時藥法律言聽飮八種漿一梨漿二閒浮草漿三醉棗漿四
甘薦漿五微菓漿六舎樓迦漿七波樓師漿八滿萄漿若不醉人應非時飮若醉人不應
飮若飮如法治應従淨人手受巳次對比丘加法云長老
一心念我比丘某甲有某病緣故此某
非時漿爲經非時服故今於長老邊受三說受餘二藥法
同七日應言爲共宿七日服故盡形應言
爲共宿長服故七日藥者酥等盡形藥者一切識酢等
不任爲食者眞實淨法應云大
德一心念我有此長
[23-1010a]
僧羯磨卷上第三十七張訓衣未
作淨今爲淨故捨與大德爲眞實淨
故作眞實淨應問施主然後得著鉢藥類同
淨法應云大德一心念此是我長衣未
作淨爲淨故施與大德爲展轉淨故
彼受淨者應云長老一心念汝有此長衣未
作淨爲淨故與我我今受之受巳
語言汝施與誰彼應答言施與某甲受淨者言長
老一心念汝是長衣未作淨爲淨故
施與我我今受之受巳汝與某甲是
衣某甲巳有汝爲某甲善護持著用
隨因緣作展轉淨若問不問聽隨意著鉢藥類周事別爲異
攝物篇第十
攝時現前施法律言自今巳去不應於一切時春夏冬求索夏衣又
不應此處安居餘處受夏衣分又有比丘在異住處結夏安居巳復於餘處住彼不知何
處取安居物佛言聽住日多處取若二處倶等聽各取半又云衆僧得夏安居衣僧破爲
二部佛言應數人多少分若未得夏衣若得夏衣及未得夏衣僧破二部亦數人分此等爲施現
前分並無法攝非時現前施法時王舎城諸優婆塞間佛聽諸
比丘畜檀城施衣卽遣人大送種種好衣與諸比丘諸比丘不知云何佛言聽分不知云
何分當數人多少分若十人爲十分乃至百人爲百分好惡相參分不應自取分使異人
取不應自擲籌使不見者
都籌此旣數人亦無分法攝時僧施法時有比丘未分夏衣便去
後比丘分夏衣不敢取去者分諸比丘不知成分不佛言成分應相待亦應囑授後人受
夏衣分律言若一比丘安居大得僧夏安居衣物彼比丘應作心念言此
是我物其羯磨對首法准同非時僧施
[23-1010b]
僧羯磨卷上第三十八張訓更
無異故不出攝
非時僧施差分物人法時有住處現前僧得可分
衣物佛言聽分分時有客數來分衣疲極應差一人令分此人應具五法五法如上應如是作
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差
某甲比丘爲僧作分物人白如是大
德僧聽僧差某甲比丘爲僧作分物
人誰諸長老忍僧差某甲比丘爲僧
作分物人者默然誰不忍者說僧巳
忍差某甲比丘爲僧作分物人竟僧
忍默然故是事如是持爲僧分粥分小食佉闍尼差請會
敷臥具分臥具分浴衣分衣可與可取差比丘使少彌使一切亦如是有五法爲僧
分粥
使亦如是付分衣人物法旣差人巳應湏付物作如是
付大德僧聽此住處若衣若非衣
現前僧應分若僧時到僧忍聽僧今
與某甲比丘彼當與僧白如是大德
僧聽此住處若衣若非衣現前僧應
分僧今與某甲比丘彼當與僧誰諸
長老忍此住處若衣若非衣現前僧
應分僧與某甲比丘彼當與僧者默
然誰不忍者說僧巳忍與某甲比丘
彼當與僧竟僧忍默然故是事如是持作此法巳准
人多少等分沙彌若和合等分若不和合二分與一又若不和三分與一又若不與不應
分僧伽藍人四分
[23-1010c]
僧羯磨卷上第三十九張訓性
與一若不與不應分
四人直攝物法若但四人不成差不成付直作攝法應如是作大
德僧聽此住處若衣若非衣現前僧
應分若僧時到僧忍聽今現前僧分
是衣物白如是大德僧聽此住處若
衣若非衣現前僧應分今現前僧分
是衣物誰諸長老忍此住處若衣若
非衣現前僧應分今現前僧分是衣
物者默然誰不忍者說僧巳忍今現
前僧分是衣物竟僧忍默然故是事
如是持作羯磨巳分法如前
對首攝物法若有三人彼此共三語受應作是言二長老
憶念此住處若衣若非衣現前僧應
分此處無僧此是我等分三說二人亦爾分法如前
心念攝物法若有一人應心念言此住處若衣
若非衣現前僧應分此處無僧此是
我分三說分法如前
攝二部僧得施法爾時有異住處二部僧多得可分衣物時比
丘僧多比丘尼僧少佛言應分作二分若无比丘尼純式叉摩那亦分二分及純沙彌尼
亦分二分若無沙彌尼僧應分若比丘少比丘尼多亦分二分若无比丘純有沙彌亦分
二分若无沙彌比丘尼應分分二分巳各至本處作羯磨等三法分之時僧得施亦爾其二部
現前施並數人分
及屬別房物又分銅甁銅瓮金鑊及諸重物又分繩牀木牀坐褥臥褥礼又分伊梨延陀老羅
老老羅氍毹又分車舉守
[23-1011a]
僧羯磨卷上第四十張訓性一
僧伽藍人又分水甁渠罐鍚杖扇又分鐵作器木作器陶作器皮作器作作器佛言不應分
屬四方僧氍毹廣三肘長五肘毛長三指剃刀衣鉢坐具鉢筩或衣貯器倶夜羅器現前
僧應分先作此簡
然後作法看病人對僧捨物法時看病人持物僧中具儀
捨云大德僧聽某甲比丘此若餘處亡云彼
住處命過所有衣鉢坐具鍼筩盛衣貯器此
隨現有六物作法若有闕者應除又若物類衆多此言攝不盡者應言若衣
非衣此住處現前
僧應分三說賞看病人物法律言僧問瞻病人言病人有囑授
不誰負病者物病者負誰物有五法應與看病人物一知病人可食不可食可食能與二不惡
賤病人大小便唾吐三有慈愍心不爲衣食四能經理湯藥乃至差若死五能爲病人說
法令病者歡喜巳身於善法増益有是五法應取病人衣物其衣鉢等物隨現有者賞無
者不得將餘物替應如是賞大德
僧聽某甲比丘命過所有衣鉢坐具
鍼筒盛衣貯器此現前僧應分若僧
時到僧忍聽僧今與某甲看病比丘
白如是大德僧聽某甲比丘命過所
有衣鉢坐具鍼筒盛衣貯器此現前
僧應分僧今與某甲看病比丘誰諸
長老忍僧與某甲看病比丘衣鉢坐
具鍼筒盛衣貯器者默然誰不忍者
說僧巳忍與某甲看病比丘衣鉢坐
具鍼筒盛衣
貯器竟僧忍默然故是事如是持
[23-1011b]
僧羯磨卷上第四十一張訓*差
分衣人法具德如前應如是差大德僧聽若僧時
到僧忍聽僧差某甲比丘爲僧作分
物人白如是大德僧聽僧差某甲比
丘爲僧作分物人誰諸長老忍僧差
某甲比丘爲僧作分物人者默然誰
不忍者說僧巳忍差某甲比丘爲僧
作分物人竟僧忍默然故是事如是
持付
分衣人物法差巳應如是付大德僧聽某甲比
丘命過所有若衣非衣此現前僧應
分若僧時到
丘某甲比丘當還與僧白如是大德
僧聽某甲比丘命過所有若衣非衣
此現前僧應分僧今與某甲比丘某
甲比丘當還與僧誰諸長老忍某甲
比丘命過所有若衣非衣此現前僧
應分僧今與某甲比丘某甲比丘當
還與僧者默然誰不忍者說僧巳忍與某
甲比丘某甲比丘當還與僧竟僧忍
默然故是事如是持分法如前四人直
攝物法以不成差付直分云大德僧聽某甲比丘
命過所有若衣非衣此現前僧應分
若僧時到僧忍聽今現前僧
[23-1011c]
僧羯磨卷上第四十二張訓*分
是衣物白如是大德僧聽某甲比丘
命過所有若衣非衣此現前僧應分
今現前僧分是衣物誰諸長老忍某
甲比丘命過所有若衣非衣此現前
僧應分今現前僧分是衣物者默然
誰不忍者說僧巳忍今現前僧分是
衣物竟僧忍默然故是事如是持
作羯磨巳分法如前有看病人應口和賞對
首攝物法若有三人彼此共三說受作如是言二長老憶念
某甲比丘命過所有若衣非衣此現
前僧應分此處無僧此是我等分
三說二人亦爾分法如前有看病人亦口和賞心
念攝物法若有一人應心念言某甲比丘命過所
有若衣非衣此現前僧應分此處無
僧此是我分三說分法如前無
住處攝物法時有比丘遊行到无比丘住村到巳命過不知誰應分此
衣鉢白佛佛言彼處若有信樂優婆塞
若守園人彼應賞錄若有五衆出家
人前來者應與若无來者應送與近
處僧伽
藍僧羯磨卷
上
奉勅彫
造
