[23-0639a] 
根本說一切有部苾芻尼戒經隨
三藏法師義淨奉制譯
別解脫經難得聞經於無量倶胝刧
讀誦受持亦如是如說行者更難遇
諸佛出現於世樂演說微妙正法樂
僧伽一心同見樂和合倶修勇進樂
若見聖人則爲樂幷與共住亦爲樂
若不見諸愚癡人是則名爲常受樂
見具尸羅者爲樂若見多聞亦名樂
見阿羅漢是眞樂由於後有不生故
於河津處妙階樂以法降怨戰勝樂
若有能爲決定意善伏根欲具多聞
従少至老處林中寂靜閑居蘭若樂
諸大德春時尒許過餘有尒許在老
死旣侵命根漸減大師教法不久當
滅諸大德應懃光顯莫爲放逸由不
放逸必當證得如來應正等覺何况
所餘覺品善法大德僧伽先作何事
佛聲聞衆少求少事未受近圓者出
不來諸苾芻尼說欲及清淨其持欲者各對比坐而說
合十指恭敬礼釋迦師子別解脫調伏
[23-0639b]
我說仁善聽聽巳當正行如大仙所說
於諸小罪中勇猛亦懃護心馬難制止
勇決恒相續別解脫如銜有百鍼極利
若人違軌則聞教便能止大士若良馬
當出煩惱陣若人無此銜亦不曾憙樂
彼沒煩惱陣迷轉於生死
大德尼僧伽聽今増伽黑月十四日
或云白月十五日作褒灑陀若苾芻尼僧伽
時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼
僧伽今作褒灑陀說波羅底木叉戒
經白如是
諸大德我今作褒灑陀說波羅底木
又戒經仁等諦聽善思念之若有犯
者當發露無犯者默然默然故知諸
大德清淨如餘問時卽如實答我今
於此勝苾芻尼衆中乃至三問亦應
如實答若苾芻尼憶知有犯不發露
者得故妄語罪諸大德佛說故妄語
是障㝵法是故苾芻尼
發露發露卽安樂不發露不安樂諸
大德我巳說戒經序今問諸大德是
中清淨不如是三說諸大德是中清淨默
然故我今如是持苾
芻尼戒經苐二張隨
[23-0639c]
諸大德此八波羅市迦法半月半月
戒經中說
攝頌曰
不淨不與取斷人稱上法觸八事覆隨
斯皆不共住
若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處
不捨學處學羸不自說作不淨行兩
交會法乃至共傍生此苾芻尼亦得
波羅市迦不應共住
若復苾芻尼若在聚落若空閑處他
不與物以盜心取如是盜時若王若
大臣若捉若殺若縛若驅擯若呵責
言咄女子汝是賊癡無所知作如是
盜如是盜者此苾芻尼亦得波羅市
迦不應共住
若復苾芻尼若人若人胎故自手斷
其命或持刀授與或自持刀或求持
刀者若酄死讃死語言咄女子何用
此罪累不淨惡活爲汝今寧死死勝
生隨自心念以餘言說勸讃令死彼
因死者此苾芻尼亦得波羅市迦不
應共住
若復苾芻尼實無知無遍知自知不
苾芻尼戒經苐三張隨
[23-0640a]
得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安
樂住而言我知我見彼於異時若問
若不問欲自清淨故作如是說諸具
壽我實不知不見言知言見虛誑妄
語除増上慢此苾芻尼亦得波羅市
迦不應共住
若復苾芻尼自有染心共染心男子
従自腋巳下膝巳上作受樂心身相
亦得波羅市迦不應共住
若復苾芻尼自有染心共染心男子
掉擧戲笑指其處所定時現相來去
丈夫情相許可在可行非處縦身而
臥於是八事共相領受若苾芻尼作
如是事者亦得波羅市迦不應共住
若復苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝
罪而不曾說彼身死後若歸俗若出
去方作是語尼衆應知我先知此苾芻
尼犯他勝罪於如是事此苾芻尼亦
得波羅市迦不應共住
若復苾芻尼知彼苾芻和合僧伽與
作捨置羯磨苾芻尼衆亦復與作不
礼敬法彼苾芻於僧伽處現恭敬相
苾芻尼戒經苐四張隨
[23-0640b]
希求拔濟自於界内乞解捨置法彼
苾芻尼報苾芻言聖者勿於僧伽處
現恭敬相希求拔濟自於界内乞解捨
置法我爲聖者供給衣鉢及餘資具
悉令無乏當可安心讀誦作意時諸
苾芻尼告此尼曰汝豈不知衆與此
人作捨置羯磨苾芻尼與作不礼敬
法彼苾芻起謙下心自於界内乞解
捨置法汝便供給衣鉢等物令無乏
少汝今應捨此隨従事諸苾芻尼如
是諌時捨者善若不捨者應可雜三
慇懃正諫隨教應詰令捨是事捨者
善若不捨者此苾芻尼亦得波羅市
迦不應共住
諸大德我巳說八他勝法苾芻尼於
此隨犯一一事不得與諸苾芻尼共
住如前後亦如是得他勝罪不應共
住今問諸大德是中清淨不如是三說諸
大德是中清淨默然故我今如是持
半月戒經中說
攝頌曰
媒嫁及二謗二染幷四獨夫棄契作解
苾芻尼戒經苐五張隨
[23-0640c]
二諍雜獨住破僧與隨伴汙家幷惡性
衆教有二十八三諌應知
若復苾芻尼作媒嫁事持男意語女
持女意語男若爲成婦及私通事乃
至湏臾頃僧伽伐尸沙
若復苾芻尼懷瞋不捨故於清淨苾
芻尼以無根波羅市迦法謗欲壞彼
淨行後於異時若問若不問知此是
無根謗彼苾芻尼由瞋恚故作是語
者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼懷瞋不捨故於清淨苾
芻尼以異非分波羅市迦法謗欲壞
彼淨行後於異時若問若不問知此
是異非分事以少相似法而爲毀謗
彼苾芻尼由瞋恚故作是語者僧伽
伐尸沙
若復苾芻尼有染心従染心男子共
相領受隨取何物僧伽伐尸沙
若復苾芻尼向苾芻尼作如是語隨
汝無染心受染心男子物我復何過
者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼獨従尼寺向餘處宿者
僧伽伐尸沙
苾芻尼戒經苐六張隨
[23-0641a]
若復苾芻尼獨従尼寺晝向俗家者
僧伽伐尸沙
若復苾芻尼獨在道行者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼獨浮渡河者僧伽伐
尸沙
若復苾芻尼知他婦女作非法事衆
人共嫌爲夫所棄幷白王知度令出
家者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼依他舊契自爲巳索亡
人物者僧伽
若復苾芻尼知苾芻尼被苾芻尼衆
爲作捨置羯磨便出界外爲作解法
者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼共諸苾芻尼鬪諍紛擾
作如是語我捨佛法僧非但此沙門
釋女具戒具德有勝善法於餘沙門
亦具戒具德有勝善法我當詣彼修
習梵行時諸苾芻尼語言汝可捨此
罪惡之見如是諌時捨者善若不捨
者應可再三慇懃正諌隨教應詰令
捨是事捨者善若不捨者僧伽伐
尸沙
若復苾芻尼共諸苾芻尼鬪諍紛擾
苾芻尼戒經苐七張隨
[23-0641b]
諸苾芻尼語是苾芻尼言姉妹莫鬪
諍紛擾此苾芻尼作如是語汝有愛
恚怖癡於鬪諍人有遮不遮諸苾芻
尼語言大德他諌誨時莫作是語汝
有愛恚怖癡於鬪諍人有遮不遮姉
妹可止此語諸苾芻尼如是諌時捨
者善若不捨者應可再三慇懃正諌
隨教應詰令捨是事捨者善若不捨
者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼共餘苾芻尼雜乱而住
掉擧戲笑諸苾芻尼語是苾芻尼言
姉妹莫雜乱住掉擧戲笑汝雜乱住
時令善法衰損不得増益應可別住
別住之時令善法増益不復衰損諸
苾芻尼如是諌時捨者善若不捨者
應可雜三慇懃正諌隨教應詰令捨
是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼知餘苾芻尼樂爲獨住
諸苾芻尼語是苾芻尼言大德莫爲
獨住汝獨住時令善法衰損不得増
益姉妹應可共住令善法増益不復
衰損諸苾芻尼亦應告言大德勿樂
獨住令善法衰損大德應可捨此獨
苾芻尼戒經苐八張隨
[23-0641c]
住惡見作
應可雜三慇懃正諌隨教應詰令捨
是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼與方便欲破和合僧伽
於破僧事堅執不捨諸苾芻尼應語
彼苾芻尼言姉妹莫欲破和合僧伽
堅執而住姉妹應與僧伽和合共住
歡喜無諍一心一說如水乳合大師
教法令得光顯安樂久住具壽汝可
捨破僧事諸苾芻尼如是諌時捨者
善若不捨者應可雜三慇懃正諌隨
教應詰令捨是事捨者善若不捨者
僧伽伐尸沙
若復苾芻尼若一若二若多與彼苾
芻尼共爲伴黨同邪違正隨順而住
時此苾芻尼語諸苾芻尼言大德莫
共彼苾芻尼有所論說若好若惡何
以故彼苾芻尼是順法律依法律語
言無虛妄彼愛樂者我亦愛樂諸苾
芻尼應語此苾芻尼言具壽莫作是
說彼苾芻尼是順法律依法律語言
無虛妄彼愛樂者我亦愛樂何以故
彼苾芻尼非順法律不依法律語言
苾芻尼戒經苐九張隨
[23-0642a]
皆虛妄汝莫樂破僧當樂和合僧應
與僧和合歡喜無諍一心一說如水
乳合大師教法令得光顯安樂久住
具壽可捨破僧惡見順邪違正勸作
諍事堅執而住諸苾芻尼如是諌時
捨者善若不捨者應可雜三慇懃正
諌隨教應詰令捨是事捨者善若不
捨者僧伽伐尸沙
若復衆多苾芻尼於村落城邑住汙
他家行惡行汙他家亦衆見聞知行
惡行亦衆見聞知諸苾芻尼應語彼
苾芻尼言具壽汝等汙他家行惡行
汙他家亦衆見聞知行惡行亦衆
聞知汝等可去不應住此彼苾芻尼
語諸苾芻尼言大德有愛恚怖癡有
如是同罪苾芻尼有驅者有不驅者
時諸苾芻尼語彼苾芻尼言具壽莫
作是語諸大德有愛恚怖癡有如是
同罪苾芻尼有驅者有不驅者何以
故諸苾芻尼無愛恚怖癡汝等汙他
家行惡行汙他家亦衆見聞知行惡
行亦衆見聞知具壽汝等應捨愛恚
等言諸苾芻尼如是諌時捨者善若
苾芻尼戒經苐十張隨
[23-0642b]
不捨者應可雜三慇懃正諌隨教應
詰令捨是事捨者善若不捨者僧伽
伐尸沙
若復苾芻尼惡性不受人語諸苾芻
尼於佛所說戒經中如法如律勸誨
之時不受諌語言諸大德莫向我說
少許若好若惡我亦不向諸大德說
若好若惡諸大德止莫勸我莫論說
我諸苾芻尼語是苾芻尼言具壽汝
莫不受諌語諸苾芻尼於佛所說戒
經中如法如律勸誨之時應受諌語
具壽如法諌諸苾芻尼諸苾芻尼亦
如法諌具壽如是如來應正等覺佛
聲聞衆便得増長共相諌誨具壽汝
等應捨此事諸苾芻尼如是諌時捨
者善若不捨者應可再三慇懃正諌
隨教應詰令捨是事捨者善若不捨
者僧伽伐尸沙
諸大德我巳說二十僧伽伐尸沙法
十二初犯八至三諌若苾芻尼隨一
一犯故覆藏者二部僧伽應與作半
月行摩那甲行摩那甲竟餘有出罪
若稱可二部僧伽意者二部僧伽各
苾芻尼戒經苐十一張隨
[23-0642c]
二十衆當於四十衆中出是苾芻尼
罪若少一人不滿四十衆是苾芻尼
罪不得除二部僧伽得罪此是出
今問諸大德是中清淨不如是三說諸大
德是中清淨默然故我今如是持
尼無二不定法
諸大德此三十三泥薩祗波逸底迦
法半月半月戒經中說
初攝頌曰
持離畜浣衣取衣乞過受同價及別主
遣使送衣直
若復苾芻尼作衣巳竟羯恥那衣復
出得長衣齊十曰不分別應畜若過
畜者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼作衣巳竟羯恥那衣復
出於五衣中離一一衣界外宿下至
一夜除得衆法泥薩祗波逸底迦若
復苾芻尼作衣巳竟羯恥那衣復出
得非時衣欲湏應受受巳當疾成衣
若有望處求令滿足若不足者得畜
經一月若過者泥薩祗波逸底逸若
復苾芻尼與非親苾芻浣染打故衣
者泥薩祗波逸底迦苾
芻尼戒經苐十二張隨
[23-0643a]
若復苾芻尼従非親苾芻取衣者除
貿易泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼従非親居士居士婦乞
衣除餘時泥薩祗波逸底迦餘時者
若苾芻尼奪衣失衣燒衣吹衣漂衣
此是時
若復苾芻尼奪衣失衣燒衣吹衣漂
衣従非親居士居士婦乞衣彼多施
衣苾芻尼若湏應受上下二衣若過
受者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼有非親居士居士婦共
辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾
芻尼及時應用此苾芻尼先不受請
因他告知便詣彼家作如是語善哉
仁者爲我所辦衣價可買如是清淨
衣及時與我爲好故若得衣者泥薩
若復苾芻尼有非親居士居士婦各
辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾
芻尼此苾芻尼先不受請因他告知
便詣彼家作如是語善哉仁者爲我
所辦衣價可共買如是清淨衣及時
與我爲好故若得衣者泥薩祗波逸
苾芻尼戒經苐十三張隨
[23-0643b]
底迦
若復苾芻尼若王若大臣婆羅門居
士等遣使爲苾芻尼送衣價彼使持
衣價至苾芻尼所白言聖者此物是
某甲王大臣婆羅門居士等遣我送
來聖者哀愍爲受是苾芻尼語彼使
言仁此衣價我不應受若得順時淨
衣應受彼使白言聖者有執事人不
湏衣苾芻尼言有若僧伽淨人若鄔
波斯迦此是苾芻尼執事人彼使徃
執事人所與衣價巳語言汝可以此
衣價買順時清淨衣與某甲苾芻尼
令其披服彼使善教執事人巳還至
苾芻尼所白言聖者所示執事人我
巳與衣價得清淨衣應受苾芻尼湏
衣應徃執事人所若二若三令彼憶
念告言我湏衣若得者善若不得者
乃至四五六返徃彼默然隨處而住
若四五六返得衣者善若不得衣過
是求得衣者泥薩祗波逸底迦若竟
不得衣是苾芻尼應隨彼送衣價處
若自徃若遣可信人徃報言人爲某
甲苾芻尼送衣價彼苾芻尼竟不得
苾芻尼戒經苐十四張隨
[23-0643c]
衣仁應知勿令失此是時
第二攝頌曰
捉金銀出納賣買鉢乞線織師自奪衣
迴他病長鉢
若復苾芻尼自手捉金銀錢等若教
他捉者
若復苾芻尼種種出納求利者泥薩
祗波逸底迦
若復苾芻尼種種賣買者泥薩祗波
逸底迦
若復苾芻尼有鉢減五綴堪得受用
爲好故更求餘鉢得者泥薩祗波逸
底迦彼苾芻尼應於衆中捨此鉢取
衆中最下鉢與彼苾芻尼報言此鉢
還汝不應守持不應分別亦不施人
應自審詳徐徐受用乃至破應護持
此是其法
若復苾芻尼自乞縷線使非親織師
織作衣若得衣者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼有非親居士居士婦爲
苾芻尼使非親織師織作衣此苾芻
尼先不受請便生異念詣彼織師所
作如是言汝今知不此衣爲我織善
苾芻尼戒經苐十五張隨
[23-0644a]
哉織師應好織淨梳治善揀擇極堅
打我當以少鉢食或鉢食類或復食
直而相濟給若苾芻尼以如是物與
織師求得衣者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼與苾芻尼衣彼於後時
惱瞋罵詈生嫌賤心若自奪若教他
奪報言還我衣來不與汝若衣離彼
身自受用者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼知他與衆物自迴入已
者泥薩祗波逸底迦
如世尊說聽諸病苾芻尼所有諸藥
隨意服食謂酥油糖蜜於七日中應
自守持觸宿而服若苾芻尼過七日
服者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼畜長鉢得經一宿若過
畜者泥薩祗波逸底迦
第三攝頌曰
不著捨不捨乞金銀染衣
買藥衣二價
若復苾芻尼於半月内不著五衣者
泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼非時捨羯恥那衣者泥
薩祗波逸底迦
苾芻尼戒經苐十六張隨
[23-0644b]
若復苾芻尼依時不捨羯恥那衣者
泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼乞求金銀者泥薩祗波
逸底迦
若復苾芻尼以衣利直將充食用者
泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼得別衣利充食用者泥
薩祗波逸底迦
若復苾芻尼得臥具利將充食用者
泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼得夏安居利充食用者
泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼得多人利迴入已者泥
薩祗波逸底迦
若復苾芻尼得僧祗利物迴入巳者
泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼買諸藥物繫竟復解解
而復繫者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼持貴價重衣者泥薩祗
波逸底迦
若復苾芻尼持貴價輕衣者泥薩祗
波逸底迦
諸大德我巳說三十三泥薩祗波逸
苾芻尼戒經苐十七張隨
[23-0644c]
底迦法今問諸大德是中清淨不如是三說
諸大德是中清淨默然故我今如是持
諸大德此一百八十波逸底迦法半
月半月戒經中說
第一攝頌曰
晏毀及離間發擧說同聲說罪得上人
隨親輒輕毀
若復苾芻尼故晏語者波逸底迦
若復苾芻尼毀訾語故波逸底迦
若復苾芻尼離間語故波逸底迦
若復苾芻尼知
事巳除滅後於羯磨處更發擧者
波逸底迦
若復苾芻尼爲男子說法過五六語
除有智女人波逸底迦
若復苾芻尼與未近圓人同句讀誦
及教授法者波逸底迦
若復苾芻尼知他苾芻尼有麤惡罪
向未近圓人說除衆羯磨波逸底迦
若復苾芻尼實得上人法向未近圓
人說者波逸底迦
若復苾芻尼先同心許後作是說諸
具壽以僧利物隨親厚處迴與別人
苾芻尼戒經苐十八張隨
[23-0645a]
者波逸底迦
若復苾芻尼半月半月說戒經時作
如是語諸具壽何用說此小隨小學
處爲說是戒時令諸苾芻尼心生惡作
惱悔懷憂若作如是輕呵戒者波逸
底迦第
二攝頌曰種
子輕惱教安牀草葉敷强住脫牀虡過
三外道處若
復苾芻尼自壞種子有情村及令他
壞者波逸底迦若
復苾芻尼嫌毀輕賤苾芻尼者波逸
底迦若
復苾芻尼違惱言教者波逸底迦若
復苾芻尼於露地處安僧敷具及諸
牀座去時不自擧不教人擧若
有苾芻尼不囑授者除餘緣故波逸
底迦若
復苾芻尼於僧房内若草若葉自敷
教人敷去時不自擧不教人擧若有苾
芻尼不囑授除餘緣故波逸底迦
苾芻
尼戒經苐十九張隨
[23-0645b]
若復苾芻尼於僧住處知諸苾芻尼
先此處住後來於中故相惱觸於彼
臥具若坐若臥作如是念彼若生苦
者自當避我去波逸底迦
腳牀及餘坐物放身坐臥者波逸底
迦若
復苾芻尼知水有蟲自澆草土若和
牛糞及教人澆者波逸底迦若
復苾芻尼作大住處於門梐邊應安
撗扂及諸窗牖幷安水竇若起牆時
是濕泥者應二三重齊撗扂處若過
者波逸底迦若
復苾芻尼於外道住處得經一宿一
食除病因緣若過者波逸底迦第
三攝頌曰過
三不餘食勸足幷別衆非時觸不受蟲
外道觀裝若
復衆多苾芻尼徃俗家中有淨信婆
羅門居士慇懃勸請與餠麨餠苾芻尼
湏者應兩三鉢受若過受者波逸底
迦旣受得巳還至住處若有苾芻尼
應共分食此是時苾
芻尼戒經苐二十張隨
[23-0645c]
若復苾芻尼足食竟不作餘食法更
食者波逸底迦
若復苾芻尼知他苾芻尼足食竟不
作餘食法勸令更食告言具壽當噉
此食以此因緣欲使他犯生憂惱者
波逸底迦
若復苾芻尼別衆食者除餘時波逸
底迦餘時者病時作時道行時船行
時大衆食時沙門施食時此是時
若復苾芻尼非時食者波逸底迦
若復苾芻尼食曾經觸食者波逸底
迦若
復苾芻尼不受食擧著口中而噉咽
者除水及齒木波逸底迦若
復苾芻尼知水有虡受用者波逸底
迦若
復苾芻尼自手授與無衣外道及餘
外道男女食者波逸底迦若
復苾芻尼徃觀整
迦第
四攝頌曰觀
軍二打擬覆罪詣俗家然火與欲過說
欲非障法苾
芻尼戒經苐二十一張隨
[23-0646a]
若復苾芻尼有因緣徃軍中應齊二
夜若過宿者波逸底迦
若復苾芻尼在軍中宿經二夜觀整
裝軍見先旗兵及看布陣散兵者波
逸底迦
若復苾芻尼瞋恚故不喜打苾芻尼
者波逸底迦
若復苾芻尼瞋恚故不喜擬手向苾
芻尼者波逸底迦
若復苾芻尼知他苾芻尼有麤惡罪覆
藏者波逸底迦
若復苾芻尼語餘苾芻尼作如是語
具壽共汝詣俗家當與汝美好飮食
令得飽滿彼苾芻尼至俗家竟不與
食語言具壽汝去我與汝共坐共語
不樂我獨坐獨語樂作是語時欲令
生惱者波逸底迦
若復苾芻尼無病爲身若自然火若
教他然者波逸底迦
若復苾芻尼與他欲巳後便悔言還
我欲來不與汝者波逸底
迦若復苾芻尼與未近圓人同室宿
過二夜者波逸底
迦苾芻尼戒經苐二十二張
隨
[23-0646b]
若復苾芻尼作如是語我知佛所說
法欲是障㝵者習行之時非是障㝵
諸苾芻尼應語彼苾芻尼言具壽汝
莫作是語我知佛所說欲是障㝵法
者習行之時非是障㝵汝莫謗世尊
謗世尊者不善世尊不作是語世尊
以無量門於諸欲法說爲障㝵汝可
棄捨如是惡見諸苾芻尼如是諌時
捨者善若不捨者乃至二三隨正應
諌隨正應教令捨是事捨者善若不
捨者波逸底
第五攝頌曰
與惡見同宿求寂壞色衣捉寶洗傍生
惱指水同宿
若復苾芻尼知如是語人未爲隨法
不捨惡見共爲言說共住受用同室
而宿者波逸底迦
若復苾芻尼見有求寂女作如是語
我知佛所說法欲是障㝵者習行之
時非是障㝵諸苾芻尼應語彼求寂
女言汝莫作是語我知佛所說欲是障
㝵法者習行之時非是障㝵汝莫謗
世尊謗世尊者不善世尊不作是語
苾芻尼戒經苐二十三張隨
[23-0646c]
世尊以無量門於諸欲法說爲障㝵
汝可棄捨如是惡見諸苾芻尼語彼
求寂女時捨此事者善若不捨者乃
至二三隨正應諌隨正應教令捨是
事捨者善若不捨者諸苾芻尼應語
彼求寂女言汝従今巳去不應說言
如來應正等覺是我大師若有尊宿
及同梵行者不應隨行如餘求寂女
得與苾芻尼二夜同宿汝今無是事
汝愚癡人可速滅去若苾芻尼知是
被擯求寂
女而攝受饒益同室宿者波逸底迦
若復苾芻尼得新衣當作三種染壞
色若靑若泥若赤隨一而壞若
不作三種壞色而受用者波逸底迦
若復苾芻尼寶及寶類若自捉若教
人捉除在寺内及白衣舎波逸底
迦若在寺内及白衣舎見寶及寶類
應作是念然
後當取若有認者我當與之此是時
若復苾芻尼半月應洗浴故違而浴
者除餘時波逸底迦餘時者熱時
病時作時行時風時雨
雨時此苾芻尼戒經苐二十四張隨
[23-0647a]
是時
若復苾芻尼故斷傍生命者波逸
底迦
若復苾芻尼故惱他苾芻尼乃至少
時不樂以此爲緣者波逸底迦
若復苾芻尼以指擊攊他者波逸
底迦
若復苾芻尼水中戲者波逸底迦
若復苾芻尼共男子同室宿者波逸
底迦
第六攝頌曰
怖藏瞋二道掘地四月請拒教竊聽言
默然従座起
若復苾芻尼若自恐怖若教人恐怖
他苾芻尼下至戲笑者波逸底迦
若復苾芻尼自藏苾芻苾芻尼若正
學女求寂求寂女衣鉢及餘資具若
教人藏者除餘緣故波逸底迦
若復苾芻尼瞋恚故知彼苾芻尼清
淨無犯以無根僧伽伐尼沙法謗者
波逸底迦
若復苾芻尼共男子同道行更無女
人乃至一村間者波逸底迦
苾芻尼戒經苐二十五張隨
[23-0647b]
若復苾芻尼與賊商旅共同道行乃
至一村間者波逸底迦
若復苾芻尼自手掘地若教人掘者
波逸底迦
若復苾芻尼有四月請湏時應受若
過受者除餘時波逸底迦餘時者謂
別請更請慇懃請常請此是時
若復苾芻尼聞諸苾芻尼作如是語
具壽仁今當習如是學處彼作是語
我實不能用汝愚癡不分明不善解
者所說之言受行學處我若見餘善
閑三藏當隨彼言而受行者波逸
底迦若
苾芻尼實欲求解彼者當問三藏此
是時若復苾芻尼知餘苾芻尼評論
事生求過紛擾諍竸而住默然徃彼
聽其所說
鬪乱以此爲緣者波逸
底迦若復苾芻尼知衆如法評論事
時默然従座起去有苾芻尼不囑授
者除餘緣故波逸
底迦第七攝
頌曰苾芻尼戒經苐二十六
張隨
[23-0647c]
不恭敬飮酒入聚徃餘家明相攝耳筒
牀足綿敷具
若復苾芻尼不恭敬者波逸底迦
若復苾芻尼飮諸酒者波逸底迦
若復苾芻尼非時入聚落不囑餘苾
芻尼除餘緣故波逸底迦
若復苾芻尼受食家請食前食後行
詣餘家不囑授者波逸底迦
若復苾芻尼明相未出刹帝利灌頂
王未藏寶及寶類若入過宮門閫者
除餘緣故波逸底迦
若復苾芻尼半月半月說戒經時作
如是語具壽我今始知是法戒經中
說諸苾芻尼知是苾芻尼若二若三
同作長淨况復過此應語彼言具壽
非不知故得免其罪汝所犯罪應如
法說悔當勸喻言具壽此法希奇難
可逢遇汝說戒時不恭敬不住心不
慇重不作意不一想不攝耳不筞念
而聽法者波逸底迦
若復苾芻尼用骨牙角作鍼筒成者
應打碎波逸底迦
若復苾芻尼作大木牀足應高佛八
苾芻尼戒經苐二十七張隨
[23-0648a]
指除入梐木若過者應截去波逸
底迦
若復苾芻尼以草木綿貯僧牀座者
應撤去波逸底迦
若復苾芻尼作尼師但那當應量作
是中量者長佛二張手廣一張手半
長廣中更増一
去波逸底迦
第八攝頌曰
覆瘡佛衣量蒜剃洗手拍自煮食水灑
生草棄牆外
若復苾芻尼作覆瘡衣當應量作是
中量者長佛四張手廣二張手若過
作者應截去波逸底迦
若復苾芻尼同佛衣量作衣或復過
者波逸底迦是中佛衣量者長佛十
張手廣六張手此是佛衣量
若復苾芻尼噉蒜者波逸底迦
若復苾芻尼剃隱處毛者波逸底迦
若復苾芻尼若洗淨時應齊二指節
若過者波逸底迦
若復苾芻尼以手拍隱處者波逸
底迦
苾芻尼戒經苐二十八張隨
[23-0648b]
若復苾芻尼自手煮生食者波逸
底迦
若復苾芻尼以水灑上衆者波逸
底迦
若復苾芻尼在生草上大小便洟唾
者波逸底迦
若復苾芻尼不善觀察以不淨棄牆
外者波逸底迦
第九攝頌曰
爲獨有五種由耳語有四若懷瞋恚心
椎胸皆不合
若復苾芻尼獨與男子在屛處立者
波逸底迦
若復苾芻尼獨與苾芻在屛處立者
波逸底迦
若復苾芻尼獨與男子在露處立者
波逸底迦
若復苾芻尼獨與苾芻在露處立者
波逸底迦
若復苾芻尼獨住一房者波逸底迦
若復苾芻尼共男子耳語者波逸
底迦
若復苾芻尼受男子耳語者波逸
苾芻尼戒經苐二十九張隨
[23-0648c]
底迦
若復苾芻尼共苾芻
底迦
若復苾芻尼受苾芻耳語者波逸
底迦
若復苾芻尼瞋恚故便自椎胸生苦痛
者波逸底迦
第十攝頌曰
呪誓不觀事坐牀以樹膠在四白衣家
看病不同臥
若復苾芻尼以自梵行而爲呪誓者
波逸底迦
若復苾芻尼不善觀事而詰他者波
逸底迦
若復苾芻尼於屛闇處不觀牀座而
坐臥者波逸底迦
若復苾芻尼以樹膠作生支者波逸
底迦
若復苾芻尼在白衣家說法去時不
囑授家主收攝臥具者波逸底迦
若復苾芻尼在白衣家主人未許於
牀座上輒坐者波逸底迦
若復苾芻尼在白衣家不問主人輒
苾芻尼戒經苐三十張隨
[23-0649a]
坐者波逸底迦
若復苾芻尼知苾芻尼先在白衣家
後來令他去者波逸底迦
若復苾芻尼於親弟子及依止弟子
見有病患不瞻侍者波逸底迦
若復苾芻尼二尼同一牀臥者波逸
底迦
第十一攝頌曰
二安居二怖天祠未滿年畜衆二嫁人
僧未與無限
若復苾芻尼夏安居未爲隨意人間
遊行者波逸底迦
若復苾芻尼夏安居滿不離舊處人
間遊行者波逸底迦
若復苾芻尼知王圈中有賊怖處而
遊行者波逸底迦
若復苾芻尼知彼處所有虎狼師子
怖而遊行者波逸底迦
若復苾芻尼徃天祠
逸底迦
若復苾芻尼未滿十二歲與他出家
受近圓者波逸底迦
若復苾芻尼僧伽未與畜衆法輒畜
苾芻尼戒經苐三十一張隨
[23-0649b]
弟子者波逸底迦
若復苾芻尼知曾嫁女人年未滿十
二與出家者波逸底迦若
復苾芻尼知曾嫁女人年滿十二不
與正學法而受近圓者波逸底迦若
復苾芻尼僧伽未與無限畜衆法輒
多畜者波逸底迦第
十二攝頌曰度
娠不教誡不護不隨身二童女惡人多
憂二六法若
復苾芻尼度有娠女人出家者波逸
底迦若
復苾芻尼與他出家幷受近圓不教
誡者波逸底迦若
復苾芻尼與他出家幷受近圓不攝
受衞護者波逸底迦若
復苾芻尼與他出家不將隨身去者
波逸底迦若
復苾芻尼知童女年未滿二十與受
近圓者波逸底迦若
復苾芻尼知童女年滿二十不與二
歲學六法六隨法卽受近圓者波逸
底迦苾
芻尼戒經苐三十二張隨
[23-0649c]
若復苾芻尼知惡性女人好爲鬪諍
與出家者波逸底迦
若復苾芻尼知多憂惱女人度出家
者波逸底迦
若復苾芻尼知女人未滿二歲學六
法六隨法與受近圓者波逸底迦
若復苾芻尼知女人二歲學六法六
隨法了不與受近圓者波逸底迦
第十三攝頌曰
未放與我衣收斂年年受欲半月無僧
安居隨意責
若復苾芻尼知他婦女夫主未放度
出家者波逸底迦
若復苾芻尼知彼女人希受近圓告
云汝與我衣當授汝近圓者波逸底迦
若復苾芻尼報俗女云汝應收斂家
業我當與汝出家如教作訖不度出
家者波逸底迦
若復苾芻尼於毎年中與他出家及
受近圓者波逸底迦
若復苾芻尼經宿與欲者波逸底迦
若復苾芻尼半月半月應未教授若
不求者波逸底迦
苾芻尼戒經苐三十三張隨
[23-0650a]
若復苾芻尼無苾芻處作長淨者波
逸底迦
若復苾芻尼無苾芻處作安居者波
逸底迦
若復苾芻尼安居了不於二部衆中
以三事作隨意者波逸底迦
若復苾芻尼訶責衆者波逸底迦
第十四攝頌曰
罵衆五種慳讃家寺食法更食給孩子
洗裙令浣衣
若復苾芻尼罵衆者波逸底迦
若復苾芻尼見讃歎他起慳嫉心者
波逸底迦
若復苾芻尼於家慳者波逸底迦
若復苾芻尼於寺慳者波逸底迦
若復苾芻尼於利養飮食慳者波逸
底迦
若復苾芻尼慳法者波逸底迦
若復苾芻尼食竟更食者波逸底迦
若復苾芻尼給養他孩兒者波逸
底迦
若復苾芻尼不畜洗裙者波逸底迦若
復苾芻尼令浣衣人洗衣者波逸底迦
苾芻尼戒經苐三十四張隨
[23-0650b]
第十五攝頌曰
鬪不囑學呪
若復苾芻尼共上衆換衣者波逸
底迦
若復苾芻尼輒將沙門法衣與俗人
者波逸底迦
若復苾芻尼不畜病衣者波逸底迦
若復苾芻尼大衆病衣將私用者波
逸底迦
若復苾芻尼知是貧人従乞羯恥那
衣者波逸底迦
若復苾芻尼不共出羯恥那衣者波
逸底迦
若復苾芻尼不共他分衣者波逸底迦
若復苾芻尼自知有力見他尼鬪不
勸止息者波逸底迦
若復苾芻尼棄住處不囑授者波逸
底迦
若復苾芻尼従俗人受學呪法者波
逸底迦
第十六攝頌曰
教呪法賣麨營理使他尼撚縷織蓋行
苾芻尼戒經苐三十五張隨
[23-0650c]
鞋瘡度婬女
若復苾芻尼教俗人呪法者波逸底迦
若復苾芻尼賣赻食者波逸底迦
若復苾芻尼營理俗人家務者波逸
底迦
若復苾芻尼令他諸尼移轉坐牀勞
倦者波逸底迦
若復苾芻尼自手撚縷者波逸底迦
若復苾芻尼自織絡者波逸底迦
若復苾芻尼持傘蓋行者波逸底迦
若復苾芻尼著彩色鞋履者波逸
底迦
若復苾芻尼臂上有瘡令他數解數
繫者波逸底迦
若復苾芻尼度婬女出家者波逸
底迦
第十七攝頌曰
輒問俗莊嚴
若復苾芻尼使苾芻尼令揩身者波
逸底迦
若復苾芻尼令式叉摩拏女揩身者
波逸底迦
苾芻尼戒經苐三十六張隨
[23-0651a]
若復苾芻尼使求寂女揩身者波逸
底迦
若復苾芻尼使俗女揩身者波逸
底迦
若復苾芻尼使外道女揩身者波逸
底迦
若復苾芻尼以香塗身者波逸底迦
若復苾芻尼以胡麻滓揩身者波逸
底迦
若復苾芻尼使他以水揩身者波逸
底迦
若復苾芻尼不求容許輒請問者波
逸底迦
若復苾芻尼著俗莊嚴具者波逸底迦
第十八攝
頌曰相牽舞歌樂獨出大小行刷箆梳
三假墮罪百
八十若復苾芻尼以手相牽河中洗
浴者波逸
底迦若復苾芻尼自作舞教他作舞
者波逸
底迦若復苾芻尼唱歌者波逸
底迦若復苾芻尼作樂者波逸
底迦苾芻尼戒經苐三十七
張隨
[23-0651b]
若復苾芻尼獨出寺外於空宅内大
小行者波逸底迦
若復苾芻尼畜香草根刷者波逸底迦
若復苾芻尼畜細箆者波逸底迦
若復苾芻尼畜麤梳者波逸底迦
若復苾芻尼用前三事者波逸底迦
若復苾芻尼畜假髻莊具者波逸底迦
諸大德我巳說一百八十波逸底迦
法今問諸大德是中清淨不如是三說諸
大德是中清淨默然故我今如是持
月半月戒經中說
攝頌曰
乳酪及生酥熟酥油糖蜜魚肉幷乾脯
得法學人家
若復苾芻尼无病爲已詣白衣家乞
乳若使人乞而飮用者是苾芻尼應
還村外住處詣諸苾芻尼所各別告
言大德我犯對說惡法是不應爲今
對說悔是名對說法如是酥等乃至
乾脯十事乞皆有犯如上廣說
若復苾芻尼知是學家僧伽與作學
家羯磨苾芻尼先不受請便詣彼家
苾芻尼戒經苐三十八張隨
[23-0651c]
自手受食食是苾芻尼應還村外住
處詣諸苾芻尼所各別告言大德我
犯對說惡法是不應爲今對說悔
是名對
說法諸大德我已說十一波羅底提
舎尼法今問諸大德是中清淨不如是三說
諸大德是中清淨默然故我今如
是持諸大德此衆學法半月半月戒經
中說捻攝
頌曰衣食形齊整俗舎菩容儀護鉢除
病人洟唾過
人樹齊整著裙應
當學不太高不大下不象鼻不蛇
頭不多羅葉不豆團形著裙應當
學齊整著五衣應當
學不太高不太下好正披好正覆少
語言不高視入白衣舎應當
學若月期將至不應徃自衣舎應當
學不覆頭不偏抄衣不雙抄衣不叉
腰不拊肩入白衣舎應當
學不蹲行不足指行不跳行不庂足
行不努身行
學不搖身不掉臂不搖頭不肩排不
連手入白衣舎應當
學苾芻尼戒經苐三十九張
隨
[23-0652a]
在白衣舎未請坐不應坐應當學
在白衣舎不善觀察不應坐應當學
在白衣舎不放身坐應當學
在白衣舎不累足不重内踝不重外
踝不急斂足不長舒足不露身
應當
學恭敬受食應當
學不得滿鉢受飯更安羹菜令食流
溢於鉢緣邊應留屈指用意受食
應當
學行食未至不豫申鉢應當
學不安鉢在食上應當
學恭敬而食應當
學不極小團不極大團圓整而食應當
學若食未至不張口待應當
學不含食語應當
學不得以飯覆羹菜不將羹菜覆飯
更望得應當
學不彈舌食不㗘㗱食不呵氣食不
吹氣食不散手食不毀呰食不塡頰
食不齧半食不舒舌食不作窣覩波
形食應當
學不舐手不舐鉢不振手不振鉢常
看苾芻尼戒經苐四十張
隨
[23-0652b]
鉢食應當學
不輕慢心觀比坐鉢中食應當學不
以汙手捉淨水缾應當學在
白衣舎不棄洗鉢水除問主人應當
學不
得以殘食置鉢水中應當學地
上無替不應安鉢應當學不
立洗鉢應當學不
於危險岸處置鉢亦不逆流酌水應
當學人
坐已立不爲說法除病應當學人
臥已坐不爲說法除病應當學人
在高座已在下座不爲說法除病應
當學人
在前行已在後行不爲說法除病應
當學人
在道已在非道不爲說
學不
爲覆頭者不爲偏抄衣不爲雙抄衣
不爲叉腰者不爲拊肩者說法除病
應當學不
爲乘象馬車輿者說法唋病應當
學苾
芻尼戒經苐四十一張隨
[23-0652c]
不爲著屐靴鞋及履屨者說法除病
應當學
不爲戴帽著冠及作佛頂髻者不爲
緾頭不爲冠花者說法除病應當學
不爲持蓋者說法除病應當學
不立大小便除病應當學
不得水中大小便洟唾除病應當學
不得上過人樹除有難緣應當學
諸大德我巳說衆多學法今問諸大
德是中清淨不如是三說諸大德是中清
淨默然故我今如是持
諸大德此七滅諍法半日半月戒經
中說
攝頌曰
現前幷憶念不癡與求罪多人語自言
草掩除衆諍
應與現前毗奈耶當與現前毗奈耶
應與憶念毗奈耶當與憶念毗奈耶
應與不癡毗奈耶當與不癡毗奈耶
應與求罪自性毗奈耶當與求罪自
性毗奈耶應與多人語毗奈耶當與
多人語毗奈耶應與自言毗奈耶當
與自言毗奈耶應與草掩毗奈耶當
與草掩毗奈耶苾芻尼戒經
苐四十二張隨
[23-0653a]
若有諍事起當以七法順大師教如
法如律而除滅之
諸大德我已說七滅諍法今問諸大
德是中清淨不如是三說諸大德是中清
淨默然故我今如是持
諸大德我已說戒經序巳說八波羅
市迦法二十僧伽伐尸沙法三十三泥
薩祗波逸底
法十一波羅底提舎尼法衆學法七滅
諍法此是如來應正等覺戒經中所
說所攝若更有餘法之隨法與此相
應者皆當修學仁等共集歡喜无諍
一心一說如水乳合慇懃光顯大師
聖教令安樂住勿爲放逸應當修學
忍是勤中上能得涅槃處出家惱他人
不名爲沙門
此是毗鉢尸如來應正等覺說是戒經
明眼避險途能至安隱處智者於生界
能遠離諸惡
此是尸棄如來應正等覺說是戒經
不毀亦不害善護於戒經飮食知止足
受用下臥具勤修増上定此是諸佛教
此是毗舍浮如來應正等覺說是戒經
苾芻尼戒經苐四十三張隨
[23-0653b]
譬如蜂採花不壞色與香但取其味去
苾芻入聚然不違逆他人不觀作不作
但自觀身行若正若不正
此是倶留孫如來應正等覺說是
戒經
勿著於定心勤修寂靜處能救護無憂
常令念不失若人能惠施福増怨自息
修善除衆惡惑盡至涅槃
此是羯諾迦牟尼如來應正等覺說
是戒經
一切惡莫作一切善應修遍調於自心
是則諸佛教
此是迦攝波如來應正等覺說是
戒經
盡護最爲善苾芻護一切能解脫衆苦
善護於口言亦善護於意身不作諸惡
常淨三種業是則能隨順大仙所行道
此是釋迦如來應正等覺說是戒經
毗鉢尸或棄毗舎倶留孫羯諾迦牟尼
迦攝釋迦尊如是天中天無上調御者
七佛皆雄猛能救護世閒具足大名稱
咸說此戒法諸佛及弟子咸共尊敬戒
苾芻尼戒經苐四十四張隨
[23-0653c]
恭敬戒經故獲得無上果汝當求出離
於佛教勤修降伏生死軍如象摧草舎
於此法律中常爲不放逸能竭煩惱海
當盡苦邊際所爲說戒經和合作長淨
當共尊敬戒如犛牛愛尾我巳說戒經
衆僧長淨竟福利諸有情皆共成佛道
根本說一切有部苾芻尼戒經
