[22-0700c] 
制譯
第四門第二子攝頌曰
牆柵尼剃具不著打光衣得少亦平分
洗淨儀應識
緣在室羅伐城其給孤長者施寺之
後道俗諸人來徃者衆長者念曰今
者寺園便成大路我今冝可遍築高
牆卽徃佛所白言世尊今此寺園便
成大路欲安園牆不知得不佛言長
者隨意應作長者卽於四面悉以牆
圍至夏雨時其水不出致令淹清長
者後時來礼佛足見其水滿作如是
念我先築牆不通水竇致令水滿佛
若許者爲竇通出白佛佛言隨意通
水時諸牛犢揩損其牆或以角觸長
者見巳作如是念我雖築牆未爲木
柵廣說如上佛言應爲木柵時有惡
人盜木將去長者來見柵被賊偸隨
處零落長者以事白佛柵外安壍佛
言隨作長者卽於柵外周匝安壍
緣處同前時有苾芻尼名曰底灑頭
[22-0701a]
髪極長詣剃髪人處求彼剃髪彼作
是念諸釋迦女强使我作廣說如前
苾芻所請許尼僧伽得畜剃髪具等
冝於屛處更相剃髪
緣處同前世尊旣許難陀出家時孫
陀羅作好法衣打治光淨以牙揩拭
寄與難陀難陀得巳披此好衣手擎
上鉢對諸大衆馳騁而
佛作是念由著好衣有如是過告諸
苾芻此是非法所不應爲難陀癡人
著此衣服手擎好鉢馳騁衆前是爲
非法若有苾芻著熟打衣得越法罪
世尊旣制著熟打衣有信心婆羅門
居士將熟打衣施與苾芻苾芻不受
廣如上說豈令我等無善資糧趣於
後世願當受取苾芻以緣白佛佛言
隨意受取旣受得巳除去衣光任情
受用苾芻以手捼衣光仍不去佛言
置於露地待潤捼之亦不能除佛言
以水浸去亦不揔除佛言若水浸巳
隨意受用勿生疑惑若有信心婆羅
門居士等施與大衆熟打好衣准上
應用
桹本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第二張貴
[22-0701b]
緣處同前時此城中婆羅門居士等
在於要處衆集堂中共爲言話告言
汝等知不沙門喬答摩及聲聞弟子
所得利養不共均分不如外道時衆
會中有一婆羅門先無淨信告諸人
曰明日冝共君等親觀喬答摩等是
均平不諸人曰善時婆羅門遂將白
疊一雙入誓多林卽以其疊於上座
前施四方僧白言聖者我以此疊施
與衆僧隨意受用上座報曰大婆羅
門願無病長壽汝此布施是心莊嚴
是心資助善扶勝定得妙菩提天上
人中受勝衣服時婆羅門聞是語
巳詐現恭敬礼辭而
去爾時世尊告具壽阿難陀曰汝可
告諸苾芻彼婆羅門故來入寺欲求
瑕隟施此疊衣汝諸苾芻應可均平
各取少分或用補衣或爲怐紐或方
手許隨用資身時阿難陀受佛教
告諸苾芻世尊有教彼婆羅門來求
瑕隟所施疊布汝等可應平等共分
各取少分或用補衣或爲怐紐或方
手許隨用資身苾芻聞巳報尊者曰
如根本說一切有部毗本木耶雜事卷第十六第三
張貴
[22-0701c]
世尊教我等奉行苾芻得巳便卽平
分如前受用於明日且彼婆羅門在
城門立時諸苾芻執持衣鉢入城乞
食旣至門所彼婆羅門言聖者我施
衆疊仁等作何受用有一苾芻報大
婆羅門日衆僧得巳平等共分我所
分得便補破衣一人報曰我所得者
用爲怐紐一人報言我所得者方如
手許隨身受用時婆羅門旣聞斯語
便作是念我等所說並是虛言漫相
謗說沙門釋子所得利養不共均分
我今親驗知諸苾芻是具德者實是
均平心無偏黨可於此中而爲出家
時婆羅門起信心巳徃詣佛所頂礼
雙足而白佛言唯願世尊慈悲許我
於善說法律而爲出家幷受近圓成
苾芻性於世尊所勤修梵行佛告婆
羅門善哉善哉汝能發此勝上之心
而求出家智者了知諸出家者有五
勝利廣如下說乃至世尊及聖智者
悉皆讃歎當求出家世尊卽命婆羅
門曰菩來苾芻便是出家卽成圓具
等勤正念勇猛不息摧破五趣生死
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第四張貴
[22-0702a]
之輪如前廣說斷諸煩惱獲阿羅漢
果乃至釋梵諸天悉皆恭敬佛告諸
苾芻濟及餘人知量而受獲如是利
是故苾芻若得餠食乃至極小猶如
樹葉衆共分張若得衣物乃至極少
堪作燈炷衆亦共分
緣處同前時此城中有一婆羅門常
樂清淨
淨愜我心者當依彼法而爲出家其
婆羅門遊方求覔廵歷外道及婆羅
門修行之處見便利了有不洗淨有
入池中以百土塊而洗淨者見斯穢
惡或事繁多皆不稱心無歸依處時
婆羅門復作是念我皆遍看無遂意
者唯有沙門釋子未徃觀察卽詣逝
多林乃見具壽舎利子攜君持甁水
可受三升向便利處見巳生念此是
沙門喬答摩上首弟子我且觀察如
何洗淨卽隨後去若阿羅漢不入定
時不能觀察他人意趣舎利子旣見
彼人隨従而行遂便斂念觀此婆羅
門何故隨我乃知此人心求潔淨欲
於我所伺其菩惡復觀其人有善根
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第五張貴
[22-0702b]
不與誰相屬遂見彼人先有善根繫
屬於我作是觀巳卽於上風安置法
服唯著僧腳攲及下裙而巳次於一
邊甎石之上置未土七聚以爲一行
各如半桃復於此邊更行七聚又於
一畔別安一聚持一籌片幷三塊土
入廁至中不閉其門方便令彼遠處
遥見便利旣了籌用拭身便以左手
取其一上向下洗淨復取一土洗小
便處旣清淨巳次將一土偏洗左手
右手持甁至其土處甁安左骨令水
斜出若有三义木者置上極要先以七聚一一用
洗左手又取七土一一兩手倶淨洗拭
兩臂亦令淨潔又取一土用洗澡甁
事了徐去威儀寂靜披著法衣後更
以水而洗雙足次至房中取淨甁水
再三漱口方始任情隨所作務彼婆
羅門見是事巳深起信心便作是念
善哉惡法餘莫能加外
洗淨不如釋子但湏二七作是念巳
頂礼舎利子雙足白言聖者我今願
於尊者之處善說法律而爲出家幷
受近圓成苾芻性勤修梵行作不放
逸舎根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第六
張貴
[22-0702c]
利子報言善哉善哉婆羅門汝能發
此殊勝之心斯爲善事如佛所說諸
智慧者見五利故當樂出家云何爲
五一者出家功德是我自利不共他
有是故智者應求出家二者自知我
是卑下之人被他驅使旣出家後受
人供養礼拜稱讃是故智者應求出
家三者従此命終當生天上離三惡
道是故智者應求出家四者由捨俗
故出離生死當得安隱無上涅槃是
故智者應求出家五者常爲諸佛及
聲聞衆諸勝上人之所讃歎是故智
者應求出家汝今應可觀斯利益以
殷重心捨諸俗網求大功德說是語
巳便與出家幷十學處次受圓具如
法教誡筞勵勤修斷諸結惑證無生
法得阿羅漢果離三界染觀金與土
平等不殊刀割香塗了無二想如手
撝空心無罣礙能以大智破無明穀
三明六通四無礙辯悉皆具足於三
有中隨處愛著利養恭敬無不棄捨
帝釋諸天所共讃歎舎利子將羅漢
弟子親詣佛所倶礼雙足具陳上事
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第七張貴
[22-0703a]
佛告舎利子汝能如是以善方便引
導衆生於我法中因斯制戒爲清淨
事福利無邊驗斯聖教金口親言事合奉行理難邊逆但爲昔諸律部
交有闕辵雖復少傳未盡其旨致令學者無所准馮遂使七百年中斯法未備或以
筒裮充事復用帛拂拭身或於石上揩手元無用主之處此則咸非本法求淨*成
汙染今旣皎鏡䓎然行
否任其恭慢時諸苾芻咸皆有疑
請世尊曰由何緣業具壽舎利子以
清淨事調伏引攝彼婆羅門能
家到圓寂處佛告諸苾芻非但今日
調伏彼人令得安樂於徃昔時以清
淨事巳曾調攝令捨賊徒歸依三寶
受持五戒汝等當聽乃徃古昔於一
聚落有婆羅門妻誕一女儀貌端正
年旣長大處女在家有五百羣賊夜
刧其村時彼賊師渴逼湏水入婆羅門
舎見彼少女告言女子我今渴逼有
水將來女言且待卽急然燈取水觀
察賊師問曰何所觀耶答言觀水問
曰有何可觀答言恐有草髪飮時致
患報曰我是狂賊欲害汝村准斯非
理應與毒藥何憂草髪爲我患乎女
聞是
語說伽他曰根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十
六第八張貴
[22-0703b]
凡賊所爲者枉奪他財物隨君作不作
我常依法行
知水淨巳卽便授與是時賊師飮水
旣訖情生歡喜報言少女汝是我妹
勿起異心女曰我實不湏如此賊人
以爲兄弟常於他物作刧奪心物主
見時射以毒箭遭此命過苦痛難言
我聞兄亡倍生憂慼仁今若能歸依
三寶持五戒者我爲仁妹賊便美語
告其女曰汝言甚善我當作之女卽
爲說三歸五戒令起信心羣賊奉持
共尋歸路汝諸苾芻勿生異念徃時
賊師即婆羅門是彼之少女卽舎利
子是昔時觀水爲清淨故令賊受戒
捨惡歸依今復以其洗淨之法令生
希有拔出愛河登涅槃岸長辭苦海
求證無生
佛告諸苾芻汝等當知此是常行恒
湏在意如是洗淨有大利益令身清
潔諸天敬奉是故汝等従今巳去若
苾芻苾芻尼學戒女
鄔波索迦鄔波斯迦歸依於我以我
爲師者咸應洗淨如舎利子若人不
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第九張貴
[22-0703c]
作如是洗淨者不應繞塔行道不合
礼佛讀經自不礼他亦不受礼不應
噉食不坐僧狀亦不入衆由身不淨
不如法故能令諸天見不生喜所持
呪法皆無効驗若有犯者得惡作罪
若作齋供書經造像不洗淨者由輕
慢故得福寡薄若晨朝午後不嚼齒
木卽不合食亦不成齋同前得罪汝
等皆應依我言教無得自斯作不淨
法懈怠放逸爲下品行當墮惡道時
諸苾芻聞佛教誨皆大歡喜如法奉行
第四門第三子攝頌曰
緣破湏隨替明月聞便領依止知差別
三人共坐聽
緣在室羅伐城給孤獨園時諸苾芻
著故舊衣無心愛惜時衣邊畔皆悉
破落苾芻白佛佛言隨所損處以線
絡之雖復撗絡線復下垂更著豎線
絡令牢固佛言當觀僧伽胝服猶若
身皮時諸苾芻更無餘衣常披大衣
於其腋下流汗霑汙臭氣不淨令衣
疾破苾芻白佛佛言可於腋邊別安
怙緣苾芻不知如何安怗佛言用物
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十張貴
[22-0704a]
一肘半闊一張手而爲其怗佛言不
應用白物怗應以壞色彼用袈裟色
佛言不隱此亁陀色恐染餘衣赤石赤土染之苾
芻縫著佛言應可麤絣遂於一邊安
怗佛言雨畔緣邊倶可安怗顚倒任
披若有臭氣時時坼洗
緣處同前有婆羅門娶妻未久便生
一女名
便度出家與授近圓時大世主將五
百苾芻尼徃詣佛所礼雙足巳退坐
一面佛爲說法乃至默然而住時大
世主旣聞法巳従座而起整衣一肩
合掌恭敬白言世尊巳爲苾芻說毗
奈耶唯願慈悲亦爲尼說佛言无有
是處如來大師親對於尼說毗奈耶
法然於苾芻尼衆有聞一遍卽能持
者我當爲說時明月苾芻尼在衆中
坐卽起合掌白言世尊唯願爲說
望受尊言一聞領悟佛爲彼說一領
無辵佛告諸苾芻於我法中聲聞尼
衆一聞便領者明月苾芻尼斯爲第
一佛作是念非一切處有明月可求
及相似者亦不可得是故苾芻亦應
受根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十一張
貴
[22-0704b]
持苾芻尼毗奈耶爲苾芻尼說復應
教詔有問爲答如是念巳告諸苾芻
如所念事乃至有問爲答如世尊說
由依戒故由住戒故修習於法若定
若慧如理相應此明月尼隨順於我
由依戒故由住戒故定慧相應發起
勇猛正勤筞勵廣說如前得阿羅漢
果壞五趣輪出生死海廣說乃至釋
梵諸天皆爲供養時諸苾芻咸皆有
疑請世尊日此明月苾芻尼曾作何
業彼業異熟得大聰慧有大辯才聞
持之中說爲第一於佛教中出家修
行斷諸煩惱證阿羅漢佛告諸苾芻
此明月尼曾所作業果報成熟廣說
如餘汝等苾芻乃徃古昔九十一刧
人壽八万歲有佛出世名毗鉢尸十
号具足與六万二千苾芻徃親慧城
住勝慧林中時彼城中有一長者娶
妻未久便生一女年漸長大其父信
敬至隨意時
以刀子及針行與尼衆作隨意施時
彼女子見斯善事心生歡喜白其父
日我亦隨情與諸尼衆作隨意事父
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十二張貴
[22-0704c]
目善哉隨汝意作其女卽取刀子及
針金銀珎寶種種異物奉施尼衆爲
隨意事卽於衆首合掌礼拜而發誓
言願我以此於尼衆中敬心福施所
有善根於未來世令我獲得大慧大
辯具足聞持汝等苾芻勿生異念徃
時女者卽明月是由彼昔日於尼衆
中行刀子等所有善根復發弘願願
我未來得大辯才聞持具足由彼業
緣今受斯報又於迦攝波佛時出家
修行爲苾芻尼乃至盡形持戒無缺
竟無所證時親教尼於彼佛法中聞
持第一時彼弟子發如是願我親教
師於此法中惣持第一如佛授記於
未來世人壽百年有佛出世名䆁迦
牟尼於彼法中我當出家佛亦記我
於尼衆中惣持第一由昔願力今受
斯報汝等應知若純黑業得純黑報
廣說如前是故汝等應當修學
緣處同前有少年苾芻共老苾芻人
間遊行至室羅伐時老苾芻向鹿子
母舎少者詣給孤獨園於一苾芻請
爲依止住少多時白其師日阿遮利
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十三張貴
[22-0705a]
耶我於彼寺安置衣鉢蹔徃取來報
言子隨去速來答言彼無他事尋卽
旋歸礼足而去旣至彼巳衆先有制
若於一宿無依止師卽不應住便詣
苾芻而爲依止旣至天明情欲歸去
到師房所扣門而進白言敬礼阿遮
利耶四大安不師日不安彼便念日
師今有疾我卽弃去是所不應世尊
由
待差當行卽便供給病遂瘳損白言
觀察臥具我今欲去報言子汝無闕
乏不答言我無闕乏然我本心不擬
住此但爲蹔來取自衣鉢此衆有制
假令一宿亦湏依止我懼衆法請作
依止見師有病我作是念師有疾病
我今弃去是所非冝具陳其意師日
善哉善哉具壽共住門人於親教師
及軌範師共相瞻侍應如是作若有
諸餘共住門人於二師處亦應如是
増長善法如蓮花出水斯爲善事汝
當好去常爲謹愼勿作放逸遂礼師
足奉辭而去漸至給園到其師處合
掌礼敬師言善來具壽何故遲遲彼
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十四張貴
[22-0705b]
便以事具悉白知師日善哉具壽汝
能如是於其師處敬重相看能令善
根日夜增長如蓮處水師作是念爲
前依止爲更授耶苾芻白佛佛言有
緣蹔去卽擬還來冝依舊師無勞更授
緣處同前有一苾芻車修靜慮有小
苾芻請作依止卽便爲作生如是念
如佛所說寧作屠兒不與他出家及
受近圓而不教誡共住旣尒門人亦
然我修禪寂無緣教授冝付餘人令
教讀誦詣一苾芻報言具壽教此讀
經答日共立要期我當教讀若有乏
少能供承者我不相違答言若有闕
少我自供給卽便教讀後於異時彼
便染患其依止師如法供給遂便瘳
差其依止師復自染患彼不迴顧瞻
察其師如是至三竟不看侍報言汝
去別求依止荅日蒙作依止是事流
恩一無闕乏今何驅遣報曰汝無闕
乏我有闕乏汝
病至三不曾迴顧汝作如是不恭敬
事若有與汝作依止者可於彼住彼
聞默然不能致答苾芻白佛佛言於
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十五張貴
[22-0705c]
依止師可爲供侍當觀師主與父母
無異違者得越法罪時有教讀阿遮
利耶身嬰疾病受法弟子不爲瞻侍
及其病差還來問經師曰汝去我身
病苦曾不相看誰復更能教尒習讀
可覔餘人共相指示復便無對苾芻
白佛佛言於依止師應爲供侍於教
讀師亦爲供給者後於異時依止教
讀二倶染患不知於誰而爲供給苾
芻白佛佛言若其能者二倶看侍若
無力者可供依止若無教讀隨處得
住若無依止不合停居
緣處同前時有苾芻與他出家幷受
圓具卽便弃擲人閒遊行於彼弟子不
以衣食及法而相攝養此便於餘而
求依止其師卽以衣食法共相資助
如世尊說有四攝事布施愛語利行
同事時彼門人於其師處倍生敬重
情無捨離後於異時其親教師遊行
事周還來給園少年苾芻皆起迎接
其年老者咸唱善來彼舊弟子見不
起座諸苾芻告日見尊者來少皆迎
接老唱善來因何汝今見本師來身
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十六張貴
[22-0706a]
不移座豈成合理答日豈彼於我出
家近圓能以衣食及法共相資助令
我憶念見而迎接苾芻報日勿作是
語如佛所說若復有人依託師主於
佛法中剃除鬚髪而披法服以淨信
心出家修行彼人於師乃至盡壽四
事供養未能報恩汝作是言非爲應
理彼便默爾苾芻白佛佛言弟子門
人纔
依止卽捨如佛所言見親教師卽捨
依止者諸苾芻不知云何如下具說
緣處同前時有苾芻與一少年而爲
依止經半月巳至長淨時來到師處
白言阿遮利耶我今敬礼有所請白
欲守持長淨師言賢首何因我得是
汝之師彼云我以阿遮利耶而作依
止師曰如汝慠慢不相敬重誰與依
止隨汝意去別覔餘師彼便默然苾
芻白佛佛作是念由諸苾芻日不三
時礼敬師主有如是過是故應知弟
子門人毎日三時湏就二師而申礼
敬卽告諸苾芻日是故汝等弟子門
人毎日三時應就二師而申礼敬
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十七張貴
[22-0706b]
緣處同前時有苾芻與一少年而爲
依止恩養供給愛念如子時彼弟子
遇有他緣湏向餘處白其師曰阿遮
利耶請爲觀察房舎臥具我今欲向
人間遊行師言子無闕乏不答言阿
遮利耶我無闕乏然欲人間隨處遊
歷不久還來報言子去若於中路生
追悔者卽可迴來白言甚善奉教當
還至中路巳便生追悔作如是念我
依止師有所湏者悉皆供給我弃他
行不爲應理今可迴歸遂刧還住處
師見問日汝今復來有所辵忘答言
我無辵忘然我路中作如是念我依
止師有所湏者悉皆供給更求何事
在外遊行爲此還來師言甚善師復
生念卽舊依止爲更與耶苾芻白佛
佛言若依止師有心顧戀門人無顧
戀心是則名爲不捨依止若依止師
無顧戀心門人有顧戀心此亦名爲
不捨依止
若二人倶捨名失依止
緣處同前有一苾芻爲衆導首有多
少年來従習讀師於異時忽染時患
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十八張貴
[22-0706c]
諸習讀人曾不看侍如是至三皆不
顧問後時病差弟子皆來請其師曰
教我習讀或云教誦師言具壽我三染患
汝等無人迴顧看我若有見汝如此
慠慢能相教者可就於彼而爲讀誦
苾芻白佛佛言教讀誦師亦應瞻侍
彼悉皆作便虧善品佛言應爲畨次
是時有一老瘦苾芻先就依止餘人
報日老人明日當畨答言何故於師
作直供給汝等安隱我常侍養諸人
報曰斯爲善事如佛所說若看病人
卽是看我汝善丈夫隨意當作帔便
供給因斯病差來請師曰教我讀經
報言且住未至汝畨後請師曰
教我闇誦答日未至汝畨答其師曰
看承供給是我當畨讀誦授經餘人
廵次冝當好住我出他行師言且住
有所湏者我皆爲作彼便默尒苾芻
白佛佛言常供侍者不得同餘勿令
有廢次及餘人時有二人一聰一懞授
聰者時以其又長懞便事闕佛言應
更次授
緣處同前六衆苾芻向門徒舎出牀
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十九張貴
[22-0707a]
令坐六人同坐其牀遂破一時大笑
餘苾芻見告言具壽作斯非法不知
慙恥仍更大笑彼共答曰我豈飮酒
噉蔥蒜耶報曰此亦不久必當見作問
曰我何非法答曰豈可不見牀重破
耶答曰豈可木盡巧匠身亡彼便默尒
苾芻白佛佛言不應一牀六人同坐
彼遂五人還
不應四人若於一牀三人得坐若大
木枯兩人同坐小者唯一違者得越法
罪第四門第四子攝頌
曰養病除性罪將圓不昇樹王臣不受
戒斬手不應
爲緣處同前具壽鄔波離請世尊曰
如佛所說若見病人應供給者用何
等物而爲供侍佛言鄔波離但除性
罪餘清淨物隨意供
給緣處同前時具壽鄔波難陀有一
求寂欲受近圓師卽爲喚作羯磨師
及屛教者幷餘七人遂將求寂幷持
座物先至壇守灑掃田地敷其座席
諸人未來鄔波難陀左右顧眄見樹
開花卽命求寂汝可取花行與僧衆
彼根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第二十張
貴
[22-0707b]
便昇樹墮地傷手廢闕近圓苾芻白
佛佛言汝等應知如轉輪王第一太
子將受灌頂次當王位於此時中倍
加守護欲近圓人亦復如是善加愛
護是故不應令將近圓人輒昇高樹
令昇樹者得越法罪
緣處同前有一長者名日廣大是勝
光王之所委寄曾於一時因有過失
被王訶責長者便作是念凡是國王
難久祗承冝應遠避我今可去求作
出家如是念巳詣逝多林六衆苾芻
恒令一人在門邊住時鄔波難陀住
在門首見廣大來卽以美語告言善
來何故難覩猶如初月答言大德豈
可不聞世人有語希逢致敬數見便
輕問言廣大何緣得來答言聖者凡
是國王難久承事今雖得意終致滅
身我欲出家頗能濟度報言賢
發此心極爲善事凡出家者有五勝
利廣如一說諸佛聲聞及諸智者共
所稱讃今正是時卽便引去與出家
受圓具時勝光王問諸羣臣不見廣
大爲遇病耶答言彼無患疹大王訶
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第二十一張貴
[22-0707c]
責因斯卽去詣逝多林而爲出家王
曰誰作斯事答言聖者鄔波難陀王
聞此語心懷瞋恨令使徃報聖者我
所訶者卽度出家今可度我及惡生
太子勝鬘行雨皆與出家可自稱王
統領城邑使者至寺具說王言鄔波
難陀聞王此語報使者曰汝持我語
報汝國王可來至寺幷將惡生勝鬘
行雨悉與出家我當作王此亦何損
豈我就宅詃誘廣大令其出家彼自
來求我便濟度隨時利益獲福無邊
王聞此語更起譏嫌時諸苾芻以緣
白佛佛作是念度王大臣有如是過
是故不應輒度此等告諸苾芻曰汝
等當知鄔波難陀是愚癡人度大臣
廣大令王起嫌是故苾芻不應度大
臣出家見來求請應湏詰問汝非王
臣不若不詰問與出家者得越法罪
佛旣制巳時有外國人來無人委識
又本國王元未聽許至苾芻所求請
出家皆生疑慮不與出家佛言若有
此輩外國之人應與出家勿生疑惑
緣處同前具壽阿難陀曾於一時新
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第二十二張貴
[22-0708a]
剃鬚髪於晨朝時著衣持鉢入城乞
食行至街衢有一婆羅門是大學士
於好顯敞高堂之處教授五百婆羅
門子讀四明論時彼慱士慠慢自高
不存礼節情懷毒害輕蔑於人見
尊者阿難陀巳命弟子曰汝能以手
攉此禿沙門
子承其師命卽便以奉攉尊者頭時
阿難陀四望顧視婆羅門更加瞋惱
復令弟子更打其頭尊者念曰我何
顧瞻冝可默去旣至逝多林飯食訖
洗鉢巳告諸苾芻具壽不應徃某街
巷處問曰有何過患答曰彼有婆羅門
稟性毒害不閑禮節教諸弟子讀誦
明論令一弟子奉攉我頭苾芻問曰
汝何愆犯致彼瞋恨答曰我是無過
亦是有過問曰其事云何答日我无
無過彼令攉頭由我顧瞻重更來打
先是無過後是有過時鄔波難陀聞
巳問言尊者作何言說答曰有片許
事鄔波難陀曰我向略聞願更重說
卽爲具說時鄔波難陀卽三黠頭口
中唱諾作如是念我今自解治彼小
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六苐二十三張貴
[22-0708b]
人使剃頭人逆順淨剃揩摩以油於
晨朝時著衣持鉢入室羅伐城漸次
至彼婆羅門教學之處彼有餘事未
覩苾芻時鄔波難陀卽在其前經行
來去婆羅門見命一弟子曰汝去攉
彼禿頂沙門鄔波難陀聞是語巳告
婆羅門曰汝無知物何用遣他不自
來打婆羅門發大瞋心卽便自去奉
打其頭鄔波難陀卽捉其臂報言癡
物鄔波難陀被汝所打我今將汝共
至王邊便捉其臂牽曵前行婆羅門
發聲大喚弟子倶來復捉一臂共相
牽挽餘人續來並皆曵去鄔波難陀
有大氣力牽挽婆羅門及五百弟子皆
至王門六衆法尒若懷忿怒至王門
時王殿遂動王覩相巳報左右日出
門觀察豈有聖者六衆來耶卽便出
觀見鄔波難陀將五百婆羅門子倶
到
在門外王言喚入彼便面見問言大
王向使聖者阿難陀不出家者合受
何位王言聖者當作力輪王王作何
人答言我爲従者又日王先有制觀
諸根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第二十四張
貴
[22-0708c]
苾芻猶如太子觀苾芻尼事等妃后
是事放免不並餘人王於我等倶生
愛念然有婆羅門違王教勅輒以
奉打聖者阿難陀頭彼復懷瞋亦打
我頂其事合不王聞大怒告近臣日
卿今可去斬婆羅門手大臣卽將婆
羅門到街巷處告衆人知時彼父母
幷餘親族及諸知友悉皆來至悲啼
雨淚發聲號哭作如是語苦哉我子
苦哉我子皆共前行白法官曰善哉
大臣我子有愆王令斬手旣犯國憲
非是枉刑然婆羅門以右手活命若
斬左手斯誠曲恩大臣聞之卽斬左
手後於異時婆羅門手瘡漸差遂掩
左手舉右臂黠節誦書鄔波難陀遥
見擧手倍生忿怒還至王所白言大
王爲王之法勅令無違斯成快樂王
雖知國無如是事報言聖者我有何
事答言前時出勅斬婆羅門手彼手
現全王喚臣來問言婆羅門何不斬
手答言斬訖若尒聖者鄔波難陀見
爲諸人擧手教讀大臣白言見彼父
母悲啼相勸諸婆羅門右手爲活幸
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第二十五張貴
[22-0709a]
當截左爲此卽便截其左手王言爲
彼父母截其左畔今由我勅更截右
邊卽便徃斬時婆羅門旣無兩手垂
臂而住後時鄔波難陀在傍而過問
言何故垂手不同昔日來打我頭
彼聞懊惱默無所對時諸婆羅門長
者居士幷諸人衆皆生譏恥作如
言沙門釋子無有慈悲遣行刑戮作
苦切事截他人手苾芻白佛佛作是
念苾芻斬他手時有如是過是故苾
芻不應斬截他人手足告諸苾芻曰
鄔波難陀愚癡之人作非沙門法所
不應爲於我法中出家捨俗作斯惡
業若有苾芻斬人手足者得吐羅底也
罪是諸苾芻咸皆有疑請世尊曰大
德以何緣故具壽阿難陀護彼婆羅
門鄔波難陀意存酬報佛言非但今
日阿難陀起擁護心鄔波難陀行酬
報事斬截其手汝等當聽乃徃古昔
於一園中花果浴池在處充滿時有隱
人依止而住唯食根果飮水自怡但
著皮衣更無所願於果樹下加跗而
坐思量法義上有猕猴攀果令落打
破根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第二十六張
貴
[22-0709b]
彼頭尒時隱人說伽他日
我終不起念令汝苦身亡由汝自作愆
當招斷命報
時彼隱人先共獵師以爲知友獵師
因出至彼林中到果樹下隱人有事
弃此而去見彼不在遂於樹下蹔時
停憩時彼猕猴便將大果打獵師頭
時彼獵師頭先無髪其果纔落頭遂血
流苦痛緾心擧頭觀樹遂見猕猴跳
擲枝上便卽援弓射以毒箭従樹而
墮因此命終汝等苾芻勿生異念昔
時隱人卽阿難陀是徃日猕猴卽婆
羅門是其獵師者卽鄔波難陀是彼
時爲阿難陀之所擁護鄔波難陀之
所酬報乃至今時亦復如是一護一
弃由此應知先業因緣終不亡失廣
說如餘
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六
勅雕造
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第二十七張貴
[22-0709c]
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七貴
三藏法師義淨奉
