[23-0703a] 
十誦比丘波羅提木叉戒本隨
姚秦三藏鳩摩羅什譯
大德僧聽冬時一月過少一夜餘有
一夜三月在老死至近佛法欲滅諸
大德爲得道故一心勤精進所以者
何諸佛一心勤精進
三藐三菩提何况餘善道法未受具
戒者巳出僧今和合先作何事一人應言本薩說戒
諸大德不來諸比丘說欲及清淨
合十指爪掌供養釋師子我今欲說戒
僧當一心聽乃至小罪中心應大怖畏
有罪一心悔後更莫復犯心馬馳惡道
放逸難禁制佛說切戒行亦如利轡勒
佛口說教誡善者能信受是人馬調順
能破煩惱軍若不受教勅亦不愛樂戒
是人馬不調沒在煩惱軍若人守護戒
如犛牛愛尾繫心不放逸亦如猴著鎖
日夜常精進求實智慧故是人佛法中
能得清淨命
大德僧聽今十五日布薩說波羅提
木叉若僧時到僧忍聽僧一心作布
薩說波羅提木叉白如是
[23-0703b]
諸大德今共作布薩說波羅提木叉
僧一心善聽有罪者發露無罪者默
然默然故當知諸大德清淨如一一
比丘問答是比丘衆中三唱亦如是
若有比丘如是比丘衆中第三唱憶有
罪不發露得故妄語罪諸大德故妄語
罪佛說遮道法比丘於此中欲求清
淨憶有罪應發露發露則安隱不發
露罪益深諸大德已說波羅提木叉
序今問諸大德是中清淨不第二
第三亦如是問是中清淨不
是持
諸大德是四波羅夷法半月半月波
羅提木叉中說
若比丘共諸比丘入戒法中不還戒
戒羸不出行婬法乃至共畜生是比
丘得波羅夷罪不應共事
若比丘若聚落中若空地不與取名
盜物如不與物取故若王若王等若
捉若煞若縛若擯若輸金罪若如是
言咄汝小兒汝癡汝賊如是相比丘
不與物取是比丘得波羅夷罪不應
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二張隨
[23-0703c]
共事
若比丘若人若似人故自手奪命
若自持刀與若教人持與若教死若
讃死若如是語咄人用惡活爲死勝
生隨彼心樂死種種因緣教死讃死
是人因是事死是比丘得波羅夷
罪不應共事
若比丘空無所有不知不見過人法
聖利滿足若知若見作是語我如是
知如是見是比丘後時若問若不問
爲出罪求清淨故作是言我不知言
知不見言見空誑妄語是比丘得波
羅夷罪不應共事除増上慢
諸大德巳說四波羅夷法若比丘犯
一一法是比丘不得共住不得共事
如前後亦如是是比丘得波羅夷罪
不應共事今問諸大德是中清淨不
第二第三亦如是問是中清淨不諸
大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月
半月波羅提木叉中說
除夢中
十誦比丘波羅提木叉戒本苐三張隨
[23-0704a]
若比丘婬乱變心與女人身共合若
捉手若捉臂若捉髪若捉一一身分
若上若下摩著細滑僧伽婆尸沙
若比丘婬乱變心婬欲麤惡不善語
呼女人如年少男女相僧伽婆尸沙
若比丘婬乱變心於女人前讃自供養
巳身語姉妹如我等比丘持戒斷婬
欲行善法姉妹婬欲法供養是第一
供養僧伽婆尸沙
若比丘行媒法持男意至女邊持女
意至男邊若爲婦事若私通事乃至
一交會時僧伽婆尸沙
若比丘無主爲身自乞欲作房應量
作是房量長十二佛磔手内廣七磔
手是比丘應將諸比丘示作房處無
難處非妨處諸比丘應示作房處無
難處非妨處若比丘難處妨處自乞
作房無主爲身亦不將諸比丘示作
房處亦過量僧伽婆尸沙
若比丘有主自爲欲作大房是比丘
應將諸比丘示作房處無難處非妨處
諸比丘應示作房處無難處非妨處
若難處妨處有主爲身作大房亦不
十誦比丘波羅提木叉戒本苐四張隨
[23-0704b]
將諸比丘示作房處僧伽婆尸沙
若比丘瞋瞋故不喜清淨無罪比丘
以無根波羅夷法謗欲破彼比丘淨
行是比丘後時若撿挍若不撿挍知
是事無根無根故是比丘住瞋法語
諸比丘言我瞋故如是語
沙若比丘瞋瞋故不喜異分異分事
中取片若似片法非波羅夷比丘以
波羅夷法謗欲破彼比丘淨行是比
丘後時若撿挍若不撿挍知是異分
異分事中取片若似片法是比丘住
瞋法語諸比丘言我瞋故如是語僧
伽婆尸
沙若比丘爲破和合僧故懃方便若
受破緣事故共諍諸比丘應諫是比
丘大德莫爲破和合僧故懃方便亦莫
受破緣事故共諍大德當與僧同事
何以故僧和合歡喜不諍一心一學
如水乳合安樂行大德捨是破僧因
緣事諸比丘如是諌時若堅持是事
不捨諸比丘應第二第三諌捨是事
好若不捨者僧伽婆尸
沙是爲破和合僧故懃方便是比丘
有十誦比丘波羅提木叉戒本苐五張
隨
[23-0704c]
餘比丘親厚同意別異語若一若二
若衆多是同意比丘語諸比丘大德
是事中莫諌是比丘何以故是法語
比丘善語比丘是比丘說法不說非
法說善不說不善
是比丘知說非不知說是比丘所說
皆是我等心所欲
是比丘欲忍可事我等亦欲忍可諸
比丘應如是諌是同意比丘大德莫
作是語是法語比丘善語比丘是比
丘說法不說非法說善不說不善
是比丘知說非不知說是比丘所說
皆是我等心所欲是比丘欲忍可事
我等亦欲忍可大德莫樂助破僧事
當樂助和合僧何以
不諍一心一學如水乳合安樂行諸
大德當捨破僧同意別異語是同意
比丘諸比丘如是諌時若堅持是事
不捨諸比丘應第二第三諌捨是事
好若不捨僧伽婆尸沙
若比丘依止城若聚落住是諸比
丘行惡行汙他家皆見聞知諸比
丘應如是諌是諸比丘大德汝等
十誦比丘波羅提木叉戒本苐六張隨
[23-0705a]
行惡行汙他家皆見聞知諸大德
汝等出去不應是中住是比丘語
諸比丘言諸大德諸比丘隨愛瞋怖
癡何以故有如是同罪比丘有驅者
有不驅者諸比丘應語是比丘諸大
德莫作是語諸比丘隨愛瞋怖癡有
如是同罪比丘有驅者有不驅者何
以故諸比丘不隨愛瞋怖癡諸大德
汝等行惡行汙他家皆見聞知諸
大德捨是愛瞋怖癡諸汝等出去
不應是中住是同意比丘諸比丘
如是諌時若堅持是事不捨諸比丘
應第二第一諌捨是事好若不捨僧
伽婆尸沙
有一比丘惡性難共語諸比丘應如法
如善說所犯波羅提木叉中事自身
作不可共語如是言諸大德汝等莫
語我若好若醜我亦不語諸大德若好
若醜諸大德不湏諌我諸比丘應諌彼
比丘大德諸比丘如法如善說所犯波
羅提木叉中事汝莫自身作不可共
語汝身當作可共語大德當爲諸比
丘說如法如善諸比丘亦當爲大德說
十誦比丘波羅提木叉戒本苐七張隨
[23-0705b]
如法如善何以故諸如來衆得如是
増長所謂共說共
大德捨是自身作不可共語業諸比
丘如是諌時若堅持是事不捨諸比
丘應第二第三諌捨是事好若不捨
僧伽婆尸沙
諸大德巳說十三僧伽婆尸沙法九
初犯罪四乃至三諌諸罪中若比丘
犯一一罪知故覆藏隨幾時應强令
行波利婆沙行波利婆沙巳是比丘
應僧中六日六夜行摩那埵行摩那
埵巳次到阿淨訶那如法作巳諸比
丘心喜二十比丘僧中應出罪若少
一人不滿二十衆欲出是比丘罪是
比丘罪不得出諸比丘亦可訶是法
應尒今問諸大德是中清淨不第二第三亦如是問
諸大德是中清淨默然故是事如
是持
諸大德是二不定法半月半月波羅
提木叉中說
若比丘共一女人獨屛覆處可婬處
坐可信優婆夷是比丘應三法中
十誦比丘波羅提木叉戒本苐八張隨
[23-0705c]
若一一法說若波羅夷若僧伽婆尸
沙若波夜提若比丘自言我坐是處
應三法中隨所說法治若波羅夷若
僧伽婆尸沙若波夜提隨可信優婆
夷所說種種餘法治是比丘是初不
定法
若比丘共一女人非屛覆處不可婬
處坐是比丘與女人說麤惡婬欲語
可信優婆夷二法中一一法說若僧
伽婆尸沙若波夜提若比丘自言我
坐是處應二法中隨所說法治若僧
伽婆尸沙若波夜提隨可信優婆夷
所說種種餘法治是比丘是二不定法
諸大德巳說二不定法今問諸大德
是中
清淨嘿然故是事如是
持諸大德是三十尼薩者波夜提法
半月半月波羅提木叉中
說若比丘三衣具足訖迦絺那衣時
長衣乃至十日應畜若過畜尼薩耆
波夜
提若比丘三衣具足訖迦絺那衣時
三衣中若離一一衣餘處宿尼薩耆
波十誦比丘波羅提木叉戒本苐九張
隨
[23-0706a]
夜提除僧羯磨
若比丘三衣具足訖迦絺那衣時若
得非時衣是比丘若湏衣得自手取
物應疾作比丘衣畜若得足者好
若不足若知更有得處若爲滿故是
比丘是衣乃至一月應畜若過一月
畜尼薩耆波夜提
若比丘従非親里比丘尼邊取衣尼薩
耆波夜提除貿易
若比丘使非親里比丘尼浣故衣若
染若打尼薩耆波夜提
若比丘従非親里居士若居士婦乞
衣得者尼薩耆波夜提
除因緣因緣者奪衣失衣燒衣漂衣是名
因緣若比
丘奪衣失衣燒衣漂衣従非親里居
士若居士婦乞衣若非親里居士若
居士婦自恣多與衣是比丘若欲取
乃至上下衣應
夜提若比
丘非親里居士若居士婦爲辦衣價
念言我如是如是衣價買如是如是
衣與某甲比丘是比丘先不自十誦
比丘波羅提木叉戒本苐十張隨
[23-0706b]
恣爲好衣故少作因緣便到非親里
居士若居士婦所作如是言汝等善
哉辦如是如是衣價買如是如是衣
與我爲好故若得是衣尼薩耆波
夜提
若比丘非親里居士若居士婦各各辦
衣價念言我如是如是衣價買如是如
是衣與某甲比丘是比丘先不自恣請
爲好衣故少作因緣便到非親里居
士若居士婦所作如是言汝等善哉
辦如是如是衣價買合作一衣與我
爲好故若得是衣尼薩耆波夜提
若比丘若王若王臣若婆羅門若居
士遣使送衣價是使到是比丘所語
是比丘言大德知不是衣價若王若
王臣若婆羅門若居士所送大德受
是衣價是比丘應語使如是言諸比
丘法不應受衣價我曹湏衣時得清
淨衣應自手取物疾作衣畜使語比
丘言大德有執事人常能爲諸比丘
執事不湏衣比丘應示使執事人若
守僧房人若優婆塞應語言是人等
常能爲諸比丘執事使向執事人所
十誦比丘波羅提木叉戒本苐十一張隨
[23-0706c]
語執事人言
善哉執事如是如是衣價買作如是
如是衣與某甲比丘是比丘湏衣時
至當來當與衣使若自酄喻若使人
酄喻巳還到比丘所到巳白言大德
所示執事人我酄喻作巳大德湏衣
時徃取當與大德衣湏衣比丘應
到執事所索
湏衣第二第二亦如是索若得衣
者好若不得第四第五極至第六
在執事前默然立若第四第五極至
第六在執事前立得衣者好若不得
爲得衣故過是求若得是衣尼薩耆
波夜提
若不得衣隨衣價來處若自去若
遣使應如是言汝爲某甲比丘送衣
價是比丘於汝衣價竟不得用汝自
知財莫使失是事法尒
若比丘新憍奢耶作敷具尼薩耆
波夜提
若比丘純黑羺羊毛作新敷具尼薩
耆波夜提
若比丘欲作新敷具應用二分純黑
羺羊毛第三分自第四分下若比丘
十誦比丘波羅提木叉戒本苐十二張隨
[23-0707a]
不用二分純黑羺羊毛第三分白第
四分下作新敷具尼薩耆波夜提
若比丘欲作新敷具故敷具必應滿六
年畜若比丘六年内故敷具
若捨若不捨更作新敷具尼薩耆波
夜提除僧羯磨
若比丘欲作新尼師壇故尼師壇四
邊各取一修伽陀磔手爲壞好色故
若比丘不取故尼師壇四邊各一修
伽陀磔手壞色爲好故尼薩耆波
夜提
若比丘行道中得羺羊毛欲受是比
丘應自手取乃至三由旬若無代過
擔者尼薩耆波夜提
若比丘使非親里比丘尼浣染擘羺
羊毛尼薩耆波夜提
若比丘自手取金銀若使人取若教
他取尼
若比丘以金銀買種種物尼薩耆波
夜提
若比丘種種販賣尼薩耆波夜提
若比丘畜長鉢得至十日若過畜尼
薩耆波夜提
十誦比丘波羅提木叉戒本苐十三張隨
[23-0707b]
若比丘所用鉢不滿五綴更乞新鉢
爲好故尼薩耆波夜提
是比丘是鉢應比丘衆中捨是比丘衆
中最下鉢應與應如是教汝比丘受
是鉢乃至破是事法尒
若比丘自乞縷使非親里織師織尼
薩耆波夜提
若比丘非親里居士若居士婦使織
師爲比丘織作衣是比丘先不自恣請
爲好衣故少作因緣徃到織師所語
織師言汝知不此衣爲我作汝好織
令緻廣我或當與汝少物是比丘若
自酄喻若使人酄喻巳後時與少物
乃至一食若一食具若一食直爲得
衣故若得是衣尼薩耆波夜提
若比丘與他比丘衣後瞋恚忿心不
喜若自奪若使人奪作是言汝比丘
還我衣來不與汝尼薩耆波夜提是
比丘應諸比丘前捨是衣
若比丘十日未至自恣得急施衣是
比丘若湏衣得自手取物乃至衣時
應畜若過畜尼薩耆波夜提
若比丘夏三月過有閏未滿八月若
十誦比丘波羅提木叉戒本苐十四張隨
[23-0707c]
阿蘭若比丘在阿蘭若處住意有疑
恐怖畏難若是比丘欲三衣中若一
一衣著舎内
若過宿尼薩耆波夜提
若比丘春殘一月比丘應求雨浴衣
半月應畜若比丘春殘一月内求雨
浴衣過半月畜尼薩耆波夜提
若比丘知檀越欲與僧物自迴向巳
尼薩耆波夜提
若比丘佛聽諸病比丘服四種含消
藥酥油蜜石蜜是藥病比丘殘共宿
極至七日應服若過七日尼薩耆波
夜提
諸大德巳說三十尼薩耆波夜提
法今問諸大德是中清淨不第二第三亦如是問
諸大德是中清淨默然故是事
如是
持諸大德是九十波夜提法半月半
月波羅提木叉中
說若比丘故妄語波夜
提若比丘毀訾語波夜
提若比丘兩舌鬪他比丘者波夜
提若比丘知僧如法斷事竟還更發
起十誦比丘波羅提木叉戒本苐一五張
隨
[23-0708a]
波夜提
若比丘爲女人說法若過五六語波
夜提除有智男子
若比丘以闡陀偈句教未受具戒人
者波夜提
若比丘未受具戒人前自爲身說過
人法若知若見自稱言我如是知如
是見乃至實波夜提
若比丘知他比丘麤罪向未受具戒
人說波夜提除僧羯磨
隨親厚迴僧物與波夜提
若比丘說戒時作是言何用說是雜
碎戒爲半月半月波羅提木叉中說
說是戒故諸比丘心悔心壞心惱心
熱憂愁不樂生反戒心作是輕呵戒
者波夜提
若比丘煞衆草木波夜提
若比丘嫌罵波夜提
若比丘不隨問答惱他波夜提
若比丘僧臥具若坐牀若臥牀若鉤
縶若坐臥具露地若自敷若使人敷
是中若坐若臥去時不自擧不教人
十誦比丘波羅提木叉戒本苐十六張隨
[23-0708b]
擧波夜提
若比丘比丘房舎中敷臥具若自敷
若使人敷是中若坐若臥去時不自
擧不教人擧波夜提
若比丘比丘房舎中瞋恚忿心不喜
若自挽出若使人挽出如是言出
去滅去汝不應是中住是因緣故不
異波夜提
若比丘比丘房舎中知諸比丘先安
住敷臥具竟後來强以臥具若自敷
若使人敷作是念若不樂者自當出
去是因緣故不異波夜提
若比丘比丘重閣上若尖腳坐牀若
臥牀用力若坐若臥波夜提
若比丘知水有虡若自澆草土若使
人澆波夜提
若比丘欲作大房舎従尸牖平地邊
漸次若二若三累令堅牢若過累波
夜提
若比丘僧不差教誡比丘尼波夜提
乃至日沒時波夜提
若比丘如是語爲供養利故諸比丘
十誦比丘波羅提木叉戒本苐十七張隨
[23-0708c]
教化比丘尼波夜提
若比丘與比丘尼議共道行乃至到一
聚落波夜提除因緣因緣者若多
伴所行道有疑怖畏是名因緣
若比丘與比丘尼議共載船若上水
若下水波夜提除直度
若比丘與非親里比丘尼衣波夜提
若比丘與非親里比丘尼作衣波
夜提
若比丘共比丘尼獨屛覆處坐波
夜提
若比丘共女人獨露處坐波夜提
若比丘知比丘尼讃因緣得食食波
夜提除先白衣時善因緣
若比丘數數食波夜提除因緣因緣
者病時布施衣時是名因緣
若比丘施一食處無病比丘應一食
若過一食波夜提
若比丘到白衣家自恣多與若餠若
麨諸比丘若湏若二若三鉢應受若
過是取波夜提二三鉢受巳出外應
與餘善比丘是事法尒若比丘食竟
不受殘食法若食波夜提十誦比丘
波羅提木叉戒本苐十八
張隨
[23-0709a]
若比丘知他比丘食竟不受殘食法
强酄自恣多與飮食如是言比丘食
爲惱故作是念令是比丘乃至少許
時得惱是因緣故不異波夜提
若比丘別衆食波夜提除因緣因緣
者病
時大會時外道沙門施食時是名
因緣
若比丘非時食波夜提
若比丘殘宿食食波夜提
若比丘不受飮食著口中波夜提除
水及楊枝
若比丘諸家中如是美食乳酪生酥
熟酥油魚肉脯若比丘無病如是美
食爲身索波夜提
若比丘知水有虡取用波夜提
若比丘食家中臥處坐波夜提
若比丘食家中獨與一女人臥處强
坐波夜提
若比丘倮形外道若出家男若出家
女自手與食波夜提
若比丘軍發行徃歡波夜提除因緣
若比丘有因緣到軍中乃至二宿應
十誦比丘波羅提木叉戒本苐十九張隨
[23-0709b]
住若過宿波夜提
若比丘乃至二宿軍中住觀軍發行
主將幢麾軍陣合戰波夜提
若比丘瞋他比丘恚忿不喜手打波
夜提
若比丘瞋他比丘恚忿不憙手搏波
夜提
若比丘知他比丘麤罪覆藏乃至一
宿波夜提
若比丘語彼比丘大德來至諸家使
與汝多美飮食是比丘不使與彼比
丘食如是言汝去共汝若坐若語不
樂我獨坐獨語樂欲令惱故作是念
令是比丘乃至少時得惱是因緣故
不異波夜提
牛尿糞掃若自燒若使人燒波夜提
若比丘如法僧事與欲竟後更呵波
夜提
若比丘未受具戒人共一房宿過二
夜波夜提
若比丘作是言我如是知佛法義行
障道法不能障道是比丘諸比丘應
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二十張隨
[23-0709c]
如是諌汝大德莫作是語我如是知
佛法義行障道法不能障道汝莫謗
佛莫誣佛謗佛不善佛不作是語佛
種種因緣說行障道法實障道汝大
德捨是惡邪見是比丘諸比丘如是
諌時若堅持是事不捨
諸比丘應第二第三諌捨是事好若
不捨波夜提
若比丘知是人如是語不如法悔不
捨是惡邪見故擯若畜使共事共語
共宿波夜提
若有沙彌作是言我如是知佛法義
行諸欲不能障道是沙彌諸比丘應
如是教汝沙彌莫作是語我如是知
佛法義行諸欲不能障道汝莫謗佛
莫誣佛謗佛不善佛不作是語佛種
種因緣說行諸欲能障道汝沙彌捨
是惡邪見是沙彌諸比丘如是教時
若堅持不捨
諸比丘應第二第三教捨是事好若
不捨者諸比丘應如是語汝沙彌従今
日不應言佛是我師亦不應隨諸比
丘後行諸餘沙彌得共比丘乃至一
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二十一張隨
[23-0710a]
宿兩宿汝亦無是事癡人出去滅去
莫此中住若比丘知是擯沙彌若畜
使一房舎宿波夜提
是物波夜提除僧房内若住處内若
寶若名寶僧房内住處内如是生心
是誰有是主取去是事法尒
若比丘得新衣應三種壞色一一壞
色若靑若泥若木蘭
若比丘三種壞色中不一一壞色若
靑若泥若木蘭作新衣波夜提
若比丘半月内浴波夜提除因緣因
緣者春殘一月半夏初一月是二月
半名熱時除病時風時雨時作時行
路時是名因緣
若比丘故奪畜生命波夜提
若比丘故令他比丘心疑作是念令
是比丘乃至少時得惱是因緣故不
異波夜提
若比丘指痛挃波夜提
若比丘水中戲波夜提
若比丘共女人一房舎宿波夜提
若比丘自恐怖他比丘若使人恐怖
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二十二張隨
[23-0710b]
乃至戲笑波夜提
若比丘他比丘若鉢若衣若戶鉤⬤
若革展若鍼筒如是一一生活具若
自藏若使人藏乃至戲笑波夜提
若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼衣輒還用波夜提
丘波夜提
若比丘與女人議共道行乃至到一聚
落波夜提
若比丘與賊衆議共道行乃至到一聚
落波夜提七十
若比丘不滿二十歲人與受具足戒
波夜提是人不得戒諸比丘亦可呵
是事法尒
若比丘自手啒地若使人掘若指示
言掘是波夜提
若比丘受四月自恣請過是受者波
夜提除常自恣請除數數自恣請除
獨自恣請
若比丘說戒時如是言我今未學是
戒先當問諸比丘誦修多羅毗尼阿
毗曇者波夜提
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二十三張隨
[23-0710c]
若比丘欲得法利是波羅提木叉中
應學亦應問諸比丘誦修多羅毗尼
阿毗曇者應如是言諸大德是語有
何義是事法尒
若比丘共諸比丘鬪乱諍訟時屛處
默然立聽作是念諸比丘所說我當
憶持波夜提
若比丘僧斷事時默然起去波夜提
若比丘輕他比丘波夜提
若比丘飮酒波夜提
若比丘非時入聚落不白善北丘波
夜提除因緣
若比丘請食食前食後行至餘家波
夜提
若比丘刹帝利王水澆頂夜未曉未藏
寶若門藝門藝邊過波夜提除大因緣
若比丘說戒時如是言我今始知是
法半月
是比丘乃至若二若三說戒中坐何
况多是比丘不以不知故得脫隨所
犯罪如法治應呵令厭汝大德汝失
無利汝不善汝說戒時不敬說戒不
作是念實有是事不貴重不著心中
不一心念不攝耳聽法従彼事波夜提
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二十四張隨
[23-0711a]
若比丘若骨若齒若角作鍼筒波
夜提
若比丘欲作坐牀若臥牀足應高八
指除入梐若過作波夜提
若比丘自以兠羅綿貯褥若使人貯
波夜提
若比丘欲作雨浴衣應料量是中量
長六修伽陀磔手廣二修伽陀磔手
半若過作波夜提
若比丘欲作覆身衣應料量是中量
長四修伽陀磔手廣二修伽陀磔手
半若過作波夜提
若比丘欲作尼師壇應料量是中量
長二修伽陀磔手廣一修伽陀磔手
半若益一磔手縷若過作波夜提
若比丘佛衣等量作衣若過佛衣量
波夜提是中佛衣量長九修伽陀磔
手廣六修伽陀磔手是名佛衣量
諸大德巳說九十波夜提法今問諸
大德是中清淨不苐二第三亦如是問諸大德是
中清淨默然故是事如是持
諸大德是四波羅提提舎尼法半月
半月波羅提木叉中說
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二十五張隨
[23-0711b]
若比丘無病白衣家内非親里比丘
尼邊自
出罪如是言諸大德我墮可呵法所不
應作是可出法我今出是第一波羅
提提舎尼法
有諸比丘自衣家請食是中一比
丘尼立指示與是比丘飯與是比丘
羹諸比丘應語是比丘尼小住姉妹
待諸比丘食竟若諸比丘中乃至無
一比丘能語是比丘尼姉妹小住待
諸比丘食竟是比丘應餘比丘邊出
罪如是言諸大德我墮可呵法所不
應作是可出法我今出是第二波羅
提提舎尼法
有諸學家中僧作學家羯磨若比丘
知是學家中僧作學家羯磨先不請
後來自手受飯食是比丘應餘比丘
邊出罪如是言大德我墮可呵法所
不應作是可出法我今出是第三波
羅提提舎尼法
有僧阿蘭若處住有疑怖畏若比丘
先知如是阿蘭若住處有疑怖畏僧
亦不作羯磨不精舎外受飮食精舎
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二十六張隨
[23-0711c]
内受飮食是比丘應餘比丘邊出罪
如是言大德我墮可呵法所不應作
是可出法我今出是第四波羅提提
舎尼法
諸大德巳說四波羅提提舎尼法今
問諸大德是中清淨不第二第三亦如是問諸
大德是中清淨默然故是事如是
持諸大德是衆學法半月半月波
羅提木叉中
說不高著内衣應當
學不下著内衣應當
學不參差著内衣應當
學
學不如多羅葉著内衣應當
學不如象鼻著内衣應當
學不如麨團著内衣應當
學不細襵著内衣應當
學不如兩耳著内衣應當學不生
起著内衣應當學不細
生踈著内衣應當學周齊
著内衣應當學不高
被衣應當學不下
被衣應當學十誦
比丘波羅提木叉戒本苐二十七張隨
[23-0712a]
不參差被衣應當學
齊整被衣應當學好
覆身入白衣舎應當學好
覆身白衣舎坐應當學善
好入白衣舎應當學善
好白衣舎坐應當學不
眄視入白衣舎應當學不
眄視白衣舎坐應當學不
嗅八白衣舎應當學不
嗅白衣舎坐應當學不
自大入白衣舎應當學不
自大白衣舎坐應當學小
聲入白衣舎應當學小
聲白衣舎坐應當學不
胡跪入白衣舎應當學不
胡跪白衣舎坐應當學不
覆頭入白衣舎應當學不
覆頭白衣舎坐應當學
襆頭入白衣舎應當學不
襆頭白衣舎坐應當學不
扠腰入白衣舎應當學不
扠腰白衣舎坐應當學不
現胸入白衣舎應當學十
誦比丘波羅提木叉戒本苐二十八張隨
[23-0712b]
不現胸白衣舎坐應當學
不現脅入白衣舎應當學四十
不現脅白衣舎坐應當學
不反抄衣入白衣舎應當學
不反抄衣白衣舎坐應當學
不左右抄衣入白衣舎應當學
不左右抄衣白衣舎坐應當學
不放衣掉入白衣舎應當學
不放衣掉白衣舎坐應當學
不掉臂入白衣舎應當學
不掉臂白衣舎坐應當學
不搖肩入白衣舎應當學五十
不搖肩白衣舎坐應當學
不搖頭入白衣舍應當學
不搖頭白衣舎坐應當學
不搖身入白衣舎應當學
不搖身白衣舎坐應當學
不携手入白衣舎應當學
不携手白衣舎坐應當學
不躃行入白衣舎應當學
不躃行白衣舎坐應當學
不累腳入白衣舎應當學
不累腳白衣舎坐應當學
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二十九張隨
[23-0712c]
不掌扶頰白衣舎坐爲白衣笑故
應當學
一心受羹應當學
不溢鉢受飯食應當學
羹飯等食應當學
不偏刳食應當學
不鉢中擇好飯食應當學
不大搏飯食應當學
摶飯可口食應當學
不張口待飯食應當學
不含食語應當學
不嚙半食應當學
不嚼食作聲食應當學
不全呑食食應當學
不味咽食食應當學
不吐舌食應當學
不齅食食應當學
不舐手食應當學
不指枚鉢食應當學
不棄飯食應當學
不振手食應當學
不汙手受食噐應當學
十誦比丘波羅提木叉戒本苐三十張隨
[23-0713a]
不得以餠覆羹更望得應當學
不病不得爲身索羹餠應當學
不得嫉心看比坐鉢中應當學
一心觀鉢食應當學
次第食應當學
不應洗鉢水棄白衣舎内除語檀越應
當學
人騎馬不應爲說法除病應當學
應當學
人在道中比丘在道外不應爲說法唋
病應當學
人在高比丘在下不應爲說法除病
應當學
人坐比丘立不應爲說法除病應當學
人臥比丘坐不應爲說法除病應
當學
人覆頭不應爲說法除病應當學
人襆頭不應爲說法除病應當學
人扠腰不應爲說法除病應當學
人現胸不應爲說法除病應當學
人現脅不應爲說法除病應當學一百
人反抄衣不應爲說法除病應當學
十誦比丘波羅提木叉戒本苐三十一張隨
[23-0713b]
人左右反抄衣不應爲說法除病應
當學
人放衣掉不應爲說法除病應當學
人著屐不應爲說法除病應當學
人著草屐不應爲說法除病應當學
人捉杖不應爲說法除病應當學
人捉蓋不應爲說法除病應當學
人捉五尺刀不應爲說法除病應
當學
人捉小刀不應爲說法除病應當學
人捉弓箭種種噐杖不應爲說法除
病應當學
不應生草上大小便涕唾除病應
當學
不應淨用水中大小便涕唾除病應
當學
不應立大小便除病應當學
樹過人不應上除大因緣應當學
諸大德巳說衆學法今問諸大德是
中清淨不第二第三亦如是問諸大德是中清淨
默然故是事
諸大德是七滅諍法半月半月波羅
提木叉中說
十誦比丘波羅提木叉戒本苐三十二張隨
[23-0713c]
應與現前毗尼人當與現前毗尼
應與憶念毗尼人當與憶念毗尼
應與不癡毗尼人當與不癡毗尼
應與自言治人當與自言治
應與覔罪相人當與覔罪相
應與多覔罪相人當與多覔罪相
種種僧中諍事起如草布地除滅應
當學
諸大德巳說七滅諍法今問諸大德
是中清淨不第二苐三亦如是問諸大德是中清
淨默然故是事如是持
諸大德巳說戒序巳說四波羅夷法
巳說十三僧伽婆尸沙法巳說二不
定法巳說三十尼薩耆波夜提法巳
說九十波夜提法巳說四波羅提提
舎尼法已說衆學法巳說七滅諍法
是事入佛戒經中半月半月波羅提
木叉中說及餘隨道戒法中是中諸
大德一心歡喜不諍如水乳合安樂
行應當學
毗婆尸佛如來無所著等正覺爲六
百二十万比丘前後圍遶說是戒經
忍辱第一道涅槃佛稱最出家惱他人
十誦比丘波羅提木叉戒本苐三十三張隨
[23-0714a]
不名爲沙門
尸棄佛如來無所著等正覺爲八十
万比丘前後圍遶說是戒經
譬如明眼人能避險惡道世有聰眀人
能遠離諸惡
毗鉢施佛如來無所著等正覺爲十
万比丘前後圍遶說是戒經
不惱不說過如戒所說行餠食知節量
常樂在閑處心淨樂精進是名諸佛教
拘留孫佛如來無所著等正覺爲四
万比丘前後圍遶說是戒經
譬如蜂採花不壞色與香但取其味去
比丘入聚落不破壞他事不觀作不作
但自觀身行諦視善不善
拘那含佛如來無所著等正覺爲三
万比丘前後圍遶說是戒經
欲得好心莫放逸聖人善法當懃學
若有知寂一心人乃能無復憂愁患
迦葉佛如來無所著等正覺爲二万
比丘前後圍遶說是戒經
一切惡莫作當具足善法自淨其志意
是名諸佛教
我釋迦牟尼佛如來無所著等正覺
十誦比丘波羅提木叉戒本苐三十四張隨
[23-0714b]
爲千二百五十未曾有僧前後圍遥
說是戒經
護身爲善哉能護口亦善護意爲善哉
護一切亦善比丘護一切便得離衆惡
比丘守口意身不犯衆惡是三業道淨
得聖所得道
若人撾罵不還報於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常淨見人爲惡自不作
七佛爲世尊能救護世間
我已廣說竟諸佛及弟子恭敬是戒經
恭敬戒經巳各各相恭敬漸愧得具足
能得無爲道巳說戒經竟僧一心布薩
十誦比丘波羅提木叉戒本
