KR6k0001 彌沙塞部和醯五分律-劉宋-佛陀什 (T@YUAN)



《五分律》卷第二十六彌沙塞


宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等譯


第五分之三雜法



佛在王舍城。爾時諸比丘與白衣共器食,手
相觸,數數洗。諸比丘以是白佛,佛言:「不應與
白衣共器食。」


有比丘往親里家,親里言:「我等
非他,亦非不淨,何不共食?」諸比丘以是白佛,
佛言:「聽繫念在前共食,但莫令手相觸。」


有比
丘共白衣食,器小手相觸。以是白佛,佛言:「聽
左手捉器而食。」


諸比丘食時相禮,僧食時、歠
粥時、噉果時、經行時、不著三衣時、闇時、不共
語時禮,相瞋於屏處禮。諸比丘以是白佛,佛
言:「此時皆不應禮,犯者突吉羅!」


又有五種
不應禮:呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪
羯磨、下意羯磨。


復有五種不應禮:被舉、不共
語、與本言治、比丘尼、沙彌。


復有五種不應禮:
狂心、散亂心、病壞心、白衣、外道。


復有五種不
應禮:別住、應行摩那埵、行摩那埵、本日、阿浮
呵那。


有五種應禮:佛、辟支佛、如法上座、和尚、
阿闍梨。


時諸比丘養髮令長,心不樂道,有
反俗、作外道者。諸白衣譏呵言:「我等白衣養
髮,沙門釋子亦復如是。有何等異?但著壞
色割截衣而已耳!」諸比丘以是白佛。佛言:「不
應養髮,犯者突吉羅!」


諸比丘於作食處及講
堂溫室中剃髮,以是白佛,佛言:「不應爾!若老
病不堪寒,聽在溫室中。」


時諸比丘隨次剃髮,
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以是白佛,佛言:「不須隨次!若有急事,聽先剃;
若無急事,先洗者,先剃。」


有諸比丘於庭中處
處剃髮,不掃除。以是白佛,佛言:「應在一處剃,
剃已掃除,著水中、火中,若埋之。若無剃髮師,
比丘能剃者亦聽,聽畜剃刀。」


有諸比丘鼻中
毛長,佛言:「聽畜鑷拔之。」


諸比丘便以金銀作
鑷,佛言:「不應爾!聽用銅、鐵、牙角、竹、木,除漆樹。」


有諸比丘耳中物塞,佛言:「聽畜挑耳物,餘亦
如上。」


有諸比丘食入齒間,以致口臭。佛言:「聽
畜擿齒物。」餘亦如上。


時瓶沙王作是思惟:「我
未以何物施僧?」遍思皆施,唯未施擿齒物。
便作滿車,施諸比丘因作食供。諸比丘不敢
受,以是白佛,佛言:「皆聽受。」


佛在蘇摩國,自作鉢坯以為後式,令陶師燒。
陶師便多作合燒,開竈口視,皆成金鉢,怖懼
言:「此是大沙門神力!若王聞者,必當謂我多
有金寶。」便取埋藏。佛復作令燒,皆成銀鉢,亦
怖懼埋藏。佛復作令燒,乃成銅鉢,色青好,
如閻浮樹,與諸比丘,諸比丘不敢受。佛言:
「聽畜。」


有比丘鉢破,無鉢遊行。佛言:「應更求鉢;
若能自作,聽作。」


有諸比丘燒鉢色赤,佛言:「應
熏。」


有諸比丘畜金、銀、七寶、牙、銅、石、木鉢。諸居
士譏呵言:「此諸比丘如王、如大臣,常說少欲
知足,而今畜此好鉢。」諸比丘以是白佛,佛
以是事集比丘僧,告諸比丘:「從今不聽畜上
諸鉢!若畜金銀,乃至石鉢,皆突吉羅;若畜木
鉢,偷羅遮。」


時有婆羅門名優柯羅,有一女
常用白銅鉢食。彼女出家後,猶用先器乞食。
諸居士譏呵言:「沙門釋子用銅鉢,與外道不
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可分別。」諸比丘以是白佛,佛言:「不聽用外道
銅鉢,犯者突吉羅!聽用三種鉢:鐵鉢、瓦鉢、
蘇摩鉢。」


時毘舍離諸離車得栴檀鉢,共議:
「此鉢應與誰?」或言:「應與世尊。」或言:「應與薩遮
尼犍子。」多人欲與世尊,以少從多,便盛滿
鉢白石蜜、歡喜丸,奉上世尊,白言:「我等共得
此鉢,以奉世尊。唯願哀受!」佛受歡喜丸,以鉢
還之。語言:「此是外道鉢,佛所不畜。」復共議
言:「我等以鉢奉上世尊,世尊不受。我今寧可
用施眾僧。」議已,即復持鉢往至僧坊施諸比
丘。諸比丘不敢受,以是事白佛,佛言:「聽受!
破作香用。」


後諸離車復得牛頭栴檀鉢,著高
標頭,唱言:「若有神力能取者與之。」時賓頭盧
語目連言:「世尊說汝神足第一,何不取之?」答
言:「汝亦有神足,便可往取。」即便取之,以施於
僧。諸比丘不知云何?以是白佛。佛言:「聽受破
作香用。」


時四大聲聞迦葉、目連、阿那律、賓頭
盧共議:「今王舍城有不信樂佛法僧者,我等
當共令其信樂。」作是議已,遍觀遠近,唯見
跋提長者及其姊,不信樂佛法僧。三聲聞言:
「能化跋提不?」賓頭盧言:「能化其姊。」


彼長者作
七重門,有三部伎。若欲食時,七門皆閉,一
食作一部伎。阿那律於其食時,在其前乞,
長者問言:「從何處入?」答言:「從門入。」長者即問
守門者:「汝何以聽乞人入?」答言:「門閉如常,
不見人入。」長者便以一片麻餅著其鉢中,語
言:「出去!汝若有物,當作此食。」阿那律得已即
去。於後食時,迦葉復在前乞,問答如前。復
問守門者:「汝何故再聽乞人突入我門?」答言:
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「門閉如常,不見人入。」長者復以一片魚著其
鉢中,語言:「出去!汝若有物,當作此食。」迦葉去
後,其婦問言:「於意云何?謂此比丘不能得食,
而來乞耶?」答言:「如是!」婦言:「識前來比丘不?」答
言:「不識。」婦言:「彼名阿那律,釋種之子,捨三
時殿,五欲之樂,出家學道。」又問:「識後來比丘
不?」答言:「不識。」婦言:「彼是畢波羅延摩納大
姓之子,捨九百九十田宅、犁牛,出家學道。愍
念君故,來乞食耳!」長者聞婦語已,內懷敬伏。
於是目連飛在空中,為其說法,示教利喜,乃
至即於座上遠塵離垢,得法眼淨。見法得
果已,即受三歸五戒。自是已後,常供給比丘、
比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道。


時三聲聞
語賓頭盧言:「我等已化跋提令其信樂,汝今
宜行,次化其姊。」於是賓頭盧晨朝著衣持鉢
入城乞食,次到其舍。時長者姊手自作[麩-夫+并],
忽見賓頭盧,便低頭閉目。賓頭盧亦一心視
鉢。便語言:「決不與汝!一心視鉢,欲以何為?」
賓頭盧便身中烟出。復語言:「舉身烟出,亦
不與汝!」賓頭盧便舉身火燃。復語言:「舉身
火燃,亦不與汝!」賓頭盧便飛騰虛空。復語
言:「飛騰虛空,亦不與汝!」賓頭盧便倒懸空
中。復語言:「倒懸空中,亦不與汝!」賓頭盧作是
念:「世尊不聽我等強從人乞。」便出去。去王舍
城不遠有大石,賓頭盧坐其上,令石飛入王
舍城。城中人見,皆大怖懼,恐石落地,莫不馳
走。至長者姊家上,便住不去。彼見已即大
恐怖,心驚毛竪,叉手白言:「願施我命,以石
著先處,我當與食!」賓頭盧便持石,還著故
[026-0170c]
處,至其前住。長者姊作是念:「我不能以大
󰉔施,當更作小者與之。」便作小丸,輒反成
大。如是三反,轉大於前。乃作念言:「我欲作
小,皆反成大。我今便可趣與一餅。」即以一
餅授與,諸餅相連,至於餅器亦相連著;以手
捉器,手亦著之,便語賓頭盧言:「汝若須餅,盡
以相與,器亦不惜。何須我為,而令我手著器
不離?」答言:「我不須餅及器,亦不須汝。我等
四人共議,度汝及弟。三人已化汝弟,我
應度汝,所以爾耳!」問言:「今欲令我何所施作?」
答言:「姊妹可戴此[麩-夫+并],隨我施佛及僧。」即便戴
[麩-夫+并]隨賓頭盧,賓頭盧即化道,皆經他門使
人見之。既至佛所,手自供佛及千二百五十
比丘,皆悉飽滿,猶故不盡。持往白佛:「我此
少餅供佛,及千二百五十比丘,皆悉飽滿,猶
故不盡。今當持此著於何處?」佛言:「可著無
生草地,若無虫水中。」彼女人便持著無虫水
中,水沸作聲,如以熱鐵投于小水,便生恐怖,
衣毛皆竪;還至佛所,頭面禮足,却坐一面。佛
為說種種妙法,乃至得法眼淨,受三歸五戒,
供給四眾,求道如弟無異。


諸長老比丘以是
白佛,佛以是事集比丘僧,問賓頭盧:「汝實爾
不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:
「從今不聽現神足,若現突吉羅!」


時瓶沙王有
菴羅果園,三時茂好,長以華果施諸比丘,
隨所須用。諸比丘便食其果,前食、後食,無時
不噉;或滿鉢持去、或噉半擲地。後時隣國
遣使,使白王言:「我聞王有菴羅果園,三時茂
盛。願見其果!」王便勅取。時諸比丘噉之都盡,
[026-0171a]
以是白王。王左右諸臣出譏呵言:「沙門釋子
無有厭足,王雖無惜,受者自應籌量。云何一
園之果,都共噉盡?」諸長老比丘聞,以是白佛。
佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」
答言:「實爾。世尊!」佛種種呵已,告諸比丘:
「從今不聽食未淨果,若食突吉羅!」


有一居士
請僧噉果,比丘使人一一淨之;日遂過中,不
得食之。便譏呵言:「此諸沙門猶如小兒,使
人一一淨果,不復及中。我今當奈此諸果何?」
以是白佛,佛言:「有五種子:根種子、接種子、
節種子、果種子、子種子。若食果,應作沙門法
五種淨:火淨、刀淨、鳥淨、傷淨、未成種淨。若食
根,亦應作沙門法五種淨:剝淨、截淨、破淨、洗
淨、火淨。若食莖葉,應作沙門法三種淨:刀淨、
火淨、洗淨。若作淨時,應作總淨,於一聚、一
器中,若淨一,名為總淨。」


有一比丘欲燃浴室
中火破薪,蛇從木孔中出,螫脚即死。諸比
丘以是白佛,佛言:「彼比丘不知八種蛇名,不
慈心向,又不說呪,為蛇所害。八種蛇者:提樓
賴吒蛇、怛車蛇、伊羅漫蛇、舍婆子蛇、甘摩
羅阿濕波羅呵蛇、毘樓羅阿叉蛇、瞿曇蛇、難
陀跋難陀蛇。呪蛇者:


「 「我慈諸龍王,
 天上及世間,
 以我此慈心,
 得滅諸恚毒。
 我以智慧取,
 用之殺此毒,
 味毒無味毒,
 破滅入地去。」」



佛言:「若彼比丘以此呪自護者,不為毒蛇之
所傷殺。」


復有比丘被蛇所螫,諸比丘白佛,
佛言:「汝以此呪,呪彼令得安隱。」受教往呪,彼
[026-0171b]
即得差。


復有諸比丘處處為蛇所螫,以是白
佛,佛言:「聽作呪術,隨宜治之。」


時諸比丘食
多美食,以增諸病。耆域晨朝往至佛所,頭面
禮足,白佛言:「世尊!今諸比丘食多美食,以增
諸病。願聽浴室中浴,除其此患!」佛以是事集
比丘僧,以耆域語,告諸比丘:「從今聽諸比丘
作浴室,為除病故於中浴。」


有諸比丘裸形浴,
更相揩摩,又裸形出浴處。諸白衣譏呵言:「此
諸沙門皆如尼犍,無有風法。」諸比丘以是白
佛,佛以是事集比丘僧,呵責已,告諸比丘:「從
今聽著浴衣,不聽裸形浴!裸形、相揩,一一皆
突吉羅。」


有諸比丘浴時出外,以背揩壁、樹木,還
入水灌,傷破其身。佛言:「不應爾!聽用蒲桃皮、
摩樓皮、澡豆等,諸去垢物。」


諸比丘隨知識與
澡豆等,佛言:「應等與。」


佛在舍衛城。爾時跋
難陀反披拘攝,於闇中作四脚行,怖諸比丘。
諸比丘以是白佛,佛言:「不應爾,若反披拘攝、
作四脚行,皆突吉羅!」


諸比丘於房內患熱,欲反
披拘攝。佛言:「房內聽。」


有諸比丘眠時無枕,
佛言:「聽作枕。」


有諸比丘患虱,佛言:「聽拾去。」


諸比丘拾著房內,還入衣中。佛言:「聽拾著
房外。」


諸比丘雨時拾著水中,佛言:「應拾著
弊物中,慈心舉之。」


有諸比丘患蚤,佛言:「聽
敷物著地掃去;若在薦席中,聽日曝去。」


有諸
比丘患壁虱,佛言:「聽除却,密泥。」


有諸老病
比丘患寒,欲於房內燃火。佛言:「寒時聽燃。」



比丘燃火燒壞地敷、熏屋。佛言:「聽作火爐在
屋外燃,烟盡持入。」


諸比丘不知以何物作,
佛言:「聽用銅、鐵、泥、石作之,聽僧、四方僧私畜,
[026-0171c]
又聽因地作火爐。」


諸比丘過中用鉢飲。佛言:
「過中不應用鉢飲。聽別作飲器,用銅、鐵、瓦。」


有一比丘於德叉尸羅國夏安居竟,到舍衛
祇洹,至佛所,頭面禮足,白佛言:「如此國歠粥,
彼國飲[麩-夫+少]漿。願聽諸比丘晨朝飲[麩-夫+少]漿。」佛言:
「聽飲。」


諸比丘飲時須鹽,佛言:「聽畜鹽,聽僧、
四方僧私畜,聽作抄鹽物。」


諸比丘便作眾生
形、或作人手持抄鹽。佛言:「不聽作此諸形。」



諸白衣以槃器奠食與諸比丘,諸比丘不敢
受,便譏呵言:「沙門釋子不堪受供養!」以是白
佛,佛言:「聽受。」


有諸比丘於鉢中歠粥,苦熱不
可捉。佛言:「聽別作歠粥器。」


諸比丘擎食患
重。佛言:「聽安机。」


諸比丘便作種種形脚机。佛
言:「不聽作。」


諸比丘至白衣舍,白衣以種種形
脚机下食,諸比丘不敢食。佛言:「白衣家聽受,
但不聽自畜。」


諸比丘須犍瓷。佛言:「聽畜,用
銅、鐵、瓦、石作。」


有諸白衣持粥與諸比丘,諸比
丘不知著何處分之。佛言:「聽作盆杅,安環
耳。行粥時應問:『別有病人粥不?』若無,應先
與病人。」


時毘舍佉母欲令眾僧於住處煮粥,
佛言:「聽。」


諸比丘不知著米處。佛言:「應著𥳊
席上。」


米中有穀不知云何?佛言:「聽畜臼杵,
令淨人伐之。」


不知以何物簸米,佛言:「聽畜
簸箕。」


諸比丘須釜,佛言:「聽畜,用銅、鐵、瓦、石作。」


諸比丘須杓,佛言:「亦聽作,除漆樹,餘木皆聽
用。」


有病比丘欲得美粥,佛言:「聽淨人為作;若
無淨人,聽比丘淨洗燒器、著水,令淨人洮豆、
米著中,比丘然後燃火。粥熟,更從淨人受持
與病人。」


諸比丘米多無著處,佛言:「聽細泥
[026-0172a]
一房,淨掃地以安之。」


米盡,諸比丘往,聞米臭。
佛言:「聽香泥泥地。」


佛在拘薩羅國遊行人間,與大比丘千二百
五十人俱,到都夷婆羅門聚落,在道側娑羅
樹下,敷座坐息,佛便微笑。阿難作是念:「諸佛
不以無緣而笑,今佛微笑必有因緣。」即偏露
右肩,䠒問佛。佛言:「阿難!過去世時有王名
禁寐,有一女,生時自然著金華鬘,即集諸臣
議為作字,皆言:『應問相師婆羅門。』即勅相師
皆集,令為作字。相師言:『此女生,著自然金華
鬘,應字為摩梨尼。』即用字之。王甚愛重,訪問
國中,與同日生女取給左右。時國內有五百
女人與同日生,皆錄其名以充驅使。年既長
大,王所供養五百婆羅門,勅令供養,告言:『汝
當如我,日作五百釜羹,隨彼所好,而供養之。』
女即如勅供養諸婆羅門。令竟,輒與五百女
人乘四馬車遊戲園觀,從園至園,從觀至觀,
日日常爾。


「時迦葉佛於一園中住,御者至佛
住園,輒迴車不入。女問御者:『我於國界
無園不入,汝何故常避此園?』答言:『此中有
一禿頭沙門名曰迦葉,不宜見之,是故不入。』
女言:『沙門迦葉何豫人事?便可迴車入此園
觀。』即迴車入,盡通車處,步進園中,遙見迦
葉佛容顏殊特,猶若金山。見已,發歡喜心,前
至佛所,頭面禮足,却住一面。佛為說種種妙
法,示教利喜,乃至見法得果已,受三歸五戒。
從坐起,禮佛足,右繞而去。去不久作是念:『我
常以五百釜羹日再供養五百婆羅門,此非
福田不應受施!寧可更作極美飲食供養迦
[026-0172b]
葉世尊。』念已勅作,日送供養。


「時諸婆羅門聞
摩梨尼已作迦葉佛弟子,更以上饌供養迦
葉,生嫉妬心,作是議:『我等當作方便共殺此
女。』於時禁寐王夜得十一種夢,夢見樹長四
指便生華;夢見華即成果;夢見犢子耕,大牛
住視;夢見三釜竝煮飯,而兩邊釜飯各跳相
入,不墮中央;夢見駱駝兩頭食草;夢見馬母
反飲駒乳;夢見金鉢於空中行;夢見野狐尿
金鉢中;夢見獼猴坐金床上;夢見賣牛頭栴
檀,猶如腐草;夢見水中央濁,四邊清淨。旦集
諸群臣廣說上夢,而訪問之:『為是何夢?』眾臣
言:『應問相師婆羅門。』即召問之。諸婆羅門作
是念:『我等志殺此女,今得之矣!』便語王言:『此
夢不吉!或當失國,或以命終。』王又問:『頗有方
便免斯災乎?』答言:『有!而是王所愛念,必不能
用。』王言:『但說!』相師言:『王某甲象、某甲馬、某
甲大臣、某甲大婆羅門,將五百特牛、五百水
牛、五百牸犢、五百特犢、五百羖羊、五百犍羊、王
女摩梨尼及其五百眷屬,却後七日於四衢
道中,殺以祠天,此災可滅。若不作,是禍不可
免!』王聞信之,即勅令辦,便呼其女具以事語,
聽六日內隨意所願。


「女白王言:『甚不惜死。願
第一日,與城中人民,男女大小到迦葉佛所。』
王即聽之。於是悉召城內,前後圍繞往到迦葉佛
所。佛為說種種妙法,示教利喜,乃至見法
得果,受三歸五戒。『願第二日,與王眾臣共往
佛所。願第三日,與諸王子共往佛所。願第四
日,與諸王女共往佛所。願第五日,與王夫人、
婇女共往佛所。願第六日,與王共往佛所。』王
[026-0172c]
悉聽之,皆見法得果,受三歸五戒亦如上說。
王得果已,以十一種夢問迦葉佛:『此夢有何
報應?』佛言:『此十一夢乃為當來,不為今也!夢
見小樹生華者:於當來世有佛,出於百歲人
中,名釋迦牟尼如來、應供、等正覺。爾時人年
三十便已頭白。夢見華即成果者,爾時二
十歲人,便已生兒。夢見犢子耕,大牛住視者:
爾時人兒領家事,父母不得自在。夢見三釜
竝煮飯,兩邊釜飯各跳相入,不墮中央釜者:
爾時富者更相惠施,而貧者不得。夢見駱駝
兩頭食草者:爾時王有群臣,既食王祿,復取
民物。夢見馬母反飲駒乳者:爾時母嫁女已,
反從求食。夢見金鉢於虛空中行者:爾時雨
不時節,亦不周普。夢見野狐尿金鉢中者:爾
時人民唯富是婚,不擇本姓。夢見獼猴坐金
床上者:爾時國王用非法治政,暴虐無道。夢
見牛頭栴檀賣與腐草同價者:爾時釋種沙
門貪利養故,與白衣說法。夢見水中央濁,四
邊清者:爾時佛法中國先滅,邊國反盛。』佛言:
『王十一夢所為如此,於大王身無有不祥。』王
即於座上勅諸群臣,所欲祠天之牲,今悉施
以無畏。『吾從今寧自失命,不故殺生,況殺
人乎!不故傷虫蟻,況女及諸人等乎!』」


佛告
阿難:「彼迦葉佛般泥洹後,其王為佛起金銀
塔,縱廣半由旬,高一由旬;累金銀墼一一相
間,今猶在地中。」佛即出塔示諸四眾,迦葉
佛全身舍利,儼然如本。


佛因此事取一摶泥,
而說偈言:


「 「雖得閻浮檀,
 百千金寶利,
[026-0173a]
 不如一摶泥,
 為佛起塔廟。」」



示已,還復故處。佛便以四摶泥,泥塔沒處;千
二百五十比丘亦各上泥四摶。於是諸比丘
欲於所泥處,為迦葉佛起塔。佛言:「聽起。」即便
共起。是時於閻浮提地上最初起塔。


其後諸
比丘欲為阿羅漢諸聲聞、辟支佛起塔。佛言:
「聽有四種人應起塔,如來、聖弟子、辟支佛、轉
輪聖王。」


諸比丘欲作露塔、屋塔、無壁塔,欲於
內作龕像,於外作欄楯,欲作承露槃,欲於
塔前作銅、鐵、石、木柱,上作象、師子種種獸形,
欲於塔左右種樹。白佛佛皆聽之。


時諸外道亦自
作塔,種種供養,眾人見起信樂心。諸比丘作
是念:「佛若聽我等種種供養塔者,眾人亦當
起信樂心。」佛亦聽之。


諸比丘便自歌舞,以供
養塔。諸白衣譏呵言:「白衣歌舞,沙門釋子亦
復如是。與我何異?」諸比丘以是白佛,佛言:「比
丘不應自歌舞供養塔,聽使人為之。聽比丘
自讚歎佛,華香、幡蓋供養於塔。」


諸比丘乞食
時得華不敢受,諸白衣譏呵言:「沙門釋子不
堪受供養,又不欲供養塔。」諸比丘以是白佛,
佛言:「聽受。」不知著何處?佛言:「聽作三種囊:
花囊、食囊、漉水囊。」


有諸比丘自行採華,從一
聚落至一聚落;出聚落外,為賊所剝。諸白衣
譏呵言:「此諸沙門正似結華鬘師,若華鬘弟
子。」佛言:「不聽出聚落外採華。」


諸比丘以繩連
花供養,白衣所呵亦如上說。佛言:「不應
以繩連,但散用供養。若有萎華,其外青者,
皆聽擿去,手三捼莖華自開好。」


佛在舍衛城。
爾時諸比丘養爪令長,生染著心,不樂修梵
[026-0173b]
行,遂有反俗、作外道者。諸白衣譏呵:「此諸沙
門如受欲人,修飾手爪,無厭離心。」


有一比丘
長爪入聚落乞食,一女人見,呼共行欲。比丘
言:「我出家人不作此事!」女人言:「若不從我,
我當與汝作惡名聲。」便以爪自攫破傷衣
肉。大喚言:「比丘強牽挽我,我不從之,輒便攫
我,破衣傷肉。」眾人來看,有信、有不信。信者
言:「此比丘爪長,必作此事。」不信者言:「此女人
由來不良,謗比丘耳!」皆共譏呵:「云何比丘畜
此長爪?」諸比丘以是白佛,佛言:「不聽養爪令
長,犯者突吉羅!聽畜截爪刀,一頭作挑耳物。」


有諸比丘染爪令赤,諸白衣譏呵。諸比丘以
是白佛,佛言:「不應爾,犯者突吉羅!」


時諸比丘
為飾好故作衣。佛言:「不聽為飾好故作衣,犯
者突吉羅!」


有一比丘守僧房,送食比丘來遲,
緣樹望之,墮樹折脇。佛言:「不聽上樹,犯者突
吉羅!」


有諸比丘小小因緣須上樹。佛言:「聽上,
不得上過人處。」


有諸比丘欲於高樹頭取枯
枝為薪。佛言:「聽緣梯取,不得緣樹。」


復有諸比
丘遇水火、惡獸、賊難,欲上樹不敢,遂為所困。
佛言:「如此諸難,聽任意上。」


有二比丘共道
行,無漉水囊,渴欲飲水,見中有虫,一比丘
飲,一比丘不飲而死。飲水比丘往至佛所,以
事白佛。佛言:「彼比丘有慚愧心,乃能守戒而
死。從今不聽無漉水囊行,犯者突吉羅!」


有諸
比丘欲近處行,無漉水囊,便不敢去。佛言:「聽
於半由旬內無漉水囊行。」


復有二比丘共道
行,一比丘有漉水囊,一比丘無,不相借,極渴
乏。以是白佛,佛言:「我先不制無漉水囊行,不
[026-0173c]
得過半由旬耶?若自無漉水囊,有衣角可漉
水者聽;欲行時,心念用以漉水。亦聽畜漉水
筒。」


諸比丘便用金、銀、寶作。佛言:「不應爾!聽用
銅、鐵、竹、木、瓦、石作之;以十種家施衣,細者漫
口,不聽用糞掃衣,犯者突吉羅!」


時舍利弗患
風,有一呵梨勒果,著床脚邊。瞿伽離來,以是
上座驅舍利弗。舍利弗即避之,忘呵梨勒。瞿
伽離見,語諸比丘:「世尊讚歎舍利弗少欲知
足,而今藏積我等所無。」舍利弗聞,作是念:「我
今云何以此小事墮譏嫌中?」便取棄之。諸比
丘語言:「大德!風患所須,勿棄此藥,可還取之!」
答言:「以此小物,乃使同梵行人致此嫌怪。我
已棄之,終不復取!」諸比丘以是白佛。佛言:「舍
利弗不但今棄此藥,不肯復取,過去世時亦
曾如是。乃往過去有一黑蛇,螫一犢子,
還入穴中。有一呪師,以羖羊呪,呪令出穴,不
能令出。呪師便於犢子前燃火呪之,化成火
蜂,入蛇穴中,燒螫黑蛇。蛇不堪痛,然後出
穴。羖羊以角抄著呪師前,呪師語言:『汝還舐
毒,不爾投此火中!』黑蛇即說偈言:


「 「『我既吐此毒,
 終不還收之;
 若有死事至,
 畢命不復迴。』」



「於是遂不收毒,自投火中。」佛言:「爾時黑蛇者
舍利弗是。昔受如此死苦,猶不收毒,況今更
取所棄之藥。從今聽諸比丘畜藥。」


六群比丘
便多積聚藥,諸白衣譏訶言:「此諸沙門為欲
作醫?為欲販賣?自言小欲知足,而無厭足!」
諸比丘以是白佛,佛言:「不應多畜藥!聽畜
種種雜藥,各一阿陀羅。若有長病,聽隨宜更
[026-0174a]
畜。」


有諸比丘無刀,用竹蘆片割衣,衣壞。佛
言:「聽畜割截物刀。」


諸比丘便作大刀,賊來得
以害比丘。佛言:「不聽作大刀,犯者突吉羅!聽
長一指,一邊作刃,以木作柄,除漆樹。」


諸比丘
得針不敢受,佛言:「聽受畜之。」諸比丘便多畜。
佛言:「不應多畜。聽畜三針,餘者淨施。」


時毘舍
離,阿㝹耶住處下濕,多蚊虻、蒸熱,諸比丘患
之。佛言:「聽畜扇拂。」


諸比丘用馬尾作拂,殺
虫。佛言:「不聽用馬尾作拂,犯者突吉羅!」


有諸
比丘以鉢盛食著地翻之。佛言:「聽作鉢支,
用銅、鐵、牙、角、瓦、石、竹、木,除漆樹;乃至結草著
下亦聽。」


有諸比丘鉢熏剝脫,佛言:「應更熏。」


諸比丘與作人食,不量多少,雖多猶瞋。佛言:
「聽畜㪷斛升合。僧、四方僧,及私亦聽畜;亦應
有一儲備。」


諸比丘雇作人,酥、油、蜜、石蜜不秤
與,雖多猶瞋。佛言:「聽畜稱亦如上。」


時諸比丘
學書,諸白衣譏呵言:「沙門釋子何不懃讀誦?
用學書為?」諸比丘以是白佛,佛言:「不聽學書。」


後諸比丘差會次,不知書記隨忘。佛言:「聽學
書,但不聽為好廢業。」


諸比丘欲學呪,呪蜂蛇
等諸毒。佛言:「聽學。」


諸比丘畜田、宅、店肆,諸白
衣譏呵:「我等有妻子累故,畜田、宅、店肆;諸比
丘亦復如是。與我何異?」諸比丘以是白佛。佛
言:「皆不聽畜,犯者突吉羅!」


有諸白衣以田、宅、
店肆布施僧,諸比丘不敢受,便復譏呵言:「此
諸比丘不堪受供養!」以是白佛,佛言:「聽僧受,
使淨人知。」


有諸比丘往問訊富蘭那迦葉、
末伽離等諸外道師。佛言:「不應問訊,犯者
突吉羅!」


諸比丘學種種卜,諸白衣譏呵言:「沙
[026-0174b]
門釋子不能自淨其見,何能知未然事?」諸比
丘以是白佛,佛言:「不聽,犯者突吉羅!」


諸比丘
學迷人呪,佛言:「不聽,犯者偷蘭遮!」


諸比丘
學起死人呪,佛言:「不聽,犯者偷蘭遮!」


諸比
丘問卜相師,欲自知吉凶。佛言:「不聽,犯者突
吉羅!」


諸比丘讀誦外書,諸白衣見,譏呵言:「此
沙門釋子不信樂梵行,捨佛經、戒,讀誦外書!」
諸比丘以是白佛,佛言:「不聽!」


有諸比丘與外
道論,不知,羞恥,念言:「佛聽我等讀誦外書者,
不致此恥。」佛言:「為伏外道,聽讀外書;但不得
隨書生見。」


有諸比丘多畜小小銅塸,諸白衣
譏呵言:「此沙門釋子多畜此器,與我何異?」諸
比丘以是白佛,佛言:「不聽多畜小小銅塸,
犯者突吉羅!」


有婆羅門兄弟二人誦闡陀鞞
陀書,後於正法出家,聞諸比丘誦經不正,譏
呵言:「諸大德!久出家,而不知男、女語,一語、多
語,現在、過去、未來語,長、短音,輕、重音,乃作如
此誦誦佛經!」諸比丘聞羞恥。二比丘往至佛
所,具以白佛。佛言:「聽隨國音誦,但不得
違失佛意!不聽以佛語,作外書語,犯者偷蘭
遮!」


有諸比丘不繫下衣入聚落,墮地露形,諸
女人笑之,羞慚。佛言:「不聽不繫下衣入聚落,
犯者突吉羅!聽畜腰繩。」


諸比丘作腰繩太長,
繞腰四、五匝。佛言:「不聽長,極可二、三匝。」


諸比
丘作腰繩太闊,佛言:「聽廣極至四指,狹不減
一指。」


諸比丘以雜色綖作,佛言:「不聽!聽隨
用一色。」


有諸比丘著輕衣入聚落,風吹露形,
諸女人笑,羞恥。佛言:「聽作衣紐鉤,鉤之。應
用銅、鐵、牙、角、竹、木作鉤,除漆樹;乃至作帶帶
[026-0174c]
之。」


諸比丘一向著衣,下易壞。佛言:「聽顛倒著
之,上下皆安鉤紐及帶。」


有諸比丘誦呪時,不
噉鹽、不眠床上,稱言:「南無婆伽婆。」生疑:「我將
無墮異見,受餘師法耶?」以是白佛。佛言:「神
呪法爾,但莫墮其見。」


爾時慈地比丘語廬
夷力士子言:「陀婆比丘與汝婦通。」廬夷聞
已,即問陀婆:「汝實爾不?」陀婆不答。廬夷便言:
「陀婆犯欲羞恥,無辭答我。」諸比丘以是白佛,
佛言:「聽與廬夷力士子作覆鉢白二羯磨,一
切不得復入其家。」


應一比丘唱言:「大德僧聽!
廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦。僧今與作
覆鉢羯磨,一切不得往入其家。若僧時到僧
忍聽。白如是。」


「大德僧聽!廬夷力士子虛謗陀
婆婬通其婦。僧今與作覆鉢羯磨,一切不得
往入其家。誰諸長老忍,默然;不忍者,說。僧已
與廬夷力士子作覆鉢羯磨竟;僧忍,默然故。
是事如是持。」


若僧與作覆鉢羯磨,一切四眾
皆不得與來往語言。


有諸比丘與諸優婆塞
小小諍訟,便與作覆鉢羯磨。佛言:「不應以
小小事便與白衣作覆鉢羯磨,若成就八法
乃應作之:若優婆塞於諸比丘前毀呰三寶
及戒,欲不利諸比丘,與諸比丘作惡名聲,欲
奪比丘住處,犯比丘尼。是為八。」


阿難白衣
時與廬夷親厚,佛告阿難:「汝往廬夷所語
言:『僧已與汝作覆鉢羯磨。』」阿難受教往到其
門,守門人白:「阿難在外。」彼言:「令入。」阿難語
言:「我今不得復入汝門。」廬夷聞之便疾出問:
「汝忽何故不入我門?」答言:「僧已與汝作覆鉢
羯磨,一切四眾不得來往,共汝語言。」廬夷言:
[026-0175a]
「若如汝語,便是殺我!」悶絕倒地。阿難言:「汝起!
往謝陀婆,僧當與汝解覆鉢羯磨。」廬夷即從
地起,往到佛所,頭面禮足,白佛言:「我實不見
陀婆與我婦通,慈地語我,信其語耳!」佛言:「汝
可辭謝陀婆,僧當與汝解覆鉢羯磨。」受教即
往陀婆所,頭面禮足,手捉其脚,白言:「我愚癡
故信於人言,誹謗大德。願受我悔過!」陀婆比
丘即為受之。廬夷既辭謝已,還到佛所,白言:
「我已辭謝陀婆比丘竟。」佛告諸比丘:「聽僧白
二羯磨為解之。」


廬夷力士子應至僧中,偏袒
右肩,脫革屣,一一禮僧足,䠒合掌,作如是
白:「大德僧聽!我廬夷力士子虛謗陀婆與我
婦通,僧與我作覆鉢羯磨,不聽一切四眾來
往我家。我已辭謝陀婆竟,今正順僧,從僧乞
解覆鉢羯磨。願僧慈愍故為我解之!」如是三
乞。


應一比丘唱言:「大德僧聽!廬夷力士子
虛謗陀婆婬通其婦,僧與作覆鉢羯磨,不聽
一切四眾來往共語。其已辭謝陀婆,從僧乞
解覆鉢羯磨,僧今與解。若僧時到僧忍聽。白
如是。」


「大德僧聽!廬夷力士子虛謗陀婆,乃至
僧今與解。誰諸長老忍,默然;不忍者,說。僧已
與廬夷力士子解覆鉢羯磨竟;僧忍,默然故。
是事如是持。」


有諸優婆塞以小小瞋嫌比丘,便
不復敬信。佛言:「優婆塞不應以小小事,不敬
信比丘!若比丘成就八法,然後不應敬信:毀
訾三寶及戒;欲不利諸優婆塞;與優婆塞作
惡名聲;欲奪優婆塞住處;以非法為正,欺優
婆塞。是為八。」


「若優婆塞瞋比丘,比丘不應往
其家;若聚落皆瞋比丘,比丘不應住此聚
[026-0175b]
落。」


時跋難陀捉蓋,著革屣,絡囊盛鉢掛杖擔
行。有優婆塞共一外道弟子在後,遙見謂是
外道,語外道弟子言:「看汝師在路行無有儀
威。」外道弟子言:「汝弟見無威儀者,皆謂是外
道;而今此人實是釋子。」二人共諍,遂便共
賭。遂及問之,果是釋子。優婆塞既輸所
賭,又大慚愧。諸比丘以是白佛,佛言:「不聽
作此儀法在道路行,犯者突吉羅!」


有諸比丘
在路行,為塔得蓋繖,不受。諸居士譏呵
:「此沙門釋子不欲供養塔!」,佛言:「聽
受!但不得如外道威儀持行。」


有諸老病比丘
須拄杖絡囊盛鉢乞食。佛言:「聽從僧乞。」



比丘應至僧中乞言:「大德僧聽!我某甲比丘
老病,今從僧乞聽拄杖絡囊盛鉢乞食。願僧
聽之!」如是三乞。


僧應籌量應與不應與,若
實不老病,不應與;若實老病,應白二羯磨與
之。


一比丘唱言:「大德僧聽!此某甲比丘老
病,今從僧乞聽拄杖絡囊盛鉢乞食,僧今聽
之。若僧時到僧忍聽。白如是。」


「大德僧聽!此某
甲比丘老病,乃至僧今聽之。誰諸大德忍,
默然;不忍者,說。僧已聽某甲比丘老病拄杖
絡囊盛鉢乞食竟;僧忍,默然故。是事如是持。」


有諸比丘欲畜杖、絡囊。佛言:「應作僧所羯磨
人有,而畜杖、絡囊;若有親里比丘尼,亦聽
作彼有而畜。」


有諸比丘觸雨乞食,壞衣色。佛
言:「聽捉蓋至門放地,乞食得已,還捉持去。」



諸比丘持蓋乞食還,著溫室、講堂、食處,餘溜
濕地成泥。佛言:「聽作屋安之,勿令相妨。」



[026-0175c]
諸比丘欲私作蓋,佛言:「聽作!方圓隨意,木作
頭子,除漆樹;若葉、若草作覆,亦聽十種衣一
一衣覆之。僧、四方僧及私皆聽畜,亦聽長一
以為備豫。」


有一比丘患眼,佛言:「聽著眼藥、灌
鼻,以油酥摩頂上,以鹽酥摩脚下。」


諸比丘不
知用何物作灌鼻筒?佛言:「除漆樹,餘竹、木、銅、
鐵、牙、角作之。」


有一比丘名瞿夷,食後輒呞。諸
比丘見,疑犯非時食,以是白佛。佛言:「諸比丘!
此比丘前五百世常生牛中,餘報生人間,凡
有所食,非呞不消。從今如此等比丘,非時呞
無犯。」


有諸比丘或依止僧住、或依止四方僧
住、或依止塔住,無人教誡,愚癡無知,不能學
戒。以是白佛,佛言:「不聽依止僧、四方僧及塔
住,犯者皆突吉羅!聽依止上座,及如法比丘
能教誡者。」


時諸比丘同覆眠,更相觸身,生染
著心,不樂修梵行。佛言:「不聽同覆眠,犯者
突吉羅!若無衣覆者,聽異襯身衣,上得覆同
。若住處迮,不相識,聽同床坐,皆不得眠;若
眠,突吉羅。」


有一阿練若處野火欲至,不知云
何?以是白佛,佛言:「汝往滅之!」受教往滅,不
能令滅,還白佛。佛言:「可以我名語火神言:『世
尊欲令汝滅。』」受教往語,火即滅。還白佛,佛言:
「此火神不但今世聞我名,火便滅。過去世時,
海中有洲,於七歲中常為火所燒。彼洲上叢
草中,有雉生一鶵,父母見火欲至,便捨而去。
其鶵於後,帳舒翅脚示火神,說偈言:


「 「『有脚未能行,
 有翅未能飛,
 父母見捨去,
 唯願活我命!』」



「火神即以偈答:
[026-0176a]


「 「『卵生非所求,
 而今從吾乞,
 我今當施汝,
 四面各一尋。』」」



佛言:「爾時雉鶵者,則我身是;火神者,今火神
是。昔已為我滅火,今復為我滅之。若野火
來時,應打犍搥,若唱令僧同集,使淨人刈
左右草,以火逆燒,水土澆坋,濕衣撲滅。」


有諸
住處,塔中幡蓋盈長,棄於庭中,縱橫踐蹋。諸
白衣譏呵言:「此諸沙門不惜他物,毀敗供養。
非沙門法!」諸比丘以是白佛,佛言:「除佛、辟支
佛塔,餘塔長物,聽作四方僧用。若此塔後須,
取四方僧物還之。」


時諸比丘噉生、熟蒜,前食
後食,無時不噉,亦空噉之,房舍臭處。諸白衣
入房聞臭,譏呵言:「此諸沙門住處蒜臭,猶如
庖厨。」諸比丘以是白佛,佛言:「不聽無因緣
噉蒜!若有因緣噉時,不得在諸比丘上風行、
立。」


有一比丘以小因緣噉蒜,如來說法不敢
往聽。佛問:「何故不來聽法?」答言:「世尊不聽
噉蒜在諸比丘上風行、立,是以不敢。」佛種種
呵責比丘比丘:「汝愚癡人,所作非法!貪食臭
穢,失於無量法味之利!」呵已告諸比丘:「從今
不聽以小因緣噉蒜,犯者突吉羅!噉蒜比丘
應正順諸比丘。正順者:七日不得入溫室、講
堂、食堂、浴室、廁上、他房、聚落、塔邊過。七日後,
臥具應抖擻,抖擻;應浣者,浣;應曬
;應香熏者,香熏。灑掃房中,遍泥其內。自
浣衣服,洗浴身體,然後入。」


時諸比丘畜大銅
鏂,諸白衣見,問言:「此是誰器?」有人答言:「是
諸比丘許。」便譏呵言:「此沙門如王大臣!何
用畜此大銅鏂為?」諸比丘以是白佛,佛言:
[026-0176b]
「從今不聽畜大銅鏂!若畜一升以上,突吉
羅。」


時諸比丘處處小便,臭處不淨,諸白衣譏
呵言:「此沙門釋子有威儀法!小便無有
常處,臭處不淨。」


有一比丘在不應小便處小
便,鬼神捉其男根,牽至屏處,語言:「大德!應
在此處小便。」諸比丘以是白佛,佛言:「不聽
漫小便,應屏處作處所,犯者突吉羅!」


有諸
客比丘不知小便處,佛言:「聽問舊比丘。」



諸老病比丘不能至小便處,佛言:「聽畜小便
器。」


諸比丘便內小便器,著房中臭處。佛言:「不
應著房中。」


諸比丘既著房外,惡虫入中。佛
言:「若須內房中,應密塞口;若著房外,與水滿
中。」


有諸比丘處處大便,諸白衣譏呵如上。佛
言:「不應爾!聽屏處掘地作廁屋,覆上,作上下
道,及欄隔,廁滿應除去。若生虫,應作坑安
之;若未生虫,持麴末著廁埳中,虫即不生。」


有諸比丘不嚼楊枝,口臭、食不消。有諸比丘
與上座共語,惡其口臭。諸比丘以是白佛,佛
言:「應嚼楊枝!嚼楊枝有五功德:消食、除冷熱、
涎唾善能別味、口不臭、眼明。」


有諸比丘趣
嚼木,佛言:「有五種木不應嚼:漆樹、毒樹、舍
夷樹、摩頭樹、菩提樹,餘皆聽嚼。」


時諸比丘欲
莊嚴自恣處,佛言:「聽莊嚴至自恣日竟。」



說法經唄,不知誰應作。佛言:「應差能者。」


諸比
丘以小病辭,不肯說法經唄。佛言:「不應以小
病辭說法經唄。」


有住處諸惡獸來入,佛言:「聽
打鼓、打木、大喚作聲及燃火。」


有住處毒虫來
入,佛言:「應取遠棄。」


諸比丘手捉螫手,佛
言:「聽以物挾著瓶中持去。」


有住處不閉戶,
[026-0176c]
失衣鉢。佛言:「應作關鑰,令人不知開。」


舍利弗
患風,波斯匿王語言:「應以乾蝦蟇薰鼻。」不敢
用。佛言:「聽用。」


有比丘欲染衣,佛言:「聽用根、
莖、華、葉、皮染。」


有比丘欲染欽婆羅,佛言:「聽
用尸尸婆樹、佉他羅樹、胡桃樹染。」


諸比丘便
染作純黑色,佛言:「不應作純黑色衣。」


難陀
有三十二相,雖不及佛,諸比丘遙見謂是世
尊,恒為之起。難陀慚愧,不知云何?以是白佛,
佛言:「聽難陀作衣與佛衣異相。」


有諸比丘受
阿練若十二頭陀法不捨,在人間住、受請,乃
至受屋舍等。以是白佛,佛言:「一一皆突吉羅!
聽近聚落,乃至一拘蘆舍;若不能,皆應捨。」



諸比丘祀祠鬼神,佛言:「不應爾,犯者突吉羅!」
不得為鬼神及外道師作塔亦如是。


有諸比
丘既作鬼神塔,鬼神依之。後壞,鬼神瞋。佛言:
「已作不聽壞,犯者突吉羅!」


有比丘大小便
鬼神塔中,或左繞而去,鬼神瞋。佛言:「不應
爾,犯者突吉羅!若路從左邊去,聽隨路行。」



諸比丘剋木作男女像、鳥獸形;又作種種戲
具,與白衣小兒。佛言:「不應作、與,犯者突吉
羅!」


有比丘自歌舞,教人歌舞;自作樂,教人作
樂。佛言:「不應爾,犯者突吉羅雜法竟!」
《五分律》卷第二十六
[026-0177a]