KR6k0001 彌沙塞部和醯五分律-劉宋-佛陀什 (T@SONG)



《五分律》卷第十彌沙塞


宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等譯


第一分之六悔過法



佛在舍衛城。爾時和伽羅母優婆夷信樂佛
法,常供養沙門,為人長雅。其後,以信出家,少
欲知足,多致供養,乞食持歸,見一比丘問言:
「何故行此?」答言:「乞食!」又問:「能受我此食不?」
答言:「能!」即便與之。復入一家乞食,彼比丘語
餘比丘言:「和伽羅母比丘尼能得飲食,可從
彼取!」諸比丘聞即便往就,彼比丘尼得食輒
復與之,作是念:「我最後所得當持歸食!」既得
持出,復逢一比丘如前問訊,又以與之,空
鉢而還。諸比丘食後集議言:「彼比丘尼幸能
多得飲食,我等何煩餘處求乞?但當日日共
隨其後!」於是明旦入聚落中,而尋隨之。彼比
丘尼得食輒與,空鉢而歸。而第三日晨朝
行乞時,有長者乘馬車行,彼比丘尼適欲避
之,即便倒地。時波斯匿王有令:若於國內輕
慢釋子沙門者,當重治之。彼長者即大惶怖,
下車扶起,謝言:「我不相犯,何以忽爾?」答言:「實
不見犯,我飢乏故!」又問:「乞食不得耶?」答言:
「我所得食盡與比丘,故致此惡!」又言:「願受我
食!」默然許之。即以示,還與比丘。長者
下車人眾已多,皆譏呵言:「此比丘尼施雖無
厭,受者應自知量!此輩常說少欲知足,而今
貪取,苟困同道!」諸長老比丘聞,種種呵責,以
[010-0072a]
是白佛。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等
實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸
比丘,今為諸比丘結戒,從今
是法應如是說:


「若比丘,從比丘尼受食。是比
丘應向諸比丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大
德悔過!』是名悔過法。」


有諸比丘,親里比丘尼
能得飲食,見諸比丘乞食艱難,語言:「莫自苦
困,從我取之!」諸比丘言:「佛不聽我等從比丘
尼受食。」諸比丘尼言:「惟親知應與、知應取。願
以白佛!」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘
僧,告諸比丘:「今聽諸比丘從親里比丘尼受
食。從今是法,應如是說:


「若比
丘,從非親里比丘尼受食。是比丘應向諸比
丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過!』是名
悔過法。」


又有諸病比丘牽病乞食,病輒增劇,
諸比丘尼語言:「莫自苦困,從我受食!」病比丘
言:「佛不聽我從非親里比丘尼受食。」以是白
佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「今聽病比
丘從非親里比丘尼受食。從今是
法,應如是說:


「若比丘,無病從非親里比
丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過:『我墮可
呵法,今向諸大德悔過!』是名悔過法。」


時諸比
丘尼或於僧坊、或於自住處、或在諸家為諸
比丘設前食後食,怛鉢那及粥;又與作浴,施
諸油酥。諸比丘不知云何?以是白佛。佛以
是事集比丘僧,告諸比丘:「今聽受諸比丘尼
施食,不得於街巷中受!從今是
法,應如是說:


「若比丘,無病,在街巷中,從非
親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘
[010-0072b]
悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過!』是名悔
過法。」


若比丘,在聚落外,比丘尼在聚落內受
食;若比丘在聚落內,比丘尼在聚落外受食;
若比丘在空,比丘尼在地受食;若比丘在地,
比丘尼在空受食,皆突吉羅。


沙彌,突吉羅


佛在王舍城。爾時有居士請二部僧食,六群
比丘與六群比丘尼對坐,互教下食人,令相
益,餘善比丘不復得食。語主人言:「汝今請僧,
何不益食?」答言:「今此比丘亂我意,不知誰應
益?誰不應益?」主人便譏呵六群比丘言:「此等
更相勸食,正似將婦共受人請!無沙門行,破
沙門法!」諸長老比丘聞,種種呵責,以是白佛。
佛以是事集比丘僧,問六群比丘:「汝等實爾
不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比
丘:「今為諸比丘結戒,從今是
戒應如是說:


「若比丘,白衣家請食,是中有比
丘尼作是語:『與是比丘飯,與是比丘羹。』諸
比丘應語是比丘尼:『姊妹!小却,待諸比丘食
竟!』若比丘中乃至無一比丘語是比丘尼:『姊
妹!小却,待諸比丘食竟!』者,是諸比丘應向諸
比丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過!』是
名悔過法。」


爾時有五百比丘在一長者家食,
彼常所供養比丘尼來,諸比丘便齊聲言:「小
却!小却!」彼比丘尼極大羞恥,即便還去。主人
見已,問諸比丘:「此比丘尼有何相犯,齊聲驅
遣?」或復有言:「此輩沙門恐比丘尼奪其食分,
是故如是!同共出家,而相嫉妬,自不相喜,
況於餘人!」諸長老比丘聞,以是白佛。佛以是
[010-0072c]
事集比丘僧,告諸比丘:「若比丘食時,比丘尼
不隨欲瞋癡畏教益食,及默然住,犯波羅提
提舍尼者,無有是處。從今是戒
,應如是說:


「若比丘,白衣家請食,有比丘
尼教益食人言:『與是比丘飯,與是比丘羹。』諸
比丘應語是比丘尼:『姊妹!小却,待諸比丘食
竟。』若眾中乃至無一比丘語者,是諸比丘應向
諸比丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過!』
是名悔過法。」


若有比丘尼教益比丘食,第一
上座應語;若不用上座語,第二上座次應語,
如是轉下,乃至新受戒者。


若式叉摩那、沙彌
尼教益比丘食,比丘不語:「小却。」突吉羅。


若比
丘教益比丘食,不平等而食者,突吉羅。


沙彌,
突吉羅二法竟


佛在拘舍彌國。爾時長者瞿師羅信樂佛法
見法得果,常供養佛及比丘僧。彼於後時財
物竭盡,中表親戚,送食與之。諸比丘猶到其
家取滿鉢去,其家內人不堪飢苦。隣人見之,
皆譏呵言:「施主雖無厭,受者應知足!如何侵
損他家,財物竭盡?我等以食分與之,猶復割
奪!無慈愍心,苟欲快意!無沙門行,破沙門法!」
諸長老比丘聞,種種呵責,以是白佛。佛以是
事集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實
爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今聽諸比
丘為瞿師羅長者,作學家白二羯磨,乃至不
聽一比丘入其家。」


應一比丘唱言:「大德僧聽!
此瞿師羅長者,諸比丘往到其家,取種種食
滿鉢而還,不留遺餘,遂使其家財物竭盡。今
作學家羯磨,乃至不聽一比丘復入其家。若
[010-0073a]
僧時到僧忍聽。白如是。」


「大德僧聽!此瞿師羅
長者,諸比丘往到其家,取種種食滿鉢而還,
不留遺餘,遂使其家財物竭盡。今作學家羯
磨,乃至不聽一比丘復入其舍。誰諸長老忍,默
然;不忍者,說。僧已與瞿師羅作學家羯磨竟;
僧忍,默然故。是事如是持。」


時諸比丘便處處
與餘家作學家羯磨。以是白佛,佛言:「不聽處
處與餘家作學家羯磨!若婦是聖人,婿是凡
夫;或婦是凡夫,婿是聖人,皆不應與作學家
羯磨。若夫婦俱是聖人,無慳貪心,財物竭盡,然後
乃與作學家羯磨。」


時諸比丘皆不敢復往瞿
師羅家,彼家大小莫不思見。時瞿師羅到僧
坊,白諸比丘言:「我歸三尊,不復更求諸餘福
田。願諸大德來往我家!」諸比丘以是白佛,佛
言:「聽往!」諸比丘雖往,而不飲食。長者言:「我
歸三寶,不復更求諸餘福田。願受我食!」諸比
丘以是白佛,佛言:「聽受鉢中三分之一。」佛既
聽受三分之一,諸比丘便盡往乞,家財竭盡,
復甚於前。諸長老比丘聞,種種呵責,以是白
佛。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾
不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:
「今為諸比丘結戒,從今是
戒應如是說若比丘:


「有諸學家,僧作學家羯磨。若
比丘,於是學家受食。是比丘應向諸比丘悔
過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過!』是名悔過
法。」


彼瞿師羅財物未盡時,別立一出息店,請
僧中病比丘以供養之,復有一藥店亦如是。
諸病比丘有慚愧不敢受,長者言:「我本為僧
中病比丘出此財物,及立藥店。若使不受,終
[010-0073b]
不持歸!」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘
僧,告諸比丘:「是彼財物未竭盡時請施,今聽
諸比丘隨意受。從今是戒應如是說:


「有諸學
家,僧作學家羯磨。若比丘,無病,先不受請,於
是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過:『我墮
可呵法,今向諸大德悔過!』是名悔過法。」


復有
一比丘無病,從羯磨學家取食。受已,心疑:「我
故當不犯波羅提提舍尼耶?」持還,與餘比丘。
餘比丘食已,問言:「汝何故不食?」答言:「我無病
從羯磨學家取此食,恐犯波羅提提舍尼。」彼
比丘言:「如汝所疑,我今犯之!」以是白佛。佛以
是事集比丘僧,告諸比丘:「若從羯磨學家取
食,不食;而與他食,皆不犯。從今是戒應如是
說:


「有諸學家,僧作學家羯磨。若比丘無病,先
不受請,於是學家自手受食。是比丘應向諸
比丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過!』是
名悔過法。」


若學家財物竭盡,僧有園田,應與
令知,使畢常限,餘以自供;若無園田,僧
有異供養時,令其家作使,得遺餘;若復
無此,乞食得已,應就其家食,與其所餘;若不
能爾,應將至僧坊,給其房舍臥具,次第與食,
非時漿飲,皆悉與之;若有可分之衣,亦應與
分。彼學家婦女,諸比丘尼亦應如是料理。



彌,突吉羅三法竟


佛在迦維羅衛城尼拘律園。爾時有諸比
丘住阿練若處,諸白衣餉食,為賊所劫,便嫌
呵言:「何以不語我?我若知之,當持杖自衛,亦
可不來!」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘
僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛
[010-0073c]
種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結戒
,從今是戒應如是說:


「若比丘,住
阿練若處,有疑恐怖,先不伺視,在僧坊內受
食。是比丘應向諸比丘悔過:『我墮可呵法,今
向諸大德悔過!』是名悔過法。」


爾時諸釋五百
奴叛,住阿練若處,諸釋婦女欲往問訊,布施
眾僧。諸奴聞已,共議言:「我等當於道中抄取!」
諸比丘聞,便往語諸釋婦女:「此中有賊,欲抄
取汝,汝等莫來!」諸女便止。諸奴復言:「諸釋婦
女所以不來,必是諸比丘先往語之!」即問諸
比丘,諸比丘不妄語,以實而答。奴便打諸比
丘,盡奪衣鉢,垂死乃置。諸比丘以是白佛,佛
言:「不應語有賊,但語使莫來。」


時諸比丘不知
外人當來,以是白佛。佛言:「應恒遠望,若見人
來,馳往說之。有食為取,速遣令反。從今是
波羅提提舍尼法,應如是說:


「若比丘,住阿
練若處,有疑恐怖,先不伺視,在僧坊出自
手受食,人出外受。是比丘應向諸比丘悔
過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過!』是名悔過
法。」


有人送食忽至,已入僧坊。諸比丘不知云
何?以是白佛。佛言:「聽一人即為受,自出一分,
餘行與眾;以己一分,從眾中一人貿食。令速
去,若不得去,應藏送食人,勿令賊見;若不得
藏,應與袈裟被送令去;若復不得,應權剃
頭,著法服令去。」


沙彌,突吉羅。


若軍行經過與
食,若賊自持食與,不犯四悔法竟


《五分律》初分第七眾學法



佛在王舍城。爾時諸比丘著下衣,或太高、或
太下、或參差、或如多羅葉、或如象鼻、或如
[010-0074a]
圓㮈、或細襵。居士見,譏呵言:「此諸沙門著
下衣,或似婦人、或似伎兒,以此為好,無有風
法!尚不知著衣,何況於理!」諸長老比丘聞,種
種呵責,以是白佛。佛以是事集比丘僧,問諸
比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵
責已,告諸比丘:「今為諸比丘結應學法,從今
是戒應如是說:


「不高、不下、不參差、不如多
羅葉、不如象鼻、不如圓㮈、不細襵著下衣,應
當學。」


高著者:半踁已上。


下著者:從踝已下。


參差著者:四角不齊。


如多羅葉著者:前高後
下。


如象鼻著者:垂上一角。


如圓㮈者:撮上令
圓,似襵腹前。


細襵者:繞腰作細襵。


若不
解、不問,而作此著,突吉羅;若解,不慎,作此著,
突吉羅;若解,輕戒、輕人,作比著,波逸提。


比丘
尼亦如是。式叉摩耶、沙彌、沙彌尼,突吉羅。



病時、泥雨時,不犯。


佛在王舍城。爾時諸比丘
披衣,或太高、或太下、或參差。居士見譏呵,乃
至為諸比丘結應學法,皆如上說。「從今是戒
應如是說:


「不高、不下、不參差披衣,應當學。」



下參差,義如上說。


佛在王舍城。爾時諸比丘不好覆身入白衣
舍,或以此白衣舍坐;或反抄衣著右肩上,入
白衣舍,或以此白衣舍坐;或反抄衣著左肩
上,入白衣舍,或以此白衣舍坐;或左右反抄
衣著兩肩上,入白衣舍,或以此白衣舍坐;或
搖身、或搖頭、或搖肩、或携手、或隱人、或扠腰、或拄頰、或掉臂,入白衣舍,或以此白衣
舍坐;或高視、或左右顧視,入白衣舍,或以此
白衣舍坐;或企行入白衣舍,或以此白衣舍
[010-0074b]
坐;或蹲行入白衣舍,或以此白衣舍坐;
或覆頭入白衣舍,或以此白衣舍坐;或
戲笑入白衣舍,或以此白衣舍坐;或高聲
入白衣舍,或以此白衣舍坐;或不庠序入
白衣舍,或以此白衣舍坐。諸居士見,譏呵
如前。諸長老比丘聞,種種呵責,以是白佛。佛
以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」
答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今
為諸比丘結應學法,從今是戒應如是說:


「好覆身入白衣舍,應當學;乃至庠序白衣舍
坐,應當學。」


佛遊婆伽國,與大比丘僧五百人俱,到首摩
羅山住恐怖林。爾時有菩提王太子於此山
新立講堂,未有沙門、婆羅門入中坐者。彼太
子聞佛來到此山,住恐怖林,告薩闍子摩納:
「汝以我名,問訊世尊:『少病、少惱,起居輕利不?
我於此山新立講堂,未有沙門、婆羅門入中
坐者。唯願世尊及與眾僧,先受此堂,於中薄
設供養,使我長夜安隱!若佛有教,我當諦受!』
以此白佛,速還報我。」摩納受教。到已,頭面禮
足,却住一面,具宣太子意,佛默然受之。時薩
闍子知佛許已,還白太子。太子通夜辦多美
飲食,明日自送至彼講堂,其家內外皆敷雜
色之衣。時至白佛:「願屈威神!」佛與五百比丘
前後圍繞,到彼講堂止階道下。太子偏袒右
肩,右膝著地,合掌白佛:「唯願世尊登此陋堂,
使我長夜受獲安樂!」佛猶不上,如是至三。最
後請時,佛顧視阿難。阿難承佛聖旨,語太子
言:「收此雜色衣,佛不蹈上,愍後世故!」太子即
[010-0074c]
勅收衣,復如前白。於是世尊,與眾僧俱上就
坐,太子自手下食,諸比丘以一指或以二指
捻鉢而受,下食著中,即皆失鉢,飲食流漫,污
其水精之地。諸居士見,譏呵言:「此諸比丘正
似憍兒,又如狡戲。」諸長老比丘聞,種種呵責
以是白佛。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝
等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告
諸比丘:「今為諸比丘結應學法,從今是戒應
如是說:


「一心受食,應當學。」


一心受食者:左手
一心擎鉢,右手扶緣。


佛在王舍城。爾時諸比丘溢鉢受食,棄捐羹
飯。諸白衣譏呵:「此諸比丘貪受無厭,如飢餓
人!」


復有諸比丘於白衣家得飯,食盡,不待羹;
得羹,復食盡,不待飯。諸白衣譏呵言:「此諸比
丘貪食如狗!」


復有諸比丘於鉢中處處取食,
復有諸比丘刳中央食,復有諸比丘曲指收
鉢食,復有諸比丘嗅食食。諸居士見,皆譏呵。
長老比丘聞,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種
種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結應學法,
從今是戒應如是說:


「不溢鉢受食,羹飯俱
食,不於鉢中處處取食,不刳中央食,不曲指
收鉢食,不嗅食食,應當學。」


佛在王舍城。爾時諸比丘左右顧望食,諸白
衣譏呵:「此諸比丘如狗、如鳥,自食並視人食!
尚不知食法,況餘深理!」諸長老比丘聞,以
是白佛。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等
實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸
比丘:「不應左右顧視食。」


時諸比丘便不敢顧
[010-0075a]
視,閉目而食,不見益羹飯;六群比丘取其可
食物,開目問言:「誰取我食?」答言:「汝等自不
視乎?反問傍人!」餘比丘種種呵責以是白佛。
佛以是事集比丘僧,問六群比丘:「汝等實爾
不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:
「今為諸比丘結應學法,從今是戒應如是
說:


「諦視鉢食,應當學。」


諦視鉢者:繫視在鉢
視益食時。


佛在王舍城。爾時諸比丘棄捐飯食,諸居士
譏呵:「此諸比丘如小兒食!」


復有五百比丘於
一居士家食,諸白衣中,有言:「比丘食都不棄
飯。」有言棄者,二人遂共賭之。諸比丘爾日
偶不棄飯,後時見於餘處食棄飯,譏呵如上。
諸比丘聞,種種呵責,以是白佛。佛以是事集
比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世
尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結
應學法,從今是戒應如是說:


「不棄飯食,應當
學。」


佛在王舍城。爾時諸比丘以食手,捉淨飯器,
肥膩污穢,餘比丘惡之。諸居士見,譏呵言:「云
何以食手,捉淨飯器?」長老比丘聞,種種呵責,
以是白佛。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝
等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告
諸比丘:「食時,不應以右手捉淨飯器。」


後時諸
白衣行飯,比丘以左手受,白衣不與,作是言:
「不告諸比丘。」以是白佛,佛以是事集比丘僧,
告諸比丘:「應淨洗手捉飲器。今為諸比丘
結應學法,從今是戒應如是說:


「不以食手捉
淨飲器,應當學。」


食手者:食污其手及肥膩。
[010-0075b]


佛在王舍城。爾時諸比丘吸食食,復有諸比
丘嚼食作聲。諸居士見,譏呵言:「此諸比丘食
如狗㗳水。」


復有婆羅門請諸比丘與粥,諸比
丘啜粥作聲,有一比丘言:「今諸比丘食如寒
戰時!」作是語已,心生疑悔:「我今毀呰僧。」不知
云何?以是白佛。佛以是事集比丘僧,問彼
比丘:「汝以何心作是語?」答言:「有恨心、有戲心。」
佛言:「恨心呵,無犯;戲心呵,犯突吉羅。」告諸比
丘:「今為諸比丘結應學法,從今是戒應如是
說:


「不吸食食、不嚼食作聲,應當學。」


佛在王舍城。爾時諸比丘舐取食,諸居士見,
譏呵言:「此諸比丘猶如牛食!」諸長老比丘聞,
種種呵責,以是白佛。佛以是事集比丘僧,問
諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種
呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結應學法,從
今是戒應如是說:


「不舐取食,應當學。」


佛在王舍城。爾時諸比丘滿手食,食棄落墮
地;復有諸比丘大張口食;復有諸比丘飯未
至,大張口待,蠅入口,食竟多吐;復有諸比丘
縮鼻食。諸居士見,皆譏呵,長老比丘聞,種種
呵責,以是白佛。佛以是事集比丘僧,問諸比
丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責
已,告諸比丘:「今為諸比丘結應學法,從今是
戒應如是說:


「不滿手食食,應當學。」


「不大張口
食,應當學。」


「飯未至,不大張口待,應當學。」


「不縮
鼻食,應當學。」


諸比丘飯至口,猶不敢開,污口
邊,流墮地。以是白佛,佛言:「不遠不近便應開。」


佛在王舍城。爾時諸比丘含食語,食或落墮
地、或落衣上、或落鉢中。諸居士見,皆譏呵。諸
[010-0075c]
長老比丘聞,種種呵責,以是白佛。佛以是事
集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。
世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘
結應學法,從今是戒應如是說:


「不含食語,
應當學。」


諸比丘後時,白衣益食問須不,不敢
答,便譏呵言:「諸比丘憍慢,不識人語。」以是
白佛,佛言:「益食時,聽言須、不須!」


佛在王舍城。爾時諸比丘滿口食,兩頰脹起。
諸居士見,譏呵言:「此諸比丘如獼猴食。」


復有
諸比丘嚙半食,殘還鉢中。諸居士見,譏呵言:
「此諸比丘飲食不淨!」


復有諸比丘舒臂取食,
諸居士見,譏呵言:「此諸比丘如象用鼻!」


復有
諸比丘振手食,諸居士見,譏呵言:「此諸比丘
如象掉鼻!」


復有諸比丘吐舌食,諸居士見,譏
呵言:「此諸比丘如狗吐舌!」


復有諸比丘全吞
食;復有諸比丘揣飯,遙擲口中。諸居士見,皆
譏呵。長老比丘聞,種種呵責,以是白佛。佛以
是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答
言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為
諸比丘結應學法,從今是戒應如是說:


「不脹
頰食,應當學。」


「不嚙半食,應當學。」


「不舒臂取食,
應當學。」


「不振手食,應當學。」


「不吐舌食,應當
學。」


「不全吞食,應當學。」


「不揣飯遙擲口中,應當
學。」


佛住王舍城。爾時諸比丘以蕩鉢水,寫白
衣屋內。諸居士見,譏呵言:「此諸比丘不知蕩
鉢惡水所應瀉處,況知遠事!」諸長老比丘聞,
種種呵責,以是白佛。佛以是事集比丘僧,問
諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種
[010-0076a]
呵責已,告諸比丘:「不應以蕩鉢水瀉白衣屋
內。」


有諸白衣新作屋,得比丘鉢中水灑地,以
為吉祥。諸比丘不敢灑,諸居士言:「此諸比
丘不堪人敬!」諸比丘以是白佛。佛以是事集
比丘僧,告諸比丘:「聽諸比丘以鉢中無食水,
用灑地。今為諸比丘結應學法,從今是戒應
如是說:


「不以鉢中有食水,灑白衣屋內,應當
學。」


佛在王舍城。爾時諸比丘以飯覆羹,諸白衣
謂未得更與之。既知已,譏呵言:「此諸比丘以
飯覆羹,如小兒!」諸長老比丘聞,種種呵責,以
是白佛。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等
實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸
比丘:「不應以飯覆羹。」


有諸病比丘不敢以飯
覆羹,虫落羹中不能得去。以是白佛,佛以是
事集比丘僧,告諸比丘:「聽以飯覆羹,不應更
望得。今為諸比丘結應學法,從今是戒應如
是說:


「不以飯覆羹,更望得,應當學。」


佛在王舍城。爾時有諸比丘至白衣家嫌呵
食,復有諸比丘自索益食,諸居士皆譏呵。諸
長老比丘聞,種種呵責,以是白佛。佛以是事
集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。
世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「不應嫌呵食、
自索益食。」諸比丘便不敢為病比丘索益食。
以是白佛,佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「聽
為他比丘索益食,不應自為。今為諸比丘結
應學法,從今是戒應如是說:


「不嫌呵食,應當
學。」


「不為已索益食,應當學。」


佛在王舍城。爾時諸比丘視比坐鉢中多少,
[010-0076b]
諸居士見,譏呵言:「此諸比丘如小兒視他鉢
中:『汝得多,我得少;汝得少,我得多。』」諸長老比
丘聞,種種呵責,以是白佛。佛以是事集比丘
僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛
種種呵責已,告諸比丘:「不應視比坐鉢中多
少。」


時五百比丘在一家食,食已共相語言:「希
有此食!」下座比丘言:「上坐得好,我等不得!」諸
比丘作是念:「佛聽我等視他鉢者,得知誰得,
誰不得;不得者,教與。」以是白佛,佛以是事
集比丘僧,告諸比丘:「聽視比坐鉢,不得生嫌
心。今為諸比丘結應學法,從今是戒應如是
說:


「不嫌心視比坐鉢,應當學。」


佛在王舍城。爾時諸比丘立大小便,諸居士
見,譏呵言:「此諸比丘如驢、如馬!」諸長老比丘
聞,種種呵責,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種
種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結應學法,
從今是戒應如是說:


「不立大小便,應當學。」



諸比丘病不能蹲地,以是白佛。佛以是事集
比丘僧,告諸比丘:「聽諸比丘病時,立大小便。
從今是戒應如是說:


「不立大小便,除病,應當
學。」


佛在王舍城。爾時諸比丘水中大小便,諸居
士譏呵。長老比丘聞,種種呵責,以是白佛。佛
以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答
言:「實爾,世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為
諸比丘結應學法,從今是戒應如是說:


「不
大小便水中,應當學。」


有諸病比丘,醫語言:「汝
可水中大小便,我當視之,知可治不?」諸比丘
[010-0076c]
不敢,語言:「願作餘方!」醫言:「唯視此,然後知!」
諸病比丘作是念:「佛若聽大小便水中者,乃
當得愈。」以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸
比丘:「今聽病比丘水中大小便。從今是戒應
如是說:


「不大小便淨水中,除病,應當學。」


若大
小便木上,因此流入水中。不犯。


佛在王舍城。爾時諸比丘大小便生草葉上,
諸居士見,譏呵言:「此諸比丘似牛羊!」諸長老
比丘聞,種種呵責,以是白佛。佛以是事集比
丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」
佛種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結應
學法,從今是戒應如是說:


「不大小便生草
葉上,除病,應當學。」


若大小便木上,因此流草
葉上,不犯。


佛在王舍城。爾時諸比丘為著屐、革屣人說
法,諸居士見,譏呵言:「是法尊貴,第一微妙;而
諸比丘為著屐、革屣人說,輕慢此法!」諸長老
比丘聞,種種呵責,以是白佛。佛以是事集比
丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」
佛種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結應
學法,從今是戒應如是說:


「不為著屐人說法,
應當學。」


「不為著革屣人說法,應當學。」


有諸病
人不得脫屐、革屣,而欲聞法,諸比丘不敢說。
以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「今
聽諸比丘為著屐、革屣病人說法。從今是戒
應如是說:


「人著屐,不應為說法,除病,應當學。」


「人著革屣,不應為說法,除病,應當學。」


法者:佛
所說、聲聞所說、仙人所說、天人所說、及一切
如法說者。


若多人著履、革屣不能令脫,但因
[010-0077a]
不著者,為說,不犯。


佛在王舍城。爾時諸比丘為現胸人,乃至
拄杖人說法,諸居士見譏呵如上。諸長老
比丘聞,種種呵責,以是白佛。佛以是事集比
丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」
佛種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結應
學法,從今是戒應如是說:


「人現胸,不應為
說法,應當學。」


有諸病人欲聞法,諸比丘不敢
為說,以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比
丘:「聽為現胸病人說法。從今是戒應如是
說:


「人現胸,不應為說法,除病,應當學。」


人坐,比
丘立;人在高坐,比丘在下;人臥,比丘坐;人在
前,比丘在後;人在道中,比丘在道外;為覆頭
人,為反抄衣人,為左右反抄衣人,為持蓋
覆身人,為騎乘人,為拄杖人說法,皆如上
說。


佛在王舍城。爾時諸比丘為捉刀人、捉弓箭人
說地獄苦。彼人聞已,便大瞋恚,斫射比丘,比
丘即死。諸長老比丘聞,以是白佛。佛以是事
集比丘僧,告諸比丘:「今為諸比丘結應學法,
從今是戒應如是說:


「人捉刀,不應為說法,應
當學。」


「人捉弓箭,不應為說法,應當學。」


佛在王舍
城。爾時六群比丘為十七群比丘於請家取
食分,六群比丘靳固十七群比丘不早還。日
逼中,十七群比丘上樹望之。諸長老比丘見,
以事白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:
「今為諸比丘結應學法,從今是戒應如是說:


「樹過人不得上,應當學。」


爾時有比丘向拘薩羅
國,道遇惡獸不敢上樹,為獸所害。諸比丘以
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是白佛,佛言:「從今是戒應如是說:


「樹過人
不得上,除大因緣,應當學。」


大因緣者:惡獸諸
難,是名大因緣。


比丘尼除大小便生草葉
上,餘皆如上。


式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅
眾學竟


《五分律》初分第八七滅諍法



「於何處起,應與現前毘尼,與現前毘尼?」答
言:「瞻婆國。」「因誰起?」答言:「六群比丘。」


「於何處
起,應與憶念毘尼,與憶念毘尼?」答言:「王舍
城。」「因誰起?」答言:「陀婆力士子。」


「於何處起,應與不癡毘尼,與不癡毘尼?」答
言:「王舍城。」「因誰起?」答言:「伽伽比丘」


「於何處起,
應與自言,與自言?」答言:「舍衛城。」「因誰起?」答
言:「因異比丘。」


「於何處起,應與多人語,與多人語?」答言:「舍衛
城。」「因誰起?」答言:「因眾多比丘。」


「於何處起,應與
草布地,與草布地?」答言:「舍衛城。」「因誰起?」答
言:「因眾多比丘。」


「於何處起,應與本言治,與本
言治?」答言:「舍衛城。」「因誰起?」答言:「優陀夷。」
《五分律》卷第十