大毘盧遮那成佛經疏卷第四
沙門一行阿闍梨記
入漫荼羅具緣真言品第二之餘
偈云。制底火神祠。牛欄河潬中。諸天廟空室。
仙人得道處者。或雖非聖迹及僧所居。但隨
於地分有起制底之處。於其四傍便可造作
漫荼羅。火神。是淨行梵志火祠之所。尤為清
潔故可立壇。牛欄者。西方聚落牧牛共在一
處。去村或十里五里。既積多時。牛屎尿遍地
重積。梵俗亦以為淨。雖然。須牛移去。若牧牛
見在亦不中作也。河灘。正翻當云攢流處。謂
有兩水或多水。於此處會合。此側及中間。頻
經泛漲蕩滌無諸穢惡。天廟。是宗事世天者
齋祈之室。亦多清閑。然有諸外道邪見不信。
則不應於此處作也。空室。謂世人所造居室。
後時捨之而去。以無諸憒雜故堪作法。仙人
得道處。是世間求五通者。久所棲止得成就
處。必無餘好處。亦可於中造漫荼羅也。復次
制底。是建立高勝義。謂此人常能建立白法
志不屈撓。雖未現修聖教。當知先世樹福內
有善根故名為塔。又火能樊滅荒穢。謂此人
身口意。雖未能清昇出離。然內有慧性好行
淨業。有過能改。故名火祠。牛是行義。欄是閑
防義。謂此人質性調柔易可馴御。兼於五情
嗜欲。能自制止不至放逸。故名牛欄。攢流。謂
於三乘中其心猶豫。不知定趣何道。阿闍梨
亦當以法勸喻言。此諸方便皆是佛教。但隨
[004-0616c]
汝最欣樂處一向學之。所到會同不應疑慮
也。若是邪正雜信。則當斷其迷津示其正路。
以能兼信故。即是先世曾經法水盪滌其心。
亦名河潬也。天祠。謂不求三乘而志願天樂。
為欲授受令離三惡。生正見天中故須攝受。
是名天祠。空室。謂此人雖在塵俗。而性好虛
寂厭世囂煩。是善根將熟之相。如女人胎漸
成就。則欲意自輕。故堪教化。若志求無色天
道。亦名空室也。仙人得道處。謂但發心求五
通持明仙道。或願長壽成就世間種種悉地。
亦可隨彼情機而誘接之也。復次有諸異學。
深樂圍陀火祠之法願生梵世。聞佛祕藏中。
亦有火天真言行法旨趣甚深故。即從此門
而入正法。復有奉事自在毘紐那羅延。日月
尊等種種世天。若聞佛祕藏中。亦有彼等諸
天真言行法。乃至毘盧遮那大我之身。即便
信受而入正法。或有志願生三界諸天者。聞
佛祕藏中。具有諸天乘真言行法。能令於無
量世生彼天中。不復退墮終成第一義天。由
此深心願樂得入正法者。或有宗習世間五
通仙法者。聞佛祕藏中。具有迦葉瞿曇大仙
等種種真言。能令獲得不思議神通。乃至如
毘盧遮那住壽長遠。彼便踴躍志求得入正
法。以如是等種種門故。佛說火神諸處皆可
造漫荼羅也。偈云。如上之所說。或所意樂處。
利益弟子故。當畫漫荼羅者。乃至求諸勝地
皆不能得。不可令此密教遂無所傳。但隨阿
闍梨心所好樂。謂有利益之地。即可造漫荼
羅也。若深釋者。但觀彼有少分善根正希願
[004-0617a]
者。皆可擇其心地治令平正。為造大悲漫荼
羅也。又此眾生。乃至好樂遮文荼荼吉爾者
世間小術。亦於此門而攝受之。能得見此本
尊時。自然得見無量聖眾也。問曰。上明擇弟
子中。要具眾德堪為法器方乃教授。而今擇
地義中。乃至一豪微善無不得傳者何耶。答
曰。是中有二種弟子。若求傳法弟子堪紹阿
闍梨位者。則苟非其人道不虛行。若結緣弟
子。則舉手低頭之善。無所不攝也。又深行阿
闍梨以明見根緣故。或有人過去道機已熟
堪為法器。而於現世之中。沒在泥滓裁餘豪
髮善根。故阿闍梨即擇此中少分平地。開出
祕藏漫荼羅。何必待安心諦理之人。方作佛
事。故與前說不相違也。
經云。祕密主。彼簡擇
地。除去礫石碎瓦破器。髏髑毛髮糠糩灰
炭。刺骨朽木等。及虫蟻蜣蜋毒螫之類者。次
明治地支分。謂於前所擇地中。簡取置壇之
處。掘深一肘以來。於其土中一一精擇。有諸
不任用物及虫等。皆當去之。若有此者能生
眾難於法有障也。其石及沙礫。少可擇者當
選去之。若沙石眾多。此處聚積彼處復有。不
可簡治令淨者。當捨棄更求餘處也。然大石
平整有聖教說。可於上立漫荼羅。但土中雜
者應除去耳。西方俗法多於瓦器中食。食竟
輒便棄之。謂為穢觸不復受用。如是比及餘
種種破壞器物。并髑髏雜骨。種種爪髮皮毛
糠糩穢草。及諸灰炭剌橛朽木。以要言之。
如是等種種不任用物。非本淨土者皆擇出
之。若多不可擇。亦應捨棄更求餘處。故云等
[004-0617b]
也。虫蟻。梵音吃㗚弭。此語通含。皆是微細小
虫。皆擇去也。蜣蜋。是其大者。更有丘蚓等義
可准知。毒虫。謂虵蝎蜈蚣蚰蜒之類。皆應作
方便驅遣令去。若多不可除。即是有妨難處
應可棄之。
經云。離如是諸過者。此例眾多。得
意者自當臨事甄別。謂地或傾側或高下不
平。或色味不應聖教。其色中以黃白為勝。若
純黑則不堪取。而甞之味甜及淡則善。辛苦
醎澁等則不任用。或掘之更填坑內。土不得
滿即不堪。若更填盈出即好。又就一處所中。
南方則為下地。但可作阿毘遮魯迦耳。復次
阿闍梨。既知弟子心地。堪可於中建立大
悲漫荼羅。即當住於深定審諦分別觀之。以
慧甄擇。去無所堪任雜穢諸垢。然後治令堅
實為作莊嚴。不然則宿業餘氣能生障礙也。
礫石。如不信正法堅執我分撥無因果等見。
以難可雕[鎨-十+向]相浸潤故。終不能生善苗。加功
陶冶亦無所出。細執甚多互不相受。故譬沙
礫也。碎瓦破器。如造五逆犯四重禁謗方等
經等。以心器敗壞故無所堪任。設加法味亦
不停住。為諸善眾之所棄捐。先當以慧方便
手。方為擇去如是諸障也。髑髏。如破壞菩
提心障也。昔時曾具人法。於眾支分中最為上
首。由命根絕故。百體隳敗無所能為。緣此惡
習設令重發菩提心。還復成障自憙令退屈。
故尤宜洗除使盡餘氣。毛髮。謂六十心等。與
善種八心共體而生。及以覺察則宜除剪。未
得出世間心以來。雜起紛亂難可條緒。故名
毛髮糠糩。如無明妄想。以取著戲論故。但
[004-0617c]
得名相皮失實相米。故以為譬。灰炭。謂樂小
法起二乘心。若善根為此所焚。則歸於灰斷
不生大悲條葉花菓。故以為譬。刺骨。謂曾於
眾生作種種不饒益行。犯種種雜碎律儀。此
是過去生死宿對殘障。故名為骨。朽木。謂不
欲懈怠之類不堪樹藝匠成。又梵文兼有株
杌義。謂久遠以來。於諸煩惱有所偏習。餘枿
深固難可拔除。以如是諸過去業。含藏在心
地之中故。一心行道時魔事易興。故須豫加
簡擇。若多不可擇。則應棄捨此地別就餘機
也。蟲蟻蜣蜋毒螫之類。喻種種現行煩惱螻
蟻喻癡蜣蜋喻貪毒虫喻嗔。此類甚多譬種
種隨煩惱。諸微小者譬無量惡覺見。觀此輩
皆有如來性。尤宜將護勿使絕其命根。但方
便驅遣。使勿妨行道不穢污漫荼羅而已。若
欲使極淨道場者。百六十種上中下微垢。皆
應擇使無餘。乃至灌頂地中。佳非淨土者悉
宜簡去之。方名究竟淨也。
經云。遇良日晨定
日。時分宿直諸執。皆悉相應於食前時值吉
祥相者。因擇地事便明擇時支分也。凡所為
法事皆須與時義契合。今將擇治此地。故於
吉日警發地神。餘法事例可知耳。良日晨者。
謂作法當用白分月。就中一日三日五日七
日十三日皆為吉祥。堪作漫荼羅。又月八日
十四日十五日晨勝。至此日常念誦。亦應加
功也。定日者。西方曆法通計小月合當何日。
若小月在白分內者。其月十五日即屬黑分。
不堪用也。又曆法通計日月平行度。作平朔
皆合一小一大。緣日月於平行中又更有遲
[004-0618a]
疾。或時過於平行或時不及平行。所以定朔
或進退一日。定望或在十四日或在十六日。
大抵月望正圓滿時。名為白分十五日。月正
半如弦時。亦為八日。但以此准約之。即得定
日也時分者。西方曆法晝夜各有三十時一一
時別有名號。如晝日即量影長短計之。某時
作事則吉某時則凶某時中平。各各皆有像
類。言宿直者。謂二十七宿也。分周天作十二房。
猶如此間十二次。每次有九足。周天凡一百
八足。每宿均得四足。即是月行一日裎。經二
十七日。即月行一周天也。依曆算之。月所在
之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性剛柔躁
靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執者。執有
九種。即是日月火水木金土七曜。及與羅睺
計都合為九執。羅睺是交會蝕神。計都正翻
為旗。旗星謂彗星也。除此二執之外。其餘七
曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵曆中說。
食前時者。晝夜各有三時。食前可作息災暮
間可作增益。夜可作降伏事也。入漫荼羅灌
頂與息災相應。故云食前。遇善境界者。
謂作法時。或地上或空中。有色聲等種種異
相。地上。謂或遇見童女。執持五種牛味瓶或
香水瓶。或所持物與輪印等同類。或是世中
所尊上物。及器盛白粳米等潔淨盈滿。或所
被服端嚴鮮麗。或說種種吉祥相應之音。皆
是成就相也。空中。謂忽覩慶雲瑞氣氳氤五
色。或有彩虹鮮明間錯非時而見。或作火色
飛動如護摩成就之形。或於日傍有五彩見。
或作人形貌如住寂。或於空中有好美妙音
[004-0618b]
聲。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清徹和雅人
所樂聞。如是等亦皆成就相也。所以須順世
諦者。以勝義漫荼羅微妙寂滅。醇信白心人
尚難信受。況懷疑慮乎。以所度之人。曾習韋
陀祠典伎藝明處。若見造漫荼羅時分舛謬。
慮恐致不吉祥。便生疑怪言。我聞總持智慧
者無所不達。而今觀之。尚不能擇得好星善
時。況餘深事乎。由此疑師疑法。故失堅信力
反招重罪。故須順彼情機也。復次如是執曜。
即是漫荼羅中一種善知識門。彼諸本尊。即
能順世間事業而作加持方便。以阿闍梨善
擇吉祥時故。與彼真言本誓法爾相關。為作
加持得離諸障也。復次種種世諦門。皆是法
界摽幟。所謂良日晨者。意在菩提心嘉會之
晨也。深行阿闍梨住瑜伽中。觀察所欲度者
本初種善根時。為久為遠。因緣屬誰。從何事
起。如行者初發心時。或因見佛說法。或覩
神變。或見種種可悲苦事。或於菩薩聲聞緣
覺而發道心。或以花香等。供養如上福田心
得歡喜。便即發願希求佛果。由彼先因現緣
相感發故。種種機悟不同。或如是時中菩提
心有寂靜力。或如是時有增進力。或如是時
有威猛力。順種種悉檀方便而建立之。則功
不唐捐不生障礙也。定日者。日喻本尊身。月
喻修習瑜伽行。以行者定心之月。或時增明
或時微昧。或發行太速或發行太遲。或過於
中道或不及中道。致使機悟之時亦有盈縮。
如脩照常理可至某緣。某時中宜應建立。然
有緣境遷移。或未到時處而熟。或過此時處
[004-0618c]
乃熟。如是變通皆應善知。故云定日也。時分
者。就行者一一地中。自有十心。此一一心。各
有因根果。合為三十心。於此三十牟呼㗚多
中。亦應審細甄擇。何時堪折伏煩惱。何
時可增益功德。何時當順中道寂心而住。是
名解時中細微之相也。宿直者。是行人瑜伽
之月所涉緣境。於一切緣境中皆見心性。如
列宿小大像類。雖復差別無不圓明也。如月
行經二十七宿。以所經之宿好惡不同故。令
世間候月之占亦復隨異。如箕星好風。月行
入箕則風起。畢星好雨。月行入畢則雨降。菩
提行亦爾。遇緣對境勢力不同。令折伏攝受。
及寂行所施方便隨轉。若阿闍梨能深察根
緣曉知是事。名為善觀宿直也。九執者。梵音
釳㗚何是執持義。阿闍梨應觀彼心力之手
堪持何事。則所傳密印不至唐捐。如諸佛金
剛慧印。唯有金剛心菩薩乃能執之。若授與
下地人。則名執曜不相應也。就九執中。日喻
本淨菩提心。即是毘盧遮那自體。月喻菩提
之行。白月十五日眾行圓滿。喻成菩提。
黑月十五日眾行皆盡。喻般涅槃。中間與時
昇降。喻方便力。當知已攝百字明門也。土曜
持中胎藏。水持右方蓮花眷屬。金持左方金
剛眷屬。木持上方如來果德。火持下方大力
諸明。復次如是五執。即持五色蘇多羅。土為
信。木為進。金為念。水為定。火為慧。其餘二
執。羅睺主為覆障。慧星主見不祥。故不直日
也。初日分如淨心顯現。中日分如發起眾行。
後日分如萬德已圓功用漸息。初夜分如自
[004-0619a]
證之地住大涅槃。後夜分如念本誓願起加
持力。周則復始巡轉無窮。日體是一而四洲
時分各異。今此漫荼羅意。欲開發菩提心日
故。取食前時也。遇善境界者。是心無相無境
界。非是有為無為。以佛五眼諦觀。亦不能見
其相貌。然有種種善根發相。可得了知。
若是見諦阿闍梨。自當現前通達。若未見諦。
當於三昧中察其境界。或見彼修行六度時
種種六蔽不能留難。或為眾生之所稱歎乃
至授菩提記。或如前種種印相於三昧中。現
炳著奇特有異於常。以因果類之可以意得。
乃至普門相攝處皆亦可知也。
經云。先當為
一切如來作禮。以如是偈警發地神者。阿闍
梨將欲警發地神。先運心思惟。毘盧遮那無
盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來。亦
復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住
地乃至初地諸菩薩。分證莊嚴身。無量無邊
滿於法界。無有間隙如胡麻中油。當觀此身
遍至一切眾聖前。以清淨三業至誠作禮。由
此因緣獲無量福。便當以無倒心施彼弟子。
願無障難速成無上菩提。次當說偈警發地
神也。如釋迦牟尼佛。初坐道場時謂魔王言。
汝由先世作一無盡施故。今得自在天主之
身。然我從無量劫來。修如是大施不可勝數。
乃至身肉手足亦無所悋。云何與我𧣦其優
劣耶。魔言。我所作福汝已為證。汝之福業誰
當證明。若無證者即墮負處也。菩薩爾時申
右手指地說真實言。我本於此地上行菩薩
道。種種難行苦行地神證知。當知此指即是
[004-0619b]
身密印也。爾時無量地神從地踊出。現其半
身而作證明。魔王軍眾由是退散。今阿闍梨
欲令弟子不久紹如來位故。亦以此印警發
地神。時彼地神。生大歎喜而作是念。今此佛
子乃能建立大事因緣。為將護我等令無損
惱故。而見警覺。我應方便守護亦令離諸魔
業。以此眾緣力故。即令此地同於金剛也。所
說阿利沙偈。名為自然成就真言。若作法時
當誦梵本。今具錄之也。七遍誦右手五輪按
地。
怛文二合汝也睇微天也有女聲娑引吃屣二合護也捕哆賜
親也於也
譯云汝天親護者於字入下句。
薩麼一切也勃馱曩佛也有多聲哆以難引度世也即有導師義
譯
云於諸佛導師。
浙唎耶二合行也娜也修行也尾世鎩數殊勝也
譯云
修行殊勝行。
部弭淨地也播囉密多到彼岸也素者等也
譯云淨地
波羅蜜義合等字。
摩囉天魔也塞去聲年軍眾也野他如也毫釳難奴痕反破也
譯云如破魔軍眾。
赦吃也二合釋迦也僧悉孕反係娜師子也哆以那救世也
譯云釋師子救世。
怛他引痕如我也魔羅魔也若延降也吃㗚二合也埵伏也
譯云我亦降伏魔。
漫荼藍隷漫茶羅也履佉引畫藐密也反痕我也
譯云
我畫漫荼羅。
偈意先告地神云。汝天女親守護此大地者。
已曾供養親近一切諸佛導師。修殊勝行。淨
治諸地淨滿諸度。及餘種種功德。如摩訶般
[004-0619c]
若中歷法廣明。是以云等。今譯偈五字為句
不可具存然地波羅密中。亦已含此眾德也。
次偈陳所以。警發之意說誠實言。如世尊昔
在菩提漫荼羅。降伏天魔軍眾時。汝於大會
中現作證明。由是世尊號為釋迦師子。能獨
步無畏救護世間。我今亦欲隨佛所行紹如
來事。是故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同
於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能
現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今
亦當現作證明。使諸魔軍眾不能爼壞也。復
次地神是女天。女是三摩地義。即是大日世
尊。護持一切眾生心地三昧也。如實相世
尊。昔在菩提漫荼羅。降伏無明住地魔王
及與塵沙大眾時。以般若波羅蜜手屢舒五
輪。案一切眾生心地。時汝三昧現作證明。
是故無量應度眾生四種魔軍。由此退散。是
故號為寂業師子。能以自在神通救世間者。
我今亦欲平治弟子心地。畫作大悲漫荼羅。
汝亦當為作證明。令伏四魔軍眾也。復次以
字門釋此阿利沙。具無量義。然要其宗極。正
在他字之中。梵音怛他是如義。他字長引
中即帶阿聲。以一切法本不生故。如於實相
不增不減。即以此義警發一切地神也。彼誦
偈時。應長跪兩膝著地。由智慧手舒其五輪。
平掌案地。方誦此阿利沙偈。一七度印之加
持七遍。此即是名真言印相應也。阿闍梨言。
欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加
持自身。皆如供養法中所說。用囉字門。自淨
心地及此道場地已。於瑜伽中。先起半月風
[004-0620a]
輪以訶字加持之。次起水輪以縛字加持之。
次起金剛地輪以阿字加持之。一緣諦觀相
應明了。善調心及氣息。一氣誦阿字門相續
不間。力極息還又復誦之。或一息或三息。乃
至令有所覺觸也。以如是一緣方便故。即入
三昧。逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自見內
外地中諸過咎也。
經云。以塗香花等供養者。
非但警發而已。又當以種種香花燈明等。供
養十方諸佛及地神也。然此中地有三種。謂
以囉字門。淨除自心地弟子心地及道場地。
皆以阿字門持之使成金剛。若就祕密釋中
明供養義。亦復如是。若阿闍梨。以淨菩提心
種種功德。迴向一切智智印。即是供養自法
界中一切諸佛及持地者。以此功德迴施弟
子。資助成佛因緣。即是供養弟子心法界中
一切諸佛及持地者。若用莊嚴此金剛道場。
即是以法供養十方世界中一切諸佛。供養
已。復應歸命一切如來。例解可知也。
經云。然
後治地。如其次第當具眾德者。謂凡欲造漫
荼羅。先須作如是法。方乃掘地擇治。亦兼三
種地義。淺祕兩釋。乃至如經所說次第具諸
支分。故云當具眾德也。時金剛手。為欲發明
如來深密之旨。斷除未來弟子疑惑心故。頭
面禮世尊足。而說偈言。佛法離諸相。乃至不
順法然道者。謂我親從佛。聞諸法實相遠離
一切諸相。法佛所住住於法位。若如來出世
若不出世。常自寂滅不可思議。非思量分別
之所能及。亦非因量譬喻所能表示。若法相
常爾。則非諸佛所能造作。何況有為諸相能
[004-0620b]
集成乎。何故天中之天大精進者。今乃說此
擇地造壇等有為事相。及與真言次第行法。
令修學者。辨種種香花供物。口隨覺觀言
說。身學手印威儀。心緣本尊色貌形位。既是
有為有相。豈能正順無為無相法爾之道乎。
唯願世尊開發是中深趣。除世間如言妄執
及疑謗之情也。爾時薄伽梵以下。世尊偈答。
初云善聽法之相者。以諸法實相義甚深難
見。是故誡令善聽也。夫法常無性從眾緣生。
即是八心之相越諸戲論。汝欲更於何處。求
覓無相無為之法耶。故次句云法離於分別
及一切妄想等。若了知諸法本無相如是。則
照見心之實相。從本初以來常自不生。爾時
一切身口意業。皆如虛空不可盡。故云我成
最正覺。究竟如虛空也。然一切愚童凡夫。以
不如實知故。邪倒妄執種種境界。所謂時方
諸相貌等。樂欲無明覆。常為愛水所潤無明
所覆。若我捨於方便。直為眾生說如是自證
之法。彼等云何悟解而能進趣耶。故偈次明
設教之意。云為度彼等故。隨順方便說也。佛
意言。我以甚深法相不可直宣說故。以方便
力。寄此漫荼羅具緣支分。令初業者。措心有
地所作不空。即以此蒙佛加持。兼得觀察十
緣生句故。能不動實相遊戲神通。普觀一切
善知識。莊嚴一切諸佛土。不欲令諸行人。放
捨諸行住於無相。又不令執著諸行住於有
相。故云雖說時方所作業。而實無時方。無作
無造者。彼一切諸法。唯住於實相也。若一切
有為之法。皆悉住於實相。豈得如彼癡人。或
[004-0620c]
欲逃避虛空。或欲貪著虛空乎。復次阿闍梨。
於此中廣說法花經三車譬喻。如彼長者諸
子幼小無知。雖種種善言勸誡。欲令出於火
難。終不能得。時長者觀彼深心所著唯在嬉
戲。即以方便而告之言。今此門外有三種妙
車。汝等當往取之可自娛樂。時彼諸子以聞
遊戲之名。適其願故。情皆勇銳奔競而出。及
其等獲寶乘莊嚴第一。乃非彼等宿心之所
圖之。此漫荼羅法門亦復如是。如來以世間
因緣事相。擬儀況喻不思議法界。以俯逮群
機。若可承攬。便能普門信解勇進修行。及以
蒙三密加被。自見心明道時。乃知種種名言
皆是如來密號。亦非彼常情之所圖也。如言
三月持誦。乃是性淨圓明中三轉方便。豈可
但作九旬解耶。又如東方寶幢佛。乃是初發
淨菩提心義。豈得但作四方解耶。以此例之。
則諸餘法門皆可意領。故云而實無時方。乃
至唯住於實相也。復次世尊大悲無限。哀愍
諸未來世障重根鈍眾生。不能頓入法界故。
於此深祕藏中。以旋轉總持兼存淺略方便。
設於事相之中思惟修習。亦成世間悉地功
不唐捐。三密冥資終成佛果。故次偈云。復次
祕密主。於當來世時。劣慧諸眾生。以癡愛自
蔽。唯依於有相。恒樂於斷常。時方所作業。善
不善諸相。盲冥樂求果。不知解此道。為度彼
等故。隨順方便說也。是故傳法之人。當善識
根緣又知法門分劑。應病授藥勿使差機。若
著相之人。而輒爾為說甚深空義。則令怖畏
疑惑增其不信。若利根深智。而輒授以淺略
[004-0621a]
法門。則以為不順無為正道而生輕慢。既於
他無益。又自犯三昧耶。故應先住瑜伽觀彼
本末因緣。善了知已。當觀此問答中施權顯
實之意。散入一切諸方便門而教授之。則能
多所饒益。故不生障難也。
經云。祕蜜主如是
所說處所中。隨在一地治令堅固。取未至地
瞿摩夷及瞿摸怛囉。和合塗之。次以香水真
言灑淨者。如教所說。凡造漫荼羅。於七日內
須畢。於最初日。阿闍梨當住大日如來自性。
然後警發地神。嚴身方便皆如供養次第中
說。警發已。即用不動尊真言加護之。然後掘
地如法擇治。彼應先掘中心一肘量。擇畢還
復填之。若盈滿有餘為上地。如舊為中。不滿
者為下。如是次第除諸過已。細治所掘之土
稍稍填之。潤以牛液築令堅固。平正猶如手
掌。次用瞿摩夷瞿摸怛囉和合塗之。若淺略
釋者。此是牛糞及液。為順彼方俗法以為清
淨故。就祕密釋之。瞿是行義。以入阿字門故。
則是諸法無行。摩是我義。夷則乘義。何故諸
法無行。以一切法我不可得故。若無有我。則
無所乘及與乘者。爾乃名為大乘也。瞿摸義
同前釋。怛囉是如如離塵垢義。即是心之實
相。若行者能如是淨治心地。則能畢竟清淨
離諸障礙也。凡擇地平治了知其方分。即穿
漫荼羅中心深一肘許。用成辨諸事真言。加
持五寶五穀五藥。安置其中。去垢辟除等皆
如供養法中說。若深祕釋者。即是安立菩提
心中五智之寶。能起五種善萠。滅除五種過
患。故云五穀五藥也。如是安置了。更復淨塗
[004-0621b]
使極平正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水。勿令大
滿。插諸花果。中置五寶穀藥。於埋寶處置之。
自第三日置瓶以後。當日日三時。誦辨事真
言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也。至
第四日暮。次用香水真言加持香水。或一百
八遍乃至千遍。然後灑淨。彼真言曰。
南麼三曼多勃馱喃阿鉢囉二合[口*底]丁以反下同三
迷二伽伽那三迷三三麼多奴揭帝四鉢囉二合
吃㗚二合底微輸上睇五達摩馱賭微戍達儞六
莎訶
初句普歸命諸佛。如毘盧遮那三身遍一切
處。十方三世一切如來。亦復如是。今皆以普
遍心。一切歸命已。然後說此真言。欲令此諸
世尊不越本誓故。同共加持而作證明也。下
一切真言例爾。不復廣釋。第二句中。以最初
阿字門為真言之體。所謂種子字也。餘諸字
門。皆為莊嚴此字故。以此字門即是菩提心
本原。今所造大悲藏生漫荼羅王。乃先用香
水灑淨。皆為治如是心地令離諸垢穢故。若
論外境。亦是所持金剛心地。是故餘字皆為
成此字門也。阿字是一切法本不生義。次云
波羅字者。波是第一義諦。羅名為塵。以一切
字皆入阿字門故。即是塵垢本來不生。塵垢
本來不生。即是第一義諦。第一義諦。所謂淨
菩提心也。次有底字。正體是多字門。以帶三
昧聲故轉為底。底是心義。亦是如如義。如
如於自心如實之相。即是淨菩提心。淨菩提
心。於一切法都無染著。即名蓮花三昧。住是
三昧者。乃至諸法空相亦不可得。所謂為
[004-0621c]
諸佛大空故。次明娑字麼字門。以定慧均等
具三昧聲。故云三迷也。此中但約字門解釋。
如諸大乘經論。約四悉檀四不生等。以種種
因緣譬喻。廣說阿字門。則有無量句義。又
以一切語言中皆帶阿聲故。一一字門皆具
一切字門。若得意者當自在旋轉說之。以下
不可具論也。復次真言中。有字義有句義。字
義已如前說。若句義者。此阿鉢囉底三迷。是
無等無對義。謂此心地漫荼羅王。出過一切
語言譬喻。乃至無有一法可為倫匹。故云無
等。何故如此。以具含如上字門所說義故。第
三句義云虛空等。言此心地。畢竟淨無分別。
無邊際等同虛空也。復次伽字門是行義。那
是大空。於法自在義。以伽字入阿字門故。一
切法本初以來都無所行。如來於此法中到
於實際。又復更無所行。以不行故。即是住於
大空於法自在。以我心地與此大空畢竟等
故。當知弟子心地及道場地。亦復如是。故云
等虛空也。第四句義云等隨者。以金剛地等
虛空故。即能等遍一切眾生界。普現隨類之
身。故堪畫作漫荼羅也。復次娑是漏義。麼是
我義意義。此等諸眾生界。本不生故皆悉如
如。是故法界眾生界畢竟等。努者大空三昧。
如來住此大空三昧。無行無到亦無去來。而
能如其心量隨緣應現。故云等隨也。第五句
義云本性淨者。還轉釋阿字淨菩提心門。及
香水義。如來以等至法界之香。與大悲三
昧水和合。能普灑一切眾生心地。除其垢穢。
何故如是。由彼本性淨故。如水性本淨故能
[004-0622a]
淨諸垢穢。如來香水亦如是。由本淨故。能以
淨一切眾生心故。次明第六句義。云淨除法
界也。猶如香水灑地為除穢故。如來亦爾。以
性淨之戒香。和合性淨之悲水。遍灑法界眾
生性淨之心地。為令一切戲論皆淨除故。亦
當以諸字門而廣衍之。以一切如來同說如
是大誓故。名為真言也。復次法界者。即是眾
生界。眾生界者即是心界。心界者即是本性
淨。本性淨者即是遍至一切等同虛空。等同
虛空者即是無等等阿字。門如虛空無邊。
故當知阿字門亦無。邊如虛空無染無變無
動故。當知阿字門亦無染無變無動。如虛空
離一切相而含萬像。離一切作而世間事業
因之得成。阿字門亦復如是。無相無作而具
足無盡莊嚴。成就普門不思議業。如是當以
種種門自在說之。然復有無量無邊未曾有
法。非彼虛空所能譬喻。是故阿字門為真言
種子。過於譬類也。末句云莎訶。是警覺義。以
一切如來本行菩薩道時。同見如是義故。必
定師子吼發誠實言。我要當以此阿字門。遍
淨無盡眾生界。若我此誓不虛者。其有一切
眾生。誦我誠言不虧法則。則當如其所願皆
充滿之。我今以隨如來三昧耶教說此真言。
唯願不違本誓故。令我道場具足嚴淨。故云
莎訶也。以下諸真言云莎訶者。其義大同。凡
內五寶時。即應如前敬禮十方諸佛。而請白
言。我明日當作請法。從此第三日以去。漸當
准定漫荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。
乃至諸聖天位處。皆用白檀點記之。若阿闍
[004-0622b]
梨不能具記持者。乃至畫其形相或畫書字記
之。使一一分明。及香水灑淨竟。當用白檀塗
作圓壇。劑十二指量。最初置中胎藏大日世
尊之位。次於東方大勤勇處。置一切如來位。
東南維真陀摩尼處。置一切菩薩位。次於東
北維虛空眼處。置佛母位。次於大日右邊置
連花手位。次於大日左邊置金剛手位。次於
西南隅置聖者不動位。西北維置降三世位。
正西是通門處。即阿闍梨所住。修供養瑜伽
處也。
經云。初第一我身。即毘盧遮那位。以五
佛當共置一壇。第二諸救世者。即是諸佛菩
薩。亦分為二位。第三彼同等。即是佛母也。如
來名為無等。而般若波羅密與無等等。故云
彼同等也。第四蓮華手。第五金剛部主。第六
云不動尊。則降三世可知。此即皆是成辨諸
事持明。當知舉此六位。則攝一切諸尊也。如
是作竟。當布列香花供養具。准同供養次第
儀式。然後觀作寶蓮花臺寶王宮殿。於中敷
座。座上置白蓮花臺。以阿字門轉作大日如
來身。如閻浮檀紫磨金色。如菩薩像。首戴髮
髻猶如冠。形通身放。種種色光被綃縠衣
此是首陀會天成最正覺之摽幟也。彼界諸
聖天眾。衣服輕妙乃至無有銖兩。本質嚴淨
不復假以外飾。故世尊俯同其像也。若作深
祕釋者。如來妙嚴之相。法爾無減非造作所
成。故不以外寶為飾。乃至十住諸菩薩。猶因
承佛神力。得見加持身。其於常寂之體如在
羅縠。故以為況也。閻浮金。亦是自然性淨。
色又最深。明佛金剛智體最為深妙。通身放
[004-0622c]
種種光。即是普門開示大慧明也。次於四方
八葉之上。觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝
日初現赤白相輝之色。寶幢是發菩提心義
也。譬如軍將統御大眾。要得幢旗。然後部分
齊一。能破敵國成大功名。如來萬行亦復如
是。以一切智願為幢旗。於菩提樹下降伏
四魔軍眾。故以為名也。色如朝日。亦彼相應
義也。南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色
普放光明。如住離垢三昧之標相。始自菩提
心種子。長養大悲萬行。今成遍覺萬德開敷。
故以為名。離垢即大空義也。證此大空時。猶
如真金百練垢穢都盡故。佛身相亦然。此是
世間上妙之金。若比閻浮檀金。則色淺而稍
濁。不得如彼自然鏡徹清明。以花葉上佛從
心量因緣生故。有差降也。次於北方觀不動
佛。作離熱清涼住於寂定之相。此是如來涅
槃智。是故義云不動。非其本名也。本名當云
鼓音如來。如天鼓都無形相亦無住處。而能
演說法音警悟眾生。大般涅槃亦復如是。非
如二乘永寂都無妙用。故以為喻也。次於西
方觀無量壽佛。此是如來方便智。以眾生界
無盡故。諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量
壽。梵音爾爾名為仁者。又以降四魔故名為
勝者。故偈具翻其義。謂之仁勝者。此二佛亦
作真金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸
佛例如是也。花臺四維有四菩薩。如下文說
之。其一切如來位。但觀一佛在金壇中。即同
一切佛身。餘各依經中像位。皆應轉字成身。
使一一明了也。凡漫荼羅轉字之法。一一諸
[004-0623a]
尊皆用本種子字。或以諸餘部通用字。如三
部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨。不能如是速
疾旋轉者。但觀阿字門生無量光。光所至處
即現彼尊身也。至法事夜。應亦皆放此。凡
修觀行時。先當以五字持身。如供養法中說。
即觀自心作八葉蓮花。阿闍梨言。凡人污栗
駄心狀。猶如蓮花合而未敷之像。有筋脈約
之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮
令其開敷。為八葉白蓮花座。此臺上當觀阿
字。作金剛色。首中。置百光遍照王。而以無垢
眼觀之。以此自加持故。即成毘盧遮那身也。
以此方便觀毘慮遮那身。令與我身無二無
別。而在二明王中間。名為住於佛室也。至畫
漫荼羅竟時。阿闍梨移座位出壇門外。當於
此佛室之位。置意所樂尊或置般若經。以金
寶盤盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵
金剛鐸等。又凡欲擇治地時。當自觀心蓮花
上。如意寶珠內外明徹。彼諦觀察時。所有善
惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而
擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是。此
中深祕之趣可以意得耳。行者住於佛室。如
上誰觀聖尊竟。當轉阿為嚩。以金剛薩埵加
持自身。奉塗香花等如法供養。皆如次第法
中廣說。然後興大悲心至誠慇重。誦請白阿
利沙偈。如經文也。
今存梵語如左。
三漫嚩引訶囒存念也覩迷我也薩囉鞞二合一切也
爾曩引仁者也即諸佛也迦盧拏怛莾二合迦悲者部迷鉢[口*履]
蘗囉二合訶請受持地迦引𠼝也二合作也娑補怛㘑二合并佛
[004-0623b]
子也濕務二合儞那[口*底]丁結反曳平明日也
此偈意言。諸佛悲慜者。唯願存念我等。我今
請白。當作受持地法。并諸佛子。明日當共降
臨為作證明。梵音於存念聲中。即有請赴之
音也。
○三一切菩薩○五火金剛手○七聖不動尊
○二東木一切佛位○一五如來位○九西金阿闍梨位。
此是白檀漫荼羅。
○四佛母虛空眼○六水蓮花手○八降三世尊。
至第五日暮。復當次第具諸法則。好自嚴身
觀入漫荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當
誦不動明王或降三世尊。與密印相應。滿一
百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去。
每日三時念誦時。皆誦不動真言一百八遍。
用加持地。非獨此應一切處用也。又從初日
至三日以來。若有留難。即當收攝停止。若已
塗白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。要當
勤加方便必使得成也。餘如瞿醯中說。其第
五夜誦不動真言竟。次當以大日如來身。即
誦持地真言及作三昧耶印。說彼真言曰。
南麼三曼多勃馱喃 薩婆怛他揭多引二地
瑟姹二合那引地瑟祉帝三阿者麗四微麼麗
五娑麼二合囉[嬭-不+采-木]平六鉢囉二合吃㗚二合[口*底]鉢輸
上睇七莎訶
初句歸命一切諸佛。第二第三句義云。以一
[004-0623c]
切如來加持而加持之。此意云。如彼金剛道
場。一切如來神力共所加持。今令此地亦復
如是也。復次我已平治弟子淨心地竟。此是
心王如來。圖畫大悲藏漫荼羅處。我今說誠
實言。以一切如來神力而加護之。使得堅固
不動也。第四句云阿者麗。是不動義。第五句
云微麼麗。是無垢義。此意言。以一切如來神
力正加持之。令得安固不動。非但不動而已。
又令離一切垢也。正以第四句初阿字。為真
言體。如來以何法加持。能令畢竟不傾動耶。
謂即以此阿字門故。有如是力用也。第六句
是憶念持義。猶如比丘作羯磨法。令眾僧一
心。和合同共受持。今此真言亦爾。用阿字加
持竟。請一切如來憶念本誓故同共受持也。
第七句是本性淨義。此即轉釋前句。何故諸
佛同心加持。由本性淨故。若法入阿字
門。即是從本以來無動無垢。十方三世諸佛
由此義故。皆同一戒一見。所以同共加持也。
末句云莎訶者。如僧羯磨竟。更加忍可印成
句。若我所發誠言必定無謬。唯願諸佛不
越三昧耶故。令所作圓滿也。此中所有字義。
亦當廣分別說。時彼阿闍梨。當往東方一切
如來壇位之外。東向誦持真言或三遍或七
遍。能多益善。次往南方。次往西方。次往北
方。皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟。次
往虛空眼位。當面向東北背壇位誦之。次往
東南。次往西南。次往西北。又一周竟。更當至
誠作禮種種供養。就阿闍梨座位。東面而坐
誦本受持真言。住於本尊三昧。皆如供養次
[004-0624a]
第中說。又次第持白檀位諸尊真言。并結彼
印。阿闍梨言。先持部主大日真言一百八
遍。所餘八位。觀彼真言大小持之。若更能誦
者。兼持第二院四菩薩。第三院釋迦等上首
諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但塗
泥乾。香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。
自置了後。皆須依此持誦。至法事夜。亦准此
可知也。其受持地夜。阿闍梨如法持誦竟。乃
至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極。即
於此置壇處如法護身。即於東面而臥。當於
所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯且坦
囉。受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名號
法也。彼安寢時。當思惟心蓮華臺中麼字門
一切諸法。我不可得故。即是無障礙菩提心
也。亦是如意寶珠。又云。此如意珠只是阿
字門耳。彼阿闍梨。當於夢中。或見無量諸佛
及菩薩。大名稱者示現作諸事業。謂隨種種
應度眾生。三輪化導。或親自安布建立悲生
漫荼羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今慜
念眾生故。造作此漫荼羅。善哉摩訶薩埵。汝
之所畫甚為微妙。如是種種境界。阿闍梨當
以慧心善決擇之。當知眾聖已共加持是地。
可隨意作法也。若有障礙者。應作相應護摩
方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。復
次若見諦阿闍梨。則於蓮華三昧淨菩提心
如意珠中。自然明見有障無障因緣了了無
礙。心佛現前囑授為決所疑。如其覺知魔事。
當以大智慧大方便。旋轉作護摩法。要令所
持心不動不退堪建立法界漫荼羅。然後休
[004-0624b]
息也。復次阿闍梨。自初警發地神以來。便不
應捨離如是道場之地。恒於是中加持念誦
審諦觀察。隨有未平正處輙修治之。又思惟
眾緣支分皆令素具。勿得臨事闕乏而生疑
惑也。自受持地竟。即應規盡界城布定方
位。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者。持地
以後漸次修之亦無咎也。
經云。復次於餘
日。攝受應度人。以下迄授與香水令飲彼心
清淨故。明攝受建立護持弟子支分。受持地
已。次明夜當作弟子法。故云餘日也。因此廣
辨弟子應度之相。偈云。若弟子信心者。謂阿
闍梨觀彼現在根性或久遠因緣。於此不思
議緣起。三種祕密諸方便中。直信不疑無有
能怖畏。乃堪攝受。餘如師德中說偈云。生種
姓清淨者。謂於婆羅門等四種大姓家生。若
是旃陀羅等。以家法相承習行不清淨事故。
姓多弊惡。若為作傳法灌頂使流通大法。則
生他輕慢或成匱法因緣。由如比丘受具。亦
簡去毀辱眾僧極卑下姓也。若但結緣受法
則非所論。復次若久遠以來。曾有發菩提心
因緣。即是如來種姓中生。最為勝族也。偈云。
恭敬於三寶者。謂於佛法眾僧。起淳厚謙下
之心。常好親近供養尊重讚歎。當知是人有
先世行道因緣。乃至如常不輕菩薩。是名深
敬一切眾生。信佛法僧寶也。深慧以嚴身者。
如是等虛空無邊佛法。非劣慧者心器之所
能堪。故智性深利以自莊嚴者。乃至為說也。
堪忍無懈倦者。此是有所堪能無所退屈之
義。梵音與忍辱不同。謂求法因緣。雖種種
[004-0624c]
艱苦之事皆悉能作。假使一度不成。復更發
迹修之。如誓抒大海盡而後已。若人志性如
是則可傳法也。尸羅淨無缺者。謂於在家出
家律儀。乃至於本性受諸禁戒。隨所奉持。
則深心防護無有毀缺。若具如是性者。雖未
入三昧耶平等大誓。亦當敬順不違。故堪傳
法也。忍辱不慳悋者。此中分為二句。忍辱。謂
於內外違順境界八種大風。其心安忍無所
傾動。如智度尸波羅蜜中廣說。當知是人。必
不犯持明重禁作不利眾生行。故堪傳法也。
不慳悋。謂於所有財法常念惠他。設來求者
心無鄙悋。如智度檀波羅蜜中廣說。當知是
人。必不犯持明重禁慳悋正法。故堪傳授也。
勇健堅行願者。亦分為二句。勇健。即是阿闍
梨德中。勇健菩提心種性。於行道時。雖遇種
種可畏色聲心不怯弱。乃至出生入死無怖
畏想。正順菩提薩埵大人所行。故應傳授也。
堅行願者。此是要心之願梵音與求願之義
不同。如自立志。令每日三時念誦。則終竟一
期。雖過種種異緣初不間絕。如是事有始終。
若行菩薩道時亦不虧本誓。故堪傳法也。然
此所說弟子十德若兼備者。當知是人甚為
希有。但使偏有所長堪可匠成者。即應攝
受耳。又如聲聞受具。時觀察種種遮難。所謂
太小太老色貌瑕疵。諸病患等。恐白衣嫌訶
故。輙簡去之。今此摩訶衍則不如是。但令道
機可濟。雖有諸餘過失。皆無所觀也。偈中云
或十或八七。或五二一四者是一期道場。作
阿闍梨灌頂之限數。此中約超數取之。謂從
[004-0625a]
一至二。從二超至於四。從四至五。從五超至
七。從七至八。從八超至十人。是故一漫荼羅
中。不得同時為三人六人九人灌頂。蓋如來
密意。阿闍梨不釋所由。又同大方等陀羅尼
經。不得過十人已上也。過此已外。恐阿闍梨
心量有所不周。當待後緣別為作法。又此十
人以下者。謂俱時發心各捨內外所有。供養
三寶同共成辨漫荼羅。故得同時作法。若人
因遇道場便。云法緣難值乞并為濟度者。未
合為作阿闍梨灌頂也。若復數過此。若但求
結緣於一門本尊法中受真言印者。則不依
如是劑限。阿闍梨亦當發起大悲。隨有能起
少分善心者。皆為發生立菩提種子。故云或
復數過此也。
經云。爾時金剛手祕密主。復白
佛言世尊。當云何名此漫荼羅。漫荼羅者其
義云何。此因如來簡人限眾。為曉諸未悟者。
轉生疑問也。金剛手本請世尊。稱此加持境
界。演說大悲藏生大漫荼羅王。則是平等大
悲無復限量。而今世尊所說。雖有德可傳者。
猶不過十人。似是隨轉一明非其具體。故問
當何名此漫荼羅也。又漫荼羅是輪圓之義。
今既限局名數。似於理未圓。故復問此中漫
荼羅者為是何義。凡有二問。世尊答中。初答
名次答義。就答名中。還復申明本旨云。夫漫
荼羅者是發生義。今即名為發生諸佛漫荼
羅也。下菩提心種子於一切智心地中。潤以
大悲水照以大慧日。鼓以大方便風不礙以
大空空。能令不思議法性牙次第滋長。乃至
彌滿法界成佛樹王。故以發生為稱。夫雷雨
[004-0625b]
作解。隨甲圻者先萠。不可以卉木滋榮性分
不等。遂令平分之施亦成限量也。次答義中。
梵音漫荼羅。是攢搖乳酪成蘇之義。漫荼羅
是蘇中。極精醇者浮聚在上之義。猶彼精醇
不復變易。復名為堅。淨妙之味共相和合。餘
物所不能雜。故有聚集義。是故佛言極無比
味無過上味。是故說為漫荼羅。以三種祕
密方便。攢搖眾生佛性之乳。乃至經歷五味
成妙覺醍醐。醇淨融妙不可復增。一切金剛
智印同共集會。於真常不變甘露味中最為
第一。是為漫荼羅義也。
經云。又祕密主以下。
廣演漫荼羅義釋除疑妨。復分為三。初明法
界圓壇普門無限。次明限人簡眾所由。末
句勸囑阿闍梨令興平等悲願。就初文中。哀
愍無邊眾生界。是大悲胎藏生漫荼羅廣義
者。若行人自見中胎藏時。即知一切眾生悉
有成佛因緣故。其所起大悲漫荼羅亦周法
界。且如十世界微塵數諸執金剛菩薩眾等。
隨以一門作漫荼羅主。餘為眷屬。則成一種
漫荼羅。如是旋轉無窮已。非算數譬喻之所
能及。何況是中各以無量門莊嚴。種種方便
引攝眾生。又可勝紀乎。若行者於此一字法
門中。攝廣為略衍略為廣。出生法財遍施一
切。常無斷盡。乃名善解漫荼羅廣義也。次云
祕密主如來於無量劫。積集阿耨多羅三藐
三菩提之所加持。是故具無量德。當如是知
者。此釋廣義所由也。如花嚴入法界諸善知
識。各各於一門中。所通達法深廣無際。然亦
互不相知。如來昔行菩薩道時。普門親近如
[004-0625c]
是等佛剎微塵數諸善知識。於彼一一功德
藏。皆到極無等比無過上味。以如是內證之
德無量無邊故。其所加持現作法門眷屬。亦
復無量無邊。彼真言門行者。當通泰其心作
如是解也。已知內德無限。次明本地漫荼羅
度人無限。何以故。以副大悲願故。故經文次
云。祕密主非為一眾生。故如來成正等覺。
亦非二非。多為憐慜無餘記及有餘記諸眾
生。故如來成正等覺。以大悲願力。於無量眾
生界。如其本性而演說法。此中發菩提心義。
如入法界品。及智度摩訶薩論議中廣說也。
無餘記者。如佛現前授決。某甲眾生於某劫
中作佛號某如來。有如是國土眷屬第。以了
了說故。名無餘記也。有餘記者。如告眾生
言。汝於未來某佛時當畢是罪。某甲如來為
汝授記之類是也。復次如世尊說若我在世
或滅度後。諸有聞法華經一句一偈。我皆為
授無上菩提記。是名無餘記。若言一切眾生
悉有佛性。彼生善根相續不斷。當至無上菩
提。是名有餘記也。我本為此等眾生。來成等
正覺。況今所願以滿。開眾生自心之寶。如
其本性而給與之。當有何限耶。且據惡世弘
經淺行之一迹。故云一期法事劑至十人耳。
從此以下第二句。即釋此限人簡眾所由。經
云。祕密主無大乘宿習。未曾思惟真言乘行。
彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵若
彼有情。昔於大乘真言乘道無量門進趣。以
曾修行。為彼等故。限此造立名數者。此意云。
若諸眾生。未曾於過去無量佛所久種善根。
[004-0626a]
於此祕密乘未曾修習。則造次聞之不能信
受。若傳法人。徒以善心差機為說。或當增其
誹謗斷彼善根。故法花云。無智疑悔則為永
失也。十方世界諸眾生。少有志求聲聞者。求
緣覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者
猶為易。信此法者最為難。故以普眼觀之。堪
受是法者。猶須彌大海之塵渧耳。既將護彼
意時乃說之。安得不略制造立名數乎。所云
無量門進趣者。即是兼釋漫荼羅名義。夫漫
荼羅者名為聚集。今以如來真實功德集在
一處。乃至十世界微塵數差別智印輪圓輻
湊。翼輔大日心王。使一切眾生普門進趣。是
故說為漫荼羅也。所云略此造立名數者。如
以阿字五轉。統如來無邊內德。以字輪百明。
攝如來普眼法門。此則名之略也。以剎塵方
便開八葉之壇。以無極大悲制十人之限。此
則數之略也。然其學者。隨於一法明道而得
悟入。即是普入一切諸總持門。如從一門見
王。即是遍入千門萬戶。若不能如說而行。則
雖以種種文辭廣為開示。無所益也。故第三
句。次明限略名數自不礙於廣。是以經云。彼
阿闍梨亦當以大悲心。立如是誓願。為度無
餘眾生界故。應當攝受無量眾生。作菩提種
子因緣。謂造立此漫荼羅。是隨有見聞觸知。
下至舉手低頭一念隨喜。皆必定成於阿耨
多羅三藐三菩提。故阿闍梨雖不得差機誤。
授為作具支灌頂。然繫珠毒鼓之緣。豈當已
乎。故當運大悲心務令廣洽也。復次如人家
有祕寶。恐為盜賊所闚故掩以蔽衣。今此漫
[004-0626b]
荼羅法門。亦復如是。以祕密之藏不可直宣
說故。廻轉密意覆以有相方便。今言限以十
人者。乃是世諦漫荼羅耳。然阿闍梨自當平
治心地。畫作大悲漫荼羅。普眼度人多多益
善。勿得如言而解也。
大毘盧遮那成佛經疏卷第四