空羂索呪經
隋天竺三藏闇那崛多譯
如是我聞一時婆伽婆在逋多羅山
頂觀世音宮殿所居之處於彼山中
多有娑羅波樹多摩羅樹瞻蔔華樹
阿提目多迦華樹等更有種種無量
无邊諸雜寶樹周匝莊嚴與大比丘
衆八千人俱復有無量首陀會天無
量百千左右圍繞其名曰自在天衆
大自在天衆復有若干大梵天王及
諸天子請佛說法
爾時觀世音菩薩摩訶薩於是海會
大衆之中卽従座起整理
衣服偏袒右肩右膝著地合掌向佛
面目煕怡開顏含笑而白佛言婆伽
婆我有心呪名曰不空羂索王我於
徃昔従發菩提心巳來過九十一刧
於是刧中有世界名曰觀視於彼刹中
復有一佛名曰世界王如來應正遍知
然彼如來憐愍我故說此心呪我時於
彼佛世尊所受持不忘以是力故従是
巳來常爲無量无邊百千摩醯首羅
諸大天衆
[11-0893b] 
淨居天王幷諸天子無量无邊說法
教化令向阿耨多羅三藐三菩提世
尊我於彼佛所得是呪巳卽得不忘
智勝莊嚴等一萬三昧世尊隨有此心
呪處當知彼處有大天衆所謂自在
天大自在天大梵天梵天等一萬二
千守攝防護世尊隨其所在有是呪
處應如塔想世尊隨何方面有是心
呪應當證知彼諸人輩巳曾供養百
千萬億那
若復有人聞此不空心呪者當知彼
人若於徃昔於他人所行諸穢惡造
諸非法毀謗諸師毀謗正法未來世
必墮阿鼻地獄一切諸佛菩薩聲聞
辟支佛等皆悉捨離彼人於後生悔
恨心不復造惡彼人若能一日一夜
斷食誦此心呪彼人重罪現世輕受
或一日間得寒熱病或復二日或復
三日或復四日或復七日得寒熱病
或復眼痛或得耳痛或脣齒疼痛或
舌齶疼痛或復心痛或復腹痛或膝
痛或脅痛腰脊肋痛或患支節疼痛
或得痔病或大小便利不通或下痢
不空羂索呪經苐二張潔
[11-0893c]
或患手足或頭痛或患瘡癬或患白
癩大癩甘瘡疱瘡反華瘡惡毒瘡月
食瘡或得羊癲諸鬼病等或値呪咀
野道種種言說或爲他作而反著之
或爲巳作而更著之或被枷禁繫在
牢獄或被他打或被他煞或他期剋
罵詈毀辱或被誹謗世尊我今略說
或値身口意業逼切或夜得惡夢以
現受故彼等惡業悉得除滅况復清
淨諸衆生輩正信正行不滅罪者無有
是處世尊若有四輩人民等設以諂曲
心聞此呪者或復讀誦或復受持或
晝夜常誦或爲他解說巳敎令聽聞
乃至在畜生前說此心呪令彼耳聞
復能說是金剛句等自心念言金剛
句者何等是也所謂一切不捨是也
一切不分別是也一切無爲是也一
切不遲至是也一切不作是也一切不
染是也一切平等心是也一切無至是
也一切不棄捨是也一切不離五陰
是也如是方便當湏念佛彼等諸人
十方諸佛
諸佛當教是人懺悔除罪世尊我今
不空羂索呪經苐三張潔
[11-0894a]
略說若復有人以竹帛書是心呪受
持礼拜有如是等無量无邊功德之
聚世尊我今略說聞此呪者不應起
諍世尊若人共他鬪諍聞此呪者或
爲驚怖大家或護他意或因調戲聞
此呪者世尊彼等諸人應當思惟令
我耳根聞此呪者以觀世音菩薩威
神力故非我自力世尊譬如有人或
取栴檀香或取龍腦香或取麝香等
種種諸香誹謗毀辱罵詈言說誹謗
毀辱罵詈訖巳還以是香塗其身體
然彼栴檀乃至麝香不作是念彼人
誹謗我罵詈我毀辱我豈有是心我
與彼香不與彼耶無有是處世尊但
彼自有香性不捨本性如是如是世
尊若有人於我此心呪或復毀辱或
復道說誹謗乃至如上所說以諂曲
之心恭敬尊重世尊彼諂典衆生於
未來世於諸善根能爲佛因生生處
處不離戒定及勝智慧成就福聚之
香於未來世能持戒香世尊若善男
子善女人或比丘比丘尼優婆塞優
婆夷或餘人輩爲此心呪故於月八
不空羂索呪經苐四張潔
[11-0894b]
日十四日十五日空腹一日一夜莫食
身持禁戒心行精進一日七遍夜復七
遍誦此心呪巳莫念餘事莫共他語世
尊彼人現世得二十種功德何等爲
二十種功德一者一切病痛不惱其
身雖有病痛以福業力故速得除差
二者其身微妙柔軟光澤多人愛敬
三者諸根調伏四者大得財寶所求
隨稱不被他刧奪五者火不能燒六
者水不能漂七者王亦不能奪凡所
造業常得
攝毒九者不被灾旱不畏惡風疾雨
十者若人被虫食於禾稼當取其沙
灰水等任意呪之七遍八方結界上
下諸方普遍結之一切驚怖一切虫
毒卽得除滅十一者一切惡鬼吸人
精氣或於夢中爲人夫婦欲相厭魅
亦不能害十二者於一切惡衆生所
常得安樂心恒敬重無時暫捨十三
者若有諸怨生於惡意欲來讎對亦
自消滅十四者但有惡人欲相害者
不能爲害卽自去離十五者一切呪
詛一切蠱道速卽自攝不能加害十
不空羂索呪經苐五張潔
[11-0894c]
六者若處於衆中最强十七者諸有
煩惱不能緾繞十八者當在陣敵鋒
刃相害一心誦呪一切刀杖箭矢卽
不著身十九者一切善神常隨擁
護二十者生生處處常得不離慈悲
喜捨世尊若人能受持如是心呪者
當得如是二十種功德世尊更復有
得八種法一者命終之日觀世音菩
薩當作比丘像現其人前二者命終
之時心不散乱四大安隱無諸苦惱
紛繞其身二者病雖因篤亦無諸漏
泄穢汙尿尿不淨四者命終之日得
正憶念心不乱錯五者命終之日不
復覆面而死六者命終之日得無量
辯才七者命終之日欲樂生何佛國
土者隨意徃生八者常得善知識不
相捨離是故八種福相現其人前若
有人能一日三時誦念一時三遍受
持此呪者當斷酒肉五辛則所得功
德日夜増長菩薩不自爲已知諸衆
生心性力故當爲說之勿爲慳悋勿
作憍嫉或云我能爲汝汝不能耶所
以者何菩薩捨嫉妬
大不空羂索呪經苐六張潔
[11-0895a]
利益而取菩提入菩薩數言菩提者
卽是大智言衆生者卽是方便此二
法者爲衆生故而有所得世尊願佛
聽我說此心呪於如來前欲演說故
亦爲四部諸衆生輩得安樂故得利
益故更爲自餘罪惡衆生除滅罪故
爾時世尊告觀世音菩薩言汝清淨
衆生說是心呪應當知時如來隨喜
此心呪者於未來世行菩薩行善男
子善女人於此心呪當作父母想
爾時觀世音菩薩摩訶薩瞻覩尊顏
目不暫捨而白佛言世尊佛巳聽我
說此心呪一切菩薩所應礼拜恭敬
尊重此解脫圓滿法門爲衆多人得
利益故得安樂故爲欲憐愍衆多人
故爲諸天人世間得世樂故
我今頂礼三世一切諸佛及菩薩僧
去來現在聲聞緣覺
我今頂礼正行正向一切諸聖
我今頂礼大智舎利弗
我今頂礼彌勒世尊菩薩衆等
我今頂礼本師阿彌陀如來
我今頂礼常住三寶
不空羂索呪經苐七張潔
[11-0895b]
敬礼觀世音菩薩摩訶薩大慈悲者
而說呪日
多姪他唵吽二這囉這囉三支唎支唎四
朱嚧朱嚧五摩訶迦口尼迦六悉唎悉
唎七之唎之唎八毗唎毗唎九鉢頭摩訶
薩多十哥羅哥羅十一吉利吉利十二句
盧句盧十三摩呵舒大薩多婆十四佛著
耶佛著耶十五陀婆陀婆十六吉膩吉膩
十七鉢囉二合摩舒大薩多婆十八
十九吉唎吉唎二十句嚧句嚧二十一摩訶薩他
莫鉢羅二合鉢多二十二這邏這邏二十三毗遮囉
二十四珊遮囉二十五鉢囉二合遮囉二十六伊吒吒伊
吒吒二十七婆囉婆囉二十八毗唎毗唎二十九哹
嚧哹嚧三十伊醯夷醯三十一摩呵迦流尼
迦三十二摩呵鉢遮鉢帝鞞沙建囉三十三娑
囉娑囉三十四柘囉柘囉三十五呵囉呵囉三十六
呵呵三十七兮兮三十八⬤⬤三十九唵引迦娑婆
囉訶去莫鞞沙達囉四十達囉達囉四十一
地唎地唎四十二度嚧度嚧四十三多囉多囉
四十四薩囉薩囉四十五簸囉簸囉四十六婆輕道
羅婆輕道囉四十七阿囉濕迷二合室多薩呵
薩囉四八波羅帝曼地徒筆反多四十九舎⬤
囉五十十啝羅十啝囉五十一多波多波五十二
不空羂索呪經苐八張潔
[11-0895c]
婆伽槃五十三蘇摩地底夜五十四頡履屣
伽拏五十五居鞞羅五十六婆囉醯眠逵囉
五十七頡履屣伽拏五十八蹄婆伽拏五十九嚩扶夜反
利至多六十遮羅拏六十一蘇嚧蘇嚧六十二
朱嚧朱嚧六十三沒嚧沒嚧六十四散捺鳩
摩囉六十五侯㐬逵囉六十六婆娑長婆六十七
比疏奴檀那去大六十八頡履使那夜迦六十九
蒱呼毗指多鞞沙逵羅七十逵囉逵囉
七十一地唎地唎七十度嚧度嚧七三他囉他
囉七十四伽囉伽囉七十五夜囉夜囉七十六羅囉
羅囉七十七何囉何囉七十八末囉末囉七十九
拔囉拔囉八十拔囉陀夜八十薩曼多婆
盧吉多八十二毗盧吉多八十三盧鷄攝啝囉
八十四摩醯攝婆囉八十五暮呼暮呼八十六沒
⬤沒⬤八十七沒夜沒夜八十八門柘門柘八十九
何邏叉何邏叉莫摩姓厶甲寫九十薩婆
拔夷嚩九十一薩婆鳥簸逵囉鞞嚩九十二薩
婆烏簸薩耆嚩九十三薩婆揭囉醯嚩九十
四婆去駄槃逵那九十五曷囉⬤怛九十六娑
抄毒百設薩多囉戒仗一百一簸唎摹遮迦能解
脫一百二迦拏迦拏一百三吉你吉你一百四句奴句
奴一百五遮囉遮囉一百六因地唎夜一百七婆去
邏不空羂索呪經苐九張
潔
[11-0896a]
蒱澄伽一百八柘妬阿唎耶薩底夜一百九三鉢
囉迦釋迦一百十多莫多莫一百十一三莫三莫
一百十二莫薩莫薩莫呵耽暮一百十三安駄迦囉
比駄摩那一百十四煞波囉蜜多鉢利哺囉
迦一百十五彌唎彌唎一百十六吒吒吒吒一百十七茶偸嫁反
茶茶茶一百十八知知知知一百十九伊尼夜折莫
吃唎多一百二十鉢唎迦囉一百二十一伊醯夷醯一百二十二
伊濕婆囉一百二十三哹多槃這迦一百二十四句㐬
句㐬一百二十五波囉波囉一百二十六迦囉迦囉一百十七
迦吒迦吒一百二十八莫吒莫吒一百二十九毗輸駄比
沙耶婆私你一百三十摩呵迦流尼迦一百三十一輸
毗多夜⬤儒波比多一百三十二何囉怛那去
摩句吒摩囉逵囉一百三十三薩婆腎若
失邏思一百三十四吉唎多摩句吒一百三十五摩
呵大蒱多一百三十六迦摩邏訖唎二合多百三十七
迦囉多邏百三十八著那三摩著一百三十九毗木
叉一百四十鉢囉二合嗛必多一百四十一婆呼薩埵
珊多帝一百四十二鉢唎波柘迦一百四十三摩呵迦㐬
尼迦一百四十四薩婆羯摩拔囉那比舒駄迦
一百四十五薩婆嚩地鉢邏摹這迦一百四十六薩
婆薩埵娑摩攝婆索迦一百四十七南摹素
妬帝一百四十八蘇波呵一百四十九
此呪隨誦卽成一日三時一一時中
不空羂索呪經苐十張潔
[11-0896b]
誦一百八遍能得除滅五逆重罪及
諸業障燒沉水香欲結界時或呪水
或呪灰或呪芥子或呪紫檀木四枚
各七遍釘於四方一切瘧寒熱病作
呪索誦二十一遍繫其咽下卽得除
愈一切諸病或呪酥或呪油或呪水
各二十一
作呪咀作其人形像或麵或埿或蠟
當以鑌鐵爲刀段段割之若有人驚
怖欲護身者當作呪索帶於身上若
有人患腹痛呪鹹水服之若有人被
蠱毒或被蛇螫當用埿呪塗之若有
人患眼痛取白綖爲呪索繫其耳上
若人患齒取迦羅毗羅木呪二十一遍
然後嚼之揩磨其齒欲作大界取五色
綖呪二十一遍取紫檀木四枚爲橛繫
索於橛上緾之釘著四角卽成大界一
切怖處一切驚處欲護身者當作呪
索帶行或呪水灑之或呪灰用散其
上若有鬼著取五色綖爲呪索帶之
或繫身體一切寒熱病者取白綖呪二
十一遍作索帶行若有得一切種種
惡瘡取蓽苃擣以爲末和蜜呪二十
不空羂索呪經苐十一張潔
[11-0896c]
一遍泥其瘡上若有人患服取香湯
或甘草湯呪二十一遍洗兩眼若有
人患耳煮油呪二十一遍内著耳中
一切鬪諍一切官府一切恐怖處取
水呪二十一遍洗其面若國内有大
疫病或城邑聚落乃至家内當作道
塲牛糞塗地香湯灑地於四角處安
置新淨水甁以種種華置其甁裏復
將種種華散道塲處持種種飮食皆
令香美復以種種淨草敷設道塲以
食置上幷諸果蓏於四角處麵作燈
盞淨布作炷燒諸妙香以最勝上者
而作供養其呪師以香湯澡浴著鮮淨
衣於其座上敷新淨蓐而坐其上誦持
此呪一切灾變卽得消滅若有遇重病
者將彼瓶水呪巳灑於彼人凡所灑者
卽得除滅一切疫病諸鬼祟者一切
有怖畏處以水灑
人被他禁呪磨栴檀呪二十一遍泥
其心上卽得除愈若欲除滅一切業
障及五逆四重常誦莫住若有家内
遇疫病或復諸鬼擾乱其家當取一
百八枚蓮花一一蓮花各呪一遍擲
不空羂索呪經苐十二張潔
[11-0897a]
著火中卽得除愈若欲取一切衆生
心意當取栴檀一百八枚長二寸一
枚一遍呪之擲著火中欲治一切鬼
病恐怖之處當取闍耶草藉草根
毗闍耶草藥那句利藥揵陀那句
梨草藥這鄰尼草藥阿婆耶波
你草藥因陀羅波尼草香附子多
迦羅香斫迦羅香摩訶斫伽羅香
毗疏奴揵多香蘇摩羅是梔子蘇難陀草
如是諸草皆㨶之作末細羅之取水
和爲丸如大棗呪一百八遍或頭戴
或繫手而行一切鬼病一切疫病不
能爲害若有小兒著鬼病及疫病所
驚怖處將一丸繫於咽下若有女人
薄相難嫁娶者或有諸病取此丸藥
和水澡浴卽除惡相最妙最勝隨意
無難若有女人不生男者持藥一丸
繫其項卽得産男一切驚怖中皆作大
護若有人被蠱者此藥亦能破之帶
藥行者不被火燒諸難若被惡瘡持
此藥塗者卽得除差若有人爲諸惡
事逼切帶此藥者卽蒙除難若有人
欲除惡風惡雨呪水二十一遍散於
不空羂索呪經苐十三張潔
[11-0897b]
四方卽得除止若遇大雹取一樹枝行
呪遥打之此觀世音心呪雖不受持
但誦能破一切業障能成一切事皆
得成就若有人持此呪者彼人當織
一白氎闊五尺長一丈不得割斷綜
縷彼氎當畫作一佛綵色中不得用
膠當和香及乳和綵色畫之右邊畫
作觀世音像狀如摩醯首羅天頭上
髪悉如蠡髻方作華冠肩上當畫作
黑鹿皮覆左肩上自餘身分當畫作
種種瓔珞其畫者教持八閞齋勿得
雜食日別香湯清淨澡浴著淨衣裳
其持呪者當清淨處安像像前以牛
糞塗地四方齊整縦廣丈六尺其壇
塲裏散純白華置八水甁各受一十
皆令新淨盛以香湯復以種種華置
其甁内安其淨草立八草座處安置
八方作八分食置其草座上然後更
以六十四分食各各種種雜美好者
自餘雜食具皆廣大羅列作之唯除五
辛酒肉餘但使可得之者皆悉具之若
欲呪者當三日三夜斷食燒沉水香
其持呪人以妙香湯三時澡洗大小
不空羂索呪經苐十四張潔
[11-0897c]
便時皆湏澡浴若不能三日三夜者
但一日一夜斷食當食三種白食乳
酪秔米在彼像前長跪設飮食巳當
誦呪一千八遍爾時行者在於像前卽
見自身出大光明猶如火焰旣自見巳
生大歡欣乃至觀世音菩薩自來現
身隨其心願皆悉與之若欲隱身當
取雌黃或石黛㨶令碎末精細羅之
在於像前呪一千八遍塗於眼上卽
得隱身乃至騰空飛行復得三昧名
不空智見在莊嚴作如是法巳然後
凡所作者皆得成就此是持呪法我
今說竟
爾時佛說此經巳時觀世音菩薩摩
訶薩及淨居諸天子娑婆世界主大
梵天王及諸菩薩衆諸聲聞衆一切
大衆人民聞觀世音菩薩對佛說此
經皆大歡喜奉行
