[37-0259c] 
金剛頂降三世大儀軌法王敎中觀自在菩薩心眞言一切如來
蓮花大曼拏攞品一卷孰
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大
鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時觀自在菩薩摩訶薩白佛言世
尊我欲於此降三世儀軌法王會中
說自心眞言世尊若纔稱誦一切如
來三昧現前一切怖畏厄難灾障及
諸病惱皆得消滅
爾時薄伽梵告觀自在菩薩言善哉
善哉汝應善說時觀自在菩薩摩訶
薩承佛聖旨卽說自心眞言曰
阿嚕禮迦半娑嚩二合引賀引
土雲集蘇迷盧頂毗盧遮那大會之
中圍遶觀自在菩薩摩訶薩復說自
心眞言大曼拏攞
院位擘方設內四角四門善度最中央
井形拼四道顯成於八位分爲八葉花
是色應用朱中臺觀自在於彼一一葉
圖畫大覺形中院不爲門內外八線道
微妙建立巳阿闍梨當入應對曼拏攞
[37-0260a]
結大蓮花契端身定支節住於三摩地
次結盎倶施奉請於聖者若一切有情
入此曼拏攞雖處於凡位貪嗔罪垢滅
猶如於蓮花不爲水所著勝生亦如是
不爲欲所染
阿闍梨卽以大蓮花印出雇力度如
鉤請觀自在菩薩蓮花鉤眞言曰
唵引摩訶引跛娜摩二合吽惹
卽時觀自在菩薩便至道場現微妙
色身或放光明阿闍梨次當如法引
弟子入是諸弟子應著白衣復以白
繒掩覆其服又以淨帛纏繋其頭旣
引入巳而說偈言
猶如於蓮花不爲水所著勝生亦如是
不爲諸欲染
卽應左手授與弟子蓮花右手授與
念珠又說偈言
諸佛大蓮花於諸曼拏
常須分別思身奉觀自在
然後敎印及三摩地門
心眞言蓮花曼拏攞品
復以如前建立曼拏攞行者應坐中
臺之上八一切如來開敷蓮花三摩
金剛頂降三世大儀軌第二張孰
[37-0260b]
地誦一洛叉卽得觀自在身
心眞言三昧耶曼拏攞品
復以如前建立曼拏攞應取一千蓮
花一花一誦安中臺以爲奉獻然後
引弟子入告三昧耶言謂諸欲清淨
誓也
羯磨曼拏攞品
復次如前建立曼拏攞以四種供養
復次成就像法於清淨絹氎上畫觀
自在菩薩坐蘇彌盧頂八佛圍遶起
白月一日於此像前一切時無閒斷
入三摩地念誦乃至畫像放光於光
明中流出觀自在菩薩及諸如來入
行者眉間灌頂之處堅固而住卽時
行者體同觀自在刹那頃便見極樂世
界一切衆生皆見去時壽命無量
我今又說成就之法誦一洛叉一切
蓋障皆得清淨誦二洛叉所有五無
閒等一切諸罪盡滅無餘誦三洛叉
一切福德來集一切如來等備具一
切成智現前
復次若結大印謂五相成就誦洛叉
數經夜無限念誦比至晨朝一切如
金剛頂降三世大儀軌第三張孰
[37-0260c]
來入行者心卽體同如來若入於口
卽體同觀自在
復次成就事業誦一遍護身兩遍護
他及城邑聚落三遍卽能成辦一切
事業若阿尾捨
若息諸鬼魅者加呬唎二合字誦
之令一切有情順加持金剛花与之
赤花代之令惡心不動以白土止息之眞言
首加書朱書之名後卽卷置一甁之中以白土實之安於一坑之中
後土塡之想室彼瓮卽安須彌山於其上下亦得耳令
悉底利敬愛加持蘇未那花與之伏
從又欲令一切禽獸隨處不動轉白
芥子令一切禽獸不能動加持白芥
子遥向擲之欲有所示現加持孔雀
尾遥轉欲夢中知一切事三念誦其
夜見之又欲除惡夢者以油麻護摩
又欲止息口舌取雞趐翎護摩若處
子婆誐藥淫女月帛護摩悉嚩始迦
羅拏若求一切事應廣供養觀自在
八日一日夜不食念誦滿一切願又
於觀自在菩薩前三時時別誦三遍
滿三月菩薩滿其所願又於佛像前
三時時別誦三遍滿三月佛滿其願
印品合掌金剛頂降三世大儀軌
第四張孰
[37-0261a]
以二水二風交地空各開豎二火相
合是根本印芺蓉合掌是爲大蓮花
印不易大蓮花開豎地空是禳奪諸
罪印又外又金剛縛合二風如蓮花
葉二空豎相逼是三昧印又分二手
作蓮花拳便以慧拳旋繞定拳作開
人菜勢是羯磨印請如來呬唎二合
字觀於心月蓮是法印觀諸法如蓮
花不若於水諸法亦然不染欲等是
智頂蓮花阿闍梨欲授弟子阿闍梨
位以蓮花授与弟子二掌中又加持
蓮花鬘一千八遍繫弟子頭上加
持眞言
曰唵引跛娜麽二合麽引攞引鼻詵
左路引計濕嚩二合囉數
索
說蓮花部修行禁戒儀則先供養觀
自在菩薩應服一掬遇牟怚囉若少
分摩夷卽一切清淨然觀自身作觀
自在菩薩日誦一千遍乃至七日禁
戒得成就從此巳後一切食一切處
作皆不爲汙染我今說普通一切供
養儀則二手爲金剛拳各安於腰側
向金剛頂降三世大儀軌第六張
孰
[37-0261b]
左小低頭是爲恭敬礼又二手從額
分向後繫鬘勢歷度下垂帶是爲獻
花鬘又二手從於臍漸上至口寫是
爲獻歌詠又二手從口檀慧歷展相
旋遶上頂虛合掌是獻金剛舞由是
供養如來位尙不難得況餘悉地何
以故一切樂不如此金剛薩埵故
金剛頂經降三世大儀軌法王敎中觀自在菩薩心眞言
一切如來蓮花大曼拏攞品一卷
