KR6j0068 蕤呬耶經-唐-不空 (T@JIA)




瞿󰙩壇跢羅二合經卷中





摩訶曼荼羅品第七



次於晨朝時。自應念誦。著新淨衣。於曼荼羅
所用真言。先須熟誦。詣於彼處。先以辦事
真言。持誦香水散灑。還以此真言持誦五色
繩。得好瑞相方可合繩。其五色者。謂白赤黃
青黑如。繩其色彩色亦然。先應歸命三寶
一切諸尊及與供養。然後絣繩。從東起首。
其阿闍梨於東南角。手執其繩面向北住。其
執繩者。於東北角而面向南。記取分量。復令
彼人右遶往西南角面向東住。其阿闍梨不
移本處但右迴身。面向西住。亦取分量。其阿
闍梨自亦右遶。往於西北角面向南住。其弟
子者不移本處。但右迴身面向北住。亦取分
量。又其弟子亦應右遶。往東北角面向西住。
其阿闍梨不移本處。但右迴身面向東住。亦
取分量。其阿闍梨住東南角及西北角。而量
二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住之
處。四方定已。又南絡量等量正已。復中心
量。其中心上打一橛子於外四角各置一橛。
其第二院及最內院。各於四角亦置一橛。從
[002-0764b]
內院量至於外院。半半而減。其繞院。但用白
色而界一道。夫曼荼羅。又有其三重亦有四
重亦有多重。其最外院廣開一門。亦有如是
開四門者。并有門曲。凡曼荼羅多分唯開一
門。然其中院定開四門。凡出入者用其西門。
或依本法隨說出入。縱有如是開四門者。要
以白色圍其三門。如是三重之院。一切曼荼羅
應如是作。餘圍繞院准此應知。一切本尊置
於內院。其次諸尊置第二院。其諸護世天當
置外院。此為是都說曼荼羅法。或如本法依
彼安置。其界道繩令童女搓。圓牢清潔及以
堅密。其繩五色。而用白㲲及麻等作。取有乳
木而作橛子。頭如金剛。真言持誦。向上不
出頭。打下入地。於曼荼羅隨方應釘。次第
應知。放繩之時若惡相現。即不成就。其繩若
斷尊者必死。其繩麁細不圓即有病患。忽若
迷方而作法時。弟子皆抂。是故應當善知方
所。如法界道。如安宅法所說次第。依彼作法。
其阿闍梨。先請僧眾隨力供養。又復處分。令
諸弟子供養僧眾。或諸僧次而作供養。及供
如來施於大眾。然後過午。用菴摩勒等。尊
及弟子持誦軍荼利真言。如法澡浴。畢
已著新淨衣。心念軍荼利尊。將諸供具。
以大慈心往曼荼羅。其所弁供如法具足。應
諸要見。其阿闍梨。緣曼荼羅所有法事。先
須純熟。以牛糞及尿塗曼荼羅。次以香水灑
四面地。亦塗牛糞及以灑水。極令欣悅。散諸
名花。次以其帳幕圍繞其所。建竪幢幡遍圍
作幔。及以種種吉祥資具。莊嚴其處。漫荼羅
[002-0764c]
北面一處。先以軍荼利真言。辟除諸難。置諸
供具持誦而護。及以灑淨。自作護身及護四
方。正日沒時頂戴其繩。若得好相。歡喜之心
起首作法。或若不得善惡之相。以無疑心皈
命三部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。
必不成就勿須起首。若強作者。以除難故。當
作息災護摩之法。以蘇及柴。各以百遍而作
護摩。於佛部中用佛眼真言。於蓮花部用耶
輸末底真言。於金剛部用莽摩計真言。皆作
息災護摩然其莽摩計通三部母。是故三部
用通。護摩畢已即獻閼伽。其器金作。或銀熟
銅寶木石瓦如法而作。盛滿香水及以白花。
持誦真言手執閼伽以燒香薰。右膝著地當
心而執。以深恭敬。誦根本真言而奉獻之。次
獻白花及美好香。依於諸漫荼羅所用塗香
燒香。勿用有情身分及以紫鑛但用美香。凡
所用水。皆須淨灑及以清淨。其所塗香及以
燒香。用一色香。將為最勝。其 獻花用水
及陸白色及香。將為最勝。次應呼弟子。與彼
作護及香水灑。皆令一處次第而坐。其阿闍
梨先轉般若。至誠歸命一切諸尊。及以心觀。
然後方起而作畫之。用其五鐵以為彩色。最
為勝上。或用五寶。若無五鐵及寶者。即
用粳米。色數如前。極須微細。或用石末。
所用彩色總有四種。謂鐵及寶粳米及石末。
凡諸曼荼羅當用之色。或若不辨此等色者
應用燒土以為赤色。炭為黑色。大小麥末為
作餘色。若作速急之時。及碎伏 魅并作降
伏法者。應用灰作曼荼羅。於諸彩色。五鐵五
[002-0765a]
寶粳米粉三色。隨所用處各自為上。若作
三摩耶曼荼羅。應用五鐵。若作灌頂曼荼
羅。應用五寶。若作息災應用粳米粉。若作增
益當用石末色。若作降伏當用其灰。此名彩
色差別等相。從東北而下彩色。極令端
直。右繞而布。勿令隔斷。其色界道若有麁細。
或復斷絕及不齊正。種種難起。是故應當慇
懃布色。凡諸方門要當中開。謂量九分。其八
分者。各取四分而為兩邊。取中一分而開為
門。其出入門稍應闊作。自餘諸門。以白色
末而作畫閉。其所閉者稍向外曲。或置門印
而閉其門。或置護方契印。中台及內院應用
五色而作界道。其第二院應用三色。第三外
院唯用白色而作界道。其著食院及行道院。
但用白色而作界道。餘有用灰作曼荼羅。皆
是一道。其 重院。一 各分而作三道。縱廣
分量極令平正。於三部中諸曼荼羅法。皆當
如是。或依本法所有分量。當准彼作。應置諸
尊等院。更塗牛糞及灑五淨。以明王真言持
誦香水。亦復灑淨方可畫尊。其畫尊法總為
三種。隨取一處作曼荼羅。一者畫尊形像。二
者畫作其印。三者但置其座。若畫像者。阿
闍梨極須好能畫其形貌。一一如法。身分支
節必應相稱。分明顯現與院相稱。隨其本法
說形像。瞋喜坐立一一相應。具足而作勿
令闕少。其諸聖尊像貌安置此名畫形像法。
若不絕妙畫者。應置契印。假使能畫一切諸
相。一一具足難可得成。縱欲作者淹滯時分。
多作形像亦復不善。相貌不具。即無靈驗及
[002-0765b]
不成就。是故應當置其契印。或當唯畫三部
主尊形像而置。餘作契印。天尊契印即是佛
頂。以心持誦彼真言。以白色畫觀世音自在
契印。即是蓮華。其執金剛契印。即是五股
跋折羅二合其諸餘尊。各依本法自說契印。或
若不獲彼本印者。應置部主契印。悉皆通用。
隨其諸尊等所執持器杖。即是彼印。如是略
說諸尊契印。勿須懷疑決定如是。其嚕怛羅
二合契印。即是利三股叉。其妃契印即是鉢
置娑䤯。其那羅延契印即是輪印。其摩訶斯
那契印即是娑惡二合底。其梵天王契印即
是蓮華。其帝釋契印即是跋折羅二合。其火天
契印即是大爐。其閻摩契印即是單馱棒。其
泥利羝契印即是橫大刀。其龍王契印即是
羂索。其風神王契印是幢幡。其多聞天契印
即是伽馱棒。摩醯首羅契印即是三股叉。其
地神契印即是滿瓶。日月契印即是圓滿之
相。諸尊契印即吉祥等是也。隨所其印一一
而作。若畫形像者。契印及座三種應具。諸
曼荼羅縱使不說。准此應作。此名契印之法。
但置座者。其三部尊座。皆作圓形與院相應。
誦其真言中置一點。自餘諸尊或圓及方。各
誦彼等真言。中置一點。其外院尊。但呼名號
唯置一點。亦無方圓。如是畢已方作奉請。此
名第三安座之法。若作速急之事。力不及者。
應作座曼荼羅。或作一及二三曼荼羅法。其
三部主畫其形像。餘諸尊等但置契印。外院
諸尊唯置其座。准此應知一二三法。此名殊
勝廣略曼荼羅法。其先所說形像之法。若不
[002-0765c]
具足即有難起。最後第三子處所總空亦不
為吉。中間契印非過非空最是微妙。如法供
養皆有靈驗。亦復易作能表其尊。是故慇懃
應用契印作曼荼羅。於佛座下置無能勝。右
邊置本部母。假使於彼曼荼羅不說。必須安
置。於中若有處空無尊位者。應置一瓶。瓶上
置般若經甲。及讀彼經。觀自在下置馬頭菩
薩。右邊置本部母。縱彼不說亦須安置。於執
金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母。其西門
邊置難陀跋難陀龍王。曼荼羅外西面一處
對門廂。當置訶利羝母。於一切門置跋折羅。
及置金剛羂索等。隨方契印極令可畏。於曼
荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅將等及
諸敬信藥叉。於曼荼羅外東面一處。別置佛
法僧寶。如法供養。縱使彼不說亦須安置。於
曼荼羅第三院東面。置文殊師利菩薩。大勢
至菩薩。佛長子菩薩。虛空藏菩薩。成就義菩
薩。無垢行菩薩。彌勒菩薩等。賢劫千菩薩。如
是等大菩薩。縱使不說亦須安置。其院南面
置金剛將菩薩。及蘇磨呼菩薩。頂行菩薩。摩
醯首羅及妃。梵王及軍闍羅持明仙王。質怛
二合迦陀持明仙王。枳利知持明仙王。皤
摩尊慕梨持明仙王。蘇盧者那持明仙王。只
怛羅二合婆努持明仙王。成就義持明仙王。
如是七仙。縱使不說亦須安置。其院西面置
諸摩怛羅神。佉那鉢底神。諸羯羅訶神。羅睺
王。婆致皤羅二合那陀。及遍照阿修
羅。婆素枳等龍王。如是諸神。縱使不說亦須
安置。其院東面為其帝釋。置拔折羅印及與
[002-0766a]
諸天眷屬并淨居天。其日月天東西二面安
置其印相。作圓曼荼羅。其色日赤月白。於東
南方置火天印及諸仙藥叉眾。於其南方
置檀荼印。與諸餓鬼圍繞。於西南方置大刀
印。與諸羅剎圍繞。於其西方置羂索印。與諸
龍等圍繞。於西北方置旗幡印。與諸風神圍
繞。於其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞。於東
北方置輸羅印。與諸部哆眷屬圍繞。於西門
北邊置其下方瓶印。與阿修羅圍繞。如是安
置護方神已。各并眷屬如法供養。於第二院。
置如來毫相尊。如來舍惡二合底。輪王佛頂。
超勝佛頂。如來眼尊。及置如意寶幢印。并諸
使者及無能勝。如是等尊。皆悉安置於佛左
右。耶輸末底尊。大白尊。槃坦羅二合皤絲泥
尊。馬頭尊。一髻尊。多羅尊。徹去聲㗚尊。大
吉祥尊。圓滿尊。如是等尊。置於觀自在左右。
金剛鉤尊。金剛拳尊。遜婆明王。軍荼利忿
怒尊。般坦尼訖涅二合婆尊。金剛錛鉢尊。金
剛棒尊。不淨忿怒尊。如是等尊。置於執金剛
左右邊。凡作一切曼荼羅者。皆須安置如是
等尊。其處若不滿者。即當安置自餘不說三
部諸尊。復意所樂諸尊。隨意安置。其第三
院亦復如是。於曼荼羅外。東方及南北方。各
置一座。以心觀察三部諸尊。各隨其方都請
供養。及用閼伽而奉獻之。各誦彼部部主真
言。其東方座安置佛部。其北方座安置蓮華
部。其南方座安置金剛部。如是三部一切諸
尊并諸使者。都而奉請如法供養皆生歡喜。
於其西方亦置一座。奉請一切天神如前供
[002-0766b]
養。若作息災曼荼羅者。當置三寶及諸菩薩
淨居天等。若作增益曼荼羅者。當置明尊及
真言尊。諸大威德等敬信藥叉。若作降伏曼
荼羅者。應置忿怒諸尊。及使者等諸猛害尊。
凡曼荼羅皆須應作三事法。是故應當置三
種尊。其最內院若無主者。當置般若印像。於
內院門右邊置一淨篋。於上置般若經甲。於
外門左邊置護摩火爐。用淨好木而為燒柴。
或東南方置其火爐。或隨事相應而置火爐。
安置諸尊准此應知。若於佛堂。或於窟內及
以室內。及或集處所作曼荼羅者。隨意安
置。若作成就曼荼羅者。不應窟內及與集處
而作。強作即損。凡作曼荼羅。於露地為上。若
於神廟及與大室。通許而作。其處若有短樹
及根大石及樹。要須除却。若除不得。當作息
災之法而除其過。又其樹瓦石等之物。若在
第二第三之院。許作法除。若當內院應棄其
處。凡曼荼羅地。以香水灑為淨。若山上作者
勿見不平之過。若平地作者勿見右過。安置
諸尊。本位及方若差者。應作息災之法而除
其過。然第二院必不得錯。是故畫位畢已。安
心普視。若有錯處即當復改。其自念誦之尊。
及與弟子念誦之尊。隨其本位任意安置。若
有弟子堪灌頂者。應作方階。灌頂之處以其
白色而階其道。又以五色作一蓮華。甚令圓
滿。以萬字等諸吉祥印。圍繞其花。或作其形
而安置之。其作食處以白色界道。所有食飲
皆置一處。所有幢幡瓶等諸供養具。亦以白
色界道。其處而安置。
[002-0766c]


瞿醯經奉請供養品第八



次說奉請及供養法。作曼荼羅畢。及觀視已。
出外灑淨。面向東。禮一切諸尊而取好相。念
誦曼荼羅主真言。或誦部心真言。勿令心散
亂。乃至當見吉祥之相。得好相已。以心生
歡喜。然後方作護身等法。用辦事真言。或先
持誦有功真言。要用五尊真言而作護身。所
謂枳利枳利尊。軍荼利尊。金剛橛尊。金剛墻
尊。金剛鉤欄尊。普通諸部。而作護身降伏
諸難。或用曼荼羅主根本真言或心真言。而
作護身。其諸弟子如前所說。及心作護。作護
法已。入曼荼羅。執閼伽器真言持誦。其器用
金而作。或銀熟銅寶及娑頗底迦。或白瑠璃
或用木石商佉樹葉螺。及新瓦而作其器。勿
令闕損如法而作。中盛香水及置名花。以真
言瀉垢乃至清淨。後以曼荼羅主真言持
誦七遍。安置內院以為供養。餘處但灑即成
供養。其應置瓶。勿黑及以赤色。端正新作勿
令闕損。輕及端圓。盛香水滿。及置五穀五寶
五藥。繒綵纏頸及纏華鬘。并著花菓枝葉。
亦著柑欗散花。持誦七遍。四方及四角諸門
安置以為吉祥。或若不辦如是等瓶為灌頂
者。中置一瓶。及四門四角各置一瓶。於其出
入三重之門。各於當邊一一置瓶。於外當門
要置一瓶。假使不辦眾多瓶者。安置一瓶或
安四瓶。其門外瓶必定勿闕。其五穀者。謂胡
麻小豆大麥小麥稻穀。餘言一切穀者應知
五穀。言五藥者。謂僧祇毘夜乞羅二合
娑訶提婆枳㗚羯餘言一切藥者
[002-0767a]
應知五藥。其五寶者。謂瑚頗金銀商佉。或珠
或寶。餘言一切寶者應知五寶。其幡竿者端
直及長。各於八方。去處不遠如法安置。東著
白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南烟色幡。西方
赤色幡。西北方青色幡。正北黃色幡。東北赤
白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結繼躭𩤜
鴟尾。極令端正。或若不辦。但於四門而置。
或但東方置一白幡。其燒香爐但用瓦坏。勿
令火燒。數至一十。四方四角各置一枚。於門
及外各置一枚。或若不辨如是坏爐。瓦器亦
得。若不得辦多。於其門前但置一爐。復於四
面各竪一門。於上懸鈴傘蓋及拂并華鬘。
亦以大麥小麥稻穀。而作生蘗。於外四面而
置供養。復於四面幔幕圍著。如前所塗四面
之地。散諸名花及稻穀。花并散諸穀花。置萬
字等諸吉祥印。如是廣設供養諸具。或復隨
力辦供養已。然後方作奉請之法。執持如前
所辦閼伽。各各以本真言奉請諸尊。或復都用
曼荼羅主真言。都請諸尊。或依本法所說。如
是奉請。於佛部中。用輪王佛頂明王及以部
母真言。而請本部諸尊。於蓮華部。用濕縛婆
訶明王及吉祥部母真言。而請本部諸尊。於
金剛部。用遜婆明王及奔麼計部母真言。
而請本部諸尊。或復唯以曼荼羅之根
本真言或心真言。用請一切內外諸尊。或以
當部主根本真言或心真言。奉請本部諸尊。
或以各各本真言。奉請諸尊。若先誦得者應
一一請。如是次第以其閼伽。依法請已。
當奉獻般地夜二合香水。又數奉獻閼伽而作
[002-0767b]
問訊之辭。次即禮拜。然後次第作法事已。
方作供養。初獻塗香。次即供養花燒香飲食。
後獻燈明。其塗香者。用白檀香。沈水香。迦
濕彌㗚香。苾利二合曳應舊香。多迦羅香。
櫌婆羅香。苾唎二合迦香。甘松香。丁香。桂
心香龍華香。禹車香。宿澁蜜香。石南葉香。
蘆根香。瑟菟二合耶汁香。乾陀羅二合
汁香。沙陀拂瑟婆香云迴香婆沙那羅跢迦香勢
禮耶香。闍知皤怛羅二合波云婆羅門荳䓻葉香附
子香。吉隱二合底香。隱摩豆利迦香。胡󳘇
香。諸樹汁類香。如合香如法相和。隨所合
香皆置龍腦。應用雨水未墮地者。而作塗香。
真言持誦。次第供養內外諸尊。其塗香甲。
勿置有情身分及與紫𨥥。勿用穢惡中食
無香等者。當取好淨者。亦勿持水而研其
香。若供養諸佛塗香者。當用新好欝金香或
黑沈香。和龍腦而作塗香。若作供養觀自在
者。當用白檀以為塗香。若供養執金剛及眷
屬者。當用紫檀而為塗香。自餘諸尊。隨意而
合用供養之。其供養花者。取水陸花謂摩里
迦花。魔句花。群馱花。摩羅底花。那縛摩
里迦花。苫蔔迦花。阿輸迦花。奔馱迦花。拂利
曳應二合舊花。歸夜迦花舉地迦花。計娑羅
花。底羅迦花。娑羅花。迦尼迦羅花。樹花。優
波羅花。多迦羅花。迦羅毘羅花。迦曇婆花。阿
輸那花。漫闍梨花。紛荼羅迦花。迦癡迦羅
二合花。于遮那羅花。婆荼羅花。尸多乾地花。
俱羅婆迦花。皤拏花。婆羅舍花。如是等
陸塗地生華。次第供養。勿用惡者。以乾多迦
[002-0767c]
花歸夜迦花。尸俱嚕花。遮婆花。阿底目得迦
花。央句羅花。唧迦那花。尼婆花。鷄跢枳
花。摩那延底迦花。句欄荼迦花。那摩迦花。
句吒遮花。毘羅嚩二合花。摩利迦花。如是等
不祥陸塗花。於降伏事而用供養。忿陀利花。
赤蓮花。諸類青蓮花。如是等諸水生花。通
供養。其赤句勿頭花。白蘇乾地迦花。如
是等不祥水花。於降伏事而用供養。取計娑
羅花。迦羅花。摩羅底花等。諸白香美
諸花。供養佛部。取蓮花等諸水生花。供養蓮
華部。取阿輸迦花。底羅迦花。群多花。那縛摩
里迦花。拂利曳應二合舊花。婆句羅花。赤迦
羅花毘羅花。優波羅花。如是等花。供養金剛
部。其燒香者。用白檀沈水相和。供養佛部。
用尸利稗瑟多迦等諸樹汁香。供養蓮華部。
用黑沈水香及安悉香。供養金剛部。次說普
通和香。非有情身分之者。取白檀香。沈水
香。龍腦香。蘇合香。薰陸香。尸利二合稗瑟吒
二合迦香。薩闍羅二合沙香。安悉香。婆羅枳
香。烏尸羅香。摩勒迦香。香附子香。甘松香。
閼伽跢哩二合香。柏木香。天木香。及鉢地夜
等香。以沙糖相和。此名普通和香。次第供

養諸尊。或隨意取如前之香而和供養。或復
總和。或取香美者而和。如是隨辨塗香及花
并以燒香。以誠心以供養。若置華鬘而供養
者。縱有少分穢臭之花不妨供養。若多應棄
香花等物。所不識者。不應供養。其有情身分
之香。所觸餘供養之具。皆悉成穢。是故
勿用。其紫𨥥香。於三部中總不許用。是故
[002-0768a]
行者應當通解如是差別。其曼荼羅外四邊
之地。普置香爐。或坏或瓦石者。皆置燒香如
法供養。縱用有情身分之香亦不妨用。第三
院世間諸尊。隨意供養香花等物。其部主尊
倍加供養。自餘諸尊各於本座。隨應差別次
第供養。於三部主尊前各置香爐。漫荼羅主
前置一香爐。勿令香烟斷絕。或一一院。置以
一香爐而用供養。若不辨者。但用一香爐普
供養諸尊。然供養一尊已。即應香水灑淨。更
供如前灑淨准此應知。如是奉獻塗香及花
并以燒香。於漫荼羅中一切尊已。重
閼伽畢已。次供養飲食。極令淨潔。生平等心。
皆以真言持誦飲食。次第差別。隨應供養。三
部主尊倍加飲食。漫荼羅主數倍而加。自餘
諸尊次第差別。准此應知。寧增加食不得闕
少。是故以淨香美飲食。種種而供養悉皆歡
喜。所行食類若不遍者。應以餘食充其闕
數。或若不辨但供部主。或但置於內院。表心
供養一切諸尊。於一一院凡所行食。從頭一
一遍布。行已更取餘類。遍行如前。其部主前。
若加供養必無過失。正行食時若錯闕少。即
應補闕便乞歡喜。應下食處。先布淨芭蕉葉。
或布荷葉或波羅沙葉。先下莎悉地二合
迦食。次行飲食。最後應下諸菓子類。其
飲食者。用大小麥麪而作。及用粳米粉而
造。極令清潔及與香美。謂羅住迦食。皤
羅尼迦食。脾那迦食。末度尸羅二合食尸羅乞
二合食。阿輸迦伐底食。似菱角形食。餅
[002-0768b]
敢鉢波拔吒迦食。鉢知食。似鵝形食。仇阿
食。羯補迦唎迦食。布尸夜二合鉢多食。威滿
蘇食。盛沙糖食。烹煎餅塗沙糖食。婆羅門
浮𩜶食盼荼迦食。渴闍迦食。薩闍迦食。薄
餅食。如鳥形食。胡摩脂餅。糤米揣。如象耳形
食。小豆烹煎餅等。小豆所作之食。謂浦波食。
輸瑟二合迦食。鉢那波浦波鍼迦餓食。豆基食。
著鍼豆基食。資跢羅二合浦波食。烏魯比
迦食。乳浮娑耶利迦食。珍荼浦波迦食。如是
等類食。粳米小豆胡麻。少分相和作粥。其小
豆胡麻。搗篩為末。以粳米成糜。此名枳利
娑羅粥。乳粥。淡水粥酪粳米粥。酪漿水粳米
粥。或赤或黃等粥。皆以淨器而盛供養。或置
所布葉上。粳米飯及六十日熟稻粳米。飯而
廣多獻。小豆羹等種種羹。香味淨潔而奉供
養。粳米飯和乳酪。及和沙糖而奉供養。所有
種種淨妙飲食而奉供養。復供三白之食。
步底迦食。廣多食。種種食。粳米飯和乳酪
牛蘇者。此名三白食也。乳粥。枳利娑羅粥。小
豆羹者。此名部底迦食。如前三食加粳米飯。
分分加多此名廣多食。如前四食更和酪粥。
即名種種食。所有臭穢辛苦澁味。古殘宿不
祥之食。不應供養。或若不辨種種羹者。但用
小豆羹而供養。亦得。凡所飯上皆應點酪。若
不得辨者。必須供養六種飯食。所謂乳粥。小
豆羹。沙瑟二合迦等食。粳米飯酪。枳利娑羅
粥。縱極貧。不應闕少六種之食。若闕一者
不成供養。凡乳粥上皆應著蜜。凡於酪上皆
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致沙糖。其小豆羹上應著牛蘇。若有薑者亦
應著之。復應供養種種菓子及諸根食。此二
種食菓。一切真言及與明尊皆悉愛樂。其菓
子者。謂阿摩羅果。石榴菓。麼路子菓。浦
桃果棗。柿子。迦必他菓。毘闍補羅迦菓。
欗子波那婆菓。吒應二合子菓。羅句者菓。
暮上二合者菓。木菓。波羅曳迦菓。乞瑟利
迦菓。阿麼羅菓。侵正音反部菓。勿㗚二合
二合迦菓。迦羅末多迦菓等得。種種好菓
而用供養。所有臭穢菓不應奉獻。謂穢菓
者。尸利頗羅菓。椰子多羅菓。波羅跢迦菓
如是等穢菓不應奉獻。亦應供養種種根藥。
熟煮子了以去皮。如法奉供養。謂毘多羅根。
芋子根等。其諸穢根不應供養其穢根者。謂
輸羅拏根。羅蔔根。迦鬪迦乾陀根。如是等
穢根。不應供養。其菓子中。石榴為上。於諸根
中。毘多羅根為上。是故應簡而用供養。其
熟煮小豆。以和牛蘇。并著胡麻而供養。
第三曼荼羅。於外四面地上。布散白花。亦以
胡麻稻花遍散。最後出外。於諸方所。祭祀部
多諸非人類。因粳米飯以和稻花胡麻及花。
煮小豆。娑耶里迦飯以塗牛蘇。已上飯食總
和一處。其阿闍梨以歡喜心。於一一方各各
三遍下食。以祀羅剎及毘舍闍等。及與部多
諸食噉肉者種種之類。或居地者或居樹
者。或居林者及以心所念者。皆須祭祀。
於時。忽然若聞大聲。以無畏心更叫應祭祀。
或聞野干大叫及大吼聲。或見其身。或見
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拔倒樹根。及見樹折或聞雷聲。及種種希奇
異相者。更復祭祀而作護身。及阿闍梨。如
聞如解如目。如法於諸方所。祭祀畢已。洗
手灑淨。於其門前燒香供養。次入於內。奉獻
閼伽及燒香。供養前所置食。以心運供於第
二院第三院。所有諸尊。一一奉施上好新淨
衣服。自餘諸尊各奉一󳗾。或若不辨。各奉
三部主尊用兩返衣服。或若但以兩返衣
服。於箱中。而奉施內院。運心普施一切
諸尊。然後各誦諸尊真言七遍。其漫荼羅主
真言。持誦百遍已上。其三部心真言各誦百
遍。然後次第。應作諸尊一一手印持誦三遍。
如是作已。悉皆歡喜滿其所願。
蕤呬耶經卷中


靈雲校本末云 時貞亨三丙寅年六月
十一日校了是明日授于諸禪侶故也。


河南教興苾芻淨嚴四十八載