[11-0137a] 
大莊嚴法門經卷上亦名文殊師利神通力經亦名勝金色光明德女經鞠
隋天竺三藏那連提耶舎譯
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山與大比丘衆五百人大菩薩衆八
千人倶爾時王
勝金色光明德彼女宿世善根因緣
形貌端正衆相具足身眞金色光明
照曜客儀媚麗世所希有神慧聰敏
辯才無㝵音辭清妙深邃柔軟言常
舎笑語无麤獷顧眄進止容豫安詳
隨所在處或行或住或坐或臥地皆
金色光明照曜所著衣服靑黃赤白
亦皆金色時王舎城一切人衆或是
王子或大臣子或長者子或豪富子
見者貪染繫心愛著情無捨離是金
色女或在聚落或在街巷或在市肆
或在河岸或在園林所遊之處若男
若女童男童女皆悉隨従觀无厭足
復於異日有長者子名上威德爲欲
樂故多與財寶共相要契乘駟馬車
其車純以金銀珫璃摩尼眞珠上妙
衆寶嚴飾莊校建立寶幢微妙幡蓋
[11-0137b]
寶座華鬘塗香末香如是種種和合
勝香以用塗薰以瞻蔔華而爲瓔珞
莊嚴其身同載寶車於寶車前種種
伎樂歌舞作倡於其車後復持種種
甘美飮食衣服臥具次第隨従徃詣
園林爾時大衆若男若女童男童女
皆悉隨逐左右觀看
爾時文殊師利童子従禪定起於一
切衆生起大悲心而作是念何等衆
生於大乘中堪受敎化何等衆生應
以神通而受教化何等衆生應以
過去業緣而受教化何等衆生應聞
正法而受敎化作是念巳見金色女
與長者子同載寶車欲詣園林見巳
卽觀根性差別差別觀巳作是念言
此女過去善業因緣堪受教化若聞
我法卽能信受爾時文殊師利以神
通力身放光明映蔽日光悉不復現
各光照滿一由旬令彼多衆皆悉覩
見復以種種衆寶瓔珞天冠臂印莊
嚴其身欲令見者心生貪樂作是事
巳徃詣女所當路而住光照女身及
長莊嚴法門經卷上苐二張
鞠
[11-0137c]
者子駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽
猶如聚墨比於眞金無有光明彼金
色女見文殊師利衆寶莊嚴衣服淨
潔光明遠照謂是天童自於巳身及
長者子而生鄙惡不復愛樂於文殊
身及以衣服起貪著心默自念言我
當就彼共爲嬉戲従心欲樂求索彼
衣作是念時文殊師利威神力故毗
沙門王化爲人像従空而下立於女
前而語之言汝仐不應於彼人所生
貪欲心何以故彼人清淨無貪欲故
金色女言此是何人毗沙門言此是
文殊師利童子菩薩金色女言云何
名菩薩願善說之爲是天耶爲是夜
叉爲乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽爲是帝釋爲是梵天爲是
四天王天耶毗沙門言非天非夜
叉非亁闥婆非阿修羅非迦樓羅非
緊那羅非摩睺羅伽亦非帝釋亦非
梵天亦非四天王天如是等輩悉非
菩薩言菩薩者一切衆生隨所願求
悉能滿足不生慳悋是名菩薩時勝
金色女卽作是念如所說者我今乞
衣莊嚴法門經卷上苐三張
鞠
[11-0138a]
必定應得卽便下車向文殊師利所
到巳白言文殊師利願能施我所著
衣裳文殊師利言妹汝若能發阿耨
多羅三藐三菩提心者當與汝衣女
言文殊師利何者名爲菩提心耶文
殊師利言汝身卽是菩提女言云何
我身卽是菩提願重廣說令我得解
文殊久發菩提願今可施我身上衣
若不能施非菩薩猶如枯河而無水
爾時文殊師利說偈答言
汝若能發菩提心我當隨願施汝衣
若有堅固菩提者一切天人皆供養
爾時勝金色女復以偈問
菩提有何義菩提従誰得菩提誰能與
菩提何行成
爾時文殊師利語金色女言於今現
在有佛号釋迦牟尼多他阿伽度阿
羅訶三藐三佛陀彼佛所說身及菩
提皆悉平等於意云何汝身有五陰
十二入十八界不是女過去善根因
緣聞此語巳卽得法光得法光巳白
文殊言如是如是我今此身有五陰
莊嚴法門經卷上第四張鞠
[11-0138b]
十二入十八界文殊師利言於汝意
云何色可覺可知不女言不也不可
覺不可知文殊師利言菩提亦如是
不可覺不可知如是色平等故菩提
亦平等是故我說汝身卽是菩提
文殊師利言於汝意云何受想行識
可覺可知不女言不也不可覺不可
知文殊師利言菩提亦如是不可覺
知如是受想行識平等故菩提亦平
等是故我說汝身卽是菩提文殊師
利言於汝意云何此色可說在此在
彼在内在外在中間不可說靑黃赤
白頗梨雜色不女言不也文殊師利
言菩提亦如是不可得說如是色平
等故菩提亦平等是故我說汝身卽
是菩提
文殊師利言受想行識可說在此在彼
在内
頗梨雜色不女言不也如色不可說
乃至受想行識亦不可說文殊師利
言菩提亦如是不可說如是受想行
識平等故菩提平等是故我說汝身
卽是菩提莊
嚴法門經卷上第五張鞠
[11-0138c]
復次五陰如幻體性不實顚倒故生
菩提亦如幻體性不實以顚倒故世
俗說生如是幻平等故五陰平等幻
平等故
菩提平等是故我說汝身卽是菩提
復次五陰如夢體性不生菩提亦如
是體性不生如是夢平等故五陰平
等夢平等故
菩提平等是故我說汝身卽是菩提
復次五陰如陽炎以業緣故生菩提
亦如陽炎無業无報如是陽炎平等
故五陰平等陽炎平等故
菩提平等是故我說汝身卽是菩提
復次五陰如鏡中像體性空無不去
不來菩提亦如是無去无來如是鏡
像平等故五陰平等鏡像平等故
菩提平等是故我說汝身卽是菩提
復次五陰但是假名菩提亦如是但
是假名如是五陰平等故
菩提平等是故我說汝身卽是菩提
復次五陰無有作者離作者義是菩
提五陰無體性離體性義是菩提五
陰不生離生義是菩提五陰
無常離莊嚴法門經卷上第六張鞠
[11-0139a]
常義是菩提五陰無樂離樂義是菩
提五陰無清淨離清淨義是菩提五
陰無我離我義是菩提五陰不清淨
離清淨義是菩提五陰無取離取義
是菩提五
陰無去來無去來義是菩提五陰聖
人法論菩提亦聖人法論如是論非
論法五陰體性如來一切覺故是名
菩提如是五陰體性卽是菩提體性
菩提體性卽是一切諸佛體性如汝
身中五陰體性卽是一切諸佛體性
諸佛體性卽是一切衆生五陰體性
是故我說汝身卽是菩提
復次覺五陰者名覺菩提何以故非
離五陰佛得菩提非離菩提佛覺五
陰此方便知一切衆生悉同菩提菩
提亦同一切衆生是故我說汝身卽
是菩提
復次四大法生所謂地界水界火界
風界而此地界非我非衆生非壽命
非晡沙非富伽羅地界平等是菩提
過去無取故水界平等是菩提體性
不生故火界平等是菩提體性不可
莊嚴法門經卷上第七張鞠
[11-0139b]
覺故風界平等是菩提體性不可見
故地界體性如來覺故得菩提如是
水界火界風界如來覺故得菩提覺
地性者是名菩提如是能覺水火風
等是名菩提是故我說汝身卽是菩提
復次地界不知水水界不知火火界
不知風如是諸界無名不可說者是
名菩提是故我說汝身卽是菩提
復次汝身眼法生不如是耳鼻舌身
意生不妹此中眼空眼空體性卽是
菩提如是耳鼻舌身意空意空體性
卽是菩提
復次若眼體性空色不可說色空體
性卽是菩提如是耳鼻舌身意體性
空一切法不可說法空體性卽是菩提
復次眼不取色菩提
如是耳鼻舌身意不取聲香味觸法
菩提亦如是不取一切法如是眼識
界色界中不住眼識色界菩提中亦
不住耳識界鼻識界舌識界身識界
意識界法界中不住如是意識法界
菩提中不住眼識界菩提界無二无
別乃至意識界菩提界無二無別是
莊嚴法門經卷上第八張鞠
[11-0139c]
故我說汝身卽是菩提復次覺眼者
是名菩提如是覺耳鼻舌身意者是
名菩提眼體性空能覺如是體性空
者卽是菩提耳鼻舌身意體性空能
覺知者卽是菩提復次眼體性不貪
不瞋不癡離貪瞋癡卽是菩提如是
耳鼻舌身意體性不貪不瞋不癡離
貪瞋癡卽是菩提眼無主者無取者
菩提亦无主者無取者如是耳鼻舌
身意亦無主者无取者菩提亦無主
者无取者眼中無男法女法亦非男
非女如是菩提中無男法女法亦非
男非女耳鼻舌身意中無男法女法
耳鼻舌身意亦非男非女如是菩提
中無男法女法菩提亦非男非女復
次眼色如如來覺此如故名爲菩提
如是意法如如來覺此如故名爲菩
提是
故我說汝身卽是菩提復次汝身無
我无衆生無壽命无晡沙無富伽羅
無人无摩那摩無作者無受者無見
者无聞者無嗅者无味者無觸者無
知者彼菩提亦无我無莊嚴
法門經卷上第九張鞠
[11-0140a]
衆生無壽命無晡沙無富伽羅无人
無摩那摩無作者无受者無見者無
聞者无嗅者無味者無觸者无知者
是故說一切法不可知卽是菩是
石壁若内地界若外地界名地體性
此地界性如來般若智力覺巳是故
我說汝身卽是菩提
復次妹如汝心意和合思量分別而
此心意思量分別無覺无知不在皮
膚不在筋血不在骨髓不在髪毛不
在指爪不在内外不在眼耳鼻舌身
意非住非不住不定住非不定住非
此住非彼住非色不可見不可捉無
障㝵無分別不可執不和合非家離
家清淨最清淨光明照曜彼心意思
量分別不與煩惱和合亦非清淨何
以故體性淨故不與煩惱和合不和
合故清淨光明又彼光明無身无身
故不與煩惱和合亦非清淨如是陰
界入體性卽是菩提菩提體性卽是
陰界入是故汝身陰界入性是名菩
提何以故非離彼故名爲菩提離陰
莊嚴法門經卷上第十張鞠
[11-0140b]
界入事中菩提不可得覺陰界入卽
是菩提是故我說一切法平等覺此
名菩提
爾時文殊師利童子說此法巳時虛
空中五百諸天發阿耨多羅三藐三
菩提心復有隨従勝金色光明德女
若男若女童男童女二百人發阿耨
多羅三藐三菩提心六十天人於諸
法中得法眼淨時勝金色女踊躍歡
喜心得清淨五體投地礼文殊師利
足作如是言歸依佛歸依法歸依僧
歸三寶巳受梵行五戒受戒法巳至
心發阿耨多羅三藐三菩提心旣發
心巳白文殊言我今得聞如是法教
爲一切衆生得安隱故起慈悲心爲不
斷佛種故至心發阿耨多羅三藐三
菩提心如
之法我當順行亦當廣爲一切衆生
說如是法文殊師利如是佛法寂滅
大寂滅我不知故隨惡覺觀起顚倒
心執於身見自貪著身復令他貪我
今至心清淨懺悔一切罪業如文殊
師利所說貪寂滅法一切和合法亦
莊嚴法門經卷上第十一張鞠
[11-0140c]
如是寂滅若有衆生不知此法起貪
著者我能令彼遠離貪著安住阿耨
多羅三藐三菩提何以故一切煩惱
猶如死人但以顚倒妄想故生若無
顚倒諸妄想者煩惱則滅我今得聞
文殊師利所說法要知一切煩惱猶
如雲霧體性不實煩惱如電一念不
住煩惱如風體性不生煩惱
如空中畫不可見故煩惱如畫水隨
畫隨滅故煩惱如夜叉鬼生惡覺故
煩惱如熱病狂妄語故煩惱
體性无惡覺生故煩惱難捨我我所
執故無物妄取客塵煩惱妄生故煩
惱隨想現惡覺觀取故煩惱如眼見
種種境起故煩惱體無盡猶心濁生
故煩惱體性无和合緣生故煩惱如
團聚陰入界合故煩惱不可識無名
色故煩惱不可知無善覺故煩惱
如種子能生菩提故何以故要因煩
惱能滿菩提故文殊師利菩提者如
金剛撅衆生煩惱不能動故又菩提
者如金剛跡一切煩惱不能破故何
以故法界方便不可壞故文殊
師利見煩惱者名爲莊嚴法門經卷上第十二張鞠
[11-0141a]
菩提何以故一切境界順菩提故如
是菩提無有住處一切煩惱亦無住
處何以故生卽滅故文殊師利如心
體性不可說示亦不可說在此在彼
貪瞋癡體性亦復
煩惱故於多貪衆生多瞋衆生多癡
衆生善能教化然不爲彼衆生惱乱
乃至教化等分衆生亦不惱乱文殊
師利如我貪瞋癡一切衆生貪瞋癡
亦復如是如我煩惱當知一切衆生
煩惱亦復如是
復次文殊師利譬如猛火於一切草
木不生恐怖如是智慧行菩薩於諸
煩惱不生恐怖譬如日輪不與闇住
如是智慧行菩薩不與惑住譬如大
風諸山樹木無能障㝵如是智慧行
菩薩一切世間煩惱境界无能障㝵
譬如虛空刧火不燒如是智慧行菩
薩諸煩惱火亦不能燒譬如有寶名
曰鐵愛不住不淨隨所止處一切清
淨如是智慧行菩薩於一切煩惱亦
復不住譬如虛空不與地合如是智
慧行菩薩不與煩惱諸結和合如鐵
莊嚴法門經卷上苐十三張鞠
[11-0141b]
圍山風不能動如是智慧行菩薩一
切煩惱所不能動譬如倉鵠水乳和
合唯啑於乳而不取水如是智慧行
菩薩雖與一切煩惱和合而但取智
不取煩惱如鬱單越國男女和合悉
詣樹下若非親者樹枝垂下陰覆其
身菩薩如是於根未熟衆生智不垂化
復次文殊師利我今於此一切煩惱
不生驚怖何以故以知一切煩惱性
故善披菩薩無畏鎧故譬如健人臨
陣不怖若生恐懼則非健人菩薩亦
爾於諸煩惱而生恐怖則非菩薩又
如有人入陣相擊不能勝他反爲他
害不名健兒若諸菩薩而爲煩惱之
所害者不名菩薩文殊師利如淨水
珠投之濁水水則清淨而不爲彼濁
水所汙菩薩雖與煩惱
惱之所染汙
爾時勝金色女說是語巳問文殊師
利言云何菩薩能離煩惱文殊答言
若有菩薩知煩惱生知煩惱滅是則
不名離煩惱者譬如明燈能滅諸闇
若與闇俱不名爲燈如是菩薩見煩
莊嚴法門經卷上苐十四張鞠
[11-0141c]
惱生見煩惱滅則不得名離煩惱菩
薩復次離煩惱菩薩不見煩惱不見
清淨非見非不見離心意識者名離
煩惱於彼彼處心有分別乃至念涅
槃者是名不離煩惱何以故或心或
心數生攀緣罪福故此攀緣者名一
切作行若作行巳是爲流轉若流
轉法名實流轉一切流轉名爲煩惱
復次和合者名爲煩惱何者和合眼
與色和合耳與聲和合鼻與香和合
舌與味和合身與觸和合意與法和
合三昧與煩惱和合何以故見得三
昧出沒相者名爲煩惱離惡覺者名
離煩惱離心行者名離煩惱无功用
者名離煩惱離數量者名離煩惱若
有菩薩自離煩惱復令他離爲解一
切衆生縛故勤行精進如來說此名
離煩惱精進菩薩時勝金色女問文
殊師利言何者名爲最勝精進菩薩
文殊師利言若有菩薩不證空法於
身見衆生悲心不捨不證無相於惡
見衆生悲心不捨不證無願於願行
衆生悲心不捨不證無作法於
作行莊嚴法門經卷上苐十五張鞠
[11-0142a]
衆生悲心不捨不證無生法於生老
死衆生悲心不捨不證無出法於生
滅衆生悲心不捨不證聲聞辟支佛
果住菩薩位於一切衆生悲心不捨
是名最勝精進菩薩譬如大海易入
難出何以故無善方便
緣覺入空無相无作法中無方便故
不能自出最勝精進菩薩有方便故
能入能出譬如有人入陣鬪戰身無
傷損而能免出是最爲難如是菩薩
入空無相无願三解脫門有方便故
則能免出是則名爲菩薩方便
勝金色女問文殊師利言云何名爲
菩薩方便文殊師利言方便有二種
一者不捨生死二者不住涅槃復有
二種一者空門二者惡見門復有二
種一者無相門二者相覺觀門復有
二種一者無願門二者願生門復有
二種一者无作門二者種善根行門
復有二種一者無生門二者示生門
復有二種一者无出門二者陰入界
門復有二種一者寂滅門二者出生
門復有二種一者定門二者教化門
莊嚴法門經卷上苐十六張鞠
[11-0142b]
復有二種一者法界門二者護正法
門復有二種一者聲聞門二者深心
菩提行門復有二種一者辟支佛門
二者四無㝵門若有菩薩於如是等
二種法門爲他示現無所執著於一
切法門亦復如是是名方便復有二
種門一者貪門二者離貪門復有二
種一者瞋門二者離瞋門復有二門
一者癡門二者離癡門復有二門一
者煩惱門二者離煩惱門復有二種
一者一切生門二者離生門此名菩
薩方便門復有二種一者一切凡夫
行門二者一切學無學聲聞辟支佛
菩薩如來門若能知此二種門者是
名菩薩最勝方便
大莊嚴法門經卷上
勅雕造
莊嚴法門經卷上苐十七張鞠
[11-0142c]
大莊
嚴法門經卷下亦名丈殊
師利神通力經亦名勝金色光明德
女經鞠隋天竺三藏那連提耶舎
