[20-1208a] 
失譯人名今附東晉錄
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園尒時有一大海龍王初發信
心變爲人形來至園中依諸比丘求
欲出家時諸比丘不知是龍卽度出
家有一年少比丘共同房住經一宿
巳於其晨朝執持威儀詣城乞食時
龍比丘福德果報乞食先得或詣本
宮食巳早還比丘之法食後入房攝心
坐禪時龍比丘忘不掩戶龍性多睡
天時暑熱龍有五法不能隱身一者
生時二者死時三者婬時四者瞋時
五者睡時是爲五事時龍比丘不能
隱身卽便睡眠身滿房中同房比丘
後來入房唯見龍身遍滿房中卽大
驚怖馳走失聲喚諸比丘大德長老
此有龍王此有龍王龍聞大聲卽便
覺寤還爲比丘加跗坐禪因聲高大
大衆運集問此年少比丘何故揚聲
比丘答日房中有龍時諸大
共集入房覓龍不得但見比丘加跗
[20-1208b]
因緣僧護經苐二張竟
*坐禪便大驚愕不知所以卽徃問佛
具說上事請決所疑尒時世尊告諸
比丘此非人也乃是龍王汝可徃喚
比丘受教喚彼龍王時龍比丘卽詣
佛所頭面作礼却坐一面佛爲說法
示教利喜佛卽默然尒時龍王心自
思惟便生歡喜佛慰勞日汝可還宮
龍王聞巳哀泣墮淚頂礼佛足遶佛
三匝卽便還去於其中路而自思惟
我今雖復不得出家於佛法中作大
檀越造立僧房四事供養作是念巳
卽於曠路化作僧房流泉池澤遊歡
園林甚盛寂靜無有人衆憒閙之處
晝夜逍遥復無虫蟻蚊虻之屬不寒
不暑溫和調適無諸惱患請諸衆僧
衣服飮食臥具湯藥所湏之物皆悉
備足持律比丘數數呵責時龍比丘
不解經戒毎自懷惱心自念言我今
供養衆事悉備而諸比丘故見呵責
便滅化寺便徃空處復造化寺宮殿
林泉與前無異復請衆僧四事供養
時諸衆僧語龍比丘衆僧廚庫頭數
甚多寺主之法應以計筭頭數來示
[20-1208c]
因緣僧護經苐三張意
衆僧時龍答日本非僧物今索抄記云
爲造作盡是我有今諸比丘難可供
給若如是者小可耐意於其中夜滅
寺還宮
尒時舎衞國中有五百商人共立誓
言欲入大海商人共護求覔法師將
入大海時時問法因聞法利可得徃
還啇人衆中有一長者告諸商人我
有門師名日僧護可請爲師辯才多
智甚能說法時諸商人相隨徃
僧護所頭面作礼白僧護日我等諸
人欲入犬海今請大德作說法師我
等聞法可得徃還僧護答日可白和
上和上若聽當受汝請僧護比丘將
諸商人詣舎利弗所頭面礼足時諸
商人白舎利弗言我等諸人欲入大
海今請僧護作說法師唯願尊者賜
見聽許舎利弗言可共問佛時舎利
弗及僧護比丘將諸商人徃詣佛所
頭面作礼長跪合掌而白佛言世尊
我等諸人欲入大海請僧護尊者作
說法師時時問法因聞法力可得
徃還
[20-1209a]
因緣僧護經苐四張竟尒時
世尊知僧護比丘應廣度衆生卽便
聽許時諸商人踊躍歡喜與僧護法
師倶入大海未至寶所龍王捉住時
諸商人甚大驚怖胡跪合掌而仰問
日是何神祗而捉船住若欲所得應
現身形尒時龍王忽然現身時諸商
人卽便問日欲何所索龍王答日以
此僧護比丘與我啇人答日此僧護比
丘従佛世尊及舎利弗所而請將來
云何得與龍王答日若不與我盡沒
煞汝時諸商人卽大驚怖尋自思惟
曾於佛所聞如是偈爲護
一家寕捨一人爲護一村寕捨
一家爲護一國寕捨一村爲護
身命寕捨國財時諸
商人俛仰不巳以僧護比丘捨與龍
王龍王歡喜將詣宮中尒時龍王卽
以四龍聰明智慧作僧護弟子龍王
白言尊者爲我教此四龍各有一阿
舎第一龍者教増一阿
教中阿含第三龍者教雜阿含第四
龍者教長阿含僧護答日可尒當教
僧護比丘卽便教之第一龍者
[20-1209b]
因緣僧護經苐五張竟
默然聽受第二龍者眠目口誦第三
辍者迴顧聽受第四龍者遠住聽受
此四龍子聰明智慧於六月中誦四
阿含領在心懷盡无辵餘時大龍王
詣僧護所拜跪問訊不愁悶也僧護
答日甚大愁悶龍王問日何故愁悶
僧護答日受持法者要湏軌則此諸
龍等在畜生道无軌則心不知佛法
受持誦習龍王白言大德不應訶諸
龍等所以者何護師命故龍有四毒
不得如法受持讀誦何以故默然受
者以聲毒故不得如法若出聲者必
害師命是故默然而受眠目受者以
見毒故不得如法若見師者必害師
命是故閉目迴顧受者以氣毒故不
得如法若氣噓師必當害命是以迴
顧遠住受者以觕毒故不得如法若
身觕師必害師命是以遠住時諸商
人採寶還迴至失師處時諸商人共
相謂言我等本時於此失師今若還
到佛世尊所舎利弗目連諸尊者等
若問於我僧護法師當以何答尒時
龍王知商人還卽將僧護付歸商人
[20-1209c]
因緣僧護經苐六張竟
告啇人日此是汝師僧護比丘時諸
商人踊躍歡喜平安得出
尒時僧護問諸商人水陸二道従何
道去啇人白言水道甚遠經過六月
糧食將盡不可得逵卽共詳冝従陸
道去於中路宿時僧護比丘告啇人
日吾離衆宿汝等夜發高聲喚我
商人敬諾僧護比丘卽出衆宿初夜
坐
迭㸦相謂喚僧護師竟無喚者卽便
捨去夜勢將盡大風雨起僧護比丘
卽便覺寤楊聲大喚竟无應者心口
念言此便大罪伴棄我去
尒時僧護比丘失伴獨去涉路未遠
聞犍稚聲尋聲向寺路値一人卽便
問曰何因緣故打犍稚聲其人答日
入溫室浴僧護念言我従遠來可就
僧浴卽入僧坊見諸人等狀似衆僧
共入溫室見諸浴具浴衣凡缾㽍器
浴室盡皆火然尒時僧護比丘見諸
比丘共入溫室入巳火然筋肉消盡
骨如燋炷僧護驚怖問諸比丘汝是
何人比丘答日閻浮提人爲性難信
[20-1210a]
因緣僧護經苐七張竟心
汝到佛所便可問佛卽便驚怖捨寺
逃走進路未遠復値一寺其寺嚴愽
殊能精好亦聞稚聲復見比丘卽便
問言何因緣故打犍稚聲比丘答日
衆僧食飮尋自思惟我今遠來甚成
飢乏亦復湏食入僧坊巳見僧和集
食器敷具皆悉火然人及房舎盡皆
火然如前不異僧護問言汝是何人
其人答言更不異前僧護驚怖更疾
捨去進路未遠復更値寺其寺嚴儀
更不異前前入僧坊復見諸比丘坐
於火床㸦相抓捶肉盡肋出五藏骨
髓亦如燋炷僧護問曰汝是何人比
丘答言閻浮提人爲性難信汝到佛
所便可問佛僧護驚怖復疾捨去進
路未遠復値一寺如前入寺見諸衆
僧共坐而食諸比丘言汝今出去僧
護踟躕未及出去見諸比
是人糞熱沸涌出時諸比丘皆悉食
噉食巳火然咽喉五藏皆成煙炭流
下直過見巳驚怖復疾而去其去未
遠復見一寺其寺嚴儀如前不異卽
入僧坊見諸比丘手把鐵鎚㸦相棒
[20-1210b]
因緣僧護經苐八張竟
打摧碎如塵見巳驚怖復更進路其
去未遠復見一寺其寺嚴好亦不異
前卽入僧坊聞揵稚聲僧護問日何
故打稚諸比丘答言欲飮甛漿僧護比
丘卽自念言我今渴乏湏飮甛漿卽
入衆中見諸食器床臥敷具諸比丘
等㸦相罵辱諸食器中盛滿融銅諸
比丘等皆共飮噉食巳火然咽喉五
藏皆成炭火流下直過見巳驚怖進
路而去其去未遠見大肉地其火焰
熾叫聲號痛苦楚難忍見巳驚怖進
路而去其去未遠復見大地如前不
異復更前進見大肉甕盡皆火然熱
疼難忍如前无異復更前進亦見肉
甕盡皆火然如前不異復更前進見
一肉缾其火焰熾叫聲呼苦毒痛難
忍復更前進見一肉缾其火焰熾如前
不異復更前進見大皮泉其火焰熾
爛皮浩沸苦聲楚毒亦不異前見巳
驚怖復更前進進路未遠更見一大
肉甕其火焰熾苦事如前復更前進
見一比丘手捉利刀而自劓鼻劓巳
復生生巳復劓終而復始无有休息
[20-1210c]
因緣僧護經苐九張竟
復更前進見一比丘手捉斲釿自斫
巳舌終而復始如前不異復更前進
見一比丘水中獨立口自唱言水水
不息而受苦毒復更前進見一比丘
在鐵刺園中立鐵刺上苦聲號叫亦
不
熾苦聲號叫與前不異復更前進見
一肉橛形如象牙其火焰熾受苦如
前復更前進見一駱駝火燒身體苦
聲號叫亦不異前復更前進見馬一
疋火燒身體苦痛號叫亦不異前復
更前進見一白象熾火燒身苦不異
前復更前進見一驢身猛火燒身苦
不異前復更前進見一羝羊猛火燒
身苦不異前復更前進見一肉臺大
火焰熾苦不異前復更前進見一肉
臺如前不異復更前進見一肉房猛
火燒身苦聲號叫亦不異前復更前
進見一肉林苦聲號叫苦不異前復
更前進見一肉牀焰火燒身亦不異
前復更前進見一肉稱火燒申縮苦
不異前復更前進見一肉拘執火燒
申縮苦不異前復更前進見一肉繩
[20-1211a]
因緣僧護經苐十張竟韓甫
牀火燒受苦亦不異前復更前進見
一肉譬火燒搖動苦不異前復更前
進見一肉索火燒申縮苦不異前復
更前進見一廁井尿尿涌沸苦不異
前復更前進見一高座上有比丘攝
心端坐猛火焚燒苦聲如前復更前
進更見高座受苦比丘亦不異前復
更前進見肉揵稚火燒苦聲亦不異
前復更前進見肉胡歧支胡名拘修
羅猛火燒身受苦如前復更前進見一
肉拘修羅受苦如前復更前進見大
肉山猛火憢爛振動號吼苦不異前
復更前進見湏曼那華樹火燒受苦
亦不異前復更前進更見湏曼那華
樹火燒出聲亦不異前復更前進見
肉華樹火燒出聲苦
進見肉果樹火燒苦聲亦不異前
復更前進更見一樹火憢受苦亦
不異前復更前進見一肉柱火燒受
苦亦不異前復更前進更見一肉柱
獄率斧斫受苦如前復更前進見一
肉柱火燒受苦亦不異前復更前進
[20-1211b]
因緣僧護經苐十一張竟
見十四肉樹火燒受苦亦不異前復
更前進見二比丘以棒相打頭破腦
裂膿血流出消巳還生終而復始苦
不休息僧護比丘小更前進見二沙
彌眠臥相抱猛火燒身苦不休息僧
護比丘見巳驚怖問沙彌言汝是何
人受如是苦沙彌答言閻浮提人受
性難信汝到世尊所便可問佛見巳
驚怖復更進路遥見林樹榮茂可樂
徃趣入林見五百仙人遊止林間仙
人見僧護比丘馳散避去共相謂言
釋迦弟子汙我等園僧護比丘従仙
人借樹寄止一宿明當早去仙人衆
中第一上座有大慈悲勅諸小仙借
沙門樹僧護比丘卽得一樹於其樹
下敷尼師檀加跗而坐於初夜中伏
滅五蓋中夜眠息後夜端坐高聲作
唄時諸仙人聞作唄聲悟解性空證
不還果見法歡喜詣沙門所頭面作
礼請祈沙門受三歸依於佛法中求
欲出家尒時僧護比丘卽度仙人如法
出家教修禪法不久得定證羅漢果
如栴檀栴檀圍繞得道比丘賢聖爲衆
[20-1211c]
因緣僧護經苐十二張竟
**尒時僧護比丘與諸弟子倶共詣舎
衞國中祗桓精舎到於佛所頭面礼
足却坐一面尒時世尊慰勞諸比丘
汝等行路不疲苦耶乞食易得不尒
時僧護比丘白佛言
不大疲苦乞食易得不生勞勤得見
世尊尒時世尊爲諸大衆而說法要
尒時僧護比丘於世尊前在大衆中
高聲唱說已先所見地獄因緣唯
願世尊爲我說本因緣佛告僧護
汝先所見比丘浴室此非比丘亦
非浴室是地獄人此諸罪人迦葉
佛時是出家比丘不依戒律順己愚
情以僧浴具及諸器物隨意而用持
律比丘常教軌則不順其教従迦葉
佛涅槃以來受地獄苦至今不息佛
告僧護汝初見寺者非是僧寺亦非比
丘是地獄人迦葉佛時是出家人五
德不成四方僧物不打揵稚衆默共
用以是因緣受火床苦従迦葉佛涅槃
以來受地獄苦至今不息汝見第二
寺者亦非僧寺復非比丘是地獄人
迦葉佛時是出家人五德不具諸檀
越等造作寺廟四事豐足檀越初心
[20-1212a]
因緣僧護經苐十三張竟
造寺之時要打犍稚作曠濟意是
諸比丘不打犍稚默然受用客比丘
來不得飮食還空鉢出以是因緣受
火牀苦迭相抓捶筋肉消盡骨如燋
炷従迦葉佛涅槃以來受如是苦至
今不息汝見第三寺者非是僧寺亦
非比丘是地獄人迦葉佛時是出家
人懈怠比丘多人共住共相謂言我
等今者可共請一持律比丘共作法
事可得如法卽時推覔得一淨行比
丘共住食宿此淨行比丘復更推覔
同行比丘時淨行人轉轉増多卽便
追逐令出寺外時破戒人於夜分中
以火燒寺滅諸比丘以是因緣手捉
鐵鎚㸦相摧滅従迦葉佛涅槃以
受大苦惱至今不息汝見第四寺者
非是僧寺亦非比丘是地獄人迦葉
佛時是出家人常住寺中有諸檀越
施脂肉來應現前分時有客僧來
舊住比丘以慳心故待客出去後方
欲分未及得分虫出臭爛捐棄於外
以是因緣入地獄中噉糞尿食従迦
葉佛涅槃以來受苦不息汝見第五
[20-1212b]
因緣僧護經苐十四張竟
寺者非是僧寺亦非比丘是地獄人
迦葉佛時是出家人臨中食上不如
法食惡口相罵以是因緣受鐵牀苦
諸食器中沸火漫流筋肉消盡骨如
燋炷従迦葉佛涅槃以來至今不息
汝見第六寺者非是僧寺亦非比丘
是地獄人迦葉佛時是出家人不打
犍稚默然共飮衆僧甛漿恐外僧來
慳因緣故墮地獄中飮噉融銅従迦
葉佛涅槃以來受苦至今不息
尒時佛復告僧護比丘汝見第一地
者非是大地是地獄人迦葉佛時是
出家人衆僧田中爲巳私種不酬僧
直持律比丘依戒呵責汝今云何不
酬僧直是人尒時依恃王勢不受教
誨答諸比丘我是汝奴汝若有力何
不自種以是因緣受大地獄苦従迦
葉佛涅槃以來至今不息汝見第二
地者非是大地乃是罪人迦葉佛時
是白衣人在僧由種不酬僧直以是
因緣墮地獄中作大肉地受諸苦惱
至今不息汝見第一肉坑者非是肉
坑乃是罪人迦葉佛時是衆僧上
[20-1212c]
因緣僧護經苐十地張竟之亦
坐不能禪誦不解戒律飽食熟睡但
能論說无益之語精饍供養在先飮
食以是因緣
燒受苦至今不息汝見第二坑者非
是坑也是地獄人迦葉佛時是出家
人五德不具爲僧當廚軟美供養在
先食噉麤歰惡者僧中而行以是因
緣入地獄中作大肉坑火燒受苦至
今不息汝見第三坑者非是坑也是
地獄人迦葉佛時是僧淨人作飮食時
美妙好者先自嘗噉或與婦兒麤歰
惡者持僧中行以是因緣在地獄中
作大肉坑火燒受苦至今不息
尒時世尊復告僧護比丘汝見第一
缾者非是缾也是地獄人迦葉佛時
是出家人爲僧當廚應朝食者留至
後日後日食者至第三日以是因緣
入地獄中作大肉缾火燒受苦至今
不息汝見第二缾者非是缾也是地
獄人迦葉佛時是出家人在寺常住
有諸檀越奉送酥缾供養現前衆僧
人人應分此當事人見有客僧隱留
在後客僧去巳然後乃分以是因緣
[20-1213a]
因緣僧護經苐十六張竟金
入地獄中作大肉缾火燒受苦至今
不息汝見水中立人非是比丘是
地獄人迦葉佛時是出家人爲僧當
水見僧用水小復過多逐可意處卽
足其水餘者不給以是因緣入地獄
中水中獨立唱言水水受其大苦至
今不息汝見大甕者非是大甕是地
獄人迦葉佛時是出家人爲僧典知
果叜香美好者先自食噉酢果歰菜
或逐隨意選好者與不平等故以是
因緣入地獄中作大肉甕火燒受苦
至今不息汝見比丘刀劓鼻者非是比
丘是地獄人迦葉
僧淨地弟唾汙地以是因緣入地獄中
刀劓其鼻火燒受苦至今不息汝見
比丘手捉斲斤自斫己舌非是比丘
是地獄人迦葉佛時出家沙彌而爲
衆僧當分石蜜斫作數叚於斧刃上
少著石蜜沙彌噉舐以是因緣受斫
舌苦至今不息尒時世尊復告僧護
比丘汝見泉者非是水泉是地獄人
迦葉佛時是出家沙彌爲僧當蜜
先自嘗噉後殘與衆僧減少不遍以
[20-1213b]
因緣僧護經苐十七張竟衆生
是因緣入地獄中作大肉泉火燒沸爛
受大苦惱今猶未息汝見比丘刺上
立者非是比丘是地獄人迦葉佛時
是出家人惡中毀呰罵諸比丘以是
因緣入地獄中立鐵刺上火燒受苦
至今不息汝見肉軒非是軒也是地
獄人迦葉佛時是出家人寺中常住
五德不具爲僧當廚精美好者先自
食噉或時將與白衣使食高下心中
行付衆僧以是因緣受地獄苦至今
不息汝見橛者實非是橛是地獄人
迦葉佛時是出家人寺中常住僧牆
壁上浪豎諸橛非爲僧事懸巳衣鉢
以是因緣入地獄中作大肉橛火燒
受苦至今不息
尒時世尊復告僧護汝見駱駝者實
非是駱駝是地獄人迦葉佛時是出家
人寺中上座長受食分或得一人二
人食分持律比丘如法教授上座之
法不應如是時老比丘答律師言汝
无所知聲如駱駝我於衆中身爲上
座呪願說法或時時唄計勞應得汝等
何故恒嗔責我以是因緣入於地獄
[20-1213c]
因緣僧護經苐六張竟
受駱駝
汝見馬者實非是馬是地獄人迦葉
佛時作僧淨人用僧供養過分食噉或
與眷屬知識白衣諸比丘等呵責語
言汝不應尒其人惡口呵諸比丘汝等
如馬常食不飽我爲僧作甚大勞苦
功勳應得以是因緣入地獄中受於
馬身火燒身體受大苦惱至今不息
汝見象者非是白象是地獄人迦葉
佛時是出家人爲僧當廚諸檀越等
將諸供養向寺施僧或食後來檀越
白言大德日猶故未可打犍稚集僧施
食比丘惡口答白衣言諸比丘等猶如白
象食不飽耶向食巳竟停留後日以是
因緣入於地獄受白象身火燒受苦至
今不息汝見驢者實非是驢是地獄
人迦葉佛時是出家人爲僧當廚五
德不具分僧飮食恒自長受二三人
分持律比丘如法呵責此人答言我
當僧廚及園果菜常營僧事甚大
勞苦汝諸比丘不知我恩狀似如驢但
養一身何不默然以是因緣入地獄
中驢身受苦至今不息汝見羝羊者
[20-1214a]
因緣僧護經苐十九張竟
實非是羊是地獄人迦葉佛時是出
家人爲僧寺主當典内外事事撿挍
不勅第子諸小比丘不如法打稚諸
律師等白言寺主何不時節鳴稚集
僧比丘答言我當營僧事甚成勞苦
汝諸比丘猶如羝羊噉食而住何不
自打以是因緣入地獄中受羝羊形
火燒痛毒受苦至今不息
尒時世尊復告僧護比丘汝見肉臺
實非是臺是地獄人迦葉佛時是出
家人當僧房敷
排四方遊行衆僧於後不得敷具及
諸房舎以是因緣入地獄中作大肉
臺火燒受苦至今不息汝見第二大
肉臺實非是臺是地獄人迦葉佛時
是出家人爲僧寺主選好房舎而自
受用及與知識不依戒律隨次分房
不平等故以是因緣入於地獄作大
肉臺受苦万端至今不息汝見肉房
者非是肉房是地獄人迦葉佛時是
出家人住僧房中以爲巳有終身不
移不依戒律以次分房以是因緣作
大肉房火燒受苦至今不息
[20-1214b]
因緣僧護經苐二十張尒
時世尊復告僧護汝見肉繩牀實非
是牀是地獄人迦葉佛時是出家人捉
僧繩牀不依戒律如自巳有以次分
牀以是因緣入於地獄作肉繩牀火
燒受苦至今不息汝見第二繩牀實
非是牀是地獄人迦葉佛時是出家
人破僧繩牀自用然火以是因緣入
地獄中作肉繩牀火燒受苦至今不
息汝見肉敷具者實非敷具是地獄
人迦葉佛時是出家人用僧敷具如自
巳有以腳蹈上不依戒律以是因緣
入地獄中作肉敷具火燒申縮受苦
万端至今不息汝見肉拘執者實非拘
執是地獄人迦葉佛時是出家人以
僧拘執如自巳有不依戒律或用破
壞以是因緣入地獄中作肉拘執火
燒受苦至今不息汝見肉繩牀者實非
是牀是地獄人迦葉佛時是出家人恃
王勢力似如聖德四輩弟子聖心讃
歎時彼比丘默然受歎施好繩牀及
諸好飮食作聖心受以是因緣入地
獄中
汝見肉壁者實非是壁是地獄人迦
[20-1214c]
因緣僧護經苐二十一張竟
葉佛時是出家人衆僧壁上豎撅破
壁懸巳衣鉢以是因緣入地獄中作
大肉壁火燒受苦至今不息汝見肉
索實非是索是地獄人迦葉佛時是
出家人捉衆僧索私自巳用以是因
緣墮地獄中作大肉索火燒受苦至
今不息汝見廁井實非廁井是地獄
人迦葉佛時是出家人住寺比丘佛
僧淨地大小便利不擇處所持律比
丘如法呵責不受教誨糞氣臭穢熏
諸衆僧以是因緣入地獄中作肉廁
井火燒受苦至今不息汝見高座法
師實非法師是地獄人迦葉佛時是
出家人不明律藏重作輕說說輕爲
重有根之人說作無根无根之人說
道有根應懺悔者說言不懺不應懺者
强說道懺以是因緣入地獄中坐高
座上火燒受苦至今不息汝見第二
高座實非法師是地獄人迦葉佛時
是大法師邪命說法得利養處如理
而說無利養時法說非法非法說法
以是因緣入於地獄處鐵高座火燒
受苦至今不息汝見肉揵稚號叫聲
[20-1215a]
因緣僧護經苐二十二張竟
者實非犍稚是地獄人迦葉佛時是
出家人以三寶物非法打稚詐作羯
磨捉三寶物爲巳受用以是因緣入
地獄中作肉犍稚火燒受苦至今不
息汝見拘修羅實非歧支是地獄人
迦葉佛時是出家人爲僧寺主以僧
廚食衒賣得物用作衣裳斷僧供養
以是因緣入地獄中作肉岐支火燒
受苦至今不息汝見第二拘修羅
非岐支是地獄人迦葉佛時是出家
人作僧寺中分物維那以舂分物轉至
夏分夏分中衣物向冬中分以是因
緣入地獄中作肉拘修羅火燒受苦
至今不息汝見肉山非是肉山是地
獄人迦葉佛時是出家人爲僧典坐
五德不具少有威勢偸取僧物斷僧
衣裳以是因緣墮地獄中作大肉山
火燒受苦至今不息
尒時世尊復告僧護汝始初見湏曼
那柱實非是柱是地獄人迦葉佛時
是出家人當佛刹人四輩檀越湏曼
那華散供養佛華旣乾巳比丘掃取
賣爲巳用以是因緣入地獄中作湏
[20-1215b]
因緣僧護經苐地十三張竟
曼那柱火燒受苦至今不息汝見第
三湏曼華柱實非是柱是地獄人迦
葉佛時是出家人當供養刹四輩檀
越以湏曼華油用供養佛比丘減取
爲己自用以是因緣墮地獄中作須
曼柱火燒受苦至今不息汝見華樹
實非是樹是地獄人迦葉佛時是出
家人當僧果菜園有好華果爲巳私
用或與白衣以是因緣入地獄中作
大華樹火燒受苦至今不息汝見果
樹實非果樹是地獄人迦葉佛時是
出家人當僧菜果香美好者私自食
噉或與白衣以是因緣入地獄中作
肉果樹火燒受苦至今不息汝見一肉
樹實非是樹是地獄人迦葉佛時是
出家人爲僧當薪以衆僧薪房中
自然或與知識以是因緣入地獄中
作大肉樹火燒受苦至今不息
尒時世尊復告僧護比丘汝見第一肉
柱者
是出家人寺中常住破佛刹柱爲巳
私用以是因緣入地獄中作大肉柱
火憢受苦至今不息汝見第二肉柱者
[20-1215c]
因緣僧護經苐二十四張竟
實非是柱是地獄人迦葉佛時是白
衣人以刀刮取像上金薄以是因緣
墮地獄中作大肉柱獄卒捉斧斫身
受苦猛火燒身至今不息汝見第三
柱者實非是柱是地獄人迦葉佛時
是出家人爲僧當事用僧梁柱浪與
白衣以是因緣入地獄中作大肉柱
火燒受苦至今不息汝見四樹實非
是樹是四罪人是地獄人迦葉佛時
是出家人五德不具作大衆主爲僧
斷事隨愛怖瞋癡斷事不平以是因
緣入地獄中作四肉樹火燒受苦至
今不息汝見十四樹者實非是樹是
地獄人迦葉佛時是出家人在寺常
住不依戒律分諸敷具好者自取或
隨瞋愛好惡差別於佛法中塵沙比
丘應隨次受不平等故以是因緣此
十四人墮地獄中作大肉樹火燒受
苦至今不息汝見二比丘者實非比
丘是地獄人迦葉佛時是出家人於
大衆中鬪諍相打以是因緣入地獄
中猛火楚身受相打苦至今不息汝
見二沙彌者實非汝彌是地獄人迦葉
[20-1216a]
因緣僧護經苐二十五張竟異
佛時是出家沙彌一被褥中相抱眠臥
以是因緣入地獄中火憢被褥中相
抱受苦至今不息尒時世尊重告僧
護以是因緣我今語汝在地獄中出
家者衆白衣尠少所以者何出家之
衆多喜犯戒不順比丘㸦相欺陵私
用僧物或分飮食不能平等是故我
今更重告
尒時世尊復告僧護我今語汝是諸
罪人於過去世時出家破戒雖不精
進四輩檀越見諸比丘威儀似僧恭
敬僧寶四事供養猶故能令得大果
報無量无邊不可思議我復語汝如
前罪人先世出家犯僧物故墮大地
獄後於未來世中有諸白衣取衆僧
物者罪過於前說出家人百千萬倍
不可窮盡我復語汝若一比丘順於
毗尼在僧伽藍如法行道依時鳴
稚若施此人得福無量說不可盡何
况供養四方僧衆
尒時世尊復告僧護若出家人營僧
事業難持淨戒是諸比丘初出家時
樂持淨戒求涅槃心四輩檀越送供
[20-1216b]
因緣僧護經苐二十六張竟
養時是諸比丘應受是供堅持淨戒
後不生惱尒時世尊欲重宣此義而
說偈言
持戒最爲樂身不受諸惱睡眠得安樂
悟則心歡喜
尒時世尊復告僧護有九種人常處
阿鼻大地獄中何等爲九一者食衆僧
物二者佛物三者煞父四者煞母五
者煞阿羅漢六者破和合僧七者破
比丘淨戒八者犯淨行尼九者作一
闡提是九種人恒在地獄有五種人
二處受報一者地獄二者餓鬼其地
獄者如汝所見是諸地獄其餓鬼者
身形長大何者爲五一者斷施衆僧
物二者斷施僧食三者刧僧嚫物四
者應得施能令不得五者法說非法
非法說法此五種人受是二報餘業
不盡五道中受尒時世尊欲重宣此
義
行惡惑地獄造善受天樂若能修空定
漏盡證涅槃
尒時世尊復告僧護汝於海中所見
龍王受此龍身牙甲鱗角其狀可畏
[20-1216c]
因緣僧護經苐二十七張竟
臭穢難近以畜生道障出家法亦障
修禪无八解脫雖得長壽不能得免
金翅鳥王之所食敢命終之後生兜
率天天中命盡得受人身彌勒出世
作大長者財富巨億爲大檀越供養
供給㢱勒世尊及諸比丘四事具足
是諸長者有五百人同時出家得羅
漢果功高名遠衆所知識是諸龍王
猶尙能得如是功德况我弟子如法
出家坐禪誦經三業具足必證涅槃
爾時世尊無問自說歸依佛者
得大吉利晝依心中不離念佛
歸依法者得大吉利晝夜心中
不離念法歸依僧者得大吉利
晝夜心中不離念僧
尒時僧護弟子五百啇人於大衆中
聞佛說法忽然驚怖悟解無常共相
謂言我等従昔無量刧來處處經歷
受生死苦皆是無明貪心所造卽従
座起長跪合掌而白佛言我等今日
歸依三寶受持五戒盡形不犯
尒時世尊告僧護日衆僧供養有應
得者不應得者何者應得持戒滿足
[20-1217a]
因緣僧護經苐二十八張竟志
*出入常念輕重等持恐怖不犯如
是之人應受供養尒時世尊卽說偈
言歡喜受他施三衣常知足
業安樂在山
谷尒時世尊告僧護日何者不應得
持戒不滿足出入不念輕重不畏如
是之人不應受供養尒時世尊卽說偈
言寧食大鐵丸燋熱如火焰破戒不應
受得信檀越
食佛告諸善男子善女人聞此偈者
若得信心樂出家者清淨持戒頂
戴奉
行尒時諸比丘白佛言世尊如是等
輩五百仙人在過去世於何法中種
諸善根於何時中修行道業以何業
緣今得出家煩惱漏盡證阿羅漢果
如來遍知明逹三世知諸仙人所修善
業於大衆中卽說本緣佛告諸比丘此
賢刧中過去之世迦葉佛時人壽二万
歲有大長者名日恭意財富巨億於孝
行中小違父母慙愧懺悔卽詣佛所出
家修道習學來久作大法師恭意比丘
說法化度五百弟子入山林中阿練
若處修禪定業心生歡喜亦教弟子
倶
[20-1217b]
因緣僧護經苐二十九張竟修
禪定造作禪珍覺杖法杖法用成就
初中後夜精勤不息來得觀慧師徒
相率詳發善願作如是言我等今日
師徒相順於迦葉如來正法之中出
家修道持戒定慧業以此善根願未來
世得値釋迦十号具足天人中尊眞
責不虛還遇和尙度我出家漏盡得道
尒時復告諸大比丘尒時恭意長者豈
異人乎卽僧護比丘是五百弟子豈
異人乎今五百仙人是因過去世迦
葉佛時所種諸善根因發願故今得
正信還値和上正信出家漏盡得
尒時世尊於大衆中說因緣巳時四
部衆歡喜奉行浴
室及六寺二地揔三坑兩缾涌肉泉一
甕刀劓鼻斫舌水中立立刺肉廳橛駝
馬白象驢羝羊雙肉臺肉房二繩牀肉
稱及拘執牀壁肉繩索廁井兩臺座稚
二句修山兩肉湏曼柱花果一肉樹一
樹三肉柱兩雙十四樹兩僧兩沙彌合
有五十六說法本因緣佛因僧護說佛
說因緣僧護經
