KR6i0417 分別業報略經-劉宋-大勇菩薩 (TKD)


[30-0677b]
分別業報略經
大勇菩薩撰
宋天竺三藏僧伽跋摩譯
最勝无上尊知見悉具足是故稽首礼
及法應眞僧我今撰安住知見具足說
五趣所緣起由淨不淨業普爲諸世間
開示契経義隨智力所及分別業果報
佛以法自覺諸天咸酄請卽至波羅㮈
演畼眞諦義謂苦及苦因苦集究竟滅
八正悉具足盡苦清淨道无上人中尊
說苦業果報従是轉相生煩惱及諸業
種種相煩惱无量諸業行次第略分別
隨順大仙說契経所顯示不違諸法相
眞實決定義慧者當受持非自在所作
果報非無因亦非自性起亦不従時生
自在天無因自性及與時以果有勝劣
當知彼非因無知生煩惱従是起諸業
因業開衆趣今當說老別造諸不善業
隨業入惡道彼諸罪衆生閻王慈哀說
生老病死苦王法所拘執汝見彼天使
何不生勝覺惠施清淨戒能調身口意
汝爲何所求而不發上願不幸遇惡友
唯聞非法事増我貪恚癡何由起淨業
[30-0677c]
汝普不修善伹作諸惡行不覺罪報至
今來入地獄尒時諸獄卒卽執罪衆生
驅向地獄門恐怖身毛豎等活若黑繩
衆合二叫呼無擇大地獄燒熱及大熱
上海及糞池鋒利劒葉林刀道劒枝樹
灰河鐵鑊獄造諸惡業者生此泥黎中
今當說彼業苦報老別相等活死復生
經歷億千刧今聞結怨憎㸦相傷害故
陷人以非道兩舌離親友讒謗及妄語
死墮黑繩獄屠捕及餘殺死入衆合獄
諸山所磨切身碎血髓流爲政无慈惻
峻法多因緣廣設諸方便種種加楚毒
亦入衆合獄隨業受苦報輪轉崩山芒
鐵石所磨擣隨貪恚癡怖聽訟違枉直
亦入衆合獄鐵輪斷其身自恃强力勢
嶮暴陵孤弱亦入衆合獄黑象競來踐
逼迫多人衆令彼大呼泣死墮叫呼獄
舉身常洞燃斗稱欺誑人心惡而口善
言行无誠實入大叫呼獄呼哉大呼獄
見者身毛豎於中受劇苦寄付不還故
非法言是法見法言非法邪見无因果
侮慠謗賢聖如是諸人等死入無擇獄
父毋賢善人沙門婆羅門犯忤令憂惱
分別業報略經第二張畫
[30-0678a]
死入熱地獄父母賢善人沙門婆羅門
惡心加苦痛死入大熱獄出家修淨行
虧犯律儀戒展轉相形毀死入熱土獄
越禁捨正命邪諂營穢生死入熱糞池
毒虫貫骨髓田獦焚林澤燒害陸衆生
死入火劒獄燒剝斷支節誘取諸衆生
詐親害其命烏鵄羣餓狗競來食其肉
毀壞正法橋導人非法行死經利刀道
截足斷肌骨長身百足虫貌像端正女
緾身唼髓腦由彼邪婬故於他婦女身
摩觸深染著驅上劍枝樹徃還貫身體
種種設方便殺諸水虫類死入沸灰河
舉身悉糜爛呑食熱鐵丸融銅灌其口
鐵釘釘其身盜竊他財故増上十不善
神逝入地獄次罪墮畜生餘則入餓鬼
恚憎不善行心常樂惡法見他苦隨喜
死作閻羅卒巳說諸業行重者入地獄
今當說畜生餓鬼業果報身三口四過
及意三不善此業若非増死墮畜生趣
多欲生鵝鴿孔雀鴛鴦鳥愚癡業所生
蛆蟻飛蛾等无智好打縛報生象馬中
或復作牛羊麞鹿諸野獸瞋恨作虺蛇
蜂蝎毒虫類
分別業報略経第二張畫
[30-0678b]
憍慢自矜高惡心密懷害報生合羅婆八腳獸
及作虎師子虛慠踈嶮報猪狗驢狐狼
慳悋不惠施疾忌多憎惡輕躁心不住
死墮猿猴中强顏少羞恥無節多言說
隨業獲果報後受烏鳥身邪貪无猒足
雨舌離親友後受猫狸身或作熊羆身
修行大布施急性多瞋怒不依正憶念
後作大力龍能修大布施高心⬤蔑人
由斯業行生大力金翅鳥刧盜賢善人
飮食諸餚饍墮富單那鬼食糞及死屍
欺怖愚尫劣疾病諸貧乞後作富提鬼
常食諸胎網頻蹙鄙陋行慳惜多貪求
死作賤餓鬼形體甚黑瘦慳貪不布施
或施還自毁死墮食吐鬼唯膳膿涕唾
自不修福慧毀他行布施慳惜甘麤澁
樂習鄙穢行居伏竇下流恒食諸不淨
常悕他人物有財不食用寧棄不行施
死墮瞋餓鬼好發他陰私害人取財物
餘罪墮餓鬼常食人精氣麤言觸惱人
好發他陰私剛强難調伏生熖口餓鬼
熾燃他鬪訟積財常恐盡无慈性剛强
後作食虫鬼常噉諸蛾蟻舉身皆火燃
抑止他人施有財不肯捨生作巨身鬼
分別業報略経第四張畫
[30-0678c]
腹大咽如鍼不施不自食積聚爲子孫
以此業緣故後生輕餓鬼子孫爲修福
因是得信食若爲聚落主逼取他財施
死作鳩槃荼飮食常隨意若多殺衆生
以肉爲施惠餘罪作羅刹常得衆美食
微恚少憂慼常作修布施香華自嚴身
好作諸伎樂後作亁闥婆爲天執樂神
爲利而行施多瞋好兩舌後作毗舎闍
其身甚醜陋髼髪而赤眼利爪長牙齒
逼他取財物而以廣行施性樂心輕躁
生爲負多鬼多瞋性難滿好樂修布施
嗜酒喜歌舞後生作地神輿乘獻父母
給施親善人禀性多慳悋生作遊空神
宅舎乘飮食以此修惠施生作虛空神
常與宮殿倶我巳略分別畜生餓鬼趣
今當次第說善道人天果修種種淨行
後生善趣中隨業受果報今當如實說
天人阿修羅欲求長壽者不害生爲本
慧者應當知慈愍不害生樂修諸功德
堅固不傾動所生離諸難於諸羣生類
不捶打繫縛由斯不惱業所生常无病
未曾修布施亦不盜他財所生常短乏
多求而少獲能廣行布施而復奪他物
分別業報略經第五張畫
[30-0679a]
所生常得財隨得尋復失常不盜他物
時復行少施方便獲財利所得恒不失
常不盜他物兼復廣行施所生輒大富
得財常不失決定修齋戒所生遇正法
衆見悉愛樂名聞普流布身心常安樂
易滿知止足夷泰无憂惱質直修正行
欲報所生恩信心修福業隨其所生處
常得父餘財若以飮食施長壽好色力
辯慧多財寶无病心安樂施衣得慚愧
神儀高勝尊人相悉具足覩者莫不欣
其身常安隱心適恒喜歡
施屋得舎宅宮殿極嚴麗寶藏悉盈滿
衆具隨所欲若施井浴池及與淨水漿
生生无渴乏所欲常隨意橋船濟未渡
履屣施徒跣常得象馬車是則人中天
若以園林施常獲勝妙果一切所依蔭
心安无熱惱衆人所愛樂眷屬悉具足
若人施醫藥後生得无病長壽常安樂
具足色力財无量百千世不經疫疾刧
終遇法醫王永拔生死根造廁除衆穢
後无便利患身心常清淨見者莫不歡
緣是離諸垢究竟獲大安
若爲生天上或復求名聞酬恩及望報
分別業報略経第六張畫
[30-0679b]
恐怖故行施獲果不清淨所受多麤澁
祖先建立施子孫續不絕所生蒙辵慶
无量餘財寶常歎施功德有財而不捨
所生恒貧匱欲施無財物常歎布施德
愍念常周恤所生得大富不樂修福業
常樂修智慧而不行布施所生常聰哲
貧窶無財産唯樂行布施而不修智慧
所生得大財愚闇元知見施慧二倶修
所生具財智二倶不修者長夜處貧闇
布施无正信後得饒財物所受悉麤澁
其心常樂著深信行施惠生得上財寶
所受皆莊嚴其心常愛樂善知良福田
恭敬歡喜施所生眷屬和倶受安樂報
心常輕布施慢意供福田後生多財物
雖得不能用凡品无異聞衆所不敬慕
心不輕布施恭敬修福慧生得殊勝財
親族悉宗敬隨所應惠施其心常歡喜
生得如意財以道而受用乘理獲財物
智慧修布施財寶自然至所得皆不失
時施無留難明解修福惠少求多所獲
常得應時物若人修淨行遠離他所愛
生得賢良妻容德悉具足慧者常遠離
非處非時行心安身无過具足丈夫法
分别業報略經第七張畫
[30-0679c]
清淨修梵行賢聖所稱讃受身常鮮潔
令問遠流布衆人所瞻仰諸天咸供養
若人於此世遠酒離迷乱强志不志誤
義辯得元異若人不妄語至誠不虛欺
受身悉具足不染惡名稱若人不兩舌
方便善和諍生爲人中尊眷屬常不壞
若人不惡口美言悦衆聽恒聞清淨音
宣揚勝妙法若人於此世遠離無義語
誠實及應時知量饒益說後生言常正
聞者樂信行
若不貪他物未曾起求想所生心安樂
常得天勝財若不起瞋恚打縛惱逼心
常好修慈忍後生昇梵天若人於今世
深信具正見有无眞實說習近善知識
後生天中天慧光踰日月
如上所宣說无量清淨業隨行各受生
世間種種報若欲求大利名稱生天樂
无常求堅固當勤修德本作淨不淨業
莊嚴種種果
若生人道中雜受黑白報童子及盛壯
中年衰老時斯各隨本緣迭受苦樂報
諸業作巳増是則次第受雖作不増長
久乃獲果報若人施不恒中間致貧匱
分別業報略経第八張畫
[30-0680a]
若常修惠施富樂无窮巳若人多瞋恚
後生恒醜陋慈忍无忿怒受身常端正
若人不修慧所生癡闇冥好智習多聞
明哲遇賢聖若能伏憍慢轉身生勝族
愚惑自矜高常生卑賤中諂諛致身曲
譌言形矬陋
見聖心不喜所生常愚惷瘖瘂不能言
目盲无所見尊長師善友慈心安慰說
猒捨不聽受所生當聾瞶洗浴諸有德
供養妙香花斯人所受生身相悉端嚴
肌體極柔軟淨如煉眞金汙所不應汙
邪行犯非處害形毀衆生由斯受閹身
若人於今世愛欲心熾燃身口及諸根
盡習婦人法後常受女身多欲不聰慧
若人施燈燭演說清淨道迷者示正路
等愛視衆生後得清淨眼明徹无障㝵
子愛視衆生哀愍諸貧病所生多子孫
如月在衆星慈毋乳嬰兒奉齋修淨行
懷妊他所愛一切悉不犯由斯淨業故
生得多婇女圍繞自娛樂猶如天帝釋
愛敬礼父毋恭肅諸所尊後生常高貴
身體極柔軟若人於今世堅固持律行
後得不動財猶如雪山王若人於今世
分別業報略経第九張畫
[30-0680b]
常不越儀法若彼求不求等施令滿足
後生得妙相師子方頰車具足無盡財
如海珍寶渚身口意清淨兼復行布施
於他无嫉心己財不守護由斯業行報
後生欝單越
若人慕名聞及求生天樂依憑善師學
身口意清淨所有諸財物愛樂加守護
由斯業緣故後生四王家若人於今世
志强不隨人所行多幻僞亦修諸善法
樂觀他鬪訟兼行好布施由斯業緣故
後作阿修羅孝順淨供養父毋諸尊長
忍辱少瞋恨不樂觀鬪訟由斯業緣故
後生忉利天
若人自不鬪亦不觀他諍精勤修善法
得作夜摩天於身善觀察好學集多聞
專精思惟義樂修淨功德由斯業緣故
後生兠率天
修習勝布施樂誦諸経典方便行善法
自力不由他慇懃精進故後生化樂天
修行勝布施善攝護諸根精勤不退轉
欣樂他功德由斯業緣故後生他化天
捨離熾然欲修習四梵行離生欣樂倶
轉身生梵宮又離覺觀心亦度離生喜
分別業報略経第十張畫
[30-0680c]
定生喜樂倶上生光音天離定生喜樂
一向與樂倶捨念三摩提生彼遍淨天
悉巳度苦樂不苦不樂倶捨及清淨念
得生廣果天覺知離想過及猒五種有
深愛著无想生彼无想天世俗及無漏
修習諸熏禪熏禪正受力生五淨居天
修習軟中品无煩无熱天修習上三品
次生三淨天如是次第上乃至色究竟
依色無常想超修无量空次觀無量識
捨至無所有又離无所有乃至非非想
我巳說生死有有果報等於彼業果報
慧者當觀察應修清淨業離苦疾受樂
巳說諸生死種種業差別非自在天生
亦非自然有非時非无因唯従煩惱起
觀彼有无常慧者不染著出離諸繫縛
水到安隱處
分別業報略経