[19-0686a] 
治禪病秘要法卷上若
宋居士沮渠京聲譯
治阿練若乱心病七十二種法蒪若舎利弗所問出雜阿含阿練若事中
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與千二百五十比丘倶夏五
月十五日五百釋子比丘在竹林下
行阿練若法修心十二於安那般那
入毗琉璃三昧時波斯匿王有一太
子名毗琉璃與五百長者子乘大香
象在祗洹邊作那羅戲復醉諸象作
鬪象戲有一行蓮花黑象其聲可惡
狀如霹靂中間細聲如貓子吼釋子
比丘禪難提優波難提等心驚毛豎
於風大觀發狂癡想従禪定起如醉
象奔不可禁制尊者阿難勅諸比丘
堅閉房戶我諸釋子今者發狂脫能
傷壞諸比丘僧卽徃舎利弗所白言
大德大德所知智慧無障如天帝釋
第一勝幢所至無畏唯願慈哀救諸
釋子狂乱之苦爾時舎利弗卽従坐
起牽阿難手徃詣佛所繞佛三匝爲
佛作礼長跪合掌白佛言世尊唯願
[19-0686b]
天尊慈悲一切爲未來世諸阿練若
比丘因五種事發狂者一者因乱聲
二者因惡名三者因利養
風五者因内風此五種病當云何治
唯願天尊爲我解說爾時世尊卽便
微笑有五色光従佛口出繞佛七匝
還従頂入告舎利弗諦聽諦聽善思
念之吾當爲汝分別解說若有行者
行阿練若修心十二於阿那般那因
外惡聲觸内心根四百四脈持心急
故一時動乱風力强故最初發狂心
脈動轉五風入咽先作惡口應當教
是行者服食酥蜜及呵梨勒繫心一
處先想作一頗梨色鏡自觀巳身在
彼鏡中作諸狂事見此事巳復當更
觀而作是言汝於明鏡自見汝身作
狂癡事父母宗親皆見汝作不祥之
事我今教汝離狂癡法汝當憶知先
教除聲除聲法者舉舌向齶想三摩
尼珠在兩耳根中如意珠端猶如乳
滴滴滴之中流出醍醐潤於耳根使
不受聲設有大聲如膏油潤終不動
搖此想成巳次想一九重金剛蓋従
治禪病秘要法卷上苐二張若
[19-0686c]
如意珠王出覆行者身下有金剛華
行者坐上有金剛山四面周匝繞彼
行者其閒密緻靜絕外聲一一山中
有七佛坐爲於行者說四念處爾時
寂然不聞外聲隨於佛教此名除乱
法門去惡聲想告舎利弗汝等行者
冝當修習愼莫忘失是名治乱倒心法
復次舎利弗旣去外聲巳當去内聲
内聲者因於外聲動六情根心脈顚
倒五種惡風従心脈入風動心故或
歌或儛作種種變汝當教洗心觀洗
心觀者先自觀心令漸漸明猶如火
珠四百四脈如毗琉璃黃金芭蕉直
至心邊火珠出氣不冷不熱不麤
細用熏諸脈想一梵王持摩尼鏡照
行者胸爾時行者自觀胸如如意珠
王明淨可愛火珠爲心大梵天王掌
中有轉輪印轉輪印中有白蓮花白
蓮華上有天童子手擎乳湩従如意
珠王出以灌諸脈乳漸漸下至於心
端童子手持二鍼一黃金色二靑色
従心兩邊安二金花以鍼鑚之七鑚
之後心還柔䎡如前復以乳還洗於
治禪病秘要法卷上苐三張若
[19-0687a]
心乳滴流注入大腸中大腸滿巳入
小腸中小腸滿巳流出諸乳滴滴不
絕入八万戶虡口中諸虡飽滿遍於
身内流注諸骨三百三十六節皆令
周遍然後想一乳池有白蓮花在乳
池中生行者坐上以乳澡浴想兜羅
綿如白蓮華繞身七帀行者處中梵
王自執巳身乳令行者嗽行者嗽巳
梵王執蓋覆行者上於梵王蓋普見
一切諸勝境界還得本心無有錯乱
佛說此語時五百釋子比丘隨順佛
語一一行之心卽清涼觀色受想行
識無常苦空無我不貪世閒達解空
法豁然還得本心破八十億烔然之
結成湏陀洹漸漸修學得阿羅漢三
明六通具八解脫時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行此名柔耎治四大内風法
復次舎利弗若行者欲行禪定冝當
善觀四大境界隨時増損舂時應入
火三昧以溫身體火光猛盛身體蒸
熱冝當治之想諸火光作如意珠従
毛孔出焰焰之閒作金蓮華化佛坐
上說治病法以三種珠一者月精摩
治禪病秘要法卷上苐四張若
[19-0687b]
尼二者星光摩尼猶如天星光白身
靑三者水精摩尼想此三珠一照頭
上一照左
身毛孔出三珠光極爲清涼身心柔
而入火三昧不爲所壞是名治火大三昧法
復次舎利弗秋時應當入地三昧入
地三昧見此地相百千石山鐵山鐵
圍山金剛山従頭至足三百三十六
節各爲百千山山神巖崿爾時應當
疾疾治之治地大法想此諸山一一
諦觀猶若芭蕉如是次第如經十臂
一一諦觀爾時但見十方大地如白
琉璃有白寶花見舎利弗目連迦葉
迦旃延坐白金剛窟履地如水爲行
者說五破五合說地無常行者見巳
身心柔䎡還得本心是名治地大法
復次舎利弗行者入水三昧者自見
巳身如大涌泉三百三十六節隨水
流去見十方地滿中靑水或白或赤
冝當急治治水法者先當觀身作摩
尼珠吉祥之甁金花覆上使十方水
流入甁中此吉祥甁涌出七花七莖
分明一一莖閒有七泉水一一泉中
治禪病秘要法卷上苐五張若
[19-0687c]
有七金華一一華上有一佛坐說七
覺支是名治氺大法
復次舎利弗若行者入風三昧自見
巳身作一九頭龍一一龍頭有九百
耳無量口身毛孔耳及口如大溪谷
皆出猛風冝急治之治之法者當教
行者自觀巳身作金剛座従於四面
想四金剛輪以持此風金輪復生七
金剛華華上化佛手捉澡灌澡灌中
有一六頭龍動身吸風令十方風恬
靜不動爾時行者復見七佛四大聲
聞重爲解說七覺支漸入八聖道分
是名治内風大法也
擁酥觀柔䎡四大漸入聖分爾焰境界
復
瞋或喜或悲或笑或復腹行或放下
風如是諸病當教急治治之法者先
觀薄皮従半節起見於薄皮九十九
重猶如泡氣次觀厚皮九十九重猶
如芭蕉次復觀膜如眼上翳九十九
重潰潰欲穿次復觀肉亦九十九重
如芭蕉葉中間有虫細於秋毫虫各
四頭四口九十九尾次當觀骨見骨
治禪病秘要法卷上苐六張若
[19-0688a]
皎白如白琉璃九十八重四百四脈
入其骨閒流注上下猶如芭蕉次當
觀髓九十八重如虡網絲觀諸節巳
次觀頭骨一一髪下有四百四脈直
入腦中其餘薄皮厚皮骨與身無異
唯有腦膜十四重腦爲四分九十八
重四百四脈流注入心大腸小腸脾
腎肝肺心膽喉嚨肺腴生熟二藏八
万戶虡一一諦觀皆使空虛皎然白
淨皮皮相褁中閒明淨如白琉璃如
是一一半節諦觀使三百三十六節
皆悉明了令心停住復更反覆一千
九百九十九遍然後當聚氣一處數
息令調想一梵王手持梵甁與諸梵
衆至行者前捉金剛刀授與行者旣
得刀巳自剜頭骨大如馬珂置左膝
上於梵甁中生白蓮花九節九莖九
重有一童子隨梵王後従初蓮華出
其身白色如白玉人手執白甁甁内
醍醐梵王髻上如意珠中出衆色藥
置醍醐中童子灌之従頂而入入於
腦脈直下流注至于左腳大杻指半
節半節滿巳津潤具足乃至薄皮復至
治禪病秘要法卷上苐七張若
[19-0688b]
一節如是漸漸遍滿半身滿半身巳復
滿全身滿全身巳四百四脈衆藥
注觀身三百三十六節皆悉盈滿爾
時行者還取頭骨安置頭上童子復
以靑色之藥布其頭上此藥滴滴従
毛孔入恐外風入梵王復教作雪山
酥皆令鮮白醍醐流注如頗梨壁持
用擁身七七四十九遍復更廣大作
醍醐池白酥爲華行者坐上酥蓋酥
窟梵王慈藥布散酥閒如是諦觀九
百九十九遍然後復當想第二節蓮
華中有一紅色童子持赤色藥散於
髪閒及遍身體一切毛孔使赤色藥
従薄皮入乃至於髓使心下明遍體
漸漸軟
第三節中蓮華復敷金色童子持黃
色藥散於髪閒及遍身體一切毛孔
使黃色藥従薄皮入乃至於髓使心
下靑遍體漸漸増長復更増長軟第
四節毗琉璃童子持靑色藥右手持
之散於髪間及遍身體一切毛孔使
靑色藥従薄皮入乃至於髓使心下
赤一一毛孔各下一鍼従於足下上
治禪病秘要法卷上苐八張若
[19-0688c]
刺二鍼心上作三蓮花三花之中有
三火珠放赤色光光照於心令心下
漸漸暖然後兩掌諸節各下三鍼隨
脈上下調和諸氣生四百四脈不觸
大腸腎脈増長復以五鍼刺左腸脈
如是童子調和諸鍼以不思議熏不
思議修挽出諸鍼置五爪下以手摩
觸遍行者身第五節緣色童子手捉
玉甁従於糞門灌緣色藥遍大小腸
五藏諸脈還従糞門流出此水雜穢
諸虡隨水而流不損醍醐虡止水盡
復散緣色乾藥従於髪間及遍身體
一切毛孔使緣色乾藥従薄皮入乃
至於髓使心下白
六節紫色童子捉玫瑰珠甁盛玫瑰
水遍洗諸脈令玫瑰水従一切毛孔
出毛下諸虡皆従水出復以一琥珀
色乾藥散於髪閒及遍身體一切毛
孔使琥珀色乾藥従薄皮入乃至於
髓使心下轉明如白雪光遍體漸増
柔軟第七節黃色童子捉金剛鑚鑚
兩腳下鑚兩掌鑚心兩邊然後持如
意珠王摩拭六根諸根開受最
上禪治禪病秘要法卷上苐九張若
[19-0689a]
味樂諸皮脈間如塗白膏一切柔䎡
第八節金剛色童子手持二甁以金
剛色藥灌兩耳中及一切毛孔如按
摩法停調諸節身如鉤鎖遊諸節閒
第九節摩尼珠色童子従甁口出至
行者所内五指置行者口中其五指
端流五色藥行者飮巳觀身及心乃
至諸脈淨若明鏡頗梨摩尼色不得
譬童子授蓮花莖令行者噉噉時如
噉藕法滴滴之中流注甘露食此莖
巳唯九華在一一華中有一梵王持
梵王牀授與行者令行者坐坐此牀
巳七寶大蓋覆行者上梵王各各說
慈法門以教行者梵王力故十方諸
佛住行者前爲說慈悲喜捨隨根授
藥柔䎡四大告舎利弗汝好持此柔
䎡四大伏九十八使身内身外一切
諸病梵王灌頂擁酥灌法爲四衆說
爾時舎利弗尊者阿難等聞佛所說
歡喜奉行
治噎法
復次舎利弗若阿練比丘用心大急
數息太麤眠臥單薄因外風寒因動
治禪病秘要法卷上苐十張若
[19-0689b]
胃管脾腎等脈諸筋起風逆氣胸塞
節節流水停住胸
頭痛背滿諸筋攣縮當疾治之治之
法者先服肥膩世閒羙藥然後仰眠
數息令定想阿耨逵池其水盈滿滿
一由旬底有金沙四寶金輪生黃金
華大如車輪花中有四寶獸頭象鼻
出水師子口出水馬口出水牛口出
水繞池七帀阿耨逵龍王七寶宮殿
在四獸頭閒龍王頂上如意珠中龍
王力故生一千五百雜色蓮華靑蓮
花五百尊者賓頭盧等五百阿羅漢
各坐其上日暮則合晝時則開有七
寶蓋在比丘上有七寶牀在蓮華下
五百金色蓮花淳陀婆等五百沙彌
各坐其上日暮則合日晝則開有七
寶蓋在沙彌上有七寶牀在蓮華下
五百紅蓮花尊者優波難陀和湏蜜
多等大阿羅漢或言是大菩薩眷屬
五百各坐其上日暮則合日晝則開
有七寶蓋在比丘上有七寶牀在蓮
花下有七寶高臺長八千丈従下方
出當阿耨逵龍王宮前有五百童子
治禪病秘要法卷上苐十一張若
[19-0689c]
在其臺上身眞金色第一童子名曰
闍婆第二童子名曰善財第五百童
子名灌頂力王若欲治噎病者先念
尊者賓頭盧等一千五百人如上所
說令了了見巳尊者賓頭盧當將是
闍婆童子取阿耨逵龍王所服白色
菴婆陀藥菴婆陀藥者味如甘蔗形似藕根味亦有似石蜜者服此
藥巳噎病得差四大調和眼卽明淨
若發大乘心者闍婆善財等五百童
子爲說大乘法因是得見跋陀婆羅
等十六賢士亦見賢刧彌勒等千菩
薩因發阿耨多羅三藐三菩提心具
六波羅蜜發聲聞心者尊者賓頭盧
爲說四念處法乃至八聖
十日得阿羅漢道告舎利弗汝好受
持此治噎法愼莫忘失時舎利弗及
阿難等聞佛所說歡喜奉行
治行者貪婬患法
復次舎利弗若行者入禪定時欲覺
起貪婬風動四百四脈従眼至身根
一時動搖諸情閉塞動於心風使心
顚狂因是發狂鬼魅所著晝夜思欲
如救頭然當疾治之治之法者教此
治禪病秘要法卷上苐十二張若
[19-0690a]
行者觀子藏子藏者在生藏下熟藏
之上九十九重膜如死猪胞四百四
脈従於子藏猶如樹根布散諸根如
盛尿囊一千九百節似芭蕉葉八万
戶虡圍繞周匝四百四脈及以子藏
猶如馬腸直至産門如臂釧形團團
大小上圓下尖狀如貝齒九十九重
一一重閒有四百四虡一一虡有十
二頭十二口人飮水時水精入脈布
散諸虡入毗羅虡頂直至産門半月
半月出不淨水諸虡各吐猶如敗膿
入九十虡口中従十二虡六竅中出
如敗絳汁復有諸虡細於秋毫遊戲
其中諸男子等宿惡罪故四百四脈
従眼根布散四支流注諸腸至生藏
下熟藏之上肺腴腎脈於其兩邊各
有六十四虡虡各十二頭亦十二口
繩綣相著狀如指環盛靑色膿如野
猪精臭惡叵堪至陰藏處分爲三支
二支在上如芭蕉葉有一千二百脈
一一脈中生於風虡細若秋毫似毗
蘭多鳥嘴諸虫口中生筋色虫此虡形體
似蔽連持子藏能動諸脈吸*出入男虡靑白女虡紅赤七万八千共
治禪病秘要法卷上苐十三張若
[19-0690b]
相緾裹狀如累環似瞿師羅鳥眼九
十八脈上衝於心乃至頂髻諸男子
等
風所使動轉不停八万戶虫一時張
口眼出諸膿流注諸脈乃至虡頂諸
虡崩動狂無所知觸前女根男精靑
白是諸虡淚女精黃赤是諸虫膿九
十八使所熏修法八万戶虫地水火
風動作作此告舎利弗若有四衆著
慙愧衣服慙愧藥欲求解脫度出苦
者當學此法如飮甘露學此法者想
前子藏乃至女根男子身分大小諸
虫張口豎耳瞋目吐膿以手反*置
左膝端數息令定一千九百九十九
過觀此想成巳置右膝端如前觀之
復以手反之用覆頭上令此諸虫衆
不淨物先適兩眼耳鼻及口無處
*至見此事巳於好女色及好男色乃
至天子天女若眼視之如見癩人那
利瘡虫如地獄箭半多羅鬼神狀如
阿鼻地獄猛火熱應當諦觀自身他
身是欲界一切衆生身分不淨皆悉
如是告舎利弗汝今知不衆生身根
治禪病秘要法卷上苐十四張
若
[19-0690c]
根本種子悉不清淨不可具說但當
數息一心觀之若服此藥是大丈夫
天人之師調御人主免欲淤泥不爲
使水恩愛大河之所漂沒婬泆不祥
幻色妖鬼之所嬈害當知是人未出
生死其身香潔如優波羅人中香象
龍王力士摩醯首羅所不能及大力
丈夫天人所敬告舎利弗汝好受持
爲四衆說愼勿忘失時舎利弗及阿
難等聞佛所說歡喜奉行
治利養瘡法
復次舎利弗若有行者貪火所燒利
養毒箭惡風吹動以射其心以貪因
緣心或顚倒晝
如貓伺鼠心無猒足如七步蛇吐毒
覆身如此惡人利養細滑五百毒蛇
集在身中刹那刹那頃其心毒火熾
然不息晝夜六時煩惱猛風吹利養
薪在其心内熾然不息諸蛇竸作燒
善根芽以是因緣狂乱黑鬼猛毒熾
盛見他得利如箭射心如刺入眼如
釘入耳諸情閉塞五百五蛇四大毒
龍五拔刀賊六村羅刹一時竸作因
治禪病秘要法卷上苐十五張若
[19-0691a]
是發狂當疾治之治之法者先當數
息繫心令定想一丈六像身紫金色
三十二相在耆闍崛山七寶窟中坐
寶師子座與諸四衆說除貪法告言
法子汝觀貪人所著袈裟六物衆具
如棘刺林鍼縫之中當生劒樹百千
鐵釘鐵嘴諸虫啄食其身融銅鑊湯
鐵鋸鐵牀是汝坐具沸尿毒蛇鐵丸
鐵湯刀林劍戟百億棘刺火河流銅
灰漿膿血是汝飮食爾時世尊說是
語巳默然無聲令於行者自見巳身
臥七重鐵城内見五羅刹張口兩向
以八十鐵鉗拔舌令出無量鐵犂狀
如劒樹以耕其舌鐵牛甲間流注融
銅鐵卒身内有百千色膿膿中諸虫
不可稱數觀見此事心驚毛豎出定
入定見所著衣如膿尿和血鐵嘴諸
虫刀林劒戟以爲莊嚴見所食物猶
如蛔虫百千小虫耳生諸膿尿尿諸
血八十嘴虫風虫火虫水虫地虫地
獄虫一切諸虫吐膿吐毒滿鉢多羅
鐵丸劒戟以爲果蓏爾時世尊而說
偈言
治禪病秘要法卷上苐十六張若
[19-0691b]
生死不斷絕貪欲嗜味故養怨入丘塚
唐受諸辛苦
如廁虫樂糞愚貪身無異智者應觀身
不貪染世閒無累無所欲是名眞涅槃
如諸佛所說一心一意行數息在靜處
是名行頭陀
告舎利弗利養傷身敗人善根不可
具說但當數息一心觀之若服此藥
是大丈夫天人之師調御人主免欲
淤泥不爲使水恩愛大河之所漂沒
貪利不祥之所燒害當知是人未出
生死其身香潔如優波羅人中香象
龍王力士摩醯首羅所不能及大力
丈夫天人所敬告舎利弗汝好受持
爲四衆說愼勿忘失時舎利弗及阿
難等聞佛所說歡喜奉行
治犯戒法
復次舎利弗若比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷受佛
禁戒身心狂乱猶如猿猴種植之法
未及生長滅枝毀根七衆亦爾於佛
禁戒戒色未生犯突吉羅乃至波羅
夷猶如醉象不避好惡不識諸方蹈
治禪病秘要法卷上苐十七張若
[19-0691c]
壞一切諸善好物四衆亦爾蹈破淨
戒靑蓮花池破戒猛盛猶如狂狗見
人見木乃至鳥獸隨逐齧之犯戒惡
人見佛羅漢清淨比丘功德福田隨
逐罵辱誹謗毀之自飮毒藥遍體血
現節節火然狂愚無智結使猛風動
煩惱山貪婬爲眼瞋爲手足愚癡身
體踐蹈世間植種惡子旣自種巳復
教他人求覔地獄獄卒羅刹牛頭阿
傍劫火惡鬼劒林之神
八獄主常爲巳作大親友上善知識
必定當與如是獄種晝夜遊處此破
戒人諸惡猛火巳來入心爲利養故
爲名聞故自稱善好威德具足詣阿
練若知法者所猶如幻師幻惑他目
此幻僞人詐行頭陀破戒惡風吹罪
業華常散巳上惡口誹謗不善心香
以熏身心此人身心猶如伊蘭似百
千虫狗雖行禪定偽現數息所見境
界始初之時見黑色佛如黑象腳見
如灰人見諸比丘頭破腳折見比丘
尼莊嚴花鬘見諸天象化爲獼猴毛
端火然來觸擾巳或見一野狐及一
治禪病秘要法卷上苐十八張若
[19-0692a]
野于有百千尾一一尾端無量諸虡
種種雜惡或見羸瘦馳驢猪狗鳩槃
荼等諸惡夜叉羅刹魁膾各持種種
武噐惡火打撲比丘因是發狂或歌
或儛臥地糞穢作種種惡當疾治之
治之法者向諸智者至誠自說懺悔
所作惡不善業智者應當教此比丘
念釋迦牟尼佛乃至次第念於七佛
念七佛巳念三十五佛然後復當念
諸菩薩念大乘心觀於空法深自慙
愧想一一佛捉澡罐水以灌其頂復
自想身墮阿鼻地獄十八地獄受諸
苦惱於地獄中稱南無佛南無法南
無比丘僧修行六念諸佛如來於其
夢中放白毫光救地獄苦見此事巳
如負債人心懷慙愧應當償之一心
一意脫僧伽梨著安多會詣清淨僧
所五體投地如大山崩心懷慙愧懺
悔諸罪爲僧執事作諸苦役掃廁擔
糞經八百日然後復當澡浴身體還
著僧伽梨入於塔中一心合掌諦觀
日還至智者所求索懺悔智者應當
治禪病秘要法卷上苐十九張若
[19-0692b]
告言比丘汝今自觀汝身猶如金甁
咸四毒蛇二上二下吐毒可畏復觀
一龍六頭繞甁龍亦吐毒滴蛇口中
四方大樹従金甁出遍三界黑象復
來欲拔此樹四面火起見此事巳應
當告言比丘當知金甁者是地氣也
靑色蛇者従風大生是風大毒緣色
蛇者従水大生是水大毒白色蛇者
従地大生是地大毒黃色蛇者従火
大生是火大毒六頭龍者是汝身中
五陰及空如此身者毒害不淨云何
縦惡犯戒不治說此語巳復教掃塔
塗地作諸苦役更教觀佛見佛放金
色光以手摩頭然後方當教不淨觀
不淨門徹無有諸障然後可與僧中
說戒欲說戒時應唱是語某甲比丘
某甲比丘尼巳八百日行於苦役七
日觀佛眉間白毫作毒蛇觀地獄想
成復觀一佛說懺悔法不淨觀門無
我人鏡還復通逵境界中佛以澡鑵
求灌比丘頂天神現夢說巳清淨今
巳慙愧我所證知唯願聽許爾時律
師復應以律撿問此人復教誦戒經
治禪病秘要法卷上苐二十張若
[19-0692c]
八百遍然後方與如淨比丘得無有
異告舎利弗若有七衆犯於輕戒過
二夜不懺悔者是人現身雖行禪定
終不獲道若犯重戒墮大地獄従地
獄出受畜生身如是具足足滿三刧
然後爲人雖得人身貧窮癩病七十
七身不見佛不聞法諸根不具是故
智者若犯佛戒於突吉羅應生怖畏
如被刀斫極懷慙愧何况重戒若能
服此持戒藥者當知是
忍辱丈夫無能過者爾時世尊而說
偈言
破戒心不淨猶如偸賊狗處處求利養
爲貪心所煞當服慙愧藥忍辱爲衣裳
懺悔莊嚴華熏用善心香一心觀佛相
除苦無憂苦亦當念空法修心觀不淨
是名諸如來甘露灌頂藥服者心無憂
可至涅槃岸如法應修行非法不應作
今世若過世行法者得度隨順佛所說
持戒行頭陀身心無惡行疾至於解脫
爾時世尊告舎利弗汝好受此治犯
戒藥愼莫忘失時舎利弗及阿難等
聞佛所說歡喜奉行
治禪病秘要法卷上苐二十一張若
[19-0693a]
治禪病秘要法卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
治禪病秘要法卷上苐二十二張若
[19-0693b]
治禪病秘
