[11-0455a] 
宋罽賓三藏曇摩蜜多譯
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆一千人倶菩薩八
千皆是衆所知識或有他方佛土來
在會者及諸天龍夜又亁闥婆阿修
羅緊那羅摩睺羅伽等與百千眷屬
倶來在會爾時世尊四衆圍遶而爲
說法初語亦善中語亦善後語亦善
文義巧妙具足顯說梵行之相爾時
會中有婆羅門名湏逵多其妻淨日
身懷女胎在衆中坐其所懷女雖處
胎中諸根具足不雜垢穢一心合掌
向佛聽法欲有所問爾時尊者阿泥
盧豆巳得不増減明淨天眼過於人
眼見淨日身中所懷之女諸根具足
不雜垢穢一心合掌向佛聽法欲有
所問爾時尊者阿泥盧豆見是事巳
白佛言世尊是淨日所懷之女諸根
具足不雜垢穢一心合掌向佛聽法
欲有所問佛言阿泥盧豆我先明見
此女在胎而不說之所以者何若有
[11-0455b]
轉女身經第二張敢衆
生不信如來誠諦之言此人長夜受
大苦惱爾時世尊放大光明普照三
千大千世界悉令周遍復以神力令
此衆會皆見此女在母胎中諸根具
足不雜垢穢一心合掌向佛聽法欲
有所問爾時世尊出一切衆生樂聞
之音其音清淨所謂易解聲質直聲
清淨聲可適耳根无過失聲能令身
心生歡樂
妙相續不斷絕聲不麤强聲善入人
心能去貪欲瞋恚愚癡之聲令人歡
喜信樂之聲過梵音聲如雷震聲如
天樂聲如師子吼演法之聲於百千
万億阿僧祗那由他刧積集善根果
報之聲以如是等和雅音聲而告女
言汝爲何事而來聽受欲有所問佛
威神故女在胎中而白佛言世尊有
諸衆生貪著我見虛妄分別従顚倒
生無有衆生起衆生相無我計我無
命無人無有長養計命人長養爲如
是等諸衆生故欲有所問復有衆生
貪著我見於一乘道不能解了欲爲
開悟一乘道故復有衆生爲無明
[11-0455c]
轉女身經苐三張敢
有愛之所覆繫不能解了明解脫法
欲令解了明解脫故
復有衆生爲貪欲瞋恚愚癡盲冥之
所覆蔽不能進求空無相無作三解
脫門欲令修證三解脫故
復有衆生墮四顚倒無常計常苦謂
爲樂無我見我不淨見淨欲爲解說
四諦法故所謂是苦是苦集是苦滅
是苦滅道復有衆生爲五蓋所覆不
修五根欲令具足五根法故
復有衆生貪依六入不證六通欲爲
解說六通法故
復有衆生樂七識住不能曉了七菩
提分欲爲解說七覺法故
復有衆生行八邪道不能解了八聖
道分欲爲解說聖道分故
復有衆生心懷九惱不能得入九次
第定欲
復有衆生住十惡業不能勤修十善
業道欲令滿足十善道故
復有衆生墮於邪聚或不定聚於無
漏法便爲非器欲令曉了正聚法故
欲令衆生成就善根而自調伏隨所
[11-0456a]
轉女身經第四張敢
願求而爲說法世尊我今爲如是等
諸因緣故向佛聽法欲有所問
爾時一切衆會歎未曾有而作是言
如來之法甚爲希有菩提薩埵雖處
胎中饒益衆生法言不廢若善男子
善女人有見聞者其誰不發阿耨多
羅三藐三菩提心
爾時此女以佛神力猶如後邊身菩
薩従母右脅忽然化生此女福慧因
緣力故令其母身無諸惱患平復如
故其女生巳未久之間地大震動雨
衆天華一切樂器不鼓自鳴陸地生
華大如車輪種種莊嚴色香妙好悦
可人心有百千葉黃金爲莖白銀爲
葉馬瑙爲鬚赤眞珠臺女在上立身
形猶如二三歲兒顏貌端政甚可愛
敬皆従前世善果報生爾時釋提桓
因持天衣瓔珞徃詣其所而語之言
善女著此衣服瓔珞莫裸形立女報
釋提桓因言夫爲菩薩不以是衣服
瓔珞而自莊嚴所以者何菩薩恒以
菩提之心以爲衣服瓔珞而自莊嚴
則勝一切世間天人莊嚴
[11-0456b]
轉女身經苐五張敢
復次憍尸迦菩薩有十種衣服瓔珞
而自莊嚴何等爲十所謂不失菩提
之心不忘廢深心常以大慈爲一切
衆生而作救護大悲
度諸衆生不捨成就一切衆生常以
慚愧莊嚴身口意業一切物施不望
其報持諸戒行頭陀功德終不違犯
住忍辱力能忍難忍以正方便求勝
善根其心雖住禪无量等諸三昧中
終不求證非時解脫憍尸迦是名菩
薩十種衣服瓔珞莊嚴於一切時常
不遠離復次憍尸迦菩薩以相好嚴
身勝諸瓔珞而此相好従福慧生何
等福慧所謂種種布施愛重之物能
捨與他於諸衆生無恚恨心常求善
行不限布施令他滿足觀一切衆生
皆是福田憍尸迦是名菩薩第一衣
服瓔珞莊嚴若菩薩欲證聲聞辟支
佛乘不名莊嚴若住慳心破戒心瞋
恚心懈怠心乱想心惡慧雜諸煩惱
卑小之心我不能得阿耨多羅三藐
三菩提驚怖悔恨則非菩薩莊嚴所
以者何遠離菩薩莊嚴法故爾時衆
[11-0456c]
轉女身經苐六張敢會
聞說菩薩諸莊嚴法有万二千諸天
及人先種善根皆發阿耨多羅三藐
三菩提心爾
時世尊告此女言汝可受是釋提桓
因衣服瓔珞女白佛言世尊我不堪
受所以者何共我志同應同衣服瓔
珞莊嚴而此帝釋願求小智所樂卑
下猒患生死常懷怖畏欲速入涅槃
恒従他邊聽受法要所有慧明惟獨
照巳不及他人如執草束欲度江河
不能爲人作淨福田永離諸佛清淨
智眼不能曉了諸衆生根世尊我今
著堅固鎧願求大乘欲饒益一切集
大法船度未度者求自然智轉干法
輪不於他人有所悕求以
自莊嚴亦令一切悉得諸佛清淨智
眼世尊我従彼國來生此間欲見如
來釋迦牟尼礼拜供養聽說法耳彼
佛世尊自當與我衣服瓔珞使我著
之爾時衆會諸天人等皆作是念此
女來處世界名何去此近遠爲在何
方彼國如來復名何等今爲現在說
法教不
[11-0457a]
轉女身經苐七張敢爾時
世尊知此衆會心之所念告舎利弗
言東南方去此世界過三十六那由
他佛土有世界名淨住佛号无垢稱
王如來應等正覺今現在說法舎利弗
此女従淨住世界沒來生此間欲成
就衆生亦欲礼拜供養於我聽說法
教佛說是巳未久之間彼無垢稱王
如來發愍念心卽以神力送諸菩薩
所著衣服瓔珞莊嚴來在女前懸虛
空中又出聲言善女淨住世界无垢
稱王如來遣此衣服瓔珞與汝汝可
著之當如此間諸菩薩等若著衣服
瓔珞莊嚴即時皆得具五神通汝亦
應爾其女爾時於虛空中取衣服瓔
珞卽便著之湏臾之間衣服瓔珞出
妙光明除如來光其餘梵釋護世天
王日月光明悉不復現其女卽時具
五神通下蓮華臺行詣佛所舉足下
足大地卽時六種震動到佛前巳頭
面礼足遶佛七匝白佛言世尊惟願
如來爲諸菩薩摩訶薩說攝菩提増
長之法令諸菩薩於無上道而不退
轉過諸魔行速成阿耨多羅三
[11-0457b]
轉女身經苐八張敢
藐三菩提爾時世尊告此女言若菩
薩成就四法能攝菩提亦令増長何
等爲四一者淨心二者深心三者方
便
有四法一者恒欲利益一切衆生二
者常當慈心愍諸衆生三者當以大
悲度脫衆生四者堅固精進具足一
切佛法是名爲四復有四法一者分
別諸法多生信心二者遠離聲聞辟
支佛心三者樂觀勝法欲具滿一切
佛法四者勤行精進必成其果是名
爲四復有四法一者離於憍慢二者
除自大心三者敬重尊長四者易可
教誨是名爲四復有四法一者於來
求者不生恚恨二者捨一切物不求
其報三者巳施不悔四者所有善根
盡迴向菩提是名爲四復有四法一
者不破戒二者不穿戒三者不雜戒
四者不濁戒是名爲四復有四法一
者性和能忍二者善護他意三者自
護巳身終不犯他四者迴向菩提是
名爲四復有四法一者堅固精進二
者明淨精進三者不怯弱精進四者
[11-0457c]
轉女身經苐九張敢迴向
菩提是名爲四復有四法一者身强
堪能二者心强堪能三者善能修集
諸禪及支四者恒不忘失菩提之心
是名爲四復有四法一者布施二者
愛語三者利益四者同事是名爲四
復有四法一者慈心遍一切處二者
大悲無有猒惓三者喜心深愛敬法
四者捨心離於憎愛是名爲四復有
四法一者聽法无猒二者正觀思惟
三者隨法能行四者迴向菩提是名
爲四復有四法一者知諸行無常二
者決定知陰是苦三者定知諸法而
无有我四者定知涅槃是寂滅法是
名爲四復有四法一者得利
者失利不憂三者雖有名譽其心常
等四者雖聞惡名心亦不惱是名爲
四復有四法一者他毀不瞋二者
稱讃不喜三者遭苦能忍四者雖樂
不逸亦不輕他是名爲四復有四法
一者觀因二者知果三者離二邊見
四者覺緣起法是名爲四復有四法
一者知内無我二者知外无有衆生
三者倶知内外無有壽命四者
[11-0458a]
轉女身經苐十張敢
畢竟清淨无人是名爲四復有四法
一者行空不畏二者觀無相不沒三
者不分別无願四者樂觀諸法無作
是名爲四復有四法一者不證苦智
二者不證集智三者不證滅智四者
不證道智是名爲四復有四法一者
深觀菩提二者不謗正法三者身在
僧數終不退轉四者於法不起諍訟
是名爲四復有四法一者能令貪欲
不起二者亦不攀緣三者斷貪欲瞋恚
愚癡四者及餘煩惱亦復如是是名爲
四復有四法一者於諸衆生心常平等
二者等觀衆生皆是福田三者佛及衆
生皆悉平等四者法及衆生亦悉平等
是名爲四復有四法一者不顯巳身
二者不下他人三者不輕未學四者
於巳學者愛敬如師是名爲四復有
四法一者遠離無益之言二者恒求
閑靜三者樂住阿蘭若處而无猒足
四者勤求阿蘭若諸功德利是名爲
四復有四法一者少欲二者知足三
者淨物知量四者樂行頭陀不貪上
妙衣服飮食是名爲四復有四法一
[11-0458b]
轉女身經苐十一張敢者
知巳二者知他三者知時四者知義
是名爲四復有四法
樂義三者樂諦四者樂成就衆生是
名爲四復有四法一者内淨能護自
心二者外淨能護衆生三者法淨行
善之處四者智淨能離憍慢是名爲
四復有四法一者離我二者去我所
三者除諸見四者斷愛恚是名爲四
復有四法一者善權攝慧二者慧攝
善權三者大悲攝一切施四
者精進攝一切道品之法善女菩薩
成就如是四法能攝菩提亦令
増長爾時世尊說此四法能攝菩提
亦令増長之時會中有三万二千諸
天及人皆發阿耨多羅三藐三菩
提心爾時尊者舎利弗問此女言汝
父母爲汝作字名日何等時女報言
尊者舎利弗一切諸法本無名字雖
隨分別而立名字非是眞實无定主
故又尊者舎利弗菩薩摩訶薩隨其
所行而立名字若得淨心名淨心者
若逮深心名深心者若行方便名淨
方便者若行布施名善能施者若修
尸羅
[11-0458c]
轉女身經苐十二張敢
名淨戒者若住忍辱名有忍力者若
勤精進名著精進鎧者若住諸禪名
常三昧者逮得智慧名大慧者若住
慈悲喜捨名大慈大悲大喜大捨者
若住阿蘭若處名閑居無事者若不
捨頭陀名行清淨功德者若樂集善
法名喜求法者略而言之隨其以何
善根發趣大乘而得名字
爾時世尊告舎利弗言當此女著衣
服瓔珞之時放大光明普照大衆是
故此女名无垢光當憶持之
汝従淨住世界无垢稱王佛所受此
女身來此間也無垢光女答言尊者
舎利弗彼佛世界无有女人舎利弗
言汝今何故以此女形來生此間女
卽答言我今不以男形女形亦不以
色受想行識來生此間所以者何尊
者舎利弗於意云何如來所作化人
従一佛國至一佛國爲有男女陰界
諸入差別相不舎利弗言不也所以
者何如來所化無有差別女言尊者
舎利弗如如來所化无有差別一切諸
[11-0459a]
轉女身經苐十三張敢
法皆悉如化若知諸法悉同化相従
一佛國至一佛國不見差別舎利弗
言汝於諸法見無差別云何能成就
衆生女答言尊者舎利弗若於諸法
見差別者是則不能成就衆生若於
諸法不見差別是則必能成就衆生
舎利弗問女言汝今爲巳成就幾所
衆生女答言如尊者舎利弗所斷煩
惱舎利弗言我所斷煩惱性无所有
女言衆生之性亦無所有舎利弗言
无性衆生何所成就女言煩惱无性
復何所斷舎利弗言無分別故是名
爲斷女言如尊者舎利弗所言若不
分別彼我是亦名爲成就衆生舎利
弗復問女言云何名衆生成就女答
言於諸有中不起染愛是名衆生成
就舎利弗又問女言汝於三乘爲以
何乘成就衆生女答言尊者舎利弗
譬如空中等霔甘雨於上中下種子
苗稼藥草樹木皆令生長其雨頗有
分別相不舎利弗言其水雖能生長
苗稼而無分別如是舎利弗諸佛菩
薩其
[11-0459b]
轉女身經苐十四張敢三乘
道善根熟者而調伏之舎利弗復問
女言云何調伏其義云何時女答日
言調伏者能觀邪道卽是正道是名
調伏所以者何凡夫顚倒不能正觀
故不調伏若觀邪道平等之相不隨
不願諸邪道者是則名爲畢竟調伏
又舎利弗言調伏者於我無我亦名
調伏所以者何无我見者於諸煩惱
不愛不起是名解脫女問舎利弗言
尊者得解脫耶舎利弗言我得解脫
女言誰縛汝者言得解脫舎利弗言
無有縛者而得解脫而其本性是解
脫相是故我言得解脫耳女言若其
本性无縛無解是解脫相汝何故言
我得解脫捨利弗言一切諸法皆解
脫相是故我言我得解脫女言如尊
者舎利弗所言若知諸法皆解脫相
是則名爲究竟解脫舎利弗言若諸
漏盡阿羅漢所說汝今所說等無有
異女言尊者舎利弗今我亦是屚盡
阿羅漢舎利弗言以何緣故而作是
說女言我亦遠離一切塵垢緣覺聲
聞所有道品我悉知見而不願
[11-0459c]
轉女身經苐十五張敢
樂惟求佛智是故我言是阿羅漢諸
漏巳盡舎利弗言頗有因緣而諸菩
薩作羅漢耶女答言有舎利弗言以
何緣有女言若有衆生先種善根應
以聲聞身得度者卽現聲聞身而作是
言我是阿羅漢爲衆生說證羅漢法
是名菩薩作羅漢也說此法時二百
比丘不受漏法心得解脫是諸比丘
白佛言世尊此女辯才是佛威神爲
自力耶佛言是佛威神其女亦自有
爾時无垢光女白佛言世尊今此㑹
中諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷願
樂欲聞修何善行得離女身速成男子
能發無上菩提之心惟願世尊當爲
解說爾時世尊欲利益成就四部衆
故告无垢光女言若女人成就一法
得離女身速成男子何謂爲一所謂
深心求於菩提所以者何若有女人發
菩提心則是大善人心大丈夫心大
仙人心非下人心永離二乘狭劣之
心能破外道異論之心於三世中最
是勝心能除煩惱不雜結習清淨之
[11-0460a]
轉女身經苐十六張敢心若
諸女人發菩提心則更不雜女人諸
結縛心以不雜故永離女身得成男
子所有善根亦當迴向無上菩提是
名爲復次女
人成就二法能離女身速成男子何
謂爲二所謂除其慢心離於欺誑不
作幻惑所有善根遠離女身速成男
子悉以迴向无上菩提是名爲二復
次女
人成就三法能離女身速成男子何
謂爲三一身業清淨持身三戒二口
業清淨離口四過三意業清淨離於
瞋恚邪見愚癡以此十善所生善根
願離女身速成男子迴向菩提是名
爲三復次女
人成就四法得離女身速成男子何
謂爲四一不恚害二不瞋恨三不隨
煩惱四住忍辱力是名爲四復次女
人成就五法得離女身速成男子何
謂爲五一樂求善法二尊重正法三
以正法而自娛樂四於說法者敬如
師長五如說修行以此善根願離
身速成男子迴向菩提是名
[11-0460b]
轉女身經苐十七張敢爲五
復次
女人成就六法得離女身速成男子
何謂爲六一常念佛願成佛身二常
念法欲轉法輪三常念僧欲覆護僧
四常念戒欲滿諸願五常念施欲捨
一切諸煩惱垢六常念天欲滿天中
之天一切種智是名爲六復次
女人成就七法得離女身速成男子
何謂爲七一於佛得不壞信二於法
得不壞信三於僧得不壞信四不事
餘天惟奉敬佛五不積聚慳惜隨言
能行六出言無過恒常質直七威儀
具足是名爲七復次
女人成就八法得離女身速成男子
何謂爲八一不偏愛巳男二不偏愛
巳女三不偏愛巳夫四不專念衣服
瓔珞五不貪著華飾塗香六不爲美
食因緣猶如羅刹煞生食之七不恡
所施之物常追憶之而生歡喜八所
行清淨常懷慚愧是名爲八復次
女人成就九法得離女身速成男子
何謂爲九所謂息九惱法憎我所愛
巳憎今憎當憎愛我所憎巳愛
[11-0460c]
轉女身經苐十八張敢
今愛當愛於我巳憎今憎當憎是名
爲九
復次女人成就十法得離女身速成
男子何謂爲十一不自大二除憍慢
三敬尊長四所言必實五无嫌恨六
不麤言七不難教八不貪惜九不暴
惡十不調戲是名爲十
復次善女若有女人能如實觀女人
身過者生猒離心速離女身疾成男
子女人身過者所謂欲瞋癡心幷餘
煩惱重於男子又此身中有一百戶虫
恒爲苦患愁惱因緣是故
偏重應當善思觀察此身使爲不淨
之器臭穢充滿亦如枯井空城破村
難可愛樂是故於身應生猒離又觀
此身猶如婢使不得自在恒爲男女
衣服飮食家業所湏之所苦惱必除
糞穢涕唾不淨於九月中懷子在身
衆患非一及其生時受大苦痛命不
自保是故女人應生猒離女人之身
又復女人雖生在王宮必當屬他盡
其形壽猶如婢使隨逐大家亦如弟
子奉事於師又爲種種刀杖瓦石手
[11-0461a]
轉女身經苐十九張敢拳打
擲惡言罵辱如是等苦不得自在是
故女人應於此身生猒離心又此女
身常被繫閉猶如蛇鼠在深空中不
得妄出又女人法制不由身常於他
邊禀受飮食衣服花香種種瓔珞嚴
身之具象馬車乘是故應當猒離女
身又此女身爲他所使不得自在執
作甚多㨶藥舂米若炒若磨大小豆
麦抽毳紡疊如是種種苦役無量
是故女人應患此身欲求永離如是
衆苦當以此法教示餘人常念如來
所言誠實讃歎出家能報佛恩當發
此心願離女身速成男子於佛法中
出家修道不復貪求花鬘瓔珞遊戲
園林衣服飮食嚴身之具當觀自身
及侍立眷屬猶如機關木人筋牽屈
申舉下而巳此身虛僞血肉所成不
久壞滅此身如廁九孔流出種種不
淨此身愚小之人於中起著而恒四
大所成此身諸陰猶如怨家此身虛
僞中无堅實如空聚落此身無主従
父母生復以行業而嚴飾之此身不
淨純盛臭穢此身卽是尿尿之
[11-0461b]
轉女身經苐二十張敢器不
久弃捐無
息必當斷故此身无我如草木瓦右
此身無作者従因緣生此身是衆鳥
狼狗野干之食弃塚間故此身是苦
聚四百四病之所因故此身恒爲風寒
冷熱等分衆病之所壞散恒以藥力
得存立故此身不知恩以飮食養之
無止足故此身无知内無作者故此
身是後邊必當死故是故女人應當
如是觀察此身生猒離心修行善法
修善行時若得新好花果可食之物
先奉諸佛菩薩無上福田師長父母然
後自食應作是念如我今者以新花果
施與尊重清淨福田願離穢故女人
之身更得新好男子之身當佛說此
法時會中五百比丘尼皆發阿耨多
羅三藐三菩提心而作是言我等所
有善根願離女身速成男子爾時會
中有七十五諸居士婦聞說此法心
大歡喜卽持身上所著瓔珞以散佛
上佛神力故所散瓔珞卽於空中當
佛頂上化成七十五四柱寶臺端嚴
殊妙甚可愛樂臺中悉有衆寶
[11-0461c]
轉女身經苐二十一張敢之
座各有如來而坐其上與比丘僧菩
薩大衆前後圍遶自然顯現爾時諸
居士婦見此神變倍復歡喜踊躍無
量前詣佛所頭面礼足右遶三匝作
如是言世尊我等所有善根今悉合
集同發阿耨多羅三藐三菩提心得
離女身亦迴向无上菩提世尊大悲
廣說女人受身過惡悉如佛言無不
實者我等今當勤修方便永離如是
諸惡過各従今巳去盡其形壽奉持
五戒淨修梵行以此善根共一切衆
生成等正覺
時尊者舎利弗語諸居士婦言姉妹
能作如是大師子吼甚爲希有然汝
等夫爲聽汝等修梵行不應當問之
諸居士婦白尊者舎利弗言若我等
各問其夫我従何處來生此間従此
間沒當生何處雖爲我夫而不能答
何用問爲尊者舎利弗若問如來我
等従何處沒來生此間於此間沒當生
何處如來明見悉爲我等分別說之
是故如來是我等父母是我等所尊
是我等大師是我等福田是我等
[11-0462a]
轉女身經苐二十二張敢
寶洲歸依之處今修梵行何用問其
夫爲従今巳去我等勤修方便更不
屬夫如餘女人所以者何若人能除
貪欲瞋恚愚癡諸結縛者終不更能
患累其人今我身心便是我夫心修
梵行不亦快乎又尊者舎利弗若非
我夫而作夫相奪我命者自守其心
淨修梵行無悔恨也
爾時尊者舎利弗語諸居士婦言當
勤方便離女人身所以者何女人之
身不能得阿耨多羅三藐三菩提諸
居士婦白尊者舎利弗言我等従今
不復更起女人煩惱卽礼佛足而作
是言世尊今於佛前頭面礼足不轉
女身成男子者終不起也佛言諸姉
妹我常說言或有女人能爲男子勇
猛之行然諸姉妹有十六法若能修
行隨所願求皆得従意何等十六一
戒清淨二心清淨三空清淨四無願
清淨五无相清淨六無作清淨七知
身業如影八知口業如響九知意業
如幻十知緣起法十一離二邊見十
二善知因緣十三觀法如幻十四知
[11-0462b]
轉女身經苐二十三張敢
法如夢
靜當佛說此十六清淨法時大地震動
佛之威神七十五居士婦其夫卽時
來詣佛所各見其妻頂礼佛足問尊
者舎利弗言今我曹妻以何緣故頂
礼佛足舎利弗言此諸姉等聞佛解說
離女身法心大歡喜踊躍无量卽發
阿耨多羅三藐三菩提心盡其形壽
奉持五戒淨修梵行今於佛前頭面
礼足作是誓言若我於此不轉女身
成男子者終不起也又諸居士汝當
放此諸姉妹等於佛法中出家修道
諸居士日如尊者言悉聽出家又尊
者舎利弗我等今者於佛法中貪得
出家先度我等然後女人尒時舎利
弗白佛言世尊是諸居士於佛正法
欲得出家願佛聽之佛告諸居士於
我法中隨意出家時諸居士白佛言
願爲我等出家佛言善來比丘皆成
沙門袈裟著身成就威儀爾時諸居
士婦佛之威神自善根力正觀思惟
得離女身變成男子佛神力故卽昇
虛空高七多羅樹異口同音而說偈言
[11-0462c]
轉女身經苐二十四張敢諸法
悉如幻但従分別生於第一義中无有
男女相幻師以幻術於四衢道中化作
男女像兵衆共鬪戰皆共相侵害其事
非眞實我今觀生死如幻无有異如人
於夢中造作種種事以其無眞實覺巳
无所見諦觀於我見惟是陰入界
眞實體但従顚倒生譬如水中月可見
不可捉法性同水月其實无去來亦如
熱時炎見有動揺相或見是河池而無
有眞實諸法皆如炎其性无所有但従
顚倒生畢竟無有我我本爲女身而従
顚倒生今觀男子身皆空无所有若有
能知空不應分別生則於見中空身證
無罣㝵是佛境界力復従宿福生亦修
現前法得離女人身若有諸女人欲成
男子身當發菩提心所願便成就爾時
轉女身出家菩薩従虛空中下頂礼
佛足語其本夫諸居士言善知識汝曹
皆當發阿耨多羅三藐三菩提心佛
出世難不生諸難亦復甚難以大悲
心爲諸衆生發阿耨多羅三藐三菩
提心此亦復難若人能發菩提之心
則爲供養去來今佛時諸比丘
[11-0463a]
轉女身經苐二十五張敢語
轉女身諸菩薩言汝曹皆是我等大
善知識能教化我等爲衆生故發阿
耨多羅三藐三菩提心我等今於佛
前發菩提心願未來世得成爲佛悉
如世尊釋迦牟尼如來阿羅呵三藐
三佛陀爾時轉女身諸菩薩等白佛
言世尊願爲我等出家莫如善來比
丘出家之法亦不欲於聲聞人邊而
得出家爾時世尊告彌勒菩薩汝當
爲此諸善男子如法出家
白佛言唯然世尊當爲出家爾
時無垢光女詣其母所白言阿婆當
發阿耨多羅三藐三菩提心若母發
心我爲巳報阿婆之恩母言我巳發
心所以者何汝於十月在我腹中従
是巳來不生慳心破戒心瞋恚懈怠
乱念惡慧邪見貪欲瞋慧愚癡之心常
歡喜踊躍身心安樂恒於夢中見諸
如來共比丘僧前後圍遶而爲說法
我於是時心自念言今我腹中所懷
之子必是菩薩我於夢中見於如來
身心歡樂卽發阿耨多羅三藐三菩
提心汝今勸我當隨汝語重更發
[11-0463b]
轉女身經苐二十六張敢心爾
時无垢光女左手之中自然而出上
妙寶蓋持至母所而白母言以此寶
蓋奉上如來當發大願爲諸天世人
作法寶之蓋爾時淨日夫人取其寶
蓋奉上如來發是願言以此善根令
我將來爲諸天世人作法寶之蓋爾
時世尊告舎利弗言此無垢光女遊
戲神通従无垢稱王佛國現受女身
來生此間又舎利弗此女本是菩薩
名无垢光巳於阿耨多羅三藐三菩
提而不退轉爲成就衆生故現受女
身非因行業又舎利弗汝見是七十
五居士婦皆成男子者不舎利
弗言巳見佛告舎利弗皆是此女前
世父母舎利弗無垢光女長夜發願
若有衆生是我父母者必當令其於
阿耨多羅三藐三菩提而不退轉又
舎利弗此三千大千世界所有星宿
其數易知此无垢光女前世父母受
其勸導修行善法於阿耨多羅三藐
三菩提而不退轉者其數難知
一切諸法无男無女此言若實令我
[11-0463c]
轉女身經苐二十七張敢女身
化成男子發此言時三千大千世界
六種震動無垢光女女形卽滅變化
成就相好莊嚴男子之身爾時尊者
舎利弗語无垢光菩薩言仁者未得
阿耨多羅三藐三菩提能作佛事乃
至如此甚爲希有無垢光菩薩語尊
者舎利弗誠如所言諸菩薩摩訶薩
大誓莊嚴欲利益成就一切衆生甚
爲希有譬如阿伽樓樹所有華葉但
出阿伽樓香如是諸菩薩摩訶薩乃至
發一心之善皆爲阿耨多羅三藐三
菩提恒出佛法功德之香說是法時
會中万二千衆生發阿耨多羅三藐
三菩提心地大震動虛空諸天雨種
種華諸天樂器不鼓自鳴咸作是言
此無垢光菩薩說眞淨法若有衆生
聞其法者深心信樂得大威勢離衆
患難修諸善行若有女人得聞此經
當知此身最是後邊所以者何此經
廣說女人之身種種過患亦廣解說
種種諸行得離女身清淨法故爾時
世尊告阿難言汝當受持此經讀誦
通利爲他解說廣令流布所以
[11-0464a]
轉女身經苐二十八張敢者何
阿難若有女人以種種珎寶滿閻浮
提施佛世尊以其善根求離女身復
有女人得聞此經信解歡喜以其善
根求離女身阿難當知聞此經名斯
則疾矣阿難白佛言此經名何等云
何受持佛言阿難此經名轉女人身
亦名無垢光菩薩所問復名无過稱
菩薩道敎當念受持佛說是巳無垢
光菩薩幷他方國土來會菩薩及无
垢光父母
婆阿修羅人非人等聞佛所說皆大
歡喜作礼奉行佛說
轉女身經癸卯
