[06-1193a] 
西晉三藏竺法護譯
聞如是一時佛在羅閱祗靈鳥頂山
中與大比丘衆千二百五十人菩薩
萬人倶爾時羅閱城大國有長者号
日郁迦郁迦有女名湏摩提厥年八
歲歷世奉敬過去无數百千諸佛積
累功德不可稱計時湏摩提従羅閱
祗大國出詣靈鳥山行到佛所前以
頭面稽首佛足礼畢却住一面叉手
白佛言願欲有所問唯佛以善權方
便解說我之所疑時佛默然卽知女
意佛語湏摩提恣所欲問如來今當
爲汝具解說之事事分別令汝歡喜
湏摩提問佛言菩薩云何所生處人
見之常歡喜云何得大富有常多財
寶云何不爲他人之所別離云何不在
母人腹中常得化生千葉蓮華中立
法王前云何得神足従不可計億刹
土去到彼間礼諸佛云何得無讎怨
无侵嫉者云何所說聞者信従踊躍
受行云何得无殃罪所作善行無能
[06-1193b]
湏摩提菩薩經苐二張服
**壞者云何魔不能得其便云何臨壽
終時佛在前立爲說經法卽令不墮
苦痛之處所問如是是時佛語湏摩
提如汝所問如來義者善哉大快乃如
是乎汝若欲聞諦聽諦受勤思念之
吾當解說時女卽言甚善世尊願樂
欲聞於是湏摩提受敎而聽佛言菩
薩有四事法人見之皆歡喜何等爲
四一者
二者常有慈心向於一切三者常行
求索无上要法四者作佛形像是爲
四法菩薩用是四事故人見之常歡
喜佛於是說偈言不
起恚毀本根常行慈得要法作
佛象身好潔心歡喜人喜見佛
語湏摩提菩薩復有四事法得大富
有何等爲四一者布施以時二者與
巳倍悦三者與後不復悔四者旣與
不求其報是爲四法菩薩用是四事
故得大富有常多財寶佛於是說偈
言以
時施無悔心喜悦與无希望所
作施有勇惠所在處常大富
[06-1193c]
湏摩提菩薩經苐三張服**佛
語湏摩提菩薩復有四事法不爲他
人之所別離何等爲四一者不傳惡說
鬪乱彼此二者導愚癡者使入佛道
三者若有毀敗正法護使不絕四者
勸勉諸人敎使求佛令堅不動是爲
四法菩薩用是四事故不爲他人所別離佛於是說偈言不傳
說鬪彼此道愚冥護正
法勸進人使求佛終無能別離
者佛語湏摩提菩薩復有四事
法得化生千葉蓮華中立法王前何
等爲四一者細擣紅蓮華靑蓮華黃
蓮華白蓮華合此四種末之如塵使
滿軟妙華持是供養世尊若塔及舎
利二者不令他人起恚意三者作佛
形像使坐蓮華上四者得最正覺便歡
喜住是爲四法菩薩用是四事故常
得化生千葉蓮華中立法王前佛於
是說偈言
法義
得上覺立佛前作形像生花中
佛語湏摩提菩薩復有四事法
得神足従一佛國復至一佛國何等
爲四
[06-1194a]
湏摩提菩薩經苐四張服金
*一者見人作功德不行斷絕二者見
人說法而不中止三者常然燈火於
塔寺中四者求三昧是爲四法菩薩
用是四事故得神足従一佛國至一
佛國佛於是說偈言
行功德爲法施聞經說不中止
常然燈於佛寺入三昧遍諸國
佛語湏摩提菩薩復有四事法得无
讎冤無侵嫉者何等爲四一者於善
知識无諛詣心二者不慳貪妬他人
物三者見人布施助其喜四者見菩
薩諸所作爲不行誹謗是爲四法菩
薩用是四事故常行是行得无讎冤
无侵嫉者佛於是說偈言
於善友无諛諂不慳惜他人物
見人施助其喜行菩薩无讎冤
佛語湏摩提菩薩復有四事法其所
語言聞者信従踊躍受行何等爲四
一者口之所說心亦無異二者於善
知識常有至誠三者聞人說法心不
是非四者若見他人請令說法不求
其短是爲四法菩薩用是四事故其
所語言聞者信従踊躍受行佛於是
[06-1194b]
湏摩提菩薩經苐五張服
**說偈言
如所念言亦爾於善友有至誠
聞講法不求短若說經心喜踊
佛語湏摩提菩薩復有四事法得无
殃罪所作善行疾得淨住何等爲四
一者心意所念
戒三昧智慧三者初發菩薩意便起
一切智多所度脫四者常有大慈愍
於一切是爲四法菩薩用是四事故
得无殃罪疾得淨住佛於是說偈言
常志善念廣度戒等定不離慧
當敎人一切智行慈意得淨住
佛語湏摩提菩薩復有四事法魔不
能得其便何者爲四一者常念於佛
二者常精進三者常念經法四者常
立功德是爲四法菩薩用是四事故
魔不能得其便佛於是說偈言
常淨意念於佛志精進在深法
自勖勉立功德魔用是不得便
佛語湏摩提菩薩復有四事法臨壽
終時佛在前立爲說經法令其不墮
苦痛之處何等爲四一者爲一切人
故具滿諸願二者若人布施諸不足
[06-1194c]
湏摩提菩薩經苐六張服
**者念欲足之三者見人雜施若有短
少便椑助之
四者常念供養於三寶是爲四法菩
薩用是四事故臨壽終時卽見諸佛
皆在前立爲說經法不令其人墮
苦痛處佛於是說偈言爲一切
滿所願無極哀勸足檀以雜施
致黠慧供三寶得致佛爾時湏摩提
白佛言唯世尊所說四十事我當奉
行令不缺減悉使具足不違一事若
失一義我爲斷佛刧法減衆弟子是
時大目揵連在大會中坐卽問湏摩
提此四十事大士所行菩薩所爲甚
亦難當如汝小女何能辦之時湏摩
提答目連言假令我今審
四十事者三千大千國士皆當爲我
六反震動雨於天華諸音樂噐不鼓
自鳴湏摩提適發是言應時三千大
千國士六反震動卽雨天華樂噐皆
鳴女語目連是則證明我之至誠若
有未來起菩薩意者亦當如是我後
不久亦當如如來无所著等正覺信
如我言无有虛者其在衆會皆當一
等悉作金色尋如所語
[06-1195a]
湏摩提菩薩經苐七張服金
*輒作金色於是目連卽従坐起整衣
服下右膝叉手爲佛稽首作礼前白
佛言今諸一切初發大意爲菩薩者
我當自歸爲之作礼所以者何八歲
女子感應如此豈况高士摩訶薩乎
是時座中有大菩薩名文殊師利謂
湏摩提言於何法住所現感
應乃如是乎湏摩提答言諸法不可
計數亦無所住而仁問我住於何法
仁作是問不如不問文殊師利問湏
摩提言此語言何乃致斯乎湏摩提
報文殊師利言不於諸法有所住亦
无所疑亦不言是非文殊師利問湏
摩提言如來本不作行乎湏摩提報
言譬如月影現於水中若夢野馬深
山之⬤如來本行亦如是也文殊師
利問須摩提如仁所說合會是事爲
能得佛不湏摩提報言云何仁者謂
癡黠行三事異乎不爲異也一切諸
法皆合所以者何若正法若不正法
適無所住亦无所取亦无所放空無
有色文殊師利復問湏摩提解是義
者爲有幾人須摩提報言夫作幻者
恣意所
[06-1195b]
湏摩提菩薩經苐八張服
**化寧有限无幻師所化猶尙無限
信解此法亦如是也文殊師利問湏
摩提言如我无化無幻起行何法
與道合湏摩提報言如仁所說致爲
大快一切法處亦不有亦不不有至
於如來无合無散文殊師利聞彼所說
甚悦讃善文殊師利白佛言甚善湏
摩提所說微妙大可恠也乃能深八
逮得法忍發意巳來爲幾何乎佛語
文殊師利是湏摩提發无上平等度
意等住巳來積不可計先仁之前三
十億刧仁乃於彼發无上正等度意
適甫乃入无所従生法忍是仁本造
發意時師文殊師利聞佛所說則前
作礼白湏摩提言唯別久遠今乃講
侍與師相見得受法誨湏摩提報言
莫作是念用何等故无所従生法忍
亦无所念亦无有師文殊師利問言
云何不轉女人身湏摩提報言於是
无所得所以者何法无男無女今者
我當斷仁所疑文殊師利言善哉樂
欲聞之湏摩提謂文殊師利言如今
我後亦當逮如來無所著等正覺
[06-1195c]
湏摩提菩薩經苐九張服
**成慧行安定世間父無上士道法御
天人師佛天中天如是審諦我今便
當變爲男子適作是語便成男子頭
髪卽墮袈裟著身便爲沙彌湏摩提
復謂文殊師利言審我來世當作佛
時使我國中莫有三事何等爲三一
者魔事二者地獄三者女人態若我
至誠我身當如年三十沙門時湏摩
提適作是語形體顏色如年三十時
湏摩提謂文殊師利言我作佛時令
我國人皆作金色城郭及地周帀七
寶有七寶樹令八種行七寶池水四
邊中外皆生七寶雜色蓮華及諸雜
寶不多不少皆悉停等湏摩提言如
仁之國我之刹土
誠者今在會者當作金色適作是語
應時衆座皆作金色時持地神卽従
地出化作天身舉聲稱揚歎湏摩提
三言摩訶湏摩提菩薩摩訶薩得作
佛時國土所有七寶池水樹及華實
皆當如是於是佛謂文殊師利是湏
摩提菩薩摩訶薩不久當得佛号寶
德合吉祥如來无所著等正覺成慧
[06-1196a]
湏摩提菩薩經苐十張服行安
定世間父无上士道法御天人師佛
天中天佛說是經授湏摩提莂時三
十億人發无上平等度意者皆得立
不退轉六萬天子悉得諸法法眼生
座中有五百菩薩聞文殊師利所言
甚深意用不解中欲墮落見湏摩提
所說眞誠尋皆有應卽解身衣以用
上佛亦不諛諂无所希望持是功德
用自堅固於无上平等度意卽得住
不退轉地超九十刧不復生死時佛
授與五百人決却後十刧刧名無塵
垢佛号固受如來无所著等正覺是
五百人缺當生彼國國名焰氣當同
一刧倶得作佛皆同一字号莊飾預
知人意如來无所著等正覺佛謂文
殊師利乃如是經多所饒益如是不
乎若今最後有菩薩摩訶薩及沙門
若善男子善女人等求菩薩道奉行
六度无極未曉善權方便不如書持
是經諷誦讀轉復教人常念其中事
諸欲聞者廣爲解說佛復語文殊師
利前所不聞本所不行如是輩菩薩
者當念習持所以者何譬如轉
[06-1196b]
湏摩提菩薩經苐十一張服
**輪聖王治於世間當時至竟七寶
不爲缺減其王壽終七寶爲散如是
文殊師利若佛經道住於世間者佛
七覺意終
法皆爲之盡佛謂文殊師利當求无
數方便具索諸經勤學書持爲他人
說教授一切廣解其義常當精進是
爲法敎若善男子善女人欲求道者
莫中有悔佛說經巳湏摩提菩薩文
殊師利菩薩大目揵連等諸天及人
其在會者阿修羅揵沓和持世者皆
歡喜樂
聞佛說湏摩提菩薩
